ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་བསྙེན་ཡིག་ཡང་གསལ་ལུས་དཀྱིལ་མངོན་བརྗོད།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	yum ka bde chen rgyal mo'i bsnyen yig yang gsal lus dkyil mngon brjod
Location	'jigs gling bka' 'bum Volume 10, Text 22, Pages 289-298 (Folios 1a1 to 5b4)
Author	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Tertön	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation	'jigs med gling pa. Yum ka bde chen rgyal mo'i bsnyen yig yang gsal lus dkyil mngon brjod. In Kun mkhyen rig 'dzin 'jigs med gling pa'i gsung 'bum, Vol. 10: 289-298. New Delhi: Shechen Publications, 2025.
Genre	Recitation Manual - bsnyen yig
Cycle	ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ (yum bka' bde chen rgyal mo)
Parent Cycle	ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Colophon	ཞེས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་བཀོད་པའོ།།
Colophon	zhes dpal ldan pad+ma 'od gling du bkod pa'o//

[edit]

༄༅། །ཡུམ་ཀ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་བསྙེན་ཡིག་ཡང་གསལ་ལུས་དཀྱིལ་མངོན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། །

༄༅། །རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །འདིར་རིག་འཛིན་གྱི་ཡུམ་ཀ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་བསྙེན་ཡིག་གི་ལྷན་ཐབས་དོགས་སེལ་དུ་བརྗོད་པ། སྤྱིར་མ་དག་པ་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་ཞིང་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་སྦྱོང་ཕྱིར་སྔགས་སུ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་གཉིས་གསུངས་ལ། དེའང་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་མ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཕྱི་འབྱུང་ནི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་དང་ནང་འབྱུང་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ས་ཆུ་སྤྱན་ལ་སོགས་ཡུམ་ལྔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་དག་པའི་གོ་དོན་སློང་ནས་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་སྟེ་བར་སྣང་སྟོང་པའི་ཆ་གསུམ་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་གྲགས་པའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་མ་དག་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དེ་དང་དེར་སྣང་ཡང་། བསྐྱེད་རིམ་ཟབ་མོའི་དག་བྱ་དག་འབྲས་ལས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པ་ཤེས་ཤིང་ལམ་དུ་ལོངས་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དག་བྱ་གང་། དག་འབྲས་ཅི་ཞེ་ན། དག་བྱ་ནི་དྲི་མ་སྟེ་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བ་ལྔ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བདག་རྐྱེན་དང་དམིགས་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དབང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཕན་ཚུན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། དག་འབྲས་ནི་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཚུལ། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པའི་དབྱིངས་ནས་ཡིད་རང་བྱུང་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡབ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ལ། དེའང་ཡིད་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཡངས་པ་ཞིག་སྟེ་འདིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་དུ་ཤར་བས་ཆོས་བྱ་བ་མོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་དབྱིངས་ལ་བཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱང་རེ་ཞིག་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐ་སྙད་མཚོན་ཕྱིར་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་དུ། བྱ་བ་བྱེད་དང་ཡིད་ཆོས་རྣམ་པར་དག །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མཚོན་ན། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ནས་རིམ་པར་དག་བྱ་དག་འབྲས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་དཔྱད་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱང་ཞར་ལ་ཤེས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་མཉམ་གཞག་དང་ཡུམ་ཐལ་སྦྱོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། རིགས་ལྔ་རྣམས་གཡས་རང་རྟགས་དང་། གཡོན་དྲིལ་བུ། ཡུམ་རྣམས་གཡས་དྲིལ་བུ་དང་གཡོན་རང་རྟགས། སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རང་གཞུང་ལས། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུའི་དབྱིངསཿ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་ཡོངས་གྲུབ་ལྷཿ སོགས་ནས། ཀུན་གཞི་ཡིད་ཆོས་གནས་དག་པའིཿ ཁྱབ་གདལ་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ཿ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་སྦྱོརཿ རྩིབས་ལྔར་གཟུགས་ཚོར་འདུ་ཤེས་དང་ཿ འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་ལྷཿ ཞེས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་དག་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ནས་རིམ་པར་བཤད་དོ། །དཔྱོད་ལྡན་ཡོད་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་རྣམས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཆ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ་རང་ལུགས་སུ་རིགས་བརྒྱའི་རྩ་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཕྱོགས་བཅུ་མུན་སེལ་ཉིད་བཙན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྷའི་དག་བྱ་དག་འབྲས་མ་རྟོགས་ན་རྣམ་པ་གསལ་ཀྱང་རྨོངས་པས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་མྱུར་པོ་ནས་ལམ་བགྲོད་པའི་གནད་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་ཕྱི་ལྟར་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གྱིས་འདུ་བའི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པའང་། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། ཀུ་ལུ་ཏ་དང་མ་རུ་དང་། །སིནྡྷུའི་ཡུལ་དང་ནཱ་ག་ར། །སུ་ཝརྣ་དྭཱི་པ་སཽ་རཥྚི། །གྲི་ཧ་དེ་ཝ་པྲེ་ཏ་བར། །ཧི་མ་ལ་ཡ་ཀཉྩི་དང་། །ལམྦཱ་ཀའི་ཡུལ་ཀ་ལིངྐ། །ཀོ་ས་ལ་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནི། །ཨོ་ཊི་ཀཱ་མ་རཱུ་པ་དང་། །མ་ལ་ཝ་དང་དེ་བི་ཀོ་ཏྲི། །རཱ་མེ་ཤྭ་རཱི་གོ་དཱ་བར། །ཨརྦུ་ཏ་དང་ཨོ་རྒྱན་དང་། །ཛ་ལནྡྷ་ར་པུ་ལིར་སོགས། །ཡུལ་འདི་དག་གི་བུ་མོ་གང་། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ། །དེ་ཀུན་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང་མཐུན་པ་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དག་ལས་བཤད་པ་ཡོད་དེ་རེ་ཞིག་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ནང་ལྟར་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ལ། གནས་དེ་དག་སོ་སོའི་རྩ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔའ་བོ་དང་། ཁམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་མིང་ཅན་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་རེ་ཡོད་ཀྱང་མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལེའུ་ཞེ་གཅིག་པའི་དངོས་བསྟན་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཀུ་ལུ་ཏ། །མ་རུའི་ཡུལ་ན་མ་མོ་རྣམས། །སིན་དྷུའི་ཡུལ་ན་ལཱ་མ་སྟེ། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནཱ་ག་རར། །ལམ་པ་ཀ་དང་སཽ་རཥྚར། །རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ་ནག་མོ་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་མ་རུ་བཅས། །ཧི་མའི་རི་དང་ཀཱཉྩི་དང་། །པཉྩ་ལ་ཡུལ་ཀ་ལིངྐ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པའི་ཁྱིམ་ལྷ་མོ། །བྱིས་བཅས་མོ་རུ་བཤད་པའོ། །ཀོ་ས་ལར་ནི་ཤ་ཟན་མ། །ཡི་དྭགས་གྲོང་དུ་ཤ་ཆེན་ཟ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྦོམ་དབང་ཕྱུག །ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་ཁན་རོ་ཧ། །པུ་ལིར་མ་ལ་ཡ་དེ་བཞིན། །གསེར་རིར་སྨེ་ཤ་ཅན་རིགས་སྐྱེས། །བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་གཅིག །ལྷག་མ་གཞན་དག་ཇི་སྙེད་པ། །དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ནི། །འཁོར་ལོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་བསྲུབ་པ་ཆེ། །དེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་འདིས། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་འདི་ཡིས་ཁྱབ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དམ་ཚིག་འདི། །སྤྲུལ་པ་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །བསམ་གཏན་སོགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་། །ས་སྟེང་ན་ནི་རྫོགས་གྱུར་པའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ནི་དམ་ཚིག་དང་མོས་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ནང་གི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པོར་གཙོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱས་ནས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའང་མོས་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་པས། །མཚན་མ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་བྱ། །སྐྱེས་པའམ་གལ་ཏེ་གཡོན་པ་རུང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དཔའ་བོ་མཉེས། །ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ཡིས། །རང་བྱུང་རྟག་ཏུ་མཆོད་ན་ནི། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་འགྲུབ་ཅིང་། །གཡོན་པའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོགས་དང་། ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་གཡོན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ནི་རིགས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་འགྱུར་རྒྱུད་འབུམ་ལས། དྲི་ཟ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་དང་། །གྲུལ་བུམ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་དང་། །ཚངས་མ་ཆེན་མོ་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དེ་མཐའ་དག་སྨྲ་བ་མ་ལྡང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གོ་དོན་སློང་ནས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བཞུགས་གནས་ལ། རྒྱུད་སྡེ་གཞན་དག་ནས། སྙིང་ག་ཀཉྩི་ཀ་དང་། དྲན་པ་ཧི་མ་ལ་ཡ་ཞེས་དག་སྦྱོར་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར། འདིར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཕག་མོར་གནས་བསྒྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕག་མོ་སྣོད་ལ་སྣོད་འཇུག་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཏགས་པའི་བློ་ཞེན་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་ཐུག་རེག་དང་། ཕན་ཚུན་བསྒྲིབས་པ་ལྟ་བུའི་རྟོག་ངན་སྤངས་ནས། རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་གདངས་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ཐད་འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉིད་ལྷག་པར་དུ་གསལ་བ་ལ་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གཏད་ཅིང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་བསྙེན་ཡིག་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་བཟླས་པའི་ཚེ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་ཐུགས་སྲོག་ཨ་ཡིག་ལ་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་སྒོམ་མོ། །ཞེས་པའང་དཔལ་ལྡིངས་རྗེ་བཙུན་དྲུང་གིས་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་འཆུན་པའི་བཤད་སྒྲུབ་དམ་པ་དོན་གཉེར་མཛད་ཅིང་། ཕྱོགས་སུ་རིང་བའི་ས་ནས་ཕོ་ཉ་ཆེད་དུ་མངགས་ཏེ་བསྐུལ་བ་ལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་པའི་མན་ངག་བཅུད་དུ་དྲིལ་ནས་སྨྲས་ཤིང་། སྔོན་ཆད་ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་པའི་གང་ཟག་མང་པོས་བཀའ་རྒྱ་བཀྲོལ་ཞིང་ཕྲོགས་པའི་ནོངས་པ་གང་མཆིས་པ་བདག་ཅག་གིས་བསམ་པ་བཟང་པོས་བཤད་པའི་རང་བཞིན་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུད་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་སྒྲིབ་པའི་གནས་མ་ལུས་པ་དག་ཚངས་ཆེན་པོར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དཔལ་ལྡན་པདྨ་འོད་གླིང་དུ་བཀོད་པའོ།། །།