འདུས་པ་མདོའི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	'dus pa mdo'i cho ga'i lhan thabs bstan pa rgya mtsho'i gru gzings
Location	'jigs gling bka' 'bum Volume 8, Text 3, Pages 145-161 (Folios 1a1 to 9a4)
Author	འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
Less details More details
Citation	'jigs med gling pa. 'dus pa mdo'i cho ga'i lhan thabs bstan pa rgya mtsho'i gru gzings. In Kun mkhyen rig 'dzin 'jigs med gling pa'i gsung 'bum, Vol. 8: 145-161. New Delhi: Shechen Publications, 2025.
Genre	Daily Practice - rgyun khyer · Practical Instructions - lag len - len thabs · Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
Colophon	First colophon page 158: ཞེས་པའང་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། Second colophon page 161: ཞེས་པའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་དགའ་བའི་ངོར་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།།
Colophon	First colophon page 158: zhes pa'ang rdzogs chen pa rang byung rdo rjes so/ Second colophon page 161: zhes pa'ang rdo rje'i slob bu 'jigs med dga' ba'i ngor rig 'dzin 'jigs med gling pas so//__//dge'o/_/dge'o/_/dge'o//
Notes	There is a second text included 'dus pa mdo'i rgyun khyer nyer bsdus, pp. 158-161

[edit]

༄༅། །འདུས་པ་མདོའི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ནིརྨ་མཱ་རི་ཙྱཻཿ། ཁམས་དྲུག་ལྡན་པ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་། །ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་འཁོར་ལོ་ཅན། །དག་མཉམ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་རོལ་པའི་ལྷ། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལུང་གི་དབྱིངས་ལ་འདུད། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔ་འགྱུར་ལ་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུམ་ལས། རྩ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལུང་འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་འདོད་པའི་རྟེན་ནི་རིམ་པ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ། དེ་ཉིད་བཅུའི་གནས་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་དག་གིས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཆོ་ག་དང་སྦྲེལ་བའི་རིམ་པ་ནི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས་ཤེས་ལ། འཇུག་པ་བདེ་ཕྱིར་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ནའང་། ས་གཟུང་བ་དང་བསྲུང་བ་བགྱི་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་དགོད་དབང་རྫས་མཆོད་གཏོར་སོགས་མཐོང་བརྒྱུད་བཞིན་ལས། འདིར་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ལ་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། །དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་ད་ལྟ་བདག །མ་འོངས་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །དགོས་པ་གསུམ་ཕྱིར་ལུས་དབུལ་བྱ། །ཞེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ལུས་དབུལ་བ་སོགས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བདུན་རྣམ་དག་གི་དོན་དྲན་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ་སོགས་ནས། བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱེ་བྲག་པ་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་བསྒྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སོགས། དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་པའི་ཁྱམས་ལ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། མ་མོ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲུག་ཅུ་བརྗོད་པས། སྐུའི་འོད་ཟེར་སྨུག་ནག་ལས། ལས་བྱེད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་ཅུ་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེར་བཅོ་ལྔ་བཅོ་ལྔ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། གསུམ་པ་ནི། འདུན་པ་སེམས་པ་ལ་སོགས་ལམ་ལྔས་བསྡུས་པའི་མགྲོན་ཐབས་རིམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་མདོའི་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྒྱུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིའི་སྣམ་བུ་བརྒྱད་པ་རྣམས་ལ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་དང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གསང་བ་འདུས་པ་དང་རྟ་མཆོག་རོལ་པ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དམ་ཚིག་དང་ཐུགས་རྗེས་འཁོད་པའོ། །སྣམ་བུ་བདུན་པ་བཞི་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཞལ། རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་ངོ་བོ། །རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་བཞད་པའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། རྡོ་རྗེ་ཆོས། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱུ། རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རོ། །མཚམས་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱམས་པ། མཐོང་བ་དོན་ཡོད། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན། མྱ་ངན་མུན་འཇོམས། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ། དཔའ་བར་འགྲོ་བ། ནམ་མཁའ་མཛོད། ཡེ་ཤེས་ཏོག །འོད་དཔག་མེད། ཟླ་འོད། བཟང་སྐྱོང་། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་རྣམས་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཞི་བཞུགས་པའོ། །སྣམ་བུ་དྲུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་དུས་ལྡན་མ། པདྨ་ཅན། འཇིགས་བྲལ་མ། འོད་ལྡན་མ། མདངས་ལྡན་མ། དྲི་མེད་མ། རྒྱལ་བའི་གདུང་མ། ཡིད་བཟང་མ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ལྷ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། གཟའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ། རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དགུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ་དཔལ་མགོན་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་བཞུགས་པའོ། །སྣམ་བུ་ལྔ་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ནི། ཤར་དུ་རྒྱལ་སྲས་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ། །ལྷོར་སྦྱོང་བའི་ལྷ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ། སྤེལ་བའི་ལྷ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། བསྒྱུར་བའི་ལྷ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། ཐོབ་པའི་ལྷ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། ཚིམ་པའི་ལྷ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཕྱག་རྡོར་ཏེ་ཀྲྀ་ཡ་དོན་གྱི་ལྷ་དྲུག །ནུབ་ཏུ་སྒེག་མོ་མ་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད། བྱང་དུ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་བཞུགས་པའོ། །སྣམ་བུ་བཞི་པ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། ཡུམ་ཆེན་མོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད། སེམས་དཔའ་བརྒྱད། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སངས་རྒྱས་དགའ་བའི་དཔལ། དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས། མྱ་ངན་མེད། རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ། པདྨོ་དམ་པའི་དཔལ། ཉི་མ་སྣང་བའི་དཔལ། གདུགས་ཆེན་དམ་པའི་དཔལ། གླང་པོ་དམ་པའི་དཔལ། པདྨོའི་དཔལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྣང་བ་དམ་པའི་དཔལ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན། དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་པོ། །བཀོད་པའི་རྒྱལ་པོ། །རིན་ཆེན་འོད་འཕྲོ། །པདྨའི་རྒྱལ་པོ། །རྡོ་རྗེ་མི་གཡོ། ཐོགས་མེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡེ་ཤེས་འོད། གདུགས་མཛེས་དམ་པ། གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། སྐྱེས་བུ་དམ་པ། སེང་གེ་སྒྲ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོ། གྲུབ་པ་སྔོན་པོ། དགའ་བ་དམར་པོ། མི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་བཞུགས་པའོ། །སྣམ་བུ་གསུམ་པ་བཞི་ལ་རང་རྒྱལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ནི། ཤར་དུ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཚོགས། ལྷོར་འཇིགས་པ་མེད་པ། སྣང་བ་བརྩེགས་པ། དཔའ་བོ་འདུལ་བ། ཉོན་མོངས་གདུང་སེལ། ནུབ་ཏུ་ཤེས་རབ་མགྱོགས་ཆེན། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྟོན། གདུང་བ་སེལ་བྱེད། སྒྲ་ཆེན་པོ། བྱང་དུ་བསེ་རུ་ལྟ་བུ། རིའི་རྒྱལ་པོ། སེང་གེ་ལྟ་བུ། ཡིད་གྱུར་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆ་ལུགས་གཙུག་ཏོར་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་པའོ། །སྣམ་བུ་གཉིས་པ་བཞི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པ་ནི། ཤར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་། ལྷོར་ཀུན་དགའ་བོ། ཤཱ་རིའི་བུ། མཽངྒལ་གྱི་བུ། རབ་འབྱོར། མ་འགགས་པ། འཆར་ཀ །ཀཽ་ཌི་ནྱ། རྟ་ཐུལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་བརྒྱད། ཉེ་བ་འཁོར། བ་གླང་བདག །འོད་སྲུངས། སྒྲ་གཅན་ཟིན། གཅུང་དགའ་བོ། མིང་ཅན། ནོར་སྦྱིན། གང་པོ་སྟེ་རང་རྒྱུད་པ་བརྒྱད། ནུབ་ཏུ་འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། མ་ཕམ་པ། ནགས་ན་གནས། དུས་ལྡན། རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ། བཟང་པོ། གསེར་བེའུ། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ། བ་ཀུ་ལ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། ལམ་ཕྲན་བསྟན། གསེར་ཅན། ལམ་བསྟན། ཀླུའི་སྡེ། སྦེད་བྱེད། མི་ཕྱེད་པ་རྣམས་དང་། དགེ་ཚུལ་ཙུནྡ། དགེ་བསྙེན་དྷརྨཱ་ཏ་རྣམས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའོ། །བྱང་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ། དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ་ཞུགས་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་མ་ལྔ་བརྒྱ། དགེ་བསྙེན་ལི་ཙ་བཱི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་ས་ག་སོགས་དགེ་བསྙེན་ཕ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་པའོ། །སྣམ་བུ་དང་པོ་བཞི་ལ་དུས་བཟང་དང་དུས་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་འཁོར་ཅན་ལྷ་མིའི་ཐེག་པའི་ལྷ་ཚོགས་ནི། ཤར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ། ལྷོར་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ། ནུབ་ཏུ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན། དབང་པོ་ཡབ་ཡུམ། ཚངས་པ་ཡབ་ཡུམ། ཁྱབ་འཇུག་ཡབ་ཡུམ། དབང་ཕྱུག་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་རང་རང་གི་མངག་གཞུག་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་སངས་རྒྱས་ལ་འདུད་པའོ། །གཉིས་པ་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ནི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཾ་གཱི་ལི་ཧཱུྃ། འབྲས་བུའི་རྟ་བབས་ཀྱི་ཐད་ཀའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཆེན་གྱི་སྟོན་པ་བཅུ་གཉིས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། ཤྲཱི་སིངྷ། ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ། བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། དྷ་ཧེ་ན་ཏ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་རིགས་བཞི། དགེ་སློང་མ་ཀུན་དགའ་མོ་ལ་སོགས་པ་མིག་བསྒྱུར་མ་བདུན། སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རཱ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཆེན་ལྔ། སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱརྫུན་ལ་སོགས་པ་པཎྜི་ཏ་ལྔ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨ་སམྦྷ་ཝ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ། གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར། ལྡང་མ་བ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་རིགས་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཾ་གཱི་ལི་ཧཱུྃ། ལུང་ཆེན་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ལྷ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས། གནོད་སྦྱིན་བློ་གྲོས་དད་སེལ། སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན། ཀླུ་རྒྱལ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། ལི་ཙ་བཱི་བློ་གྲོས་རབ་ཞི་སྟེ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་དྲ་མ་ལྔ། ཆོས་རྒྱལ་ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི། ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོ་པྲ་བྷ་ཧ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་རིགས་ཆེན་པོ་དྲུག །ཨུ་པ་རཱ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་གསུམ། རོ་ལངས་བདེ་བ་དང་། ཨཱ་ཙཱརྱ་གསལ་བའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་བདུན། མདོ་མཁན་དྷརྨ་བོ་དྷི། མཁན་པོ་ཆོས་རྒྱལ་སྐྱོང་། ཡར་ཀླུངས་པ་ཆེ་བཙན་སྐྱེས། གནུབས་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་། ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞི་དང་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་གཅིག །དགེ་བའི་མཆེད་བཅོ་ལྔ། རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་བློ་གྲོས། ཐོ་གར་ནམ་མཁའ་སྡེ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག་བདེ་གཤེགས་ཟུར་པོ་ཆེ། སློབ་མ་རྩེ་མོ་བཞི་དང་རྩེ་ལྐོག་གཅིག །ཁྱད་པར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོར་ཟུར་ཆུང་པ་ཤེས་རབ་གྲགས། སློབ་མ་ཀ་བཞི་གདུང་བརྒྱད། སྲས་གསང་བདག་སྒྲོ་ཕུག་པ་ཆེན་པོ། སློབ་བརྒྱུད་གདུགས་ཐོགས་སྟོང་། ཁྱད་པར་མགར་སྲེག་གླན་ཟུར་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཾ་གཱི་ལི་ཧཱུྃ། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏནྟྲ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བརྙེས་པ་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་རིགས་བཞི། སྲས་མོ་གོ་མ་དེ་ཝཱི། མཻ་ཏྲི་ཀ་མཱ་ལ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། ཉིན་བྱེད་སེང་གེ། སངས་རྒྱས་གསང་བ། སྒེག་པའི་རྡོ་རྗེ། རྨ་བན་རིན་ཆེན་མཆོག་ལ་སོགས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་པཎ་གྲུབ་དམ་ཚིག་དབང་གི་སློབ་དཔོན། ཤེས་རབ་རྒྱུད་ཀྱི་སློབ་དཔོན། མན་ངག་འབྲས་བུའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཏོ་ཅོག་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་གངས་རིའི་ཁྲོད་ན་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ། རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས། གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། པཎྜི་ཏ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལ་སོགས་ངོ་མཚར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནས། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་མཇུག་ཏུ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སླེབ་ཚེ། སྒོམ་པས་དུབ་ན་སོགས། དྲན་རྫོགས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ཧེ་རུ་ཀར་མངོན་བྱང་ཆུབ་པའི་འདུན་པ་སེམས་པ་ལ་བསླབས་པས་དག་བྱ་དག་འབྲས་ལས་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པ་དང་། དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་དང་། ལུང་ཆེན་ཐོབ་པ་དང་། རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སོན་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདུས་པ་མདོའི་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་ཞི་ཁྲོའི་དབང་བྱང་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཟུར་ཧཾ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སློབ་བརྒྱུད་ལས་ཟུར་ལུགས་དང་ཁམས་ལུགས་གཉིས་སུ་དར་ཆེ་བ་ལ་སྔོན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱད་པ་དང་དགག་སྒྲུབ་ཅི་རིགས་པ་མཐོང་མོད། དེ་ཀུན་ཀྱང་ལ་ལ་རྩ་བའི་རྐང་ཚུགས། ལ་ལ་དགོས་དབང་དང་འབྲེལ་བས་ཆོས་ནི་ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་ཕྱིར་ནོར་བ་མངོན་གྱུར་ཅན་ལས་གཞན་དུ་ཐལ་འགྱུར་མི་དགོད་ལ། འདིར་ནི་གླེན་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུད་ལུགས་འཇུག་བདེ་ལ། ལུང་ལུགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་སྦྱར་ནས་འཇུག་བདེར་བསྡེབས་པ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱི་མོར་འཁོད་པ་དཔེ་རྒྱུན་རྙེད་སླ་བའི་ཕྱིར་སོར་བཞག་པ་ལ་སྨོན་ལམ་རྣམས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པར་མི་འབྲེལ་ཞིང་ཆོ་ག་ཉོག་པས་དོར། ལམ་སྲོལ་འདིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་དུ་བཀྲལ་བས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་གཞག་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་མཚན་དཔེ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། ས་ལམ་དང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱི་ནང་དང་། མཐའ་དཀྱིལ་དུ་ཞེན་པ་ནི་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བློ་གྲོས་གྱི་ན་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང་ཐེག་པའི་གདགས་གཞི་དང་མཐུན་པ་ཟུར་ལུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྙིང་པའི་ས་བཅད་ལྟར་བཀོད། སྤྱིར་སྨན་བླ་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཆར་དུ་བཀྲལ་ཞིང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མགྲོན་ཐབས་ནི་ཀུན་རིགས་ལ་སོགས་པར་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་བསྟན་དུ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྔགས་པས་མཚོན། མདོ་སྔགས་ཀྱི་འགལ་འབྲེལ་བསམ་པའི་དམ་གཞག་མེད། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཁར་ཀུན་དགའ་བོའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ངའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་མཛོད་འདུན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བག་ཡོད་པ་གསུམ་གྱིས་སྲུངས་ཤིག །ཅེས་གདམས་ན། ལྔ་བརྒྱའི་མཐའ་མ་འདིར་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་བསྒྲུབ་པའི་བློ་མཐུ་ཆུང་ཞིང་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་སྨིན་པར་སློབ་པ་ཉུང་ནའང་མོས་སློབ་ཀྱི་སྒྲུབ་མཆོད་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསྙེན་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པ་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའང་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ།། ༈ །འདུས་པ་མདོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདུས་པ་མདོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ནས། བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱས་ནས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཤུནྱ་ཏས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། ཧཱུྃ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ལྷག་མཐོང་རྩལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་། །འོག་མིན་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ནི། །འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་དགུ། །སྒོ་ཁྱམས་དགུ་པའི་ཕྱི་མར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི། །རྟ་བབས་གཉིས་ལྡན་ཕོ་བྲང་དབུས་མའི་ནང་། །རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་སྟོང་བརྡལ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླར་དབང་ཕྱུག་ཁྱོ་ཤུག་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟེང་དུ་དཔའ་གཏུམ་སྟག །འཇིགས་བྱེད་སེང་གེ་གདུག་པ་གཟིག་དང་ནི། །གཏུམ་པ་དོམ་དང་སྟོབས་ཆེན་གླང་པོ་དང་། །བརྗིད་པ་མ་ཧེ་འཛིན་པ་ཆུ་སྲིན་དང་། །ཞེ་སྡང་ལྟོ་འགྲོ་བྱོལ་སོང་གཙོ་བརྒྱད་རེས། །དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཟུང་བཞི་བརྫིས་པའི་སྟེང་། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་ལྡན་བདུན་གསུམ་ཞལ། །ཞབས་བརྒྱད་ཕྱག་ནི་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ན། །ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་བསྣམས། །གནམ་ཞལ་ཡུམ་མཆོག་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད། །རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན། །ལྷག་མས་གནས་ཡུལ་མ་མོ་ཕྲ་མེན་བསྣམས། །ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་མཁར་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཁམས་མ་ལུས་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་གདན་ཁྲི་ནས། །དབུ་རྒྱན་འཁོར་ལོའི་བར་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས། །དབང་མཆོག་དང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགུ། །གློ་འབུར་བཞི་དང་གྲུ་ཆད་རྣམ་བཞི་ལ། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དག་ཀཽ་རཱི་ལ་སོགས་བརྒྱད། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་ཁྱམས་ལ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད། །གཉིས་པའི་ཁྱམས་ལ་སྤོར་མ་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གསུམ་པའི་ཁྱམས་ལ་དབང་མོ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ཀུན་ལ་རང་རང་སྒོ་བ་བཞི་བཞིར་ལྡན། །འབར་བའི་རྣམ་རོལ་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་བརྗིད། །འདི་དག་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཡིན། །བཞི་པའི་ཁྱམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ལྔ་པའི་ཁྱམས་ལ་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི། །དྲུག་པའི་ཁྱམས་ལ་གིང་ཆེན་དྲུག་ཚན་གསུམ། །བདུན་པར་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཕྲག་དྲུག །བརྒྱད་པར་ཕོ་ཉ་ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་སྟེ། །དགུ་པའི་ཁྱམས་ལ་མ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྣམས། །ལོག་འདྲེན་གདུལ་ཕྱིར་སྤྲུལ་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །བགེགས་སོགས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་རང་ངོར་སྣང་། །སྟེང་ཁང་ཞི་བ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གནས། །དབང་མཛད་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། །དམ་པའི་སྟངས་དཔྱལ་གཉིས་ནི་སྤྲུལ་གཞི་སྟེ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགྲོ་དྲུག་སོ་སོའི་གནས་སུ་དོན་མཛད་པའི། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་དྲུག་ནི་སྤྲུལ་པར་ཤར། །རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་སུམ་ཅུ་བཞི། །གཙོ་བོ་བཅུ་ལ་ཉེར་བཞི་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གནས་སུ་དག་པའི་ལྷ། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི། །དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གསལ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་གསལ་ཁྱབ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ། ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྟེང་ཁང་ཞི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་དུ་སྦྱང་ཞིང་མཐར་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་རིམ་པས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ནས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། རྗེས་ཐོབ་ལ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ཞེས་པའང་རྡོ་རྗེའི་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་དགའ་བའི་ངོར་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།