སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཏོང་ཐུན་སྤྱི་ཁྱབ་ལྷའི་ཏམྦུ་རའི་དབྱངས་སྙན།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABAB-05-CA-028
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title sgrub chen gyi gtong thun spyi khyab lha'i tam+bu ra'i dbyangs snyan JKW-KABAB-05-CA-028.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 5, Text 28, Pages 447-460 (Folios 1a to 7b6)
Author བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་
Less details More details
Tertön ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (o rgyan gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Dudjom Rinpoche. sgrub chen gyi gtong thun spyi khyab lha'i tam+bu ra'i dbyangs snyan. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 5: 447-460. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Revelations - gter ma
Cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-05-CA-Karchag
Colophon

།ཞེས་པའང་བུ་ཆུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།

zhes pa'ang bu chu rig pa 'dzin pa'i dga' tshal du 'chi med bdud rtsi'i dga' ston spro ba'i cha rkyen du nyer mkhor gyur te 'jigs bral ye shes rdo rjes bris pa sid+d+hi rastu

[edit]
༄༅། །སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཏོང་ཐུན་སྤྱི་ཁྱབ་ལྷའི་ཏམྦུ་རའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་གནས་སུ་འགོད་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབ་བམ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་གཙོ་བོས་གསལ་དག་བརྡ་དོན་འཕྲོད་པའི་སྒོ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེང་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་རབ་ཏུ་འཆར་བའི་དུས་ཀྱི་ཆར། དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་གནང་བ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱུད་དོན་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་ལ། །བཞི་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གཞི་བཟུང༌། །སྟ་གོན་རིམ་པས་སྒྲོམ་དུ་གཞུག །དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་བསྲང་སྟེ། །མཐའ་རྒྱས་ཆོ་གས་རྗེས་བསྐྱང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་བཟུང༌། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པ་སྒྲོམ་དུ་གཞུག །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང༌། ལས་མཐའ་རྒྱས་ཀྱི་རིམ་པས་སྒྲུབ་པའི་རྗེས་བསྐྱང་བ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་ས་བརྟག་བསླང་སྦྱོང་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཚམས་བཅད། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་ཞིང་རྒྱན་འགོད་པ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ད་ལམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་ཕྱིར་རང་རང་གི་ལས་ལ་འཇུག་པར་མངལ་གསོལ་ཏེ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པར་བགྱིད་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྤྱིར་བསྐལ་བཟང་སྒྲོན་མེ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱད་འཕགས་ལྷོ་རྒྱལ་ཛམ་བུ་གླིང་གི་ནང་ཚན་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་གཙོ་བོ་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས། འཕགས་མཆོག་ཕྱག་ན་པདྨོའི་འདུལ་ཞིང༌། བྱེ་བྲག་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྦས་ཡུལ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་བདེ་ཆེན་པདྨ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཀླུ་འདུལ་མའི་སྐུའི་བཀོད་པ་ལས་ཕྱག་གཡས་སྡིག་པ་འཛིན་པ་ཀོང་ཡུལ་ལྗོན་པའི་ལྗོངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བུ་ཆུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་ཚལ་འོག་མིན་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་གཉིས་པ་ག་ལ་བར། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་རྒྱལ་ལྕགས་ཡོས་ས་ཟླ་ཕྱི་མའི་ཡར་ངོ༌། །བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་མཉམ་མེད་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ལུམྦི་ནིའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ་བལྟམས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། རྩྭ་མཆོག་གྲོང་དུ་དགོངས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་དུས་ཆེན་སུམ་འཛོམ་དུ་མ་ཟད་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་གསོན་བསྲེག་གི་སྦྱོར་བས་ཐོ་བརྩམས་པ་ན་མེ་དཔུང་མཚོར་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་བས་རྒྱལ་ཁམས་ཆོས་ལ་བཀོད་དེ་སྲས་མཆོག་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱི་དྲིལ་ཆེན་ས་གསུམ་སྐྱེ་རྒུའི་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་དུ་བསྒྲགས་པར་མཛད་པའི་དུས་ཀྱི་ཆར། ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལམ་རིམ་ལས། གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་གསང་བ་དང༌། །སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་ལྔ་རྣམས་དང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོ་བྱད་མཆོད་པའི་རྫས། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་དང་བར་ཆད་ཟློག །ཡོ་བྱད་དག་པ་བསྡུ་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར། འཚོ་བ་ཟས། རྐྱེན་ཟློག་སྨན། སྒྲུབ་པ་རྫས། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མཐའ་དག་གཙང་ཞིང་མ་ཚང་བ་མེད་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་སྟོན་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ལམ་རིམ་ལས། སྟོན་པ་མཛོད་ལྡན་ཆུ་བོ་རྫོགས། །གཉེར་ལྡན་རྒྱུད་དང་ལས་ལ་མཁས། །མན་ངག་དྲོད་འཛིན་བརྒྱད་འཆང་བ། །རྣལ་འབྱོར་མཐར་ལྡན་ཤིན་ཏུ་བརྟེན། །ཞེས་ལྟ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱོད་པའི་མཛོད་ཡོ་ག་གསུམ་ལ་མཁས་པའི་དོན་དང་ལྡན་ཞིང་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་ཆུ་རྫོགས་པ། གསང་བའི་གཉེར་ཐུབ་ཅིང་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཅུ་ལ་མཁས་པ། སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་མན་ངག་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པ། འཁོར་ཡང་རྒྱུད་རྒྱལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས། སྟོན་པ་མཆོད་བརྩོན་རྟོགས་པ་གསལ། །དམ་ཚིག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །མ་ཉམས་ཤེས་ཤིང་ཡོ་བྱད་ལྡན། ཞེས་པའི་དོན་དང་ལྡན་ཅིང༌། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་བྲལ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོས་རྒྱུད་ཕྱུག་པ། སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསང་སྔགས་གསར་མ་ལས་ཆེ་བ་དྲུག་གི་འཕགས་པ་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ། དེ་ལའང་རིང་བརྒྱུད་བཀའ་མ་དང་ཉེ་བརྒྱུད་གཏེར་མ་གཉིས་ལས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཕྱོགས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་མཚོའི་ཉིང་ཁུ་བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་མར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་རོལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ལུང་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པར་མཛད་པ་ཉིད་སླར་ཡང་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་ཤིང་རྟ་གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་ཉེ་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་བབས་པའི་ཟབ་ཆོས་གཞན་ལས་དགོས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བདེ་དང༌། །མ་ཉམས་བློ་ནི་རབ་ལྡན་པས། །དང་པོར་དམ་ནོས་བཞིན་དུ་བྱ། །ལེ་ལོ་སྒྱིད་སྙོམས་མེད་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེའི་གསང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་མཐའ་དག་ལེགས་པར་ཚོགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ལས་རིམ་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་ལགས་ན། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མགོན་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ལས་ནམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། འདུས་པ་རྣམས་ལ་གང་ལ་གང་འཚམས་པའི་བསླབ་བྱ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་སྐྱོང་བའི་བཀའ་དྲིན་མཛད་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཚབས་དང་རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཐེབས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་དང་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་གནད་སྟོན་པ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་སྲོང་བ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་གྲོགས་དན་མཛད་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་གཟུངས་མས་ཁོག་ཡངས་ཆགས་སྡང་མིག་སེར་མེད་པར་ཏན་གན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཟབ་མོས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་ལས་པས་སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པ་མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་ཡོ་བྱད་སོགས་གང་ཡང་རྒྱུ་དངོས་དག་ཅིང་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་མཛད་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་གིང་པས་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པས་དྲག་པོའི་ལས་སྔགས་སྲུབ་དབར་གང་བྱུང་དུ་བཟླ་བ་དང་བར་གཅོད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་སྟངས་སྟབས་དང་ཏིང་འཛིན་ལ་མཁས་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་མཚམས་པས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་མཆེད་ལྕམ་དམ་ཚིག་མི་གཅིག་པ་སོགས་དངོས་གྲུབ་བཞུད་པར་བྱེད་པའི་རིགས་སྡོམ་གཅོད་ཀྱིས་མཚོན་བར་ཆད་སྲུང་བ་དང་ཕྱི་ནང་བརྡ་སྦྱོར་གྱི་ལས་ལ་མཁས་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་སྤྱན་པས་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྟོགས་པའམ་མེད་ན་ཟག་བཅས་མངོན་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས་བར་གཅོད་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་བསྐུལ་མ་འདེབས་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་དུས་མཚམས་པས་གཉིད་རྨུག་ལེ་ལོ་ཆུང་བས་སྒྲུབ་པའི་ནམ་ཚོད་དང་ཐུན་ཚོད་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་ཕྱག་ཚང་པས་ཚོགས་དང་མཆོད་པའི་རྒྱུ་དངོས་ཕུད་མ་ཉམས་ཤིང་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པས་གསོལ་ཟས་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བ་བདེ་བླག་དང་ལྡན་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་བྱན་པ་ཕོ་མོས་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་ཅིང་ཕུད་མ་ཉམས་པར་སྐྱེམས་འདྲེན་པའི་གོ་རིམ་དང་བྱ་བཞག་ལ་མཁས་པར་ཞུ། རྡོ་རྗེ་རྡུལ་ཕྱག་པས་སྒྲུབ་ཁང་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གད་བདར་བྱ་བ་དང་གང་དགོས་ཀྱི་བྱ་བ་ཕལ་མོ་ཆེ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྒྱིད་ལུག་ཆུང་ཞིང་ཕྱིའི་ཉུལ་ལེ་སྐྲོད་པའི་གྲོགས་དན་མཛད་པར་ཞུ། དེར་མ་གཏོགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆེད་ལྕམ་གསེར་ཕྲེང་བྱིངས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་ལ་གནས་པས་ཆོ་གའི་གཞུང་སྲོང་བ་དང༌། མཆེད་ལྕམ་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་བརྙས་སྨོད་ལོག་ལྟ་སོགས་སྤངས་ཏེ་དག་སྣང་སྦྱངས་ཤིང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་གདིང་དང་ལྡན་པས་ཛབ་¿ལ་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་སྒྲུབ་འབྲས་བདེ་བླག་ཏུ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་པར་ཞུ་བ་ལགས་པས། དེང་འདིར་སྐྱེམས་དང་བཅས་སྙན་པའི་གདངས་ཀྱིས་བསྒོ་བའི་ཚེ་ན་རང་རང་གི་ལས་བསྒྲུབ་པར་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས་འདི་དག་གི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། ༈ །དཔལ་གྱི་རྟགས་གདབ་པའི་སྐབས་སུ། ད་ལམ་འདིར་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་དོན་གྱི་དག་པ་སྦྱར་བས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་པོར་ཤེས་པ་དང༌། བར་ཆད་བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་སོགས་དགོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཆས་སུ་འཇུག་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྟེ། ཆེ་མཆོག་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མ་འོང་དུས་ན་སྐྱེས་བུ་དག༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་ངོ་བོ༔ སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་པོ་དེ་ལ་ནི༔ མ་རིག་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཚོགས༔ བདུད་བཞིའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ འཚེ་ཞིང་བར་དུ་གཅོད་པའམ༔ གདུག་ཅིང་འདའ་བར་ནུས་མ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔོན་དཔལ་ཆེན་པོས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་བཏུལ་ཞིང་དེའི་ཆས་རྣམས་དཔའ་བའི་རྟགས་སུ་བཞེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང༌། བརྡའི་དག་སྦྱོར་གྱི་དོན་ཡང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་རྒྱུ་མའི་ཁོང་སེང་གིས་སྦྲེལ་བ། ཟབ་མོ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་སྟོན་པས་གཏི་མུག་རྨོངས་པ་སེལ་བའི་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན། འཁོར་བ་མི་སྤངས་པའི་སྤྱོད་པས་འདོད་ཆགས་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཞིང་གི་གཡང་གཞི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བས་ཞེ་སྡང་གི་རྟོགས་པ་འཇོམས་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ང་རྒྱལ་གྱི་རི་བོ་བསྙིལ་བ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས། རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་བཅུད་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་གསོས་སུ་བླངས་པ་ཞག་ཆེན་གྱི་ཟོ་རིས། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཁྲག་ཆེན་གྱི་ཐིག་ལེ། འགྲོ་བའི་སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ། དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱི་རྫོགས་པ་ཐོད་ཕྲེང་ཚར་གསུམ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ། མ་རིག་རྣམ་རྟོག་གི་ནགས་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྲེག་པའི་མེ་དཔུང་བཅས་ཞིང་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བ་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་སྟེ། ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་གསལ་སྣང་དང་སྙེམས་པ་བརྟན་པོས་ཆས་རྣམས་མངའ་གསོལ་དུ་བཞེས་པས། དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད། སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལྡན། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར། གདུག་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་མནན། ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་མངའ་མཛད་པ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ལྷའི་ཚོམ་བུའི་དགོངས་པ་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པའི་ངང་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གནང་བར་ཞུ། ༈ །མར་མེ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ། དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་བདག་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཀ་རའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་སྣང་ཆར་ཤར་བ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་རྣམས་འདྲེན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོས་དབུ་མཛོད། གསང་བ་ཟབ་མོའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཚད་དུ་ཐེམས་པ། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་རིམ་ལ་རང་བྱན་ཚུད་ཅིང་འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གཉན་པོས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོམ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙན་དུ་ཅུང་ཟད་གསོལ་བར་བགྱི་བ་ལ། གང་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་དམ་ཐུགས་བསྐྱེད་དཔག་པར་དཀའ་བས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་གདུལ་བྱའི་དོན་སྤྱོད་པ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཕུང་ཇི་སྙེད་པ་གདུལ་བྱའི་མོས་བསམ་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་བསྟན་པས་འགྲོ་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། འདིར་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ལས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་རིམ་བཞིན། བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །འདིར་འཇུག་ལམ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ཀུན་གཏན་ལ་འབེབས། །འདི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི། །བླ་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པར་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ། རྒྱུད་ལུང་མ་བུ་བཤད་འགྲེལ་དང་བཅས་པ། སྒོམ་ཁོག་གནད་གདམས་དང་བཅས་པ། ཕྲིན་ལས་ཕྱག་ལེན་དང་བཅས་པ། ལས་ཁ་ཚར་དགོས་དོན་དང་བཅས་པ། སྤྱི་བཤད་སྐོར་འགོ་དང་བཅས་པ། ཡིད་ཆེས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ཚང་བ། ཐེག་པ་གོང་འོག་གང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ། དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཟམ་མ་ཆད་པ། དམ་ཉམས་དང་འདྲེས་ཁྱེར་གྱིས་ཤན་མ་ཞུགས་པ། གཏེར་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་དཔལ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞི་བཟུང་བ་དང༌། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པས་སྒྲུབ་ཆེན་སྒྲོམ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་གཞུང་བསྲང་བ་བཅས་བར་ཆད་མེད་པར་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ད་ལམ་མཐའ་རྒྱས་ལས་ཀྱི་རིམ་པས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་རྗེས་སྐྱོང་བའི་ནང་ཚན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་འཕགས་མར་མེ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ལགས། དེ་ཡང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་རང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་པ་བསྐྲུན་པར་མཛད་པའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྔོས་ཏེ་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་དཔོན་སློབ་མཆེད་ལྕམ་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་བ་ཡོན་གྱི་བདག་པོས་མཚོན་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་གསང་ཆེན་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་ཚོགས་ཟད་མི་ཤེས་པ་འདིའི་མཐུུ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ངན་འགྲོ་ལོག་པའི་ལམ་རྣམས་སུ་ནམ་ཡང་མི་ལྟུང་བར་སྐྱེ་བ་ནས་ཚེ་རབ་ཐམས་ཅད་དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་པའི་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་ནས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང༌། ས་ལམ་གྱི་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཞིང་ཁམས་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཆོལ་བའི་མཆོད་སྤྲིན་མར་མེའི་ཀོང་བུ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས། སྡོང་བུ་རིག་པ་རང་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྩ་བ་དྲང་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད་པ། མར་ཁུ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ། རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་འོད་སྣང་མུ་མེད་པས་མ་དག་འཁོར་བའི་མུན་ཁང་བཅོམ་སྟེ་འོད་གསལ་མུ་མཐའ་མེད་པ་དག་པ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བླ་ན་མེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོར་ཤར་བའི་སྤྱན་སྔར་བཤམས་ཤིང་ཕུལ་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཟློས་པའི་མར་མེ་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟར་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཔེར་མཚོན་ནས་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་གཏེར་གང་ཡིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང༌། གནས་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྐབས་ཐོབ་བཞིན་ཁ་བསྒྱུར་བས་འབྲེལ་སྡེབས་ཤེས་པ་དང༌། ཞི་བའི་རིགས་ལ་དཔལ་གྱི་རྟགས་གདབ་མི་དགོས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་བུ་ཆུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་སྤྲོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཉེར་མཁོར་གྱུར་ཏེ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABAB-05-CA-028&oldid=55008"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.