རྒྱལ་གསོལ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་ཤིང་།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-11-DA-034
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rgyal gsol yongs 'du'i ljon shing JKCL-KABUM-11-DA-034.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 11, Text 34, Pages 161-168 (Folios 1a to 4b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rgyal gsol yongs 'du'i ljon shing. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 161-168. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Protector Rituals - gsol mchod
Colophon
  • First colophon: །ཅེས་པའང་ཆུ་འབྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་འཁྲུལ་སྣང་ཟ་ཟིར་བརྟེན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་ཏེ་སླར་ཡང་སབ་ཁ་ཕྲན་བུ་བཅས་བགྱིས་པ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག།
  • Second colophon: །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།།
  • First colophon: /ces pa'ang chu 'brug cho 'phrul zla ba'i tshes brgyad 'khrul snang za zir brten pad+ma ye shes rdo rjes bris te slar yang sab kha phran bu bcas bgyis pa dge zhing shis par gyur cig/
  • Second colophon: /chos kyi blo gros pas so//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

161-168
རྒྱལ་གསོལ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་ཤིང་།
 rgyal gsol yongs 'du'i ljon shing
Protector Rituals - gsol mchod
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
[edit]
༄༅། །རྒྱལ་གསོལ་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་ཤིང་བཞུགས་སོ། ། པདྨ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲཱྀ་ཝ་ལ་ན་མོ། དེ་ལ་ཆོས་འཁོར་སྐྱོངས་བའི་རྒྱལ་ཆེན་ལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱི་དུས་གཉན་ཚེས་གསུམ་བརྒྱད་བཅོ་ལྔ་སོགས་ལ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བས་གཏོར་མ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་བསང་ཕྱི་ལྔ་ཚོམ་མར་མེ་དང་། བང་རིམ་ལ་སྤྱན་གཟིགས་སྤར་བཏབ་པས་བསྐོར་ཞིང་འབྲུ་སྣ་སྐྱེམས་ཕུད་རྣམས་བཤམས་ལ་རང་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོའམ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལ་བསངས་ཕྱུངས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རོལ་མོ་སྦ་གླིང་སྤོས་གསུར་གྱི་དུད་པ་དང་བཅས། ཀྱེ། སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་གནས་དང་རྡོ་རྗེ་གདན། ཁ་ཆེ་ཁྲི་སྟན་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་ཡུལ། །ཁྱད་པར་འོག་མིན་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སོགས། །ཆོས་འཁོར་གཉན་པོའི་སྲུངས་མ་ལི་བྱིན་ཧར། །རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་བཙུན་བློན་འཁོར་བཅས་གཤེགས། །རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རཱ་ཙ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་འདུ་འདུ་ཡེད་ཡེད་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊཿབཛྲ་རཀྵནྟུ། ཀྱེ། མཆོད་བསྟོད་དྲེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཁོད་པའི། །ཚངས་པའི་བཀའ་ཉན་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག །ཆོས་འཁོར་སྐྱོངས་བའི་རྒྱལ་ཆེན་བཻ་ཧཱ་ར། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྐུ་ལྔར་འཆར་བ་ཡི། །དབུས་ཕྱོགས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཏུམ་བརྗིད། །མནྟྲིའི་གོས་དང་དོམ་ནག་སློགས་པ་དང་། །གཡི་དཀར་སྟོད་ཐུང་དར་ནག་ཐིབས་ཞུ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྲ་ཚོམ་སྤྲས་པ་གསོལ། །སྤུ་གྲི་ཐོད་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་བསྣམས། །བ་གླང་སྣ་རིང་ཆིབས་ནས་འགྱིང་སྟབས་བཞུགས། །ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཆེན་ཤེལ་གིང་དཀར་པོ་ནི། །ཞི་འཛུམ་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་རྒྱན་ཆ་དང་། །ཤེལ་གྲི་མེ་ལོང་མདུང་དར་དཀར་པོ་བསྣམས། །འབྲུག་ལ་ཆིབས་ནས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་བཞུགས། །ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཆེན་དགྲ་ལྷ་སྐྱེས་ཅིག་པོར། །ཤ་རྒྱས་སྒེག་ཉམས་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཆ་དང་། །ཟ་འོག་སེར་ཁྲའི་གོས་ཀྱིས་བརྗིད་པར་བཀླུབས། །རྟ་མཆོག་སྔོན་པོ་ཆུ་རིས་ལྡན་པ་ཆིབས། །ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་ནོར་གཞོང་ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །ནུབ་ཏུ་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་སྐུ་མདོག་དམར། །ཟབ་བེར་དམར་པོ་པདྨའི་རྒྱན་གྱི་སྤྲས། །རྨ་བྱ་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་སྟེང་ན་ཆིབས། །ལྕགས་ཀྱུ་དང་ནི་པདྨའི་ཞགས་པ་བསྣམས། །བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན་ཤིང་བྱ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །སེངྒེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་སྟེང་ན་འགྱིང་། །དགྲ་སྟྭ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མདུང་ཐུང་བསྣམས། །དར་ནག་གོས་དང་ཁྲབ་རྨོག་འཁོར་གསུམ་བརྗིད། །བཀའ་བློན་སྲོག་བདག་བྱ་ཁྲི་མིག་གཅིག་དང་། །རྡོ་རྗེ་གྲགས་ལྡན་པུ་ཏྲ་བྱ་ཐང་ནག །བཙན་རྒོད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡང་ལེ་བེར། །གསང་བའི་ཡུམ་ཆེན་ཤནྟི་རོ་ཟན་མ། །བདུད་མོ་རོ་ལངས་གསེར་གྱི་སྤུ་གྲི་དང་། །མཛེས་བྱེད་པདྨ་བདུད་གཟའ་སྨིན་དཀར་རྣམས། །ཡབ་ཀྱི་དགྱེས་བསྐང་བདེ་སྐྱེད་སྨིན་ལེགས་མ། །རུ་འདྲེན་གར་མཁན་འབག་སེང་སྤྲ་སྤྲེའུ། །བྱི་ལ་ཆེན་པོ་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་དང་། །ཁྱུང་ཆེན་སྟག་གཟིག་ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་པ། །འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོའི་སྒྲ། །བཤོས་གཙང་གཏོར་མ་འབྲུ་སྣ་བཟང་དགུ་དང་། །ཇ་ཆང་འོ་ཞོ་ཁྲག་སྐྱེམས་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ། །ཟ་འོག་སྟག་སེང་རྨ་བྱ་སྤྱང་ཀི་དང་། །བྱ་རྒོད་སྤྲེའུ་བྱི་ལའི་རྒྱལ་མཚན་སོགས། །སྦ་ལྕགས་རྟེན་མདུང་དམ་ཤིང་རལ་གྲི་དང་། །འཕན་གདུགས་རྔ་ཡབ་ཟ་འོག་གུར་མོ་ཆེ། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཞི་དྲག་དང་། །རྟགས་རྫས་སྣ་བདུན་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། །སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་ཤ་ཆེན་གསུར། །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོགས་དྲིལ་བུ་དང་། །བསེ་ཡི་ཕོར་པ་བསེ་ཁྲབ་བསེ་བྱང་དང་། །རྔེའུ་ཆུང་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་རྔ་ཆེན་སོགས། །གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཚོགས། །གོ་ཁྲབ་གོས་དར་མདའ་མདུང་སྒྱོགས་ཆེན་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་རྫས་བླ་རྡོ་སོགས། །མཐུན་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་འདུས་པར་བཅས་པ་ཡི། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ས་དང་བར་སྣང་ཡོངས་སུ་གང་བ་འདིས། །རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་དགྱེས་པར་བསྐངས། །པདྨ་དྲག་པོ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཡི། །བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་དམ་ཚིག་དྲན། །ཆོས་འཁོར་གཉན་པོའི་བསྟན་པ་སྲུངས་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་བུ་བཞིན་བསྐྱངས་པར་གྱིས། །དགྲ་རྐུན་ཇག་གསུམ་བརྒྱལ་རེངས་རྨོངས་ལྐུགས་མྱོས། །སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་གི །མནན་སྲེག་སར་བུ་འཁྲུལ་འཁོར་གཏད་ཁྲམ་འཕང་། །དབྱེ་བསྐྲད་ལ་སོགས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་རྣམས། །རང་གཤེད་རང་དབབ་གནོད་པ་ཕྱིར་ལ་བཟློག །རྡུལ་དུ་བརླག་ཅིང་རྩད་ནས་འཇོམ་པར་མཛོད། །མིང་གི་ལྷག་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། །བདག་ཅག་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་མཐའ་དམག་རིགས། །ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་བསྟན་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས། །མངོན་སྤྱོད་དྲག་པོས་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བཅོམ། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་རྒྱས་པ་དང་། །ཁྱད་པར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་བཀའ་གཏེར་གྱི། །བཤད་སྒྲུབ་འདུས་པའི་སྡེ་ཚོགས་འཕེལ་བ་དང་། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་དབུ་འཕང་བསྟོད་པར་མཛོད། །གཞན་ཡང་རིས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །དགེ་འདུན་ཐུགས་མཐུན་འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད། །ཕན་ཚུན་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དགེ་བཅུའི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཆོས་སྐྱོང་འཁུ་ལྡོག་སྤངས་ལ་སྙིང་ཉེ་ཞིང་། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །རྒྱ་འདྲེ་རྒྱལ་འགོང་དམ་སྲིའི་རྒྱུ་ལམ་ཆོད། །ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་གྱི་གདུག་རྩུབ་ཞི་བ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ནན་དྲག་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། །རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྡོངས་གྲོགས་དང་། །བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ནད་རིམ་གདོན་བགེགས་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་འཁོར་སློབས་རིགས་རྒྱུད་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། །བསྟན་དགྲ་རྡུལ་དུ་རློགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འདི་ན་བཞུགས་པའི་གནས་མེད་རང་གནས་གཤེགས། །དུས་དང་དུས་སུ་འབྱོན་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་དང་། །དགེ་ལེགས་སྒྲུབ་ཤིང་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བསལ། །ཕུན་ཚོགས་དཔལ་ལ་རོལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆུ་འབྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་འཁྲུལ་སྣང་ཟ་ཟིར་བརྟེན་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་ཏེ་སླར་ཡང་སབ་ཁ་ཕྲན་བུ་བཅས་བགྱིས་པ་དགེ་ཞིང་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག། །། ཀྱཻ། སྲིད་གསུམ་བདག་པོ་ཆོས་རྒྱལ་བཻ་ཧ་ར། །བཙུན་མོ་སྲས་བློན་བཀའ་སྡོད་འཁོར་བཅས་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་མཆོད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-11-DA-034&oldid=54636"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.