གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-11-DA-007
Wylie title gtor bsngo bsdus pa phrin las myur 'grub JKCL-KABUM-11-DA-007.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 11, Text 7, Pages 61-70 (Folios 1a to 5b1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. gtor bsngo bsdus pa phrin las myur 'grub. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 61-70. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Protector Rituals - gsol mchod  ·  Torma-offering Rituals - gtor chog
Colophon

།ཞེས་པའང་དཔལ་ས་སྐྱའི་སྒྲོལ་ཕོའི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེའོ།།

/zhes pa'ang dpal sa skya'i sgrol pho'i rje btsun rin po che skal bzang 'chi med phrin las chos kyi nyi mas rten dang bcas bka' yis bskul ba bzhin 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas bris pa dge'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །གཏོར་བསྔོ་བསྡུས་པ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭཱསྟི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོངས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྡུས་ཏེ་འབུལ་བར་འདོད་ན། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ལེགས་པར་བཤམས་ལ། ཡི་དམ་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་གཏོར་རྣམས་ནང་ཆུ་ཆང་གིས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱཿལས་ཀ་པ་ལ། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་ནང་། །གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དང་། །བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་ཁྃ་ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། །རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གང་བའི་སྟེང་ཉིད་དུ། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་སྦར། །འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་རབ་འཕྲོས་པས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་པདྨ་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པ། །རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཛཿཔདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ། དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བའི་དམར་ཆེན་རཀྟ་ནི། །སྦུ་ཕྲེང་རབ་འཁྲུགས་ཆིལ་ཆིལ་རྣམ་པར་གྱུར། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོར་བྱོན་སྐྱེམས་དམ་པ་འབུལ། །བཞེས་ནས་རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ས་མུ་དྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ཧཱུྃ། ཕྱི་མཆོད་ཉེར་སྤྱོད་ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །གསང་མཆོད་སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་དང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ག་ན་ཙཀྲའི་མཆོད་པ་སོགས། །དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་དཱེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་རཱུ་པ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་ཤབྡ༴ བཛྲ་གནྡྷེ༴ བཛྲ་ར་ས༴ བཛྲ་སྤཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྔགས་ཐར། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་མཆོད། ཨོཾ་གུ་རུ་དཱེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་སྤྱིར་འབུལ། བྱེ་བྲག་ཡི་དམ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་སྔགས་སོགས་ལན་གསུམ་རེས་འབུལ་ལ། ཨོཾ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཤྲཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་བས་ནང་མཆོད་འབུལ་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སོགས་ཕྲིན་བཅོལ་བྱ། བསྐང་བ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྐང་རྫས་རྣམས་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་དང་ལྡན་ཞིང་ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། ནམཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། ཧཱུྃ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྐང་རྫས་མཆོད་གཏོར་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྡེ་དཔོན་གུར་གྱི་མགོན། །ཕོ་ཉ་ལྔ་དང་གཎྜིའི་ཁྲོ་ཆུང་དང་། །རུ་འདྲེན་སྡེ་བཞིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི༴ །དབྱིངས་ཕྱུག་རྒྱལ་མོ་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་དང་། །འདོད་ཁམས་གཙོ་མོ་ལྷ་མོ་ནམ་གྲུ་མ། །ནག་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི༴ །སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་གནས་གཏེར་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་། །དཔལ་འབར་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གདོང་བཞི་པ། །རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཆེན་བཞི་བཅས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི༴ །མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་དང་། །གསང་བའི་ལས་མཁན་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ། །ནག་པོ་སྟོང་དང་མ་མོ་བྱེ་བའི་ཚོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི༴ །དམག་དང་ཟོར་གྱི་ལས་མཛད་དྲག་མོ་རྒྱལ། །དཔལ་ལྡན་རེ་ཏི་ལས་བཞིའི་ལྷ་མོ་དང་། །ཆུ་སྲིན་བ་ལང་གདོང་ཅན་ལ་སོགས་པར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི༴ །དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་བཀའ་ཉན་བེཀྩེ་ཆེ། །ལྕམ་སྲིང་ལས་མཁན་གྲི་ཐོགས་བརྒྱད་པོ་དང་། །རོ་ཤན་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི༴ །རབ་ཡངས་དུར་ཁྲོད་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེ། །དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གར་སྟབས་ཐོད་དབྱུག་བསྣམས། །དུར་ཁྲོད་གནས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བཅས་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི༴ །གླིང་བཞི་དབང་མཛད་དཀར་མོ་ཉི་ཟླའི་ཕྲེང་། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་བདུད་རྒྱལ་ནག་པོ་ཆེ། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི༴ །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་བདག་ཤྭ་ས྄༷་གསུམ་སོགས། །ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི༴ །བཙན་གྱི་སྡེ་དཔོན་གནོད་སྦྱིན་ཡང་ལེ་བེར། །རོལ་པ་རྐྱ་བདུན་བཙན་དམག་འབུམ་སྡེས་བསྐོར། །གནོད་སྦྱིན་ཙིའུ་དམར་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི༴ །ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོ་དུང་ཐོད་ཅན། །ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོའི་སྐུར་སྟོན་བསེ་ཁྲབ་པ། །དཔལ་ལྡན་གསང་ཕུའི་བསྟན་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི༴ །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་འདུལ་འཛིན་ཆེ། །རྣོ་མྱུར་ཤུགས་དྲག་རྩལ་ལྡན་མཐུ་བོ་ཆེ། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོངས་མཛད་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི༴ །ནག་པོའི་བཀའ་ཉན་དབང་ཕྱུག་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྲིང་སྐྱིད་ནམ་སྒྲོན་རྡོ་རྗེ་བུ་ཁྲིད་སོགས། །སྔགས་འཆང་ཆེན་མོའི་བཀའ་ཡི་ལས་སྒྲུབ་མོར། །རང་རང་སྤྱན་གཟིགས་མཐུན་རྫས་འདི་བཞེས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་དང་། །རིན་ཆེན་བདུན་དང་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། །གཞལ་མེད་ཁང་བཟང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཏེར་གྱི་བུམ་བ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སོགས། །བྱ་ཁྱི་ནག་པོ་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྟ་དྲེལ་བོང་བུ་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་སོགས། །ཁྲབ་རྨོག་མདའ་མདུང་རལ་གྲི་གོ་མཚོན་སྒྱོགས། །རུས་རྒྱན་མགོ་ཕྲེང་སྦྲུལ་རྒྱན་གླང་ཀོ་དང་། །སྟག་ཤམ་ཐལ་ཞགས་རཀྟ་ལ་སོགས་དང་། །དར་ཟབ་ལྡ་ལྡི་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་ཕྱར། །རྔ་དུང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །འབྲུ་སྨན་སྤོས་སོགས་མཆོད་རྫས་དུ་མ་དང་། །སྟག་གཟིག་ལ་སོགས་ལྤགས་པའི་རིགས་སྣ་ཚོགས། །ཟབ་ཆེན་དར་གོས་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་། །དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོ། །དཀར་མངར་ཁྲག་སྐྱེམས་ལ་སོགས་བཏུང་བ་དང་། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་མཆོད་གཏོར་སྨན་རཀྟ། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐང་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཁྱད་པར་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ཚང་བ་དང་། །གསང་བ་སེམས་ཉིད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ། །ཤེས་པ་གསང་རྟེན་ལུས་ལ་སྦ་བ་ཡི། །མི་འབྲལ་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀྱི་མཆོད་ཚོགས་ཇི་མཆིས་པ། །ཀུན་བཟང་བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས༴ །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་སོགས། །བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི །རྟེན་བསྐང་སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས། །ས་དང་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་རབ་བཀང་ནས། །རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཡུམ་ཆེན་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་ཐུགས༴ དཔལ་ལྡན་འདོད་ཁམས་གཙོ་མོའི༴ །ཞིང་སྐྱོང་དབང་ཕྱུག་གདོང་བཞིའི༴ །ཡུམ་ཆེན་སྲིང་མོ་བཞི་ཡི༴ །འཁོར་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་ཚོགས་ཀྱི༴ །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས་ཀྱི༴ །ལས་མཁན་གནོད་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ༴ །པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི༴ །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི༴ །ནག་མོ་བྱེ་བ་འབུམ་སྡེའི༴ །གནོད་སྦྱིན་བེར་གདོང་ལྕམ་སྲིང་༴ །འཁོར་གྱི་ཤན་པའི་ཚོགས་ཀྱི༴ །ཞིང་སྐྱོང་དུར་བདག་ཡབ་ཡུམ༴ །དཀར་མོ་ཉི་ཟླ་བདུད་རྒྱལ་ཐོད་ཕྲེང་དང་། །ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི༴ །བཙན་རྒོད་ཀུན་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ། །ཚངས་པའི་གིང་ཆེན་བསེ་ཡི་ཁྲབ་ཅན་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་དང་མ་མོ་གསུམ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉམས་ཆགས་བཟོད་པར་བཞེས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ལས་འགལ་བ་རྣམས། །སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར། །དག་ཚངས་ཆེན་པོ་སྩལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ལ། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ནད་གདོན་བྱད་ཕུར་དང་། །མི་ཁ་བྲ་མཆུ་གཏམ་ངན་ཐམས་ཅད་བཟློག །གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགས་དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས། །སྡང་བའི་སེམས་ལྡན་དྲག་པོས་ཚར་བཅད་ཀྱི། །ལས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ས་སྐྱ་པའི། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའི་རོལ་གར་གདུང་བརྒྱུད་ནི། །ཆད་པ་མེད་ཅིང་བསྟན་ལ་སྨིན་པར་མཛོད། །བོད་ཁམས་ལྷ་མིན་འཇུག་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་དགེ་འདུན་ཐུགས་མཐུན་འཕེལ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །བསམ་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བཤགས་བྱའོ། །སྤྲོ་ན་བསྟོད་པ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་དང་། །བསྐང་གསོ་གཞུང་དང་མ་འབྲེལ་ན་གཏོར་བསྟབ་སོགས་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དཔལ་ས་སྐྱའི་སྒྲོལ་ཕོའི་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་སྐལ་བཟང་འཆི་མེད་ཕྲིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མས་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བ་བཞིན་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེའོ།། །།

Footnotes

Other Information