རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོའི་རྗེས་ཆོག།

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	rtsa gsum srung ma'i gtor bsngo'i rjes chog
Location	mdo mkhyen brtse 'dzin grol Volume 1, Text 28, Pages 309-310 (Folios 1a1 to 1b4)
Author	མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོ་
Less details More details
Citation	Mi pham rgya mtsho. Rtsa gsum srung ma'i gtor bsngo'i rjes chog. In Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor, (The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje): 309-310. Delhi: Shechen Publications, 2020.
Genre	Torma-offering Rituals - gtor chog
Karchag page	DKYD-DZINDROL-Karchag
Colophon	First colophon: །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་པས་སོ།། Second colophon: །ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ།
	First colophon: /ces pa'ang mi pham pas so// Second colophon: /ces pa'ang 'jigs bral ye shes rdo rjes so/

Tibetan Text

[edit]

རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོའི་རྗེས་ཆོག་ནི། ཚོགས་མཆོད་འདོན་ན་གཏོར་འབུལ་རྗེས་ཆོག་དེར་ཡོད་ཀྱིས་འཐུས་རྒྱུའི་འདི་བྱ་མི་དགོས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤཔྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ཅིང་། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྤྱན་སྔ་རུ། །དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་ད་ལྟ་འདིར། །བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་མཛད་པའི། །དམ་ཅན་ཀུན་ལ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བསྟོད། བཟོད་གསོལ་ནི། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟོད་མཛད་རིགས། །ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ནོངས་པ་འཆགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ནཾ་གྱིས་རང་གནས་སུ་གཏང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་འགྲོགས། །གང་བསམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགྱེས་ཞལ་རབ་ངོམ་ཞིང་། །ཐེག་མཆོག་ལུང་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནི། །ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ནས་ཡོངས་ཁྱབ་པར། །མི་ནུབ་ལེགས་པར་འཛུགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་པས་སོ། །འགྲོ་དོན་བསྟན་པ་མཐར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགོས་འདོད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྲིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་མི་ཕམ་པས་སོ།། ༈ བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས། །དེང་འདིར་མི་མཐུན་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཅེས་པའང་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སོ། །ཞེས་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ།། །།