བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྲོག་ཏིག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-02-KHA-017
Wylie title bla ma'i rnal 'byor byin rlabs srog tig gi rdo rje bzhi yi byin rlabs bya tshul ye shes bcud kyi thig le DKR-KABUM-02-KHA-017.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 2, Text 17, Pages 116-118 (Folios 1a1 to 3b4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Bla ma'i rnal 'byor byin rlabs srog tig gi rdo rje bzhi yi byin rlabs bya tshul ye shes bcud kyi thig le. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 2: 116-118. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Colophon

།ཞེས་པའང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་མཇལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་རིག་ཀློང་ལས་ཐོལ་བྱུང་དུ་སད་པ་བཞིན་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གཏད་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་མདུན་ནས་ས་རྟ་ནག་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་པས་གྲུབ་སྲས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྷརྨའི་རྒྱུད་ཆོས་ལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

/zhes pa'ang 'od gsal ye shes kyi sku brnyes kun gzigs mkhyen brtse'i dbang po'i dpal ldan bla ma rdo rje gsum gyi gsol 'debs rdo rje'i do ha mjal ba'i byin rlabs kho nas rig klong las thol byung du sad pa bzhin theg pa mchog la mos pas spyod pa'i gtad med kun tu rgyu 'od gsal thugs mchog rdo rjes bal yul mchod rten chen po bya rung kha shor gyi mdun nas sa rta nag zla'i tshes bcu la grub par byas pas grub sras rnal 'byor ma d+harma'i rgyud chos la 'byor ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM/__dge'o//

[edit]
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་སྲོག་ཏིག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཀཱ་ཡ། འདིར་བླ་མ་ལྟ་དགོངས་ཅན་དང༌། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ན་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ནས་རྡོ་རྗེ་བཞིས་དོན་གྱི་དབང་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ལ། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྲོག་ཏིག་གི་མཚན་སྔགས་བཟླས་པའི་བར་བཏང༌། སྣང་གྲགས་རིག་པ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་རྫོགས་པར་ཤེས་པའི་དག་སྣང་དང་མ་བྲལ་བས་བླ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་མདུན་སློབ་མ་འཁོད་ལ་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་དབྱངས་སྙན་པོས། ཨ་ཧོ། སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་གཞལ་ཡས་ཀྱི་དབུས་ན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞུགས་ཡོད། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་ཞིག་འདེབས་སོ། །ལུས་སྣང་སྤྲུལ་སྐུར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། བླ་མའི་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རྣམ་དག་གདན་གསུམ་འཁོར་ལོ་ཆེ། །སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་མཆོག་གོ །ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་མཉམ་པར་བཞག །དབང་གི་རྟོགས་བརྗོད་ནི། ཞེས་བླ་མ་ཟག་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཀྱང་རྡུལ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་མི་གནས། ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་རེ་རེ་ལ་ཞིང་དང་སྟོན་པའི་མཛད་པ་རབ་འབྱམས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། སྐུ་གཅིག་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཞིང་ལ་ཁྱབ་པ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་ལས་འདས། དེར་མ་ཟད་མ་དག་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་བླ་མ་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ཡེ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི་དོན་ཤེས་པའི་བླ་མའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡང༌། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་པདྨོ་ཡི་དབུས་ན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞུགས་ཡོད། །གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་རང་འདེབས་སོ། །རླུང་སྔགས་ལོངས་སྐུར་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བླ་མས། བླ་མའི་གསུང་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང༌། །གྲགས་སྟོང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། །རླུང་སྔགས་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་སྒྲ། །གསལ་སྟོང་གསང་བའི་དབང་མཆོག་གོ །ཞེས་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྒྲར་གྲགས་པའི་དུས་ནས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས། ཆོས་ཉིད་དེ་མཚོན་བྱེད་ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་འབྱུང་གནས་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ཕྱི་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ། ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་ངག་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཨ་འབའ་ཞིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ། ཨ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གདངས་འགགས་མེད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་འདི་བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཡང༌། སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་དབུས་ན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞུགས་ཡོད། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་གསོལ་བ་རང་འདེབས་སོ། །རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ལན་གསུམ། བླ་མའི་ཐུགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ། །སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་འཕོ་མེད་ཀྱི། །བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་དབང་མཆོག་གོ །ཞེས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་ཆ་ཚོགས་དྲུག་ཅིར་སྣང་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་རྩེད་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཉེ་རྒྱུའི་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་བདེ་སྟོང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཡང༌། དག་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ན། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་ཞལ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་དེ་བཞུགས་ཡོད། །རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་རང་འདེབས་སོ། །དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །ལན་གསུམ་རྗེས། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །གང་དུའང་མི་གནས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་མངོན་གྱུར་ན། །རིག་སྟོང་བཞི་བའི་དབང་གི་མཆོག །དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ཀྱང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་ནམ་ཡང་མི་གནས་པ་དངོས་གཅིག་དུ་མའི་རོལ་པ་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་དོན་དུ་གང་ལའང་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང༌། ཟབ་རྒྱས་ཐེག་པའི་སྒོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐྱེལ་སོ། སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐར་ཐུག་ངེས་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་དགོངས་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ལྟ་བུའི་ཡིན་ལུགས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་འདི་དག་ཚོགས་དགོས་པར་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཡིན་པས་སྙན་གཏོད་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཞིང་ས། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་སོན་ཉམས་ལེན་གྱི་འཇུག་སྒོ། །རྩེ་གཅིག་ཟབ་ལམ་སྒོམ་པ་དོན་ལྡན་གྱི་བགྱི་བ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྐུར་ཤར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ། །རྩ་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པ་གསང་ཆེན་གྱི་མྱུར་ལམ། །ཀ་དག་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་གནས་ལུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་ཁྱད་པར་གྱི་གསེང་ལམ། །རྩེ་གཅིག་རྒྱུད་ལ་བསྟར་བའི་སྐལ་བཟང་གི་སྣང་བ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས། །འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ལ་རོལ་པའི། །ངོ་མཚར་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ། །ཞེས་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསགས་སྦྱངས། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ། ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་རྟག་གུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན། ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཀ་ལྷུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པ་མཐར་ཕྱིན་པས། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་མདོ་ཆིངས་སུ་གདམས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྨིན་གྲོལ་གནད་དུ་ཐེབ་པ་ན། གདོད་ནས་བླ་མ་རང་ལ་རྫོགས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་དེ་དག་གིས་རྣམ་བཅས་གཟུགས་སྐུའི་བླ་མའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་བླ་མའི་དགོངས་བརྒྱུད་སད་པར་བྱེད་པ་དབང་གི་མཐར་ཐུག་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་གོ །ཞེས་པའང་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་ཀུན་གཟིགས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཧ་མཇལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ནས་རིག་ཀློང་ལས་ཐོལ་བྱུང་དུ་སད་པ་བཞིན་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་གཏད་མེད་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འོད་གསལ་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེས་བལ་ཡུལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་གྱི་མདུན་ནས་ས་རྟ་ནག་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་པས་གྲུབ་སྲས་རྣལ་འབྱོར་མ་དྷརྨའི་རྒྱུད་ཆོས་ལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།

Footnotes

Other Information