JKCL-KABUM-02-KHA-089: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བསྟོད་པ་ཀ་མ་ལའི་ཕྲེང་མཛེས། | ||
|fulltitle=chos rje thams cad mkhyen pa bu ston rin chen grub la bstod pa ka ma la'i phreng mdzes | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''chos rje thams cad mkhyen pa bu ston rin chen grub la bstod pa ka ma la'i phreng mdzes''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 2: 679-684. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | ||
|associatedpeople=bu ston rin chen grub | |||
|associatedpeopletib=བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ | |||
|tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | |tibgenre=Verses of Praise - bstod pa | ||
|terma=No | |terma=No | ||
Line 16: | Line 20: | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=089 | |textnuminvol=089 | ||
|pagenumbers=679-684 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མི་ཕྱེད་དད་ཅིང་གུས་པས་ལྕགས་སྦྲུལ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། དགེའོ། ། | |||
|colophonwylie=/ces rtsod dus kyi thub dbang gnyis pa bu ston rin po cher bstod pa 'di yang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas mi phyed dad cing gus pas lcags sbrul tha skar zla ba'i tshes gcig bzang por gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/__dge'o/ | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-089.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-02-KHA-089.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 21: | Line 33: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བསྟོད་པ་ཀ་མ་ལའི་ཕྲེང་མཛེས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྲུབ། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཉིས་པ། །བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱའི་ཞབས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་ཚེ་ཚོང་པར་གྱུར་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མཐའ་ཡས་འོད་ལ་ནོར་བུ་ཕུལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་མེ་ཏོག་གི། སྲས་གྱུར་བདེ་གཤེགས་བརྩོན་འགྲུས་བསྙེན་ལ་འདུད། །ཀསྨི་ར་ཡི་ཐུབ་བསྟན་རྩལ་ལག་མཆོག །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། །ལ་སོགས་འཕགས་བོད་མཁས་དང་གྲུབ་པ་ཡི། །སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུད་མར་སྟོན་ལ་འདུད། །རིག་འཛིན་བྲག་སྟོན་ཡུམ་མཆོག་བསོད་འབུམ་གྱི། །སྲས་སུ་ཉེ་བར་འབྱུང་ཚེ་ཡི་དམ་ལྷའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་རྨི་ལམ་དང་། །བདེ་གསལ་ཏིང་འཛིན་མཐའ་ཡས་འཁྲུངས་ལ་འདུད། །ལྕགས་སྟག་ནག་པ་ཉ་བའི་དམར་ཚེས་དགུར། །བདེ་བར་སྐུ་བལྟམས་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་དང་། །དངོས་སུ་ཡུལ་གྱི་དགེ་མཚན་རྒྱས་ལ་འདུད། །བྱིས་པའི་དུས་ནས་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ས་སྙིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ཀློག་པས། །མ་བསླབ་ཀློག་པར་དབང་འབྱོར་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དམ་པའི་རིགས་མཆོག་ཡོངས་སུ་སད་ལ་འདུད། །ལོ་བདུན་ལོན་ཚེ་ཁྲོ་ཕུ་སེམས་དཔའ་ཆེར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་ལ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་བརྩེ་ལ་འདུད། །མེས་པོའི་ཞབས་ལས་སྔ་འགྱུར་ཐེག་པ་ཡི། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་མཐའ་དག་གསན། །བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པས་ཡི་དམ་ལྷ་ཞལ་གཟིགས། །གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་འདུད། །བརྟན་མཁས་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སེང་གེ་དང་། །མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བཟང་ལས། །རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་བཅས་ཁྲིམས་ལ། །ཉེས་དྲིས་མ་གོས་སྡོམ་བརྩོན་ཆེན་པོར་འདུད། །ཐར་པ་ལོ་ཙཱ་ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་འོད་དང་། །དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་ལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི། །དམ་པའི་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱི་ནང་རིག་གནས་དང་། །མདོ་སྔགས་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་འདུད། །མཁས་པའི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ལྗགས་བརྐྱངས་རྒོལ་བ་འཇོམས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ནི། །བུ་སྟོན་ཁ་ཆེར་གྱུར་ཅེས་བསྔགས་ལ་འདུད་། །དབང་དུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་དུས་གཟིགས། །སྦྱོར་བ་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གྲུབ་ཅིང་། །བློ་འདས་འོད་གསལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །བསྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ་འདུད། །གསང་འདུས་གསན་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་རོལ་རྩེད་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་གཟིགས། །ཞིང་སྦྱོང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བརྙེས་ལ་འདུད། །ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཞལ་མངོན་སུམ་གཟིགས། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་དག་སྣང་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་། །དགོངས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་རོ་གཅིག་གྱུར་ལ་འདུད། །དྲེགས་ལྡན་གཙུག་གི་ནོར་བུས་ལེགས་མཆོད་དེ། །ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་མཁས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིར། །ཞབས་བཀོད་མདོ་སྔགས་བཤད་བཀའ་མཐའ་ཡས་པས། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་ལ་འདུད། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ལ། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་ཐུགས་མཆོག་མངའ་བ་དང་། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་སྐབས་དབྱེ་བས། །ལེགས་བཤད་གསུང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་ལ་འདུད། །རི་སྦུག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་དང་། །སྨིན་གྲོལ་འཆད་རྩོམ་སྤེལ་མར་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་བསྟན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད་ལ་འདུད། །གུ་རུ་པདྨས་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་། །གདམས་ཟབ་སྩལ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དགྱེས་ཞལ་མཇལ། །མཐུ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་བཀོལ་ལ་འདུད། །འདུལ་མདོ་དབུ་མ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་སོགས། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །མཁས་དང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར། །ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོར་འདུད། །དཔྱད་གསུམ་དག་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འབྱེད། །མདོ་སྔགས་ཆོས་བསྒྱུར་སྔ་འགྱུར་ཞུས་དག་དང་། །ཆད་པ་སབ་དང་འཁྲུགས་པ་སྡེབས་ལ་སོགས། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དག་ཐེར་མཛད། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོར་འདུད། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐུ་བརྗིད་ཅིང་། །ཏིང་འཛིན་ཟད་མི་ཤེས་པས་གཞན་སེམས་མཁྱེན། །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཤེས་རབ་འོད་སྟོང་འཕྲོ། །འཕགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་བརྙེས་ལ་འདུད། །གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་བ་དྷུ་ཏིར་རབ་བཅིང་ཞིང་། །འཕོ་བྲལ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཆ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེར་འདུད། །བླ་ཆེན་བསོད་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་ཆེ་སོགས་མཁས་གྲུབ་དང་། །གྲགས་རྒྱལ་ཏཱ་སི་ལ་སོགས་སློབ་ཚོགས་ནི། །ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་མཛེས་རྒྱས་ལ་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཞུང་ཆེན་པོར་རང་དབང་བསྒྱུར། །གསང་བ་འདུས་པ་བདེ་མཆོག་དུས་འཁོར་ལོ། །གཙོར་གྱུར་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་ལ་འདུད། །མདོར་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ། །རེ་རེས་སྐུ་ཚེ་རིལ་པོར་འདའ་བ་སྙམ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡི། །འཕགས་ཆེན་ས་བཅུའི་རྣམ་ཐར་འཆང་ལ་འདུད། །དེང་གི་དུས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །བསྟན་པ་མི་ནུབ་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་གནས་པ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཁྱོད་དྲིན་ལས། །བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་འདུད། །བདེ་གཤེགས་རྟེན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་ཀྱི། །བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཞེངས། །སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་སོགས་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བ་ཡི། །རླབས་ཆེན་ཐུགས་བསྐྱེད་བསམ་ཡས་སྟོན་ལ་འདུད། །བཅུ་ཕྲག་བདུན་ལ་ལྔ་ཡིས་ལྷག་པ་ན། །ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་པོའི་ཕྱོགས་ཆ་ཡི། །དགའ་བ་གཉིས་པའི་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ། །རེ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་མདུན་སར་གཤེགས་ལ་འདུད། །དེ་ཚོ་ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས་ཆེན་དང་། །ལྷ་མིའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡི། །གཞན་དོན་འཛད་མེད་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་འདུད། །ནམ་ཞིག་བསྐལ་བཟང་བདུན་པར་འཚང་རྒྱ་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྣོད་ལྡན་དུ། །བདག་ཅག་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་བདག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་བསྔོ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པར་ཤོག །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ངོ་རྩད་ནས་འཇོམས། །ཐུབ་བསྟན་ལྷ་དབང་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །རབ་བརྟན་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག | {{TibP|{{TibChung|ཆོས་རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ལ་བསྟོད་པ་ཀ་མ་ལའི་ཕྲེང་མཛེས་བཞུགས་སོ།}} །ཨོཾ་སྭསྟི། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་རིན་ཆེན་གྲུབ། །རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཉིས་པ། །བུ་སྟོན་ལོ་ཙཱའི་ཞབས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །སྔོན་ཚེ་ཚོང་པར་གྱུར་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མཐའ་ཡས་འོད་ལ་ནོར་བུ་ཕུལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་མེ་ཏོག་གི། སྲས་གྱུར་བདེ་གཤེགས་བརྩོན་འགྲུས་བསྙེན་ལ་འདུད། །ཀསྨི་ར་ཡི་ཐུབ་བསྟན་རྩལ་ལག་མཆོག །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ། །ལ་སོགས་འཕགས་བོད་མཁས་དང་གྲུབ་པ་ཡི། །སྐྱེ་བའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུད་མར་སྟོན་ལ་འདུད། །རིག་འཛིན་བྲག་སྟོན་ཡུམ་མཆོག་བསོད་འབུམ་གྱི། །སྲས་སུ་ཉེ་བར་འབྱུང་ཚེ་ཡི་དམ་ལྷའི། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་པའི་རྨི་ལམ་དང་། །བདེ་གསལ་ཏིང་འཛིན་མཐའ་ཡས་འཁྲུངས་ལ་འདུད། །ལྕགས་སྟག་ནག་པ་ཉ་བའི་དམར་ཚེས་དགུར། །བདེ་བར་སྐུ་བལྟམས་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་བ་དང་། །དངོས་སུ་ཡུལ་གྱི་དགེ་མཚན་རྒྱས་ལ་འདུད། །བྱིས་པའི་དུས་ནས་འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ས་སྙིང་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ཀློག་པས། །མ་བསླབ་ཀློག་པར་དབང་འབྱོར་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །དམ་པའི་རིགས་མཆོག་ཡོངས་སུ་སད་ལ་འདུད། །ལོ་བདུན་ལོན་ཚེ་ཁྲོ་ཕུ་སེམས་དཔའ་ཆེར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་ཤིང་ཐུགས་རྒྱུད་ལ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་ངེས་པར་འཁྲུངས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མ་ལྟར་བརྩེ་ལ་འདུད། །མེས་པོའི་ཞབས་ལས་སྔ་འགྱུར་ཐེག་པ་ཡི། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་མན་ངག་མཐའ་དག་གསན། །བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པས་ཡི་དམ་ལྷ་ཞལ་གཟིགས། །གྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་འདུད། །བརྟན་མཁས་ཡོངས་རྫོགས་རིན་ཆེན་སེང་གེ་དང་། །མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་དཔལ་བཟང་ལས། །རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཤིང་བཅས་ཁྲིམས་ལ། །ཉེས་དྲིས་མ་གོས་སྡོམ་བརྩོན་ཆེན་པོར་འདུད། །ཐར་པ་ལོ་ཙཱ་ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་འོད་དང་། །དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་ལ་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི། །དམ་པའི་ཚོགས་བསྟེན་ཕྱི་ནང་རིག་གནས་དང་། །མདོ་སྔགས་ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་སོན་འདུད། །མཁས་པའི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་ལྗགས་བརྐྱངས་རྒོལ་བ་འཇོམས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ནི། །བུ་སྟོན་ཁ་ཆེར་གྱུར་ཅེས་བསྔགས་ལ་འདུད་། །དབང་དུས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་དུས་གཟིགས། །སྦྱོར་བ་དྲུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གྲུབ་ཅིང་། །བློ་འདས་འོད་གསལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །བསྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ལ་འདུད། །གསང་འདུས་གསན་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས། །ཏིང་འཛིན་རོལ་རྩེད་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་གཟིགས། །ཞིང་སྦྱོང་དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བརྙེས་ལ་འདུད། །ཕྱི་ནང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཞལ་མངོན་སུམ་གཟིགས། །རིམ་པ་ལྔ་ཡི་དག་སྣང་རྩེ་མོར་ཕྱིན། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དང་། །དགོངས་པ་སྤྱོད་ཡུལ་རོ་གཅིག་གྱུར་ལ་འདུད། །དྲེགས་ལྡན་གཙུག་གི་ནོར་བུས་ལེགས་མཆོད་དེ། །ཞྭ་ལུ་གསེར་ཁང་མཁས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྲིར། །ཞབས་བཀོད་མདོ་སྔགས་བཤད་བཀའ་མཐའ་ཡས་པས། །སྐལ་ལྡན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་ལ་འདུད། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ལ། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་པའི་ཐུགས་མཆོག་མངའ་བ་དང་། །བླ་མ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་སྐབས་དབྱེ་བས། །ལེགས་བཤད་གསུང་གི་ཚོགས་ཆེན་སྤེལ་ལ་འདུད། །རི་སྦུག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་རུ། །རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་དང་། །སྨིན་གྲོལ་འཆད་རྩོམ་སྤེལ་མར་མཛད་པ་ཡི། །ཐུབ་བསྟན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད་ལ་འདུད། །གུ་རུ་པདྨས་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན་ཅིང་། །གདམས་ཟབ་སྩལ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དགྱེས་ཞལ་མཇལ། །མཐུ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་བྲན་བཞིན་བཀོལ་ལ་འདུད། །འདུལ་མདོ་དབུ་མ་ཕར་ཕྱིན་གསང་སྔགས་སོགས། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག །མཁས་དང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར། །ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཆེན་པོར་འདུད། །དཔྱད་གསུམ་དག་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འབྱེད། །མདོ་སྔགས་ཆོས་བསྒྱུར་སྔ་འགྱུར་ཞུས་དག་དང་། །ཆད་པ་སབ་དང་འཁྲུགས་པ་སྡེབས་ལ་སོགས། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་དག་ཐེར་མཛད། །འཇིག་རྟེན་མིག་གྱུར་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོར་འདུད། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐུ་བརྗིད་ཅིང་། །ཏིང་འཛིན་ཟད་མི་ཤེས་པས་གཞན་སེམས་མཁྱེན། །ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཤེས་རབ་འོད་སྟོང་འཕྲོ། །འཕགས་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་བརྙེས་ལ་འདུད། །གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་བ་དྷུ་ཏིར་རབ་བཅིང་ཞིང་། །འཕོ་བྲལ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེའི་ཆ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེར་འདུད། །བླ་ཆེན་བསོད་རྒྱལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཐུགས་སྲས་ལོ་ཙཱ་ཆེ་སོགས་མཁས་གྲུབ་དང་། །གྲགས་རྒྱལ་ཏཱ་སི་ལ་སོགས་སློབ་ཚོགས་ནི། །ཉི་ཟླ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་མཛེས་རྒྱས་ལ་འདུད། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་གཞུང་ཆེན་པོར་རང་དབང་བསྒྱུར། །གསང་བ་འདུས་པ་བདེ་མཆོག་དུས་འཁོར་ལོ། །གཙོར་གྱུར་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གྱུར་ལ་འདུད། །མདོར་ན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་དང་འཆད་རྩོད་རྩོམ། །རེ་རེས་སྐུ་ཚེ་རིལ་པོར་འདའ་བ་སྙམ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡི། །འཕགས་ཆེན་ས་བཅུའི་རྣམ་ཐར་འཆང་ལ་འདུད། །དེང་གི་དུས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི། །བསྟན་པ་མི་ནུབ་སྨིན་གྲོལ་རྒྱུན་གནས་པ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཁྱོད་དྲིན་ལས། །བྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་འདུད། །བདེ་གཤེགས་རྟེན་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་ཀྱི། །བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཞེངས། །སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་སོགས་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བ་ཡི། །རླབས་ཆེན་ཐུགས་བསྐྱེད་བསམ་ཡས་སྟོན་ལ་འདུད། །བཅུ་ཕྲག་བདུན་ལ་ལྔ་ཡིས་ལྷག་པ་ན། །ཆུ་སྟོད་ཟླ་བའི་དམར་པོའི་ཕྱོགས་ཆ་ཡི། །དགའ་བ་གཉིས་པའི་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ། །རེ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་བསྡུས་ནས། །དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་མདུན་སར་གཤེགས་ལ་འདུད། །དེ་ཚོ་ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས་ཆེན་དང་། །ལྷ་མིའི་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུས། །སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་རྒྱས་པར་མཛད་པ་ཡི། །གཞན་དོན་འཛད་མེད་ཕ་མཐའ་ཡས་ལ་འདུད། །ནམ་ཞིག་བསྐལ་བཟང་བདུན་པར་འཚང་རྒྱ་ཚེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྣོད་ལྡན་དུ། །བདག་ཅག་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་བདག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བདག་གཞན་དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་བསྔོ། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །ཀུན་མཁྱེན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པར་ཤོག །མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ངོ་རྩད་ནས་འཇོམས། །ཐུབ་བསྟན་ལྷ་དབང་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ། །རབ་བརྟན་རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །{{TibChung|ཅེས་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མི་ཕྱེད་དད་ཅིང་གུས་པས་ལྕགས་སྦྲུལ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། དགེའོ། ། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 13:03, 30 November 2021
Wylie title | chos rje thams cad mkhyen pa bu ston rin chen grub la bstod pa ka ma la'i phreng mdzes | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 2, Text 89, Pages 679-684 (Folios 1a1 to 3b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Associated People | བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ་ (bu ston rin chen grub) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. chos rje thams cad mkhyen pa bu ston rin chen grub la bstod pa ka ma la'i phreng mdzes. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 2: 679-684. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Verses of Praise - bstod pa | |
Colophon |
།ཅེས་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེར་བསྟོད་པ་འདི་ཡང་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མི་ཕྱེད་དད་ཅིང་གུས་པས་ལྕགས་སྦྲུལ་ཐ་སྐར་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་བཟང་པོར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། དགེའོ། ། | |
/ces rtsod dus kyi thub dbang gnyis pa bu ston rin po cher bstod pa 'di yang 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas mi phyed dad cing gus pas lcags sbrul tha skar zla ba'i tshes gcig bzang por gsol ba btab pa sid+d+hi rastu/__dge'o/ |
":Property:textsubnumber|textsubnumber" can not be assigned to a declared number type with value 1.