གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་འགྲེལ་བསྡུས།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
Revision as of 09:38, 1 June 2024 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)

JKCL-KABUM-09-TA-015
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title gter chen rin po che'i rnam thar tshig rkang bzhi pa'i 'grel bsdus JKCL-KABUM-09-TA-015.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 9, Text 15, Pages 155-162 (Folios 1a to 4b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. gter chen rin po che'i rnam thar tshig rkang bzhi pa'i 'grel bsdus. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 9: 155-162. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Biographies - Hagiography - rnam thar  ·  Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa
Colophon

ཅེས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོ་འདི་བརྗོད་བྱ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྱུར་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསུངས་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་བྲིས་པའོ།།

ces gter chen bla ma'i rnam thar sho lo ka dang po 'di brjod bya shin tu rgya che yang mdor bsdus tsam du sprul pa'i sku 'gyur med bkra shis kyi gsungs ngor 'jam dbyangs blo gros rgya mtshos nyams mtshar tsam du bris pa'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

155-162
གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་འགྲེལ་བསྡུས།
 gter chen rin po che'i rnam thar tshig rkang bzhi pa'i 'grel bsdus
Biographies - Hagiography - rnam thar
  ·  
Commentary Synoptic - bsdus don 'grel pa
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
[edit]
༄༅། །གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཚིག་རྐང་བཞི་པའི་འགྲེལ་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། གཞི་རྫོགས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འཕོ་འགྱུར་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་སྟེ། །རང་རིག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །དེ་ལ་འདིར་གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོ་འདི་འཆད་པ་ལ། རྐང་པ་དང་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ། གཉིས་པས་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ། གསུམ་པས་རྫོགས་རིམ། བཞི་པས་མཐར་འབྲས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་པས་གཞི་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགགས་གནས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་རྡུལ་དང་བེམ་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ཡང་། སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདོད་མའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ལ། དེས་ཆོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ནི། འགྱུར་མེད་རྟག་བརྟན་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟག་བཅས་ལམ་བདེན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས། འདིར་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གང་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་བཞག་པ་ལ་ལམ་ཞེས་ཚིག་གི་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས། དོན་ངོ་བོ་རང་གཤིས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་དུས་གསུམ་གྱི་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཕྲེང་བའི་སྐད་ཅིག་དང་། ཐོག་མ་དང་། ཐ་མ་སོགས་ཀྱི་ཆ་བཅས་ལས་འདས་ཤིང་དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྤུ་རིས་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་གཞི་ཡི་ཆོས་ཉིད། རྟག་བརྟན་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རང་བབ་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བར་ལྷུན་གྱིས་འཇོག་སྟེ་ཐག་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་ཅེས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནི་མི་ཕྱེད་ཅིང་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་སྟེ་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དབང་གི་ལགས་ལེན་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། གཞི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་རྡུལ་ཆའི་དྲི་མ་བཟོད་ནས་མ་དམིགས་ཤིང་། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་གཞན་ནས་མ་བཙལ་རང་ཆས་ཡེ་རྫོགས་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ནང་གསལ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་མ་རྟོགས་ཤིང་། མཚན་མའི་རྣམ་རྟོགས་གིས་མི་ཕྱེད་པ་སོགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་དང་མཚུངས་པའི་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་། ལས་དང་པོ་པ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་རྒྱུ་གཏན་ནས་མེད་པ་ནི་མིན་ཏེ། དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིག་པ་འོད་གསལ་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ཆེན་པོ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ནི་གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་གཤིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་ཤིང་དེ་ལ་གདིང་འཕོ་ནས་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཟོད་ནས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོ་མ་བཅིང་མི་བཅིང་བཅིང་པར་མི་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བསྐྱལ་བས་ཀ་དག་གི་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། གང་ཞིག་འོག་མའི་ཐོག་མ་རྣམས་ལ་ནི། ཀུན་རྟོག་སྤྲོས་པའི་དྲ་བས་འདྲིལ་བའི་བློས་བྱས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་རྩོལ་བཅས་ངལ་དུབ་ཆེན་པོའི་འབད་རྩོལ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ལམ་གྱིས་དྲི་མ་སྦྱང་བ་ཡིན་ནའང་། ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདིར་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གིས་ཁྱབ་ཅིང་། དེ་ཡང་སེམས་སྣང་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ལྷན་པ་རྒྱན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་པ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་ལྷ་མ་སྐྱེད་ཡེ་ཤར་དེ་ཉིད་ལ་རང་ངོ་ཤེས་བས་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ་རིག་པ་ཉིད་སྐུ་རུ་སྨིན་ཏེ་ནང་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་ཕྱི་གསལ་གྱི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་འབད་མེད་ལམ་དུས་སུ་སྣང་བའོ། །རྐང་པ་གསུམ་པ་ནི། མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་རག་གི་གནས་ཚུལ་དང་རྒྱུ་ཚུལ་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་ལ་བརྟེན་ཞིང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གཟེབ་ཏུ་ཚུད་ནས་རྩ་ཐིག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་ལམ་ལ་གེགས་དང་གོལ་ས་ཆེ་ཞིང་ཁམས་འདུས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་བརྒལ་བར་དཀའ་བས་འདིར་གནད་ཀྱི་ཟབ་པ་སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གཞོམ་མེད་རྡུལ་བྲལ་མི་ཤིག་དྭངས་མའི་ཏི་ལ་ཀ་འགྱུར་བཅས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང་། ཐབས་མཆོག་དམིགས་པ་མེད་པའི་རང་གདངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་རང་བྱུང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་ཕྱག་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཞལ་ཐ་ལེ་བ། སྐུ་འབར་བ་ཆེན་པོའི་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་དང་སྙམས་པར་ཞུགས་པའི་རོལ་གར་སྣང་བ་དང་། ཕྱེད༷་སྣང་ཀུན་སྣང་བའི་གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་དུ་གཡོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲིན་དཔགས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྡོམ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་ཞིང་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་རྟོག་རང་སར་དག་ཅིང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་སྲོག་ཏུ་འདུས་ཤིང་འུབ་ཆུབ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་སྨིན་པས། རྩ་རང་དག །རླུང་རང་ཞི། ཐིག་ལེ་རང་ཐིམ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ཞིང་། དབྱིངས་སུ་ཞི་བ་ནི་རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །རྐང་པ་བཞི་པའི་དོན་ནི། མཐར་འབྲས་མངོན་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་བསྟན་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་ཅིང་གདེང་ཆེན་ཐོབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཆེན་པོར་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་རལ་ཏེ། ཕྱིར་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཀོད་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ནས་རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ཆེན་པོ་ཕྱེད་སྤྲུལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པ་དང་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཞིང་དང་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོས་ཞིང་རྒྱ། བསྐལ་བ་རྒྱ་མཚོར། སྨིན་པ་རྒྱ་མཚོར་ཚད་མེད་པའི་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོང་པར་འགྱུར་བར་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་འབད་མེད་དུ་སྣང་ཞིང་འཇུག་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡབ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མེས་པོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བསྟོད་བྱ་བསྟོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་རང་རིག་ལྟ་བའི་ངང་ནས་འདོད་དོ། །ཅེས་པའོ། །འདིར་དགེས་བསོད་ནམས་གང་ཡོད་མཐུས། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཀ་དག་ཆེན་པོའི་སར་ཕྱིན་ཏེ། །བླ་མ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་གཏེར་ཆེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོ་འདི་བརྗོད་བྱ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཙམ་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྱུར་མེད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསུངས་ངོར་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་བྲིས་པའོ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-09-TA-015&oldid=54486"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.