རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་རྦ་རླབས་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
Revision as of 09:20, 1 June 2024 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)

JKCL-KABUM-03-GA-002
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title rje btsun sgrol ma la gsol ba 'debs par bar chad rkyen bzlog ces bya ba dang sgrol ma la bstod pa dad pa'i rba rlabs zhes bya ba/ rje btsun sgrol ma la bstod cing gsol ba 'debs pa bar chad rkyen bzlog ces bya ba/ JKCL-KABUM-03-GA-002.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 3, Text 2, Pages 5-10 (Folios 1a1 to 3b6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. rje btsun sgrol ma la gsol ba 'debs par bar chad rkyen bzlog ces bya ba dang sgrol ma la bstod pa dad pa'i rba rlabs zhes bya ba rje btsun sgrol ma la bstod cing gsol ba 'debs pa bar chad rkyen bzlog ces bya ba. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 5-10. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Supplications - gsol 'debs
Deity sgrol ma
Lotsawa House Link https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/prayer-to-tara-averting-obstructive-circumstances;https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/jamyang-khyentse-chokyi-lodro/surge-of-faith-tara-praise
Colophon
  • First colophon page 7: ཅེས་པའང་མེ་བྱི་ཟླ་བདུན་ཚེས་དྲུག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།།
  • Second colophon page 7: ཅེས་པའང་ཤིང་བྱི་ཟླ་༤ཚེས་༤ལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།།
  • Third colophon page 10: །ཅེས་པའང་ཆུ་བྱ་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་སྔ་དྲོའི་ཆར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྙིང་ཐག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།།
  • First colophon page 7: ces pa'ang me byi zla bdun tshes drug la gsol ba btab pa'o//
  • Second colophon page 7: ces pa'ang shing byi zla 4tshes 4la chos kyi blo gros bas gsol ba btab pa'o//
  • Third colophon page 10: ces pa'ang chu bya gnam lo gsar 'char gyi cho 'phrul zla ba'i tshes gcig gi snga dro'i char 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas snying thag par gsol ba btab pa sid+d+hi rastu//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

5-10
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་རྦ་རླབས་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ།
 rje btsun sgrol ma la gsol ba 'debs par bar chad rkyen bzlog ces bya ba dang sgrol ma la bstod pa dad pa'i rba rlabs zhes bya ba/ rje btsun sgrol ma la bstod cing gsol ba 'debs pa bar chad rkyen bzlog ces bya ba/
Supplications - gsol 'debs
 Text page
View PDF
འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ('jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros)
[edit]
རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ། དཔལ་མོ་ཁྱོད་མཚན་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཡིས། །འཇིགས་པ་མཐའ་དག་མྱུར་དུ་ཞི་མཛད་ཅིང་། །དོན་གཉིས་འབད་མེད་འགྲུབ་སྟེར་མཆོག་སྦྱིན་མ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མར་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་པོ་མེ་ཆུ་ལྕགས་སྒྲོགས་དུག་མཚོན་དང་། །སྦྲུལ་དང་སེང་གེ་གླང་ཆེན་ཤ་ཟ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་སྲིན་པོ་འབྱུང་པོ་རོ་ལོངས་སོགས། །འཇིགས་པ་བསྐྱབ་མཛད་སྒྲོལ་མར་གསོལ་བ༴ །འགྲོ་བ་གང་ཞིག་ཚེ་ཡི་དབུལ་བ་དང་། གཏི་མུག་མུན་པས་འཐིབ་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཟླ་ཞལ་བདུད་རྩིས་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་མོད། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱིན་ལ༴ །དམར་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ཟེར་གྱི། །ལྕགས་ཀྱུས་སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་འགུགས་མཛད་ཅིང་། །ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཆེར། །སྒྲོལ་མ་མྱུར་མ་དཔའ་མོར༴ །ཞི་ལས་མ་གཡོས་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡི། །ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་དང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །བདུད་དང་བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་མ། །སྒྲོལ་མ་དྲག་བྱེད་ཆེན་མོར༴ །བདེ་བའི་རོས་མྱོས་བཞད་པའི་ང་རོ་དང་། །ཞབས་གཉིས་བརྡབ་པས་འཇིག་རྟེན་བདུན་པོའི་ཚོགས། །རབ་ཏུ་གནོན་ཅིང་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མཐའ་ཡས་རྣམ་རྒྱལ་མ་ལ༴ གང་ཞིག་ནོར་གྱིས་དབུལ་བར་གྱུར་པ་ལ། །རྣམ་མང་ནོར་བུའི་ཆར་ཆེན་འབེབས་པ་ཡིས། །ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སེལ་མཛད་པའི། །སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་འཕགས་མར༴ །འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཆེ་ལས་རབ་གྲོལ་ཞིང་། །ཟག་བྲལ་དགའ་བ་མཆོག་གི་རྩེར་སོན་ཅིང་། །འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེ་ལ་རྟག་རོལ་པ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་དབང་མོར༴ །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་བཟོད་ཅིང་། །ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚེ་ས་གཞི་ལྟ་བུ་ཡི། །རྟག་ཏུ་ཁྲོ་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཡོངས་གང་བ། །བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་ཞི་མར༴ སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་དལ་བ་མེད་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་གང་། །འཁོར་བ་སྟོང་པར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་དུ། །བརྩོན་འགྲུས་འགྲོ་སྒྲོལ་མ་ལ༴ །མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རབ་མཉེས་ཤིང་། །རྣམ་པར་བཅས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། །རྣམ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་མྱོས་མ། །བསམ་གཏན་གྲུབ་པ་ཆེན་མོར༴ །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་གཟིགས། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་སྒྲོལ་མ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་དད་པས་གསོལ་འདེབས་མཐུས། །བདག་སོགས་འགྲོ་རྣམས་བར་ཆད་ཀུན་ལས་སྐྱོབས། །སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་རྗེས་བཟུང་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་མེ་བྱི་ཟླ་བདུན་ཚེས་དྲུག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །། ༈ སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ་དད་པའི་རྦ་རླབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཀ་མ་ལ་ལྟར་དཀར་བའི། །ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་འཕགས་མཆོག །ག་ལེར་སེམས་ཅན་ལ་གཟིགས། །ང་བདག་འགོང་པོས་མནར་བ། །ཅ་ཅོའི་གདུང་བས་བཤམ་པས། །ཆ་ལུགས་ཁ་དོག་མཛེས་ཤིང་། །ཇ་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི། །ཉ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མྱུར་མ། ཏ་རེ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ། །ད་ལྟར་ཕྲིན་ལས་མཛད་བཞིན། །ན་བ་སོགས་ཀྱི་འཇིགས་སྐྱོབས། །པ་ལ་ཤ་ལྟར་འཇམ་ཞིང་། །ཕ་རོལ་ཚོགས་ཀུན་དབང་སྡུད། །བ་བཞིན་འདོད་པ་ཀུན་འཇོ། །མ་ལྟར་འགྲོ་བར་བྱམས་མ། །ཙ་ར་ལྟ་བུའི་ཚད་སོལ། །ཚ་གྲང་སྐད་ཅིག་འཇོམས་མ། །ཛ་ལང་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན། །ཝ་སྐྱེས་དགྲ་གདོན་བརླག་ཅིང་། །ཞ་འཁུམ་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་མ། །ཟ་མ་ཙམ་ཡང་མི་གཡེལ། །འ་འུར་སྤྲོས་པར་རབ་ཞི། །ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་ལྷ་མོ། །ར་མ་ཎ་ཡི་བཅས་བཞིན། །ལ་འཕྲད་ཆུ་སོགས་ཀུན་ནས། །ཤ་བ་ལྟ་བུར་བསྒྲོད་དུས། །ས་ལྟར་བརྟན་པའང་གསོལ་འདེབས། །ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྒྲ་ཡིས། །ཨ་དོན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར། །བླ་མ་སྒྲོལ་མས་བྱིན་རློབས། །ཅེས་པའང་ཤིང་བྱི་ཟླ་༤ཚེས་༤ལ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །། ༈ རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མཿགུ་རུ་ཨཪྻ་ཏཱ་ར་ཡེ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ལྷ་ཡི་ལྷ་མཆོག་རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་དང་། །དྲན་བས་གདུང་སེལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཉིད། །ཐ་དད་མེད་པར་གུས་པས་བསྟོད་པར་བགྱི། །བསྐལ་མང་གོང་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྩ་ལག་བརྟན། །ཕན་བདེའི་གྲིབ་བསིལ་སྣུམ་པོར་འབྱིན་མཛད་ཅིང་། །གང་མཚན་དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་འཕྲོག་མ། །སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད། །འཕོ་མེད་དགའ་བཞིའི་དྲི་བསུང་མངར་པོ་ཡི། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་བསྐྱོད་ཅིང་སྡུད་མཛད་ཅིང་། །སྙིང་རྗེའི་རི་བོང་དཀར་པོ་ཡོངས་འཛིན་མ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕར་ཕྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྐྱོ་བའི་སེམས་དང་བྲལ། །ཇི་ཙམ་གནོད་ལ་དེ་ཙམ་བཟོད་པ་ཡིས། །སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ། །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད། །སྐད་ཅིག་རེར་ཡང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་རུ། །རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡི། །འགྲོ་སྒྲོལ་གོ་ཆ་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་རྗེ་མྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་ཕར་ཕྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རབ་དགེས་བསམ་གཏན་གྱི། །སྒོ་མོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་འཇུག་ཅིང་ལྡང་། །ཀུན་རྟོག་ཡིད་བྱེད་འཁྲུག་པ་རྩད་ནས་སྤང་། །བསམ་གཏན་ཕར་ཕྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད། །བདག་མེད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཡིས། །ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་རྩ་བ་དྲུང་ནས་འབྱིན། །ངེས་དོན་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད། །ཐབས་ལ་མཁས་པའི་འཕྲུལ་ཞགས་རིང་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་མཛད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་དཔག་མེད་འདུལ་མཁས་སྒྲོལ་མ་ནི། །ཐབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་གསང་གསུམ་འོད་ཟེར་རྒྱས། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་ཞེས་དྲག་མོ་ཆེན་མོ་ནི། །སྟོབས་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་རྣམས། །གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་བཞིན་མངོན་དུ་འགྲུབ། །གོང་གི་སྨོན་ལམ་མཐའ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྨོན་ལམ་ཕར་ཕྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཐུགས། །སྒྲིབ་བྲལ་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་རྒྱས་ཤིང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཐུན་པར་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཡེ་ཤེས་ཕར་ཕྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད། །གཟོད་ནས་མངོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་སེམས་མའི་སྐུར། །སྟོན་ནས་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ་མཛད་ཅིང་། །དོན་དམ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །ཆོས་སྐུའི་ཕར་ཕྱིན་ལྷ་མོར་གུས་པས་བསྟོད། །དེ་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །བདག་སོགས་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་ཅིང་། །བླ་མ་སྒྲོལ་མའི་ཕྱག་གིས་མ་གཏོངས་ཤིག །ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྟེན་པདྨོར་གུས་བསྟོད་ནས། །བསྟོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ཕུལ་བ་ན། །དགྱེས་བརྩེའི་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བདག་གི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་ཤོག །མདོར་ན་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིས། །རྗེས་བཟུང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་མཚན་གསར་པས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆུ་བྱ་གནམ་ལོ་གསར་འཆར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི་སྔ་དྲོའི་ཆར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྙིང་ཐག་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-03-GA-002&oldid=53864"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.