མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ཕྱོགས་བསྡུས།

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
Revision as of 09:01, 1 June 2024 by Jeremi (talk | contribs) (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
(diff) ← Older revision | Latest revision (diff) | Newer revision → (diff)

DKR-KABUM-03-GA-013
Previous Text Back to Volume PageNext Text
Wylie title myur 'byon gsol 'debs phyogs bsdus DKR-KABUM-03-GA-013.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 3, Text 13, Pages 166-171 (Folios 1a1 to 6a6)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Citation Khyentse, Dilgo. Myur 'byon gsol 'debs phyogs bsdus. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 3: 166-171. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Petitions for a Speedy Rebirth - yang srid myur byon
[edit]
༄༅། །རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་རྒྱལ་བའི། །ངོ་མཚར་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབ་གཅིག་བསྡུས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་མཚུངས་མེད། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་མེད། །གཟོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཟིན་ཀྱང༌། །ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱར་ལྷག་པར་བརྩེ་བས། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་འཛིན་མཛད་མཁྱེན་ནོ། །དུས་ངན་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པས་ཉམས་ཐག །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་དུཿཁས་རབ་གཟིར། །སྐྱབས་བྲལ་ཡིད་ཆད་བདག་སོགས་གདུལ་བྱ། །ཐུགས་རྗེས་ཡལ་བར་དོར་བར་སྲིད་དམ། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྐུ་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཀྱང༌། །འཕགས་ཆེན་རྣམ་ཐར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི། །བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་མཆོག་སྤྲུལ། །མྱུར་དུ་འཆར་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྤྲུགས། །སྲིད་ལས་འདས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཁྱོན་ལ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་ཐོགས་པ་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་འཆར་བར་མཛོད་ཅིག །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བསྟན་རྩ་གསོ་བའི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྗེས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་ཕྱིར། །བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དཔུང་མྱུར་དུ་བྱོན་མཛོད། །སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྨུ་རྒོད་ལས་ངན། །མི་ཤེས་མུན་པར་རྟག་ཏུ་འཕྱན་ལ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མས། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་མཛོད་ཅིག །འདོད་སྲེད་ཞགས་པས་ཚེ་འདིར་རྟག་ཞེན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཁོལ་བོར་རྒྱུགས་ལ། །ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་ལས་ཀྱིས། །ཆགས་བྲལ་ཚངས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་སྩོལ་མཛད། །བདག་ཉིད་གཅེས་འཛིན་འགོང་པོས་བསླུས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་སྟེར་ལ། །གཞན་ཕན་བདུད་རྩིས་ཡིད་རབ་བསིལ་བས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་མཛོད། །དོན་མེད་འདིར་སྣང་འབའ་ཞིག་ཞེན་པས། །ངེས་དོན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མིང་ཙམ་གྱུར་ལ། །དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་ཆེན་བཙན་ཐབས་འཕོས་ཏེ། །དོན་བརྒྱུད་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་སར་དབུགས་དབྱུང༌། །ངེས་འབྱུང་ཞེན་ལོག་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང༌། །མོས་གུས་སྒྲུབ་ཚུགས་རི་བཞིན་བརྟན་པས། །ཉམས་རྟོགས་རྩི་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་ནས། །སྒོམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་དབུགས་དབྱུང༌། །སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་སྟེ། །ཅི་མཛད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས། །མངོན་སུམ་མཇལ་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད། །འབྲས་ལྗོངས་དབེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་གསང་ཕུག་ཆུ་ཚན་ནས་བོད་ཟླ༡༠་ཚེས༡༥་ལ་མངྒ་ལས་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ། ༈ སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀ༵རྨ༵འི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱིས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་དབང༌། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་རྗེའི། །མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་བསྟན་འགྲོ་དབུགས་འབྱིན་མཛོད། །ཅེས་པའང་དད་ལྡན་དུ་མས་བསྐུལ་ངོར་མངྒ་ལས་བྲིས་པའོ། ༈ རབ་འབྱམས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་གི་རྒྱལ་བའི། །ངོ་མཚར་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་བརླབ་གཅིག་བསྡུས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་དཔུང་གཉེན་མཚུངས་མེད། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁྱེན་ནོ། །ཁྱེད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་གཉིས་མེད། །གཟོད་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཟིན་ཀྱང༌། །ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱར་ལྷག་པར་བརྩེ་བས། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་འཛིན་མཛད་མཁྱེན་ནོ། །དུས་ངན་སྣོད་བཅུད་རྒུད་པས་ཉམས་ཐག །ནད་མུག་མཚོན་གྱི་དུཿཁས་རབ་གཟིར། །སྐྱབས་བྲལ་ཡིད་ཅད་བདག་སོགས་གདུལ་བྱ། །ཐུག་རྗེའི་ཡལ་བར་དོར་བར་སྲིད་དམ། །སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྐུ་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཀྱང༌། །འཕགས་ཆེན་རྣམ་ཐར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི། །བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་བཞེས་པའི་མཆོག་སྤྲུལ། །མྱུར་དུ་འཆར་བའི་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་སྤྲུག །སྲིད་ལས་འདས་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཁྱོན་ལ། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས། །རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་ཤེས་ཐོས་པ་མེད་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་འཆར་བར་མཛོད་ཅིག །རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བརྒྱུད། །བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་བསྟན་རྩ་གསོ་བའི། །ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྗེས་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་ཕྱིར། །བསྟན་འགྲོའི་མགོན་དཔུང་མྱུར་དུ་བྱོན་མཛོད། །སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་རྨུ་རྒོད་ལས་ངན། །མི་ཤེས་མུན་པར་རྟག་ཏུ་འཕྱན་ལ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མས། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་མཛོད་ཅིག །འདོད་སྲེད་ཞག་པས་ཚེ་འདིར་རྟག་ཞེན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཁོལ་བོར་རྒྱུགས་ལ། །ངེས་འབྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་ལས་ཀྱིས། །ཆགས་བྲལ་ཚངས་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་སྩོལ་མཛད། །བདག་ཉིད་གཅེས་འཛིན་འགོང་པོས་བསླུས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་སྟེར་ལ། །གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཡིད་རབ་བསིལ་བས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་མཛོད། །དོན་མེད་འདིར་སྣང་འབའ་ཞིག་ཞེན་པས། །ངེས་དོན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་མིང་ཙམ་གྱུར་ལ། །དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་ཆེན་བཙན་ཐབས་ཕོབ་ཏེ། །དོན་བརྒྱུད་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་སར་དབུགས་དབྱུང༌། །ངེས་འབྱུང་ཞེན་ལོག་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང༌། །མོས་གུས་སྒྲུབ་ཚུགས་རི་བཞིན་བརྟན་པ། །ཉམས་རྟོགས་རྩི་ཤིང་རབ་ཏུ་རྒྱས་ནས། །སྒོམ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་དབུགས་དབྱུང༌། །སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྤྲུལ་པས་ཁྱབ་ཏེ། །ཅི་མཛད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཕྲིན་ལས། །མངོན་སུམ་མཇལ་ནུས་བྱིན་གྱིས་རློབས་མཛོད། ༈ མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་སྤྲིན་སྡུད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་དབྱིངས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང༌། །རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་རང་གཟུགས་ཀརྨ་ཀའི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་པས། །སྤྲུལ་པའི་ཟླ་ཞལ་མྱུར་དུ་འཆར་མཛད་གསོལ། །སྙིགས་དུས་འཛམ་གླིངྃ་བསྟན་འགྲོ་ཉམ་ཐག་ཅིང༌། །ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་མངའ་ཐང་རྒུད་པ་ལ། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་ཡིས། །དབུགས་འབྱིན་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་མཛད་གསོལ། །རྒྱལ་བསྟན་ཇི་སྲིད་སྤྲུལ་པས་སྐྱོང་མཛད་པའི། །ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བཀའ་ལུང་བཞིན། །བདེན་དོན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མངོན་གྱུར་ཞིང༌། །དགེ་ལེགས་སྣང་བས་རྟག་པར་ཁྱབ་མཛད་གསོལ། །ཞེས་པའང་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་པའི་ཕྲིན་ལས་གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་མཛད་མཛོད་པ་ཀརྨ་དམ་ཆོས་ཡོངས་འདུས་ནས་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་གྱིས་གནས་དུས་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་ཆར་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བ་ཆེར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ། །རྩེ་གཅིག་གསོལ་བ་བཏབ་བཞིན་རྗེས་སུ་དགོངས། །ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་བཞུགས་ཀྱང༌། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ། །གདུལ་བྱའི་དོན་ལས་དགོངས་པ་མི་གཡེལ་བས། །སྤྲུལ་པའི་ཉིན་བྱེད་མྱུར་དུ་འཆར་བར་མཛོད། །སྙིགས་མའི་གདུང་བས་རྟག་མནར་གདུལ་བྱ་དང༌། །རྒྱལ་བསྟན་སྣང་བ་འགྲིབ་ཉེ་ལ་དགོངས་ནས། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་བསྐྱེད་ངོ་མཚར་ལྟས་དང་བཅས། །གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཐུགས་དམ་མ་བསྙེལ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ལས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཆེ་བཙན་པད་འབྱུང་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་ཁྱེད་ལས་གཞན་མེད་པས། །རྡོ་རྗེའི་ཞལ་བཞེས་མངོན་སུམ་གསལ་བར་མཛོད། །འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་སྟོན་ཟླའི་འཛུམ་ཟེར་གྱིས། །མཆོག་བསྟན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་རྒྱས་མཛད་དེ། །སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་དབུགས་འབྱིན་པའི། །དགེ་མཚན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་མཛེས་པར་མཛོད། །ཅེས་པའང་གསང་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་རིག་འཛིན་དབང་མོ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་གཞན་ཕན་ནོར་བུས་རྟེན་བཅས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན་མགོ་ཟླའི་ཚེས་༢༩དགེ་བར་གུས་སློབ་ཐ་ཆུང་དིལ་མཁྱེན་རྒན་བུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ༈ #༣ འབྲུག་ཆེན་གདུང་སྲས་རིན་པོ་ཆེ་ངག་དབང་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་མྱུར་འབྱོན་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། ཨོཾ་སྭསྟི། ངེས་དོན་དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པའི་རིང་ལུགས་ཀྱི། །ཆོས་ཚུལ་རི་དབང་འདེགས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པའི། །འགྲན་བྲལ་གྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཚུལ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངག་དབང་པདྨ་དཀར་པོའི་ལེགས་མཛེས་པའི། །ལུང་རྟོགས་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྣམ་ཐར་འདབ་སྟོང་བཀྲ་བས་ཕན་བདེའི་དཔྱིད། །རྒྱས་མཛད་སྤྲུལ་པའི་ཉིན་བྱེད་མྱུར་འཆར་གསོལ། །སྙིགས་མའི་གདུང་སེལ་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི། །ལང་ཚོའི་ཆ་ཤས་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ཟླ་བའི་བདུད་རྩིས་བསྟན་འགྲོའི་གདུང་སེལ་བས། །གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བའི་དཔལ་ཀུན་སྩོལ། །ཅེས་པའང་འབྲུག་བཙུན་པྲཛྙཱ་དྷྭ་ཛས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་ངོར་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ༈ #༤ འཇ༵མ་དཔ༵ལ་དབྱངས་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡི་རྣམ་རོལ༵་པ༵འི། །བློ༵་གྲོས༵་གཟུངས་སྤོབས་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཟླ་ཞལ་མྱུར་འཆར་གསོལ། །ཅེས་བསླབ་གསུམ་དམ་པའི་རྒྱན་མཛེས་དྭགས་པོ་འགྲོ་འདུལ་གླིང་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་ཐུབ་བསྟན་བཤད་སྒྲུབ་ལུང་རྟོགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་ལྷ་རྫས་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྐུ་རྗེས་རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་ཀེའུ་ཚང་ནས་མེ་ཡོས་སྤྲེལ་ཟླའི་༦ འཕེལ་ཚེས་༡༠ ལ་བྲིས་ཏེ་སྨོན་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ༈ #༥ ཨོཾ་སྭསྟི། ཆོས་དབྱིངས་ཀློངྃ་ནས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཉིན་མོར་བྱེད། །ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གཟི་བྱིན་གྱིས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་གདུང་སེལ་བླ་མ་རྗེ། །ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་བཞེངས་སུ་གསོལ། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་གོ་ཆའི་མཐུ་བཙན་པས། རྒྱལ་བསྟན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བཀའ་གཏེར་གྱི། །བསྟན་པ་བཤད་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་མཆོག་སྤྲུལ་མྱུར་འབྱོན་མཛོད། །ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོའི་བདེན་མཐུ་དང༌། །བདག་ཅག་དད་ལྡན་སློབ་མས་གསོལ་བཏབ་བཞིན། །སྤྲུལ་གཞིའི་ཟློས་གར་མྱུར་དུ་འཆར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རིག་པ་འཛིན་པ་བླ་མ་མཆོག་ལས་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མང་དུ་ཐོས་པའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ༈ རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བ། །ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་སྨིན་གྲོལ་ཕན་བདེའི་དཔལ། །སྤེལ་མཛད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་གསོས་སྨན་གྱུར་པ་ཡི། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མྱུར་དུ་བྱོན་ནས་ཀྱང༌། །སྔོན་གྱི་མཛད་པ་རྗེས་སྐྱོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོར། །སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །གང་གི་ཞལ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་རྫས་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་བཞིན་གཏེར་འབྱིན་སྤྲུལ་སྐུ་པད་རྒྱལ་གླིང་པའི་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་སུ་དིལ་མཁྱེན་པས་སོ། ༈ མྱུར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་སྣང་བཞུགས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་སྡོམ། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས། །གཉིས་མེད་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་བླ་མ་རྗེའི། །ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །མགོན་ཁྱོད་ཞི་བའི་ཐིག་ལེར་མ་བཞུགས་པར། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་ལ་རྟག་གཟིགས་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་གོ་ཆ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར། །སྤྲུལ་པའི་ཉིན་བྱེད་མྱུར་དུ་འཆར་མཛད་གསོལ། །ངོ་མཚར་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱ་ཕྲག་གི །མཛེས་པས་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་བསལ་མཛད་ནས། །ངེས་དོན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་རྟག་སྤེལ་ཞིང༌། །ལྔ་བརྒྱའི་ཡིད་ཅན་སྲིད་ཞི་ལས་སྒྲོལ་མཛོད། །ཅེས་པའང་རྗེ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་དང་སློབ་མ་ཐུན་མོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ༈ མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས། ཨོཾ་སྭ་སྟི། སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །བླ་མ་མཆོག་གསུམ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བཞིན་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད། །བྱམས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་མ་ཤར་བར། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་བཟང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །རབ་མཛེས་ལུང༵་རྟོག༵ས་བསྟན༵་པ་སྤེལ་མཛད་པ༵འི། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཉི༵་མ༵་འཆར་མཛད་གསོལ། །སྐུ་ཚེ་ལེགས་མཛད་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་གྱིས། །གསན་བསམ་སྒོམ་པའི་ཆ་ཤས་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༌། །སྙིགས་སྤྱོད་རྡུལ་གྱིས་མ་གོས་འཕགས་ཆེན་གྱི། རྣམ་ཐར་དཀར་ཕྱོགས་ཟླ་བཞིན་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་སྙིགས་དུས་བསྟན་འགྲོའི་རྒྱལ་མཆོག་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུར་འབྱོན་གསོལ་འདེབས་ཤྲཱི་ཐར་ལམ་ས་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་གླིང་གི་འདུས་སྤྱིའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་བཅས་གསུང་བསྐུལ་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག ༈ ན་མོ་གུ་རུ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་རང་མདངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་མཛད་བཟང་འོད་སྟོང་ཅན། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་ཟླ་ཞལ་མྱུར་འཆར་གསོལ། །ཞེས་དད་ལྡན་བསྟན་འཛིན་ནས་བསྐུལ་ངོར་མངྒ་ལས་སོ། ༈ པ༵དྨ༵འི་རིང་ལུགས་ཀུན༵་བཟ༵ང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན། །བཀའ་གཏེར་ཆོས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་བླ་མ་རྗེའི། །མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་ཟླ་ཞལ་མྱུར་འཆར་ཏེ། །རང༵་གྲོལ༵་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་རིང་དབང་དྲག་ནས་བསྐུལ་ངོར་མངྒ་ལས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-03-GA-013&oldid=53154"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.