རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ།

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	rgyal dbang lnga pa chen pos gsungs pa'i sdom gsum smon lam gyi tshig 'grel
Location	dpal sprul bka' 'bum Volume 2, Text 26, Pages (Folios to )
Author	དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Source Author(s)	ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ (Dalai Lama, 5th)
Citation
Genre	Commentary on Words - tshig 'grel · Prayers - smon lam
Colophon	ཨ་བུས་བྲིས། །དགེའོ།
Colophon	a bus bris/_/dge'o/

[edit]

༄༅། །རྒྱལ་དབང་ལྔ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པའི་སྡོམ་གསུམ་སྨོན་ལམ་གྱི་ཚིག་འགྲེལ།

དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཕྱག་ན་པད་མ་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་གནད་འགག་བསྡུས་པའི་སྨོན་ཚིག་ཤོ་ལོ་ཀ་ཞིག་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་འཆད་ན། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྨད་བྱུང་རྣམ་ཐར་གཙང་མའི་ཁྲིམས་དང་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཡོན་ཏན་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། དེའི་རྗེས་འཇུག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉེས་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གོས་པ་མེད་པ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་ནི་སོ་ཐར་གྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ཆོག་ལས་ཀྱང་། ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བོ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་བོ། །རྗེས་སུ་འགྱིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་སོགས་སྨོས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འདུལ་ཁྲིམས་དེ་ལ་སྤངས་བླང་གི་གནས་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་། དོན་བསྡུ་ན་ལུས་ངག་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བ་བདུན་སྤོངས་བ་ལ་དོན་གྱིས་འདུ་ཞིང་། དེ་ཡང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་མ་ཟིན་ན། འཇིགས་སྐྱོབས་དང་ལེགས་སྨོན་ཙམ་ནི་སོ་ཐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་འདི་གནད་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནི། རླབས་ཆེན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་རྒྱལ་འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་རང་དོན་ཙམ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་གཙོ་བོར་མཛད་པས་མཛད་པ་རླབས་ཆུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་ཞིང་། དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་ཡུན་རིང་བ་དང་། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་དོན་ཆེ་བ་དང་། སློབ་པ་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དབུ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་བྱ་དཀའ་བའི་གནས་ལ་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་བཞེས་ནས་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ན་ལྷུར་ལེན་པས་ན་མཛད་པ་རླབས་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལ་སློབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཙམ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་དངོས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་མི་གཅོད་ཅིང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པ་དང་། འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཁུར་བསྣམ་པ་ཡིན་ལ། བྱང་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་ཕན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེའི་གཞན་དོན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་ན་བྱང་སེམས་མཚན་ཉིད་པར་མི་འགྱུར། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དང་། རང་དོན་དུ་རྫོགས་བྱང་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་གཞུང་ནའང་ཡོད་པས། དེས་ན་གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློ་དེ་སྨོན་སེམས་དང་། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ནི་འཇུག་སེམས་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་མང་པོ་དག་ཀྱང་གཉིས་པོ་འདིར་འདུས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་སྟོང་མཆོག་གི་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། ཨེ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཝཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་བྱེད་པ་ནི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་ལ་ལྟ་བའང་ཡིན་པས་ལྟ་བ་དེ་ངོ་སྤྲད་ནས། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་གྱི་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་གྱ་ནོམ་ལྷར་ཞེན་གྱི་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པ་ནི་སྔགས་སྡོམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ཡིད་མཚན་རྟོག་སྡོམ་པ་འདིར་སྔགས་སྡོམ་གྱི་གནད་འདུས་ཤིང་། གནད་འདི་དང་ལྡན་ན་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན། སོ་ཐར་གྱི་ངོ་བོ་ངེས་འབྱུང་། བྱང་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་གཞན་ཕན། སྔགས་སྡོམ་གྱི་ངོ་བོ་དག་སྣང་སྟེ་གནད་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་པའི། བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་མཇལ་བར་ཤོག་ཅེས་སྨོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་གསུམ་མིག་ལྟར་བསྲུང་བའི་དམ་པ་དེས། །སྡོམ་གསུམ་བསྡུས་དོན་བྲིས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བཞིན། །སྡོམ་གསུམ་ཚིག་ཏུ་ལུས་པའི་ཁ་བཤད་མཁན། །སྡོམ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་མི་གནས་ཨ་བུས་བྲིས། །དགེའོ། །