རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ།

Previous Text Back to Volume Page Next Text

Wylie title	rang bzhin rdzogs pa chen po'i lam sems klong man ngag sde gsum gyi bshad pa
Location	dpal sprul bka' 'bum Volume 2, Text 27, Pages (Folios to )
Author	དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་
Less details More details
Citation
Genre	Detailed Explanation - rnam bshad

[edit]

༈ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཕྱི་སེམས་སྡེ་ནི། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་སྐབས་སུ་རིམ་པ་བཞི་པའི་དོན་གྱི་འོད་གསལ། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་སྐབས་སུ་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ། ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐབས་སུ་ཡེ་གྲོལ་ཀ་དག་གི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྦྱང་པ་སྔོན་སོང་གི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། ལྟ་དགོངས་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚིག་དབང་གི་སྐབས་སུ་ཚིག་གི་ངོ་སྤྲད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་བཤད་ན། གཤིས་ཡེ་ནས་དག་པས་ཡེ་དག། འཁོར་འདས་སྤངས་བླང་དུ་མི་འབྱེད་པས་རོ་མཉམ། རྟོགས་བྱ་དེ་ལས་ལྷག་པ་མེད་པས་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ཉིད། སྟོང་ཆ་ཀ་དག་གི་ངོས་ནས་གང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཡོད་མིན། སྣང་ཆ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འཆར་གཞི་བྱེད་པས་མེད་མིན། དེས་ན་མ་དག་འཁྲུལ་བའི་གནས་སུ་འཁྲུལ་བཞིན་པའི་གཞི་ཡེ་གྲོལ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རང་གནས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན། མ་དག་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྲུལ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུའང་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་པས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གནས། དམིགས་བསམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པས་རྟག་པ་མ་ཡིན། སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་ཆད་པ་མ་ཡིན། མིང་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་འདོགས་ཡིན་པས་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བ་ཡིན་པས་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། ཚིག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་མེད་པས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པས་རང་གནས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གནས་པས་ཡེ་གནས། སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྫོགས་པས་རྫོགས་པ། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་ཡིན་པས་ཆེན་པོ། མཐའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཀུན་མིན། སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་རེ་ཙམ་ནས་གཞལ་ན་འཁོར་འདས་རང་སར་བདེན་པས་ཐམས་ཅད་ཡིན། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡིས་གཞལ་ན་དྲན་བསམ་བརྗོད་པ་ལས་འདས། རྣལ་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ན་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་ལ་མི་རེག། ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་པའི་འཁྲུལ་སྣང་འདི་ཡང་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤར་བས་ཝལ་ལེ་བ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ། སྙིང་པོའི་ཚིག་གིས་མ་བསྐྱེད་པར་ལྷ་སྔགས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས། གང་དུ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་གཞོན་ནུ་མ་ལ་ལབ་ལབ་པ་ལྟར་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་མེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་བའོ། །གཉིས་པ་ནང་ཀློང་སྡེ་ནི། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཡེ་ཇི་བཞིན་པའི་དོན་དམ་སྟོན་པ་ལ་བཞི། ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་པ། སྒོམ་པ་ངང་ལ་བཞགས་པ། སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་དུ་གཏོང་བ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ལྟ་ངང་བབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཕྱིར་མི་སྤྲོ་བར་ནང་དུ་བཟུང་། རང་བཞིན་རང་བབས་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ་བཞགས་པས་མིང་འདོགས་དཔྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འཆར་བ་དེ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བློས་བྱས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ཕན་མ་བཏགས་པ་གནས་ལུགས་རང་བཞགས་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པའི་ངང་དེ་ཉིད་མ་ཤོར་བར་སྐྱོང་བ་ནི་སོ་མ། རང་དངས་རྒྱ་དངས་བ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇོག་པ་ནི་རང་བཞག་པ། དེ་ལས་རྩལ་སྣང་བར་འཕྲོ་ཡང་གཉེན་པོས་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱེད་པ་ནི་མ་བཅོས། རང་བབས་ཀྱི་རྩལ་ལས་གང་ཤར་གཤིས་སུ་གྲོལ་ནས་གཉུག་མའི་ངང་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་རང་ག་མ། ཡིན་ལུགས་རྗེན་པར་འཇོག་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་གནས་པའི་རྒྱུན་བསྐྱངས་ནས་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཅིང་ས་ལམ་ཆིག་ཆོད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་སྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རང་གནས་རང་བཞག་གི་སྒོམ་པ་སྐྱོང་བའི་ཚེ། དགག་སྒྲུབ་དང་ཆགས་སྡང་གི་རྣམ་རྟོག་ཤར་ན། དེ་ཉིད་རང་གྲོལ་དུ་གཏོང་བ་ལ་གྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གནད་དྲུག་སྟེ། རང་གྲོལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་གྲོལ་བས་གཞན་གྱིས་བཅོས་མི་དགོས། ཡེ་གྲོལ་བསྐྱར་གཞི་མེད་པའི་གནད་ནམ་མཁའི་འདུད་པ་ལྟར་གྲོལ་བས་གདོད་མའི་ངང་ལ་གནས། ཅེར་གྲོལ་ངོ་བོ་མེད་པའི་གནད་ངོ་ཤེས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར་གྲོལ་བས་བདེན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱིས་སྟོང་། རང་གྲོལ་གཉེན་པོ་མེད་པའི་གནས་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་མ་ཞུགས་པ་ལྟར་གྲོལ་བས་རང་བཞག་ལ་ཐོབ་ཤོར་མེད། འགྱུ་གྲོལ་རང་སར་དག་པའི་གནད་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་གྲོལ་བས་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མི་མཐུད། ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་ཡིན་པའི་གནད་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་བསྣུན་པ་ལྟར་གྲོལ་བས་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་ཁྱད་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ། བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལྟ་བ་མ་བཅོས་པར་རྟོགས། སྒོམ་པ་རང་བབས་སུ་བཞག། སྤྱོད་པ་རང་བབས་སུ་ལྷོད་པའི་གནས་སྐབས་ན། འབྲས་བུ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། གང་ཟག་མིའི་ལུས་ལ་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ་མན་ངག་སྡེ་ནི། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མེ་སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་རིག་སྟོང་ཟང་ཐལ་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་དབྱིངས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཆར་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱང་ཞག་ཆུའི་སྒྲོན་མ་འོད་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུས་རིག་གདངས་འཆར་བའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འོད་ལྔ་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྣང་བས་ཞིང་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་ཀྱི་རྒྱན་བཀྲམ་སྟེ། ཐིག་ལེ་སྟོང་བའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཁྱིམ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པ་ལས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་པའི་འོད་ལྔ་འཇའ་ཚོན་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཤར་ནས། བར་དུ་ཉམས་གོང་འཕེལ་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་ཆེར་མཆེད་དེ། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་ཚད་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི་སྣང་ཉམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ། ཐ་མ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྐབས་སུ་ལྟ་བའི་གནས་དག་སྟེ་རིག་གདངས་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་ཆ་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཉིད་སྣང་ཉམས་དབང་པོ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་པར་སྨོན་པའོ། །རྗེས་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཀ་དག་ཁྲེག་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བས་སྲིད་ཁུང་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་བཅད་དེ་རང་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་ཤ་བཅད། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྒོམ་པས་སྐུ་གསུམ་རྩལ་རྫོགས་ནས། འབྲས་བུ་གྲོལ་སའི་ཀ་དག་གདོད་མའི་གཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཚེ་ན་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་དང་བཅས་པ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་ཞིང་། བསྡུས་ཚེ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ཡུལ་གཡོ་བ་མེད་པར་སྨོན་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་པར་ཤོག །