JKW-KABUM-01-KA-002-053: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) (Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...") |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-002-053 | |||
|fulltitletib=བླ་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན། | |||
|fulltitle=bla ma rigs gsum mgon po'i thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs mos gus kyi dbyangs snyan | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bla ma rigs gsum mgon po'i thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs mos gus kyi dbyangs snyan''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 228-234. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs | |||
|terma=No | |||
|sabcadcategory=One | |||
|deity=rigs gsum mgon po | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
| | |volumenumber=001 | ||
| | |volnumtib=༡ | ||
| | |volyigtib=ཀ་ | ||
| | |totalvolumes=25 | ||
| | |textnuminvol=002 | ||
|textsubnumber=053 | |||
|pagenumbers=228-234 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=85b2 | |||
|endfolioline=88b5 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|rectonotes=sde tshan 2 | |||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་སྔ་སོར་དད་དམ་གཏོང་བའི་ནོར་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཕྱག་མཛོད་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནོར་ཅན་འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན། ཉེ་བར་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། སླད་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་སྒྲུབ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་དང་། སྒྲུབ་བརྩོན་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་ཟུང་གིས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར། ལྷག་བསམ་དག་པས་གང་ཤར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་འདི་ཉིད་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིད་པ་སོགས་འབྲེལ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang snga sor dad dam gtong ba'i nor gyis mngon par mtho ba phyag mdzod blo gros bzang po dang /__rnam dpyod kyi nor can 'jam dbyangs yon tan/__nye bar gnas pa tshul khrims rgya mtsho rnams kyis bla ma la gsol ba 'debs pa lam rim gyi smon lam dang bcas pa zhig dgos zhes bskul ba dang /__slad kyis khyab bdag rdo rje btsun mo'i ye shes gzigs pa'i bdud rtsis blo gros kyi pad+mo kha yongs su bye ba sgrub brtson rnal 'byor gyi dbang phyug chos dbyings dpal ldan dang /__sgrub brtson blo gros dpal ldan zung gis rgyang ring mo nas nan tan chen pos tshul 'di lta bu zhig gyis shig ces bskul ba la brten nas rje btsun bla ma dam pa rnams kyi bran du gyur pa'i kun rmongs kun tu rgyu 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser/__lhag bsam dag pas gang shar rtse gcig tu gsol ba btab pa'i dge bas 'di nyid kha ton du bgyid pa sogs 'brel tshad rnams kyi rgyud la byang chub kyi sems rin po che bcos min du skye ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-053.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-002-053.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 20: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༅། །བླ་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས། །གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར། །ལོང་མེད་འཆི་བ་དྲན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པའི། །ཐར་འདོད་བློ་གྲོས་སྐྱེད་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི། །ཞབས་པད་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་ནུས་པའི། །སྐལ་པ་བཟང་པོར་སྦྱོར་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེ་ལས་ཁས་བླངས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །མང་དུ་ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་མཛོད་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་གཞན་དག་རྗེས་བཟུང་བའི། །ཐུན་མོང་རིག་པའི་གནས་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །ཁྱད་པར་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་ལ། །འཁྲུལ་མེད་བློ་གྲོས་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འཆད་མཁས་བློ་ལྡན་བྱེ་བའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག །རྩོད་པས་ཕས་རྒོལ་འཁྲུལ་པའི་དྲེགས་པ་བཅོམ། །རྩོམ་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡུན་རིང་གསལ་ནུས་པའི། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐ་སྙད་ཁོ་ནའི་གནས་ལ་མ་ཞེན་པར། །དབེན་པའི་གནས་སུ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། །འཆི་བ་འོད་གསལ་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དཔལ། །མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཆོས་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེར་ཡང་འཁྲུལ་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་སྲིད་ན། །བླ་མ་མཆོག་དང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ལས་ཉོན་དབང་གིས་སྲིད་པར་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་ནས། །དཀའ་བ་མེད་པར་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་ཀུན། །རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མདོར་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མི་འཚོལ་བས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །དགེ་མཚན་མངོན་སུམ་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས།། །། ༈ | ||
༅། །བླ་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས། །གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །མི་ཕྱེད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར། །ལོང་མེད་འཆི་བ་དྲན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པའི། །ཐར་འདོད་བློ་གྲོས་སྐྱེད་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི། །ཞབས་པད་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྙེན་ནུས་པའི། །སྐལ་པ་བཟང་པོར་སྦྱོར་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེ་ལས་ཁས་བླངས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག །མང་དུ་ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཕ་རོལ་སོན། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམས་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་མཛོད་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ལོག་སྨྲ་ཚར་གཅོད་གཞན་དག་རྗེས་བཟུང་བའི། །ཐུན་མོང་རིག་པའི་གནས་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་། །ཁྱད་པར་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེའི་ངེས་གསང་ལ། །འཁྲུལ་མེད་བློ་གྲོས་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །འཆད་མཁས་བློ་ལྡན་བྱེ་བའི་ཡིད་དབང་འཕྲོག །རྩོད་པས་ཕས་རྒོལ་འཁྲུལ་པའི་དྲེགས་པ་བཅོམ། །རྩོམ་པས་ཐུབ་བསྟན་ཡུན་རིང་གསལ་ནུས་པའི། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཐ་སྙད་ཁོ་ནའི་གནས་ལ་མ་ཞེན་པར། །དབེན་པའི་གནས་སུ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་ན། །འཆི་བ་འོད་གསལ་དོན་གྱི་འཇམ་པའི་དཔལ། །མངོན་སུམ་མཐོང་ནས་ཆོས་སྐུའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འབྲལ་མེད་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེར་ཡང་འཁྲུལ་ནས་བར་དོར་འཁྱམས་སྲིད་ན། །བླ་མ་མཆོག་དང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ལས་ཉོན་དབང་གིས་སྲིད་པར་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཐེག་ཆེན་རིགས་སད་ནས། །དཀའ་བ་མེད་པར་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་ཀུན། །རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །མདོར་ན་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཀུན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མི་འཚོལ་བས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡི། །དགེ་མཚན་མངོན་སུམ་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས།། །། ༈ | |||
ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་ཕུང་པོ་ལ། །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོར་མཚན་གསོལ་བར། །མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དགོངས་ཤིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བདག་དང་བདག་འདྲའི་སྙིགས་མའི་མཐར་སྐྱེས་པའི། །ཡིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཀུན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་འཚལ་ན། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲོངས་ཤིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྟེན་ཀྱང་། །འཇིག་པའི་རྐྱེན་མང་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང་། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཆེས་མང་ཕྱིར། །མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་། །དབེན་པའི་གནས་དང་ཆོས་མཐུན་ཡོ་བྱད་དང་། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་སོགས། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྩོལ་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདེང་མེད་བཞིན། །སྒྲུབ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པའི་ངང་རིང་པོ། །བདག་ལ་དམ་ཆོས་ཡོང་དུས་མི་གདའ་བས། །བཙན་ཐབས་འཁྲུལ་པ་ཤིག་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གཏིང་ནས་འཁོར་བའི་འདོད་ཞེན་མ་ལོག་པས། །རྣམ་དཀར་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྲིད་པའི་འདུན་མར་འཆོར། །ཐར་པའི་ས་བོན་བྲལ་བའི་དམན་བདག་ལ། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རང་ཉིད་ཁོ་ན་སྲོག་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱང་། །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐབས་མེད་པས། །གཞན་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཇི་སྲིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མི་ཟད་པས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཡིས། །སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཆོད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མདོར་ན་ཚེ་འདིར་ཆོས་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱང་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །བདེ་ནས་བདེ་བར་དྲོངས་ཤིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་དང་མཇལ། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་འཆིང་བ་བྲལ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ལས། །ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་མཛོད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མཐར་ཐུག་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་རྣམ་ཐར་དབྱེར་མེད་པའི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། ། ༈ | ན་མོ་གུ་རུ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་སྙིང་རྗེའི་ཕུང་པོ་ལ། །བླ་མ་ཕྱག་ན་པདྨོར་མཚན་གསོལ་བར། །མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། །ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དགོངས་ཤིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བདག་དང་བདག་འདྲའི་སྙིགས་མའི་མཐར་སྐྱེས་པའི། །ཡིད་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བ་ཀུན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལས་སྐྱབས་གཞན་མ་འཚལ་ན། །སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲོངས་ཤིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུས་བརྒྱན་པའི་ལུས་རྟེན་ཀྱང་། །འཇིག་པའི་རྐྱེན་མང་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང་། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཆེས་མང་ཕྱིར། །མི་མཐུན་བར་ཆད་སོལ་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དགེ་བའི་བཤེས་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་དང་། །དབེན་པའི་གནས་དང་ཆོས་མཐུན་ཡོ་བྱད་དང་། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་སོགས། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་སྩོལ་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདེང་མེད་བཞིན། །སྒྲུབ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་བྱེད་པའི་ངང་རིང་པོ། །བདག་ལ་དམ་ཆོས་ཡོང་དུས་མི་གདའ་བས། །བཙན་ཐབས་འཁྲུལ་པ་ཤིག་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གཏིང་ནས་འཁོར་བའི་འདོད་ཞེན་མ་ལོག་པས། །རྣམ་དཀར་བསྒྲུབ་ཀྱང་སྲིད་པའི་འདུན་མར་འཆོར། །ཐར་པའི་ས་བོན་བྲལ་བའི་དམན་བདག་ལ། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་སྐྱེད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རང་ཉིད་ཁོ་ན་སྲོག་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱང་། །རྣམ་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐབས་མེད་པས། །གཞན་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཅོས་མིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཇི་སྲིད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མི་ཟད་པས། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཡིས། །སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཆོད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མདོར་ན་ཚེ་འདིར་ཆོས་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱང་གནད་གཅོད་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །བདེ་ནས་བདེ་བར་དྲོངས་ཤིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་དང་མཇལ། །སུ་དང་འགྲོགས་ཀྱང་ཆགས་སྡང་འཆིང་བ་བྲལ། །ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ལས། །ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་མཛོད་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མཐར་ཐུག་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །གཞན་དོན་མཁའ་ཁྱབ་སྙིང་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་རྣམ་ཐར་དབྱེར་མེད་པའི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་སྤྱན་རས་གཟིགས། ། ༈ | ||
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ། །གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །སྙིང་ནས་དྲན་པའི་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། །མངོན་སུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གསང་བའི་བདག །སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས། །གང་དུ་གནས་ཀྱང་ནད་མཚོན་ཕོངས་པ་དང་། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་དང་བཅས་པས་སྐབས་བཙལ་བར། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྲུངས་ཤིག་གསང་བའི་བདག །ལྷག་པར་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གདོན་གྱི་རིགས། །རྣམ་པ་དུ་མས་འགྲོ་བའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་པའི་གདུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་ཐུལ་ཅིག་གསང་བའི་བདག །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་དུ་མའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་ཆོད་ཅིག་གསང་བའི་བདག །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་འཐིབ་བུས་ནོན་པ་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་མུན་པ་སོལ་ཅིག་གསང་བའི་བདག །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཀྱང་། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱིས། །བློ་སྣ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་སྒྱུར་བྱེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གེགས་སྒྲོལ་ཅིག་གསང་བའི་བདག །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རང་དབང་བསྒྱུར་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་གསང་བའི་བདག །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་མཐའ་དག་དང་། །ལྷག་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཀུན་འཛིན་ཕྱིར། །གསང་ཆེན་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ལུས་པ། །རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅིག་གསང་བའི་བདག །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །དགའ་སྟོན་ལྷུག་པར་སྩོལ་ཅིག་གསང་བའི་བདག །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་མ་རྙོགས་ན། །སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་དལ་འབྱོར་ལུས་རྟེན་མཆོག །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་རབ་མཛེས་པའི། །རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་མཛོད་ཅིག་གསང་པའི་བདག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་དང་མཇལ། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ལས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་ཡི། །སྐལ་བཟང་མངོན་སུམ་སྩོལ་ཅིག་གསང་བའི་བདག །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་གནས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་པའང་སྔ་སོར་དད་དམ་གཏོང་བའི་ནོར་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཕྱག་མཛོད་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནོར་ཅན་འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན། ཉེ་བར་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། སླད་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་སྒྲུབ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་དང་། སྒྲུབ་བརྩོན་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་ཟུང་གིས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར། ལྷག་བསམ་དག་པས་གང་ཤར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་འདི་ཉིད་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིད་པ་སོགས་འབྲེལ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། }} | ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། སྲས་བཅས་རྣམ་འདྲེན་ཡོངས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ། །གཅིག་བསྡུས་བླ་མ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས། །སྙིང་ནས་དྲན་པའི་གདུང་བས་གསོལ་འདེབས་ན། །མངོན་སུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་གསང་བའི་བདག །སྙིགས་མའི་དུས་མཐར་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས། །གང་དུ་གནས་ཀྱང་ནད་མཚོན་ཕོངས་པ་དང་། །ཡིད་སྲུབས་དཔུང་དང་བཅས་པས་སྐབས་བཙལ་བར། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སྲུངས་ཤིག་གསང་བའི་བདག །ལྷག་པར་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གདོན་གྱི་རིགས། །རྣམ་པ་དུ་མས་འགྲོ་བའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་། །སྣོད་བཅུད་རྒུད་པའི་གདུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པས་ཐུལ་ཅིག་གསང་བའི་བདག །གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་སོགས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་དུ་མའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅིངས་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲིས་ཆོད་ཅིག་གསང་བའི་བདག །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡི། །ཆགས་སྡང་རྨོངས་པའི་འཐིབ་བུས་ནོན་པ་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །ཉོན་མོངས་མུན་པ་སོལ་ཅིག་གསང་བའི་བདག །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ཀྱང་། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་བར་ཆད་ཀྱིས། །བློ་སྣ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་སྒྱུར་བྱེད་པའི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གེགས་སྒྲོལ་ཅིག་གསང་བའི་བདག །ངེས་པར་འབྱུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དང་། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རང་དབང་བསྒྱུར་ནས་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་སྩོལ་ཅིག་གསང་བའི་བདག །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབས་མཐའ་དག་དང་། །ལྷག་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཀུན་འཛིན་ཕྱིར། །གསང་ཆེན་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མ་ལུས་པ། །རྩོལ་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་ཅིག་གསང་བའི་བདག །དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི། །དགའ་སྟོན་ལྷུག་པར་སྩོལ་ཅིག་གསང་བའི་བདག །གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་གྲུབ་མཐའ་མ་རྙོགས་ན། །སྲིད་པ་ཀུན་ཏུ་དལ་འབྱོར་ལུས་རྟེན་མཆོག །མཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་བདུན་གྱིས་རབ་མཛེས་པའི། །རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་མཛོད་ཅིག་གསང་པའི་བདག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་དང་མཇལ། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་ལས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་དང་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་ཡི། །སྐལ་བཟང་མངོན་སུམ་སྩོལ་ཅིག་གསང་བའི་བདག །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིགས་གསུམ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་གནས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་། །བསྟན་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་དར། །འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་ལྡན་དུས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་ལེགས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཅེས་པའང་སྔ་སོར་དད་དམ་གཏོང་བའི་ནོར་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཕྱག་མཛོད་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནོར་ཅན་འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན། ཉེ་བར་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། སླད་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་སྒྲུབ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་དང་། སྒྲུབ་བརྩོན་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་ཟུང་གིས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར། ལྷག་བསམ་དག་པས་གང་ཤར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་འདི་ཉིད་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིད་པ་སོགས་འབྲེལ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། }} |
Revision as of 10:18, 9 April 2021
Wylie title | bla ma rigs gsum mgon po'i thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs mos gus kyi dbyangs snyan | page=1 |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 1, sde tshan 2, Text 53, Pages 228-234 (Folios 85b2 to 88b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma rigs gsum mgon po'i thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs mos gus kyi dbyangs snyan. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 228-234. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Supplications - gsol 'debs | |
Deity | rigs gsum mgon po | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་སྔ་སོར་དད་དམ་གཏོང་བའི་ནོར་གྱིས་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཕྱག་མཛོད་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང་། རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་ནོར་ཅན་འཇམ་དབྱངས་ཡོན་ཏན། ཉེ་བར་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལམ་རིམ་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བ་དང་། སླད་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་བདུད་རྩིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཁ་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་སྒྲུབ་བརྩོན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་དང་། སྒྲུབ་བརྩོན་བློ་གྲོས་དཔལ་ལྡན་ཟུང་གིས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མའི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ཨེ་ཝྃ་ཆོས་ལྡན་གྱི་བླ་བྲང་ཐར་པ་རྩེར། ལྷག་བསམ་དག་པས་གང་ཤར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་བས་འདི་ཉིད་ཁ་ཏོན་དུ་བགྱིད་པ་སོགས་འབྲེལ་ཚད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། | |
ces pa'ang snga sor dad dam gtong ba'i nor gyis mngon par mtho ba phyag mdzod blo gros bzang po dang /__rnam dpyod kyi nor can 'jam dbyangs yon tan/__nye bar gnas pa tshul khrims rgya mtsho rnams kyis bla ma la gsol ba 'debs pa lam rim gyi smon lam dang bcas pa zhig dgos zhes bskul ba dang /__slad kyis khyab bdag rdo rje btsun mo'i ye shes gzigs pa'i bdud rtsis blo gros kyi pad+mo kha yongs su bye ba sgrub brtson rnal 'byor gyi dbang phyug chos dbyings dpal ldan dang /__sgrub brtson blo gros dpal ldan zung gis rgyang ring mo nas nan tan chen pos tshul 'di lta bu zhig gyis shig ces bskul ba la brten nas rje btsun bla ma dam pa rnams kyi bran du gyur pa'i kun rmongs kun tu rgyu 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos yon tan rin po che du ma'i 'byung gnas dpal e wa~M chos ldan gyi bla brang thar pa rtser/__lhag bsam dag pas gang shar rtse gcig tu gsol ba btab pa'i dge bas 'di nyid kha ton du bgyid pa sogs 'brel tshad rnams kyi rgyud la byang chub kyi sems rin po che bcos min du skye ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
53 228-234
|
བླ་མ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་དབྱངས་སྙན། bla ma rigs gsum mgon po'i thugs dam gnad nas bskul ba'i gsol 'debs mos gus kyi dbyangs snyan
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |