JKW-KABUM-01-KA-001-003: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-01-KA-001-003
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེ...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=JKW-KABUM-01-KA-001-003
|fulltitletib=ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་
|fulltitle=kun mkhyen chos kyi rgyal po dri med 'od zer gyi zhabs kyi pad+mo la cung zad bsngags pa'i kun bzang 'khor lo'i re'u mig mtsho byung dgyes pa'i rol mo
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''Kun mkhyen chos kyi rgyal po dri med 'od zer gyi zhabs kyi pad+mo la cung zad bsngags pa'i kun bzang 'khor lo'i re'u mig mtsho byung dgyes pa'i rol mo''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 1: 23-35. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|totalvolumes=25
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|terma=No
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|tibgenre=Collected Works - Selected - bka' 'bum
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=001
|volumenumber=001
|volnumtib=༡
|volyigtib=ཀ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=003
|textnuminvol=003
|pagenumbers=23-35
|totalpages=13
|beginfolioline=12a3
|endfolioline=18a6
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-001-003.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-01-KA-001-003.pdf
}}
}}

Revision as of 09:51, 31 March 2021

Previous Section Back to Volume PageNext Section

ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་
Wylie title kun mkhyen chos kyi rgyal po dri med 'od zer gyi zhabs kyi pad+mo la cung zad bsngags pa'i kun bzang 'khor lo'i re'u mig mtsho byung dgyes pa'i rol mo page=1
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 1, sde tshan 3, Pages 23-35 (Folios 12a3 to 18a6)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. Kun mkhyen chos kyi rgyal po dri med 'od zer gyi zhabs kyi pad+mo la cung zad bsngags pa'i kun bzang 'khor lo'i re'u mig mtsho byung dgyes pa'i rol mo. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 1: 23-35. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre
[edit]
༄༅། །ས རྦ ཏོ བྷ དྲ ཙ ཀྲཱ ཎཱཾ རེ ཁཱ ས ར སྭ ཏཱི ན ནྡ སྱ བཱ དྱ ནཱ མ སྶ རྦ ཛྙ དྷ རྨ རཱ ཛ བི མ ལར སྨི པཱ ད པ དྨ ཡོཿ ཀི ཉྩུ ཏྣུ ཏི བི ཧ ར ཏི སྨ།

༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྡེབ་སྦྱོར་མཉམ་པའི་བྲྀཏྟ་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་ནུས་ལྡན་ལ་སྤྱིར་རྣམ་གྲངས་༣༢༤༦༨མཆིས་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཨུདྡིཥྚ༡༦༣༨༤འི་མཚམས་ནས་ཟིན་པ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་པྲསྟཱ་རས་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཛ་ཡནྟུ། ༄༅། །བིཾ ས མ བ རི ཎུ ད དྷི ས ད ཏི ཤམ སདཱ བིཾ ས མ བི ད སུ བི ད བི དྷུ མ ཎི མུ ཀུ ཊཻཿ ༄༅། །རྣམ༷་ཀུན༷་མཆོག༷་ལྡན་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་རྟག་པ་དམ་པའི་ཆུ་གཏེར་ལས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན༷་པའི་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་ཅོད་པན་ནི། ། ༄༅། །བིཾ མུ ཙ བི མ ལ ཀ ར བྲྀ ཐུ མ མྲྀ ཏ རུ ཙཱ བིཾ ཛ ཡ ཏུ ས མ ཤུ བྷ ཤ མ བྷ བ བ ར དཱ། ༄༅། །རྣམ་གྲོལ་དྲི༷་མེད༷་བདུད་རྩིའི་འོད༷་ཟེར༷་ཕ་མཐའ་ཡས་པར་འབར་བ་ཡིས། །རྣམ༷་ཀུན་ཤིས་པའི་སྣང་བ་སྦྱིན་མཛད་སྲིད༷་ཞིའི༷་བླ༷་ན༷་རྒྱལ༷་གྱུར༷་ཅིག ༡ །གཟོད་ནས་སྤྲོས་པའི་འཇུག་ལྡང་སིམ་གྱུར་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལས། །ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་རྣམ་རོལ་ལོངས༷་སྤྱོད༷་རྫོགས༷་སྐུའི༷་སྤྲིན༷་བཀོད་པ། །འོད་གསལ་འཕོ་ཆེན་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར་སྤྲུལ༷་པའི་གར་མཁན་བི༷་མ༷་ལ༷། །སླར་ཡང་གངས་ཅན་རི་བོའི་ལྗོངས་འདིར་ཀུན༷་མཁྱེན༷་ངག༷་གི༷་དབང༷་པོར༷་སྣང༷་། ༢ །གང་དེའི་མཁས་པའི་རྣམ་དཔྱོད་རྨད་བྱུང་བློ་ལྡན་བྱེ་བའི་བརྟན་པ་འཕྲོག །གྲུབ༷་གཉིས་གྲགས་དཀར་སྲིད་ན་མཐོ་བས་ཡིད་སྲུབས་ཁེངས་པའི་པདྨོ་ཟུམ། །འཕགས་བོད་བསྟན་འཛིན་རྒྱ༷་མཚོའི༷་གཙུག་ཏུ་ཞབས་སེན་ཨུཏྤལ་ངལ་འཚོ་བའི། །བཀྲ་ཤིས་སྣ༷ང་བ༷་དམ་པའི་དཔལ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཀུན་མཛེས་པར་བྱས། ༣ །ལྷག་པར་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་མཐའ་དག་གང་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་མཚར་གྱིས། །རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་གཙུག་ཏོར་རྩེར་འཛེགས་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ནོར་བུའི་མཛོད། །སྔོན་མེད་བློ་མཆོག་ཤིང༷་རྟས༷་དྲངས་ནས་འགྲོ་མང་གདོད་མའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ། །འདོད་དགུར་འགོད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བྱིས་བློའི་ཡུལ་ལས་རིང་དུ་བརྒལ། ༤ །མཁས༷་མཁས༷་བསམ༷་པས་ཟབ་རྒྱས་ལམ་ལ་ཡང༷་དག༷་དཔྱད༷་པ༷་རབ་གསལ་བས། །སྙན༷་སྙན༷་སྐལ་བཟང་རྣ་བར་འཆད་ནས་མཐའ་ཀླས་ཐར་ལམ་སྣང་བར་མཛད། །བཟང༷་བཟང༷་གཞན་ཕན་པདྨར་རབ་ཆགས་རྣམ་དག་བསླབ་པས་བརླན་དང་བཅས། །ཡང་ཡང་ཟག་བྲལ་ལམ་ལ་གནས་གང་བགྲང་ཡས་ས་ལམ་ཕ་མཐར་འཕགས། ༥ །སྒྲིབ་གཉིས་སྤྲིན་རིས་ཞི་བའི་དབྱིངས་སིམ་རིག་པའི་མིག་གིས་ཇི་བཞིན་གཟིགས། །ཕུལ་བྱུང་འཇུག་ཚུལ་ཀུན་ཏུ་གྲུབ་གྱུར་བཙུན༷་ཚུལ༷་ནུས༷་མཐུས་བདུད་དཔུང་འདུལ། །མཁྱེན༷་བརྩེ༷་ཡེ་ཤེས་དཔེ་མེད་ཕྲེང་མཛེས་ངེས་སྟེར་བདེན་ཞེན་བསྲེགས་དེ་ཚེ། །རྩོད༷་རྩོམ༷་བློ་གྲོས་འདོད་དོན་ཡོངས་འཇོ་ཐོས༷་དོན་སྒོམ་སྦྱོར་མཆོག་དངོས་སྩོལ། ༦ །དེ་སླད་གང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འཆི་མེད་ལམ་བཞིན་མཐའ་མི་འཚལ། །ཅུང་ཟད་རྙེད་པའང་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལྟར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་འོས་ཕྱིར། །བསྔགས་པ་བརྗོད་པའི་གཏམ་གྱི་གླིང་བུ་གཟུར་གནས་རྣ་བའི་བཅུད་ལེན་མཆོག །མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་ངག་གི་རོལ་མོ་སྙན་པར་འཁྲོལ་བས་སྐལ་བཟང་བྱ།། ༧ །། ༈ རྣམ་མེད་གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་འདས་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས། །རྣམ༷་བཅས་ལོངས༷་སྤྱོད༷་རྫོགས་སྐུར་ཤར་ལས་དེང་འདིར་བསིལ་ལྡན་རི་བོའི་ལྗོངས། །རྣམ༷་འདྲེན་སྲས་བཅས་སྤྲུལ་པའི་རང་གཟུགས་རྒྱལ༷་བ༷་གཉིས༷་པར༷་གྲགས་འབར་ཕྱིར། །རྣམ༷་གྲོལ༷་ཡེ༷་ཤེས༷་དམ༷་པས༷་འཇུག༷་མཁས༷་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་སྲིད་ཞིའི་དཔལ༷། ། ༈ མཆོག༷་གི་གྲུབ་བརྙེས་མཁས་པའི་མཐར་སོན་བགྲང་ཡས་བཤེས་གཉེན་ཟླ་གཞོན་ལས། །མཆོག༷་བསྟན་མང་ཐོས་ཟིལ་དངར་བཏུང་བས་རྣམ་དཔྱོད་ཀུ་མུད་དར་བབས་ཤིང་། །མཆོག༷་གྱུར་འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱལ་ཐབས་རང་དབང་མཛད་པའི་ཕྱིར། །མཆོག༷་ཏུ༷་ཟབ་རྒྱས་གཞུང༷་ལུགས༷་མཐའ༷་དག༷་རྣམ་དཔྱོད་སྤོབས་པས་བཟུང༷་མཁས༷་དཔལ༷། ། ༈ བློ༷་ལྡན་ཡིད་འཕྲོག་བཟོ༷་དང༷་གསོ༷་བ༷་སྐར༷་རྩིས༷་ཟློས༷་གར༷་མངོན༷་བརྗོད༷་དང་། །བློ༷་མཆོག་བྱེ་བས་གཅིག་ཏུ་བསྔགས་པའི་སྙན༷་ངག༷་སྡེབ༷་ལེགས་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། །བློ༷་གཏེར་དབང་པོ་དཔའ་བོའི་ཞབས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །བློ༷་གསལ༷་ཀུན༷་གྱི༷་ཡིད༷་དང་མིག་ལ་སྔོན་མེད་རབ་དགའ༷་བསྐྱེད༷་མཁས༷་དཔལ༷། ། ༈ ཚུལ༷་མང་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་སྒྲ་སྦྱོར་ཙཱནྡྲ་གཽ་མཱིའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །ཚུལ༷་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གཞུང་ལ་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་བཞིན། །ཚུལ༷་དང་ཚུལ་མིན་རྣམ་པར་འབྱེད་མཁས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མིག་གཅིག་པུ། །ཚུལ༷་བཞིན༷་སྨྲ༷་བའི༷་སྤོབས༷་པ༷་ཟླ་མེད་ལེགས་བཤད་སྣང་བ་འཛིན་མཁས༷་དཔལ༷། ། ༄༅། །འོད༷་གསལ༷་གཟོད་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དབྱིངས། །འོད༷་གསལ༷་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པའི་ཐིག་ལེར་མི་ཕྱེད་གྲུབ་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །འོད༷་གསལ༷་སྙིང་པོའི་ཤིང་རྟ་གཅིག་གྱུར་དགའ་རབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །འོད༷་གསལ༷་སྣང༷་བཞིའི༷་ཕ༷་མཐར༷་ཕྱིན༷་ནས་སྐུ་གསུམ་གོ་འཕང་བརྙེས་མཁས༷་དཔལ༷། ། རྣམ་ འདྲེན་ རྒྱལ་ ཀུན༷་ མཁྱེན༷ བརྩེ་ གཅིག་ བསྡུས་ མཆོག་ བློ་ གྲོས་ དྲི༷་ མེད༷་ འཇམ་ དཔལ་ གཞོན་ ནུའི་ ཚུལ་ རིག་ སྲོལ་ ཡོན་ ཏན་ པད་ མོའི་ ནགས་ ཀླུང་ ཏུ་ གསལ་ བྱེད་ མང༷་ ཐོས༷་ འོད༷་ ཟེར ཉིན་ བཞིན་ བཟུང་ ཇི་ ལྟའི་ ཡེ་ ཤེས་ མངོན་ གྱུར་ ཇི་ སྙེད་ གཞུང་ ཀུན་ གཟིགས་ ཚིག་ དང་ དོན་ བཅས་ སྨྲ་ མཁས་ པས་ བསམ༷ བྱུང༷་ རིག་ ཤེས་ ཚད་ མས་ དཔྱད་ བཟོད་ ལུགས་ ཡིད་ ཅན་ ཀུན་ ལ་ གསལ་ བའི་ བྱེད་ པོར་ གྱུར་ དེ་ ཚེ་ སྒོམ་ སྤངས་ དམ་ པའི་ མཁྱེན་ རབ་ མཐའ་ རབ་ འབྱམས་ འཕགས་ རྣམས་ སྤོབས་ པའི་ མཐར་ སོན་ ཞིང་ བརྩེ་ ཆེན་ ཐུགས་ རྗེའི་ ནུས་ པས་ ས་ གསུམ་ དག་ དགའ་ སྟེར་ གྲགས་ པ་ སྲིད་ ཞིའི་ བླ་ ན་ མཐོ་ སྨིན་ གྲོལ་ ལང་ ཚོས་ སྒེག་ པའི་ འཇུག་ པ་ བཟུང་ བསྐྱེད་ རྫོགས་ སྣང་ བ་ གསར་ པའི་ འཛུམ་ དཀར་ གཡོ་ ངེས་ གསང་ ནོར་ བུའི་ རྒྱུད་ མང་ བསྒྲེང་ མཁས་ མཁས་ མཁས་ མཁས་ དཔྱོད་ ལྡན་ བྱེ་ བའི་ ཁེངས་ པ་ འཕྲོག་ འོད་ གསལ་ སྣང་ བཞིའི་ ཕ་ མཐར་ ཕྱིན་ མཁས་ དཔལ་ དཔལ་ མཁས་ རྫོགས་ པས་ དཔྱད་ ལ་ ལམ་ གྱུར་ ཞི་ ༄༅། །ཞི༷་བསིལ་ཆོས་ཕུང་རྒྱ་མཚོའི་སྣང་བས་བློ་གྲོས་ཨུཏྤལ་འཛུམ་དཀར་གཡོ། །ཞི༷་དང་སྲིད་པའི་སྤྲོས་ཀུན་བསྙིལ་ལ་ཡང་དག་རིག་པའི་སྙེམས་འཆར་བས། །ཞི༷་བའི་ལྷ་དང་འཕགས་པའི་ཞབས་བཞིན་ངོ་མཚར་གཏམ་གྱི་གཞིར་གྱུར་ཕྱིར། །ཞི༷་གྱུར༷་ལམ༷་ལ༷་བསམ༷་བྱུང་དཔྱད༷་པས༷་ཡང་དག་མཁྱེན་མཆོག་རྫོགས༷་མཁས༷་དཔལ༷། ། ༈ གསང༷་བའི་རིག་སྔགས་ཐུན་མོང་ཉིད་གྱུར་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀུན་དང་། །གསང༷་ཆེན་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད་པ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སེང་གེའི་སྒྲས། །གསང༷་བདག་ངུར་སྨྲིག་གར་གྱིས་རོལ་པའི་གྲགས་པས་ས་གསུམ་ཁྱབ་གྱུར་ཕྱིར། །གསང༷་ཆེན༷་གདམས༷་པའི༷་བདུད་རྩིའི་བཅུད༷་ལེན༷་སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་མཁས་དཔལ། ། གསང་ ཆེན་ གདམས་ པའི་ བཅུད་ ལེན་ སྦྱིན་ མཁས་ དཔལ་ དཔལ་ མཁས་ གཟིགས་ མཆོག་ བདེན་ དོན་ ངེས་ པས་ རྟོགས་ རྒྱན་ དྲུག་ མཆོག་ གཉིས་ རྒྱལ་ སར་ འཛེགས་ མཁས་ མཁས་ མཁས་ མཁས་ སྨྲ༷ བའི༷་ ཉི༷་ མ༷་ བསམ༷་ ཡས༷་ པས༷་ བཤད་ སྒྲུབ་ འོད་ ཀྱིས་ ས་ གསུམ་ གསལ་ བར་ བགྱིད་ འཆད་ དང་ བསླབ་ པའི་ ཨུད་ པལ་ མཆོག་ ཏུ་ དགོད་ རྩོད་ མེད་ ཤིང་ རྟའི་ བཞེད་ སྲོལ་ ཇི་ བཞིན་ དུ་ དག་ བྱེད་ མཚུངས་ བྲལ་ རྩོམ་ པའི་ ཟིལ་ དངར་ གྱིས་ རང་ གཞན་ གྲུབ་ མཐའི་ ལམ་ ཀུན་ འཛིན་ ལ་ དབང་ མཐའ་ ཀླས་ ཤེས་ བྱར་ ཆགས་ ཐོགས་ སྒྲིབ་ ལས་ འདས་ མཁས་ གྲུབ་ དུ་ མའི་ གཙུག་ གི་ ཅོད་ པན་ མཆོག་ ལམ་ ལྔ་ ས་ བཅུའི་ དགའ་ བ་ རྒྱས་ པ་ གང་ མཐའ་ གཉིས་ དབུ་ མར་ བསྙིལ་ བའི་ དཔལ་ ལ་ སྤྱོད་ རིག་ དང་ གྲོལ་ བའི་ རྣམ་ ཐར་ རྩ་ བ་ བརླིང་ ཟབ་ མོ་ འོད་ གསལ་ སྙིང་ པོའི་ ངེས་ གསང་ ཆུབ་ མངོན་ སུམ་ ལམ་ སྣང་ གོམས་ པའི་ ཚུལ་ བསྟན་ པས་ ཟབ་ ཅིང་ རྒྱ་ ཆེའི་ སྐུ་ བརྙེས་ ཟག་ པ་ བྱང་ ཆོས་ རྗེ་ ཀུན་ མཁྱེན་ བླ་ མ་ རྟག་ ཏུ་ རྒྱལ་ 

 ༈  རྟོགས༷་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སྣང་དྲ་བ་གཅིག་ཅར་འཇིལ་བའི་མཚོན་ལྷུང་བས། །རྟོགས༷་པས་བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་ཟིལ་གནོན་མཚོ་སྐྱེས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་།  །རྟོགས༷་པའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་སྒོམ་བྱུང་ཤེས་རབ་མཐར་སོན་ཕྱིར།  །རྟོགས༷་པས༷་ངེས༷་དོན༷་འགོག་པའི་བདེན་མཆོག༷་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་གཟིགས༷་མཁས༷་དཔ༷ལ། །
  ༅།  །ཟབ༷་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་བྱས་ལས་འདས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་པའི་དོན།  །ཟབ༷་ཅིང་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་འབེབས་མཁས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་རྗེའི།  །ཟབ༷་དོན་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ལུང་མངར་པོས་རྣམ་དཔྱོད་པདྨོ་བསྐྱེད་བསྲིངས་པས།  །ཟབ༷་མོ༷་དབུ༷་མའོ༷་ལམ༷་སྲོལ༷་འཁྲུལ་མེད་མཆོག་ཏུ་གསལ༷་བར་སྣང་མཁས༷་དཔལ༷། །
 ༅།  །བྱང༷་གྲོལ་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མའི་སྦས་དོན་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ།  །བྱང༷་སེམས་འཕགས་དང་མཁས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་ཕྱེ་བའི་རྗེས་ཞུགས་ཏེ།  །བྱང༷་ཆེན་ལམ་བཟང་གསལ་བར་མཛད་ལ་ཐོགས་མེད་མཁྱེན་པའི་མཐུ་གྲུབ་ཕྱིར།  །བྱང༷་ཆུབ༷་སྤྱོད༷་མཆོག༷་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་དབང༷་དུ༷་བགྱིད༷་ལ་ཆེས་མཁས༷་དཔལ༷།  །
  ༅།  །ཆོས་ཁམས་ཇི་སྙེད་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་གྱི་སྲོལ།  །ཆོས༷་ཀྱི༷་མ༷་མོའི༷་སྡེ་སྣོད་མཐའ་ཀླས་ཚིག་དང་དོན་དུ་བཅས་པའི་མཛོད༷།  །ཆོས༷་བཞིན་འཛིན་མཛད༷་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་དང་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་བློ་གྲོས་ཀྱིས།  །ཆོས༷་མངོན་རིག༷་པའི༷་ལམ༷་བཟང་རྨད་བྱུང་མཐའ༷་དག༷་གསལ་བར་འཆད༷་མཁས༷་དཔལ༷། །
 ༄༅།  །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་འབུམ་ཕྲག་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་གཞུང་།  །རྒྱལ་སྲས་ཡོན་ཏན་ཤཱཀྱའི་འོད་བཞིན་འཆད་དང་སྒྲུབ་ལ་མཚུངས་མེད་ཅིང་།  །རྒྱལ༷་བ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་ཉེས་པར་སྤྱོད་ལས་རིང་འདས་ཕྱིར།  །རྒྱལ༷་བསྟན༷་རྩ༷་བ༷་ཆགས༷་བྲལ༷་བརྟུལ་ཞུགས་རང་དང་གཞན་ལ་བསླབ་མཁས་དཔལ།།

༈ ལེགས་སྦྱར་ངག་གི་སྣང་བ་ཡིས། །གསལ་བྱེད་ངེས་པའི་བྱ་དཀའ་བའི། །པདྨོ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་དཔལ། །བློ་གསལ་རྣ་བའི་རྒྱན་དུ་བསྐྲུན།

ཙྪནྡོབཱཀྟྲཾནཱམསྱཔྲསྟཱར། གསལ་བྱེད་༼ད༽༼ན༽༼པ༽༼ཡ༽བཞིར་ངེས་པ་ལ་ཆོད་པའི ་ཟུང་ལྡན་རྐང་པ་དང་པོ་དང་། བཞི་པའི་ཐོག་མར་ཡོད་པས་མཛེས་པ། ༄༅། །ན ནྡཱ བི དྱཱ ད ཡཱ ཡི ནཱི བཻ དྱོ བཱ དཱི ན ན བྱཱ ནི། བི དྭཱཾ བི དྱོ ད ཡེ ན ཡཱ ན༷ ནྡ༷ དཱ བཱ དྱ བཻ ནཱ དཻཿ ། །

༄༅། །ཕུན༷་ཚོག༷ས་རིག་དང་བརྩེ་བའི་ལེགས་བྱས་ཅན། །ཀུན་མཁྱེན་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་གསར་པ་ནི། །གང་དུ་འཆར་བས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད། །དགའ༷་སྟེར༷་གྲགས་པའི་རོལ་མོ་རྣམ་པར་འཁྲོལ། ༡ །དཔལ་ལྡན་བསམ་ཡས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་པའི་ཕུལ༷། །ཕུལ༷་བྱུང་ཚུལ་གནས་ཁྲིམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་གྲིབ་བསིལ་མཆོག །མཆོག་གསང་ཟུང་འཇུག་ཨེ་ཝྃ་མཉམ་སྦྱོར་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་པའི་འབྲས་འབར་གང༷་། །གང༷་འདིར་ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་མོས་ངོར་སྐལ་བཟང་བློ་གྲོས་དཔྱིད་དུ་འཁྲུངས། ༢ །མཁྱེན་པས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི༷་མེད༷་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་རྗེས་འགྲོ་ཞིང་། །བརྩེ༷་བས༷་བརྩེ་བའི་སྤྱན་རས་མི་ཟུམ་ཕྱག་ན་པདྨོའི་གཟུགས་ཀྱི་ཟླ། །ནུས༷་པས༷་ནུས་པའི་འོད༷་ཟེར༷་རིང་འཕྲོ་གསང་བ་འཛིན་པའི་སྙེམས་འཆང་ཕྱིར། །ཡོན༷་ཏན༷་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་འབབས་སྟེགས་ཆོས༷་ཀྱི༷་རྒྱལ༷་པོ༷་ཀློང༷་ཆེན༷་པ༷། ༣ །གང་མཚན་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཉེས་སྤྱོད་མུན་པ་འཇིལ་བ་དང་། །ཕན་བདེའི་འཛུམ་དཀར་གཅིག་ཅར་གྲོལ་ལ་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེས་མཚོན་མིན་པར། །ཇི་བཞིན་བསྔགས་པའི་ནོར་བུའི་རྒྱུད་མང་མཚོ་བྱུང་ཕྱག་གིས་བསྒྲེང་བ་ན། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོས་དགེ་མཚན་དུས་སྟོན་ཅིར་ཡང་དར། ༤ །མང་མང་མཁས་དང་བཟང༷་བཟང༷་གྲུབ་པས་ཡང༷་ཡང༷་ཞབས་སེན་རྟག་མཆོད་པའི། །ཟབ༷་ཟབ༷་རྣམ་ཐར་གསལ༷་གསལ༷་སྣང་བ་དུང༷་དུང༷་ཡིད་མཁར་འཆར་བའི་མོད། །སྙན༷་སྙན༷་ཚིག་རྒྱན་མཛེས༷་མཛེས༷་ཨུཏྤལ་འགྲིགས༷་འགྲིགས༷་ཚར་དུ་དངར་འདི་ཡང་། །དྭངས༷་དྭངས༷་བློ་དང་རིག༷་རིག༷་མིག་ལ་སིམ༷་སིམ༷་དགའ་སྟེར་བདུད་རྩིའི་དངོས། ༥ །གང་ཡང་མཁས་པའི་ཉི་མས་རབ་བསྐོར་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དཔལ་བཞིའི་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེར་མི་ཕྱེད་གནས་སྐབས་ས་བོན་རྣམ་གྲོལ་འབྲས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞི་བསིལ་ལམ་གྱིས་སྲིད་ན་སྐུ་བཞིའི་མཆོག་སྦྱིན་པའི། །སྤོབས་པ་ཟླ་མེད་རི་བོའི་ཁོངས་སུ་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ངང་ཚུལ་མཚོན། ༦ །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལེགས་བྱས་རྒྱུན་གྱིས་བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་བྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང་། །ཇི་སྙེད་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་གྱི། །ངོ་མཚར་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་བཟུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་མཛེས་གྱུར་ཅིག ༧ །དེ་ལྟར་ན་གཟོད་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེའི་འཕེན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོའི་སྤྲིན་བཀོད་དེ། ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་ཚད་མེད་པར་འཆར་བ་ལས། རེ་ཞིག་གངས་ཀྱི་རི་བོའི་སུལ་ན་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ། རང་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའི་དཔལ་བསམ་ཡས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་པོ་ཞེས་མཚན་གྱི་གྲགས་དཀར་སྲིད་ཞིའི་བླ་ན་མངོན་པར་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར། གསང་བ་འཛིན་པའི་བདག་པོ་དགའ་རབ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། རྒྱན་དྲུག །མཆོག་གཉིས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སློབ་དཔོན་གཉིས་སོགས་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར་ཅུང་ཟད་བསྔགས་པའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རེའུ་མིག་ཏུ་ཤར་བ་མཚོ་བྱུང་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མི་ཕྱེད་པའི་མོས་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་། དོན་གཉེར་ཅན་དག་གིས་སྔ་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མགོན་པོ་གང་གི་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་པདྨོ་ཅུང་ཟད་འཛུམ་ཞིང་། རིས་མེད་པའི་བསྟན་པ་ཀུན་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ། གཙུག་ལག་སྨྲ་བའི་ཉི་མ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་བའི་རྒྱལ་ཁམས་ཀྱི་ད་རི་དྲཱས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་རྫོགས་པར་སྦྱར་བ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎི་བྷ་བ་ཏུ།། །། ༈

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-01-KA-001-003&oldid=7476"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.