DKYD-KABUM-06-CHA-004

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title	'phags mchog gar dbang sgrub skor las yongs rdzogs rgyud kyi rgyal po
Location	mdo mkhyen brtse bka' 'bum Volume 6, Text 4, Pages (Folios to )
Author	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་
Less details More details
Tertön	མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ (Mdo mkhyen brtse)
Citation
Genre	Tantras - rgyud
Cycle	འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ ('phags mchog gar dbang sgrub skor)
Deity	thugs rje chen po
Colophon	ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོས་མཁའ་དབྱིངས་པདྨ་རཀྟའི་ཀློང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སླར་ཌཱཀྐིས་བརྡ་བཀྲོལ་གྱི་»རྟེན«་འབྲེལ་ལ་བརྟེ་ནས་ཕབ་པའོཿ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་བས་གཏེར་སློང་དང་འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་རེ་ཞིག་ཏུ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོཿ ཌཱཀྐི་ཀླུ་མོ་བདུན་གྱི་སྲུངས་ཤིགཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱཿ ཡི་གེ་འབེབས་མཁན་རང་སློབ་དད་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་དཔལ་གྱི་སེངྒེས་བགྱིས་པའོ།
	zhes pa 'di'ang khrag 'thung las kyi dpa' bos mkha' dbying pad+ma rak+ta'i klong nas spyan drangs pa slar DAk+kis brda bkrol gyi rten 'brel la brten nas phab pa'o: 'di ni shin tu bka' zab pas gter slong dang 'khu ldog gdug rtsub sna tshogs byung bas re zhig tu gcig brgyud kyi bka' rgya yod do: DAk+ki klu mo bdun gyis srungs shig: sa ma yA: rgya: yi ge 'bebs mkhan rang slob dad dam la gces spras su byed pa dpal gyi seng+ges so:

Tibetan Text

[edit]

ཧྲད༔ འཕགས་མཆོག་གར་དབང་སྒྲུབ་སྐོར་ལསཿ ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགསཿ ཀནནཊཱཋརྒ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྙིང་རྗེའི་»ལྷ«་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་»གྱ«ི་བསམ་ཡས་བར་ཁང་གཡུ་ཞལ་འབར་བ་རུཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲ»ི«་སྲོང་ལྡེའུ་བཙནཿ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ༔ ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནཿ སྣ་ནམ་རྡོ་རྗེ་བདུང་འཇོམསཿ ཨ་ཙ་ར་ཡེ་ཤེས་དབྱངསཿ རྨ་ཐོག་རིན་ཆེན་ལྔས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནསཿ སླར་ཡང་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི»ས«་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱོགས་རྒུན་ཆང་གིས་བཀང་བ་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བཿ ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགསཿ »སྤྱ«ིར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལཿ ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གཟིགས་ཤིང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མ་གཡེལ་་ཞིངཿ ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་བསྡུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང༔ ཁྱད་པར་བདག་ཅག་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་མ་འོངས་»སྙ«ིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམ་ལ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་ཿ ད་དུང་ཡང་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྔ་ཕྲག་ཐ་མའི་འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྐྱོབས་པའི་ཕྱིརཿ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགག་»དོ«ན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འཕྲད་པ་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་ངེས་པའི་གདམས་པ་ཞིག་བསྟན་དུ་གསོལཿ ཞེས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ»ས«་གསོལ་བ་བཏབ་པསཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས༔ ཀྱཻ་རྗེ་འབངས་རྣམས་དང་ཇོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལེགས་པར་གསོན་ཅིགཿ »སྤྱི«ར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་»ཀྱི«་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་»ཀྱ«ི་དོན་ལས་ལོགས་སུ་དགོངས་པ་མེད་ཀྱང༔ ཁྱད་པར་བདག་ཉིད་འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཞིངཿ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལས་སྐྱོ་སུན་དང་ངལ་དུབ་མེད་ཀྱངཿ འགྲོ་བ་རྣམས་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་དུ་སྤྱོད་པ་ལཿ སྐྱོབས་པའི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་གྱིསཿ ལེགས་པར་གསོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིགཿ ས་མ་ཡཿ དེ་ཡང་འགོ་མིན་གྱི་གནས་རི་བོ་པོ་ཊ་ལའི་ཞིངཿ དབྱིངས་སྣང་དག་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འཕྲོ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་བཞུགས་སོཿ དེའི་འཁོར་དུ་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་བུ་ཆུང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དངཿ རྗེ་བཙུན་ཏཱ་»རེ«་མ་སྤུན་བཞིཿ འཆི་མེད་མཛེས་ལྡནཿ བདེ་བའི་དབྱིངས་སྒྲོནཿ འོད་ལྡན་འབར་མཿ གཡུ་འོད་མཛེས་དཔལཿ འོད་ལྡན་མཆེད་གཉིསཿ དུང་སྐྱོང་སྤུན་གསུམཿ སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུགཿ སེམས་མ་སུམ་ཅུཿ ཌཱཀྐིའི་ཚོགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་ཅིང་བཞུགས་སོཿ དེའི་ཚེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེཿ ཀྱེ་སྟོན་པ་འོ»ད«་མི་འགྱུ»ར«་བ་ལེགས་པར་གསོན་ཅིག༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང༔ མ་རིག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་བྱསཿ ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་སྡུག་»བསྔ«ལ་ལ་སྤྱོ»ད«་པསཿ དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པསཿ བཀའ་སྩལ་པཿ ཀྱཻ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་གསོན་ཅིགཿ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་རང་ལས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་སྟེཿ དཔེར་ན་སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུས་རང་ཉིད་བཅིངས་པ་བཞིནཿ རང་གིས་རང་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་བཏང་བ་སྟེཿ མ་རིག་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱུ་བྱསཿ ཀུན་བརྟགས་གཟུང་འཛིན་གྱིས་རྐྱེན་བྱསཿ ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་སྟེཿ དེ་ཉི»ད«་རང་ངོ་འཕྲད་པའི་ཚེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོཿ དེཡང་ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་མ་ཞིག་པར་འཁོར་བ་ལ་མཐའ་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་མེད་པ་སྟེཿ དེ་དག་ཀྱང་ཟོ་ཆུའི་འཁྱུད་མོ་བཞིན་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་ཞིང་རྣམ་པར་འཁྱམ་ཚེཿ འཛིན་པས་བཅིངས་སོཿ རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་གྲུབ་བོཿ མ་བཅིངས་པའི་འཆིངས་བ་སྟེ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོཿ སྲིད་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་སོཿ ཞེས་གསུངས་སོཿ ཡང་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གསོལ་བཿ ཀྱཻ་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་རྣམ་པར་གཟིར་བའི་ཉམ་ཐག་གི་འགྲོ་བ་ཀུནཿ ཐོག་མར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་དུས་ནས་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་སྙིང་རེ་རྗེཿ དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་བསྟན་དུ་གསོལཿ ཞེས་ཞུས་པསཿ བཀའ་སྩལ་པཿ ཀྱཻ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིགཿ སེམས་ཅན་ཀུན་འཁྲུལ་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་འཁྱམས་པ་སྟེཿ དེ་ཉིད་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་འཁྲུལ་སྣང་ལ་འཁྲུལ་སྣང་དུ་ཤེས་པས་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་མ་རིག་པའི་འཛིན་པ་གྲོལ་ཞིངཿ ཆོས་ཉིད་རང་གདངས་རིག་ཚེ་གྲོལ་བའོཿ དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཚམས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐབས་བསྟན་ཅིངཿ ཁྱད་པར་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུང་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་རང་དགར་སྤྱོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་ཞིང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུན་མ་ཆདཿ དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྲོལ་ཞིང་སྙི»ང«་»རྗེ་ཆེ«ན་པོས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡོད་ཀྱིཿ ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིགཿ ཡིད་ལ་འཆང་ཞིགཿ དེ་ཡང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབས་ཤིངཿ མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་འཇོམས་ཤིངཿ མཚན་ཐོས་པས་དུག་ལྔ་འཁྲུལ་པའི་སྟོས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚད་ཕྱི»ར«་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་གཤེགས་པར་བྱེད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་འདི་ལྟ་སྟེཿ གནས་གཞན་ཡས་ཁང་རི་བོ་པོ་ཊ་ལ་རྒྱན་བཀོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གསལ་གདབཿ འཕགས་མཆོག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གསལ་གདབ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེདཿ ཡན་ལག་བཅུ་པ་འབུལ་ཞིང་པདྨ་དང་ཟླ་པའི་གདན་ལ་རང་རིག་ཧྲིཿལས་འཕགས་མཆོག་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་སེམས་ཉིད་ངལ་བསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་དང་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་འཛིན་ཅིང་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་པ་གསལ་གདབ་པ་བསྒོམ་པ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོ»ར«་རོཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱཿ གཉིས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་»ཁ«་སྦྱོར་གྱི་དབུས་པདྨ་དཀར་པོའི་ལྟེ་བར་ཟླ་སྟེང་ཧྲཱི༔་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བཀོད་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་དམགིས་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་པ་འདི་ལ་ནན་ཏན་དུ་འབད་པར་གྱིས་ཤིགཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྙིང་པོ་འབྲུ་དྲུག་པ་འདིས་རིགས་དྲུག་»དོང«་ནས་»སྤྲུ«གས་ཤིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་འགྲུབ་ཅིངཿ འཁོར་བ་དོང་ནས་»སྤྲུ«གས་པར་འགྱུར་རོཿ རིགས་དྲུག་འདྲེན་པ་དངཿ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་ཿ གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་ཿ མ་རུང་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འདུལ་བའི་ཐབས་ལས་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་ཿ ལས་»ཕྲ«ན་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོཿ སྔགས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡང་སྙིང་སྟེཿ སྒྲ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོཿ བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ དེ་ཡང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཐོག་མར་གཞི་ཐོག་ནས་འོད་ལྔའི་རྐྱེན་གྱི་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་དུག་ལྔས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྟེཿ དེ་ཡང་ཐོག་མར་ལུས་»ལྷ«་བསྒོམཿ ངག་སྔགས་བཟླསཿ སེམས་མ་རིག་པའི་འཛིན་སྟངས་གཞིག་བར་བྱེད་ཅིང༔ »སྣང་བ«་ལ་བདག་ཏུ་མི་བཟུང་བརཿ སྣང་བ་ལྷཿ སྒྲ་གྲགས་སྔགསཿ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་འཁྱེར་ཞིང་ཿ ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་གཏན་ནས་འགག་པར་བྱེད་ཅིངཿ སླར་ཡང་འཁྲུལ་རྟོག་ལུང་མ་བསྟན་བག་ལ་ཞ་བ་རླུང་ལྔའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གཡོས་པས་གཟུང་འཛ»ི«ན་ཀུན་ཏུ་ཤར་བ་ལ་བདག་ཏུ་མི་»བཟུང«་བར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་ལ་བཟླའོཿ སླར་ཡང་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་བཅོས་སླད་དང་བྲལ་བར་རྩོལ་བས་མ་བཅོལཿ འཛིན་པས་མ་བཅིང་ཿ ཞེན་བས་མ་བསླདཿ རིག་སྟོང་བློ་འདས་ཆེན་པོར་འཕགས་པའི་ཐུགས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་གདངས་ལེ་གྲོལ་ཆེན་པོརཿ མ་བཅོ»ས«་ཅོག་གཞག་སྒྱུ་མའི་རོལ་གར་བསམ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལས་མ་འདས་པར་ལ་བཟླས་པར་བྱའོཿ ཨེ་མ་ཧོཿ རིག་སྟོང་འཛིན་པ་དང་བྲ»ལ«་པ་འདི་ནི་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་སྟེཿ རྟོགས་ཚད་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོཿ ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ཞིངཿ ཕྱི་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོཿ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་འགྱུར་རོཿ ཉམས་ལེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣལ་འབྱོ»ར«་རོཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བས་ལྟ་བ་རེ་དོགས་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་ཞི»ང«་ཡིན་མིན་གྱི་འཛིན་སྟངས་ལས་གྲོལ་བའི་དོནཿ ཡེ་གྲོལ་གཉུག་མ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགསཿ སངས་རྒྱ་བཟང་»པོས«་ཕན་མ་བཏགས༔ སེམས་ཅན་ངན་པས་གནོད་མ་བསྐྱལཿ འཛིན་པས་མ་བཅིངཿ བཀྲོལ་བས་མ་གྲོལཿ དམྱལ་མེས་མ་འཚིགཿ པྲེ་ཏའི་མ་འཕོངཿ དུད་འགྲོའི་མ་འཐམསཿ བདུད་སྡེའི་མ་ཐུལཿ མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཆེན་པོ་སྟེཿ འདི་དོན་རྒྱལ་བས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོཿ འདིའི་དོན་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཅི་ཡང་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅིངཿ ཡེངས་སུའང་མེད་པ་སྟེཿ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་གོམ་པའང་མ་བཅོས་ཅོག་གཞག་ཆ»ེ«ན་པོ་སྟེཿ གཉུག་མའི་གཤིས་ལས་མ་འདས་ཤིང་ཿ སྣང་བ་དགག་གྲུབ་ལས་འདས་པཿ ཐད་ཀའི་ཤེས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བའོཿ སྤྱོ»ད«་པ་བཟང་ངན་གྱི་»བླ«ང་དོར་བྲལ་ཞང་འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་རོལ་གར་ལསཿ རང་ཤར་རང་གྲོལ་དགག་གྲུབ་འཛིན་པ་དང་»བྲ«ལ་ཞིང་༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདེང་ཆེན་བཅུ་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟགས་མཚན་འདིས་ཐོབ་བོཿ ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོཿ དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཞག་པའང༔ རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམཿ ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔཿ དེ་ལས་འཕོས་པའི་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་སྟེཿ བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆིངས་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེཿ རྟག་ཆད་འཛིན་པ་བྲལ་བའི་མེད་པཿ ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱལ་བཿ དུ་མ་རོ་གཅིག་ཆེན་པོའི་མེད་པཿ སྙིང་རྗེའི་རོལ་གར་ཆེན་པོའི་ལྷུན་གྲུབ་པོཿ དམ་ཚིག་ཆིངས་ཆེན་པོའི་རྣམ་གཞག་ལསཿ རྡོ་རྗེའི་ཉི་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱནཿ ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེཿ གསང་འཆམས་དགག་དབྱེའི་མཚམས་བརྡ་ཚིག་སུ་གསུངས་བ་བ»སྡུ་«ནཿ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དངཿ མ་ཧཱ་མུ་དྲ༌༑༑༑༑༑༑༑༑༑༑༑༑༑བའི་དམ་ཚིག་སྟེཿ དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་ལ་བུམ་དབང་ལྟར་བསྒོམ་པ་སྣོད་བཅུད་དག་པར་ཤར་བར་གསུངསཿ གསང་དབང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ལཿ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཙནྜ་ལི་ཞུ་བདེའི་འགྲོའི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ནོཿ ཤེར་དབང་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡུམ་དང་སྦྱོར་ཞིང་དགའ་བཞིའི་གནད་ཐེམསཿ ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱ་བ་ལཿ པདྨའི་གདན་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་བུད་མེད་ལ་བརྙས་བར་མི་བྱ་ཞིང་པདྨ་ཅན་དང་མི་འབྲལ་བར་གནད་དོཿ རིག་པའི་རྩལ་དབང་གིས་དབྱིངས་དང་སྣང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུ་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱའོཿ འོད་སྣང་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ཞིང་བསྒྱུར་བཀོད་ཀྱི་འོད་མི་ཉམས་པ་དངཿ མཐར་ད»བྱི«ངས་སུ་དག་པར་བྱ་སྟེཿ དམ་ཚིག་ཡེ་བསྲུང་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་པའོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཨེ་མ་ཧོཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ ཞེས་གསུངས་ས»ོ«ཿ དེ་ནས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་དང་རྗེ་འབངས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གདམས་པཿ འདི་ལྟར་རྒྱུད་དང་ མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སྟེཿ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་གི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོཿ ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡི»ད«་ལ་ཟུངས་ཤིགཿ མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བརྡ་རིས་ཆེན་མོར་ཐོབ་ལ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་»སྒྲོ«མ་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་མདོ་སྨད་ཁམས་ཀྱི་ཙ་རི་ཊ་ཀིའི་དབུས་ཕྱོས་དམར་ནག་རཀྟའི་མཚོ་ཀློང་དུ་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་ཆེན་མོ་དངཿ ཤ་ཟ་མཆེད་བརྒྱདཿ བདུད་མགོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལག་ཏུ་གཏོད་ལ་མ་འོངས་པ་ན་རིག་འཛིན་མཐུ་སྟོབས་དཔའ་བོ་དང་འཕྲད་པར་གྱིས་ཤིགཿ ཅེས་གསུངས་སོཿ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་ཆེན་མོར་བཏབ་ཅིང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་མནྡྷ་ར་བས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་མཛད་ནསཿ བདག་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཙཱརི»ཊ«ར་ལྷགས་ནས་གསང་བ་ཡོངས་སྒྲུབ་སྐོར་དང་བཅས་པ་»སྦ«ས་སོཿ སླར་གནས་ནས་ཌཱཀྐིའི་མཁའ་མཚོ་ལསཿ ཐབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་ལོག་ཚེཿ མཁའ་དབྱིངས་པདྨ་རཀྟའི་ཀློང་ནས་སྒོ་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོཿ བཀའ་དང་གཏེར་སྲུང་རྣམས་དངཿ ཌཱཀྐི་མ་མོ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཟོ་དོར་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་སྲུང་ལ་གཉེར་ཁ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤ»ིང«ཿ ཤུ་ཏྲ་ཤུ་ཏྲ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུཿ དྷ་ན་དྷ་ནཿ མ་ཐ་མ་ཐཿ རཀྵནྟུཿ ཨི་ལི་ཨི་ལི་ཧེ་ས་ནཿ ཧུ་ཐི་མི་ཐིཿ ནཱ་ག་ལེ་ལེཿ »པྲ«་བྷ་ལེ་ལེཿ ས་མ་ཡཱ་རཀྵནྟུཿ ན་ར་ཀནཿ བཀའ་»རྐུ«ན་དམ་ཉམས་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྙིང་ཚལ་པ་ཁོསཿ ཙིནྟ་རཀྟ་ཧུབ་བསྡུསཿ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཿ བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཆེ་བས་ཌཱཀྐི་གཏེར་སྲུང་ཤིན་ཏུ་དྲག་རྩལ་དང་གདུག་རྩུབ་ཆེ་བར་གཏད་ཡོད་པས་མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཚེ་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རང་དངཿ རྗེས་འཇུག་ཚོགས་ཀྱི་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པ་དངཿ ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ལ་གཅེས་སྤྲས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ སླར་རྗེས་འཇུག་ལ་དམ་ཉམས་མི་འོང་བའི་ཕྱིརཿ དང་པོ་དམ་ཉམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་མི་ཤོར་བ་གལ་ཆེའོ༔ ཞེས་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི»ས«་ཞལ་ཆེམ་དུ་གསུངས་སོཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱཿ སྐུའི་རྒྱཿ གསུང་གི་རྒྱཿ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱཿ མི་ཤིག་པའི་རྒྱཿ ཁ་ཐཾཿ གུ་ཧྱཿ ཞེས་པ་འདིའང་ཁྲག་འཐུང་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོས་མཁའ་དབྱིངས་པདྨ་རཀྟའི་ཀློང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སླར་ཌཱཀྐིས་བརྡ་བཀྲོལ་གྱི་»རྟེན«་འབྲེལ་ལ་བརྟེ་ནས་ཕབ་པའོཿ འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་ཟབ་བས་གཏེར་སློང་དང་འཁུ་ལྡོག་གདུག་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བས་རེ་ཞིག་ཏུ་གཅིག་བརྒྱུད་ཀྱི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོཿ ཌཱཀྐི་ཀླུ་མོ་བདུན་གྱི་སྲུངས་ཤིགཿ ས་མ་ཡཱཿ རྒྱཿ ཡི་གེ་འབེབས་མཁན་རང་སློབ་དད་ལ་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱེད་པ་དཔལ་གྱི་སེངྒེས་བགྱིས་པའོ།