DKYD-DZINDROL-052: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Imported new text files with Wyckibaat for processing) |
No edit summary |
||
Line 1: | Line 1: | ||
{{Text | |||
|classification=Tibetan Publications | |||
|subclass=Tibetan Texts | |||
|collectiontitle=mdo mkhyen brtse 'dzin grol | |||
|collectiontitletib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་འཛིན་གྲོལ། | |||
|totalvolumes=1 | |||
|author=Mdo mkhyen brtse | |||
|authortib=མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ | |||
|citation=[[Mdo mkhyen brtse]]. ''''. In ''Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor'', (''The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje''): . Delhi: Shechen Publications, 2020. | |||
|language=Tibetan | |||
|pagestatus=Temporary stub only | |||
|volumenumber=1 | |||
|volumeLetter= | |||
|textnuminvol=052 | |||
|pdflink=File:DKYD-DZINDROL-052.pdf | |||
|InitCategories=Khyentse Lineage Project; DKYD-DZINDROL | |||
}} | |||
<h1>Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
{{TibP| | |||
ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ | ྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ྈྈ | ||
༄། །ག མྦྷཱི ར ནི ཀྲྀ ནྟ ནྟི ས མུ པ ཧི ཏ བྷྲ ཡ ཀེ རཱ ག སྶ མྦ ད ནཾ ལོ བ བ ཛྲ ཧ སྱ མཱ སཱི ན སྟི ། །། | ༄། །ག མྦྷཱི ར ནི ཀྲྀ ནྟ ནྟི ས མུ པ ཧི ཏ བྷྲ ཡ ཀེ རཱ ག སྶ མྦ ད ནཾ ལོ བ བ ཛྲ ཧ སྱ མཱ སཱི ན སྟི ། །། | ||
༄༅། །ཟབ་དོན་གཅོད་ཡུལ་ལ་ཉེར་བར་མཁོ་བའི་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཞུགས། །། | ༄༅། །ཟབ་དོན་གཅོད་ཡུལ་ལ་ཉེར་བར་མཁོ་བའི་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཞུགས། །། | ||
དང་པོ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐད་ཀར་གཅོད་ཕྱིར། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་དྲན་རིག་སོ་མ་ངར་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་གཟའ་སྐར་འཕྲལ་དུ་ཤར་པ་ལྟར། རང་ལུས་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་མ་ཡིན་པར་རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་སྟོད་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་འགྱིང་བ། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། སྐུ་སྨད་འདོད་ཁམས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་པོའི་གནས་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པར་བརྫིས་ནས་གཡོ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པ། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། མཐོང་ཞིང་ཐོས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྐྲག་ཅིང་འདར་ལ་དཔའ་འཁུམས་ནས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ལ་ཐུག་ནས་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ཞལ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཁྲོ་མོའི་བཞིན་གཟུགས་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ། གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསྐལ་པའི་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་ཅིང་འཁོལ་བ། སྤྱན་དབུས་མ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་ཚ་གྲང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པའི་ལྷག་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཅིངས་ཤིང་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ནག་པོས་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དབུས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟས་སུ་ཟ་བར་ནུས་པ། ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ་ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་འཁྱུགས་པ། ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འབབ་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར་ཞིང་གཡུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་ང་རོ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་བསྒྲགས་པས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ལ་སྙེམས་པ་ཐམས་ཅད་སྔངས་སྐྲག་འདར་གསུམ་གྱིས་ཡིད་རྩ་ཁོལ་ཞིང་སྙིང་རྩ་འཁྲུགས་པ། | དང་པོ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐད་ཀར་གཅོད་ཕྱིར། ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་ལ་དྲན་རིག་སོ་མ་ངར་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་གཟའ་སྐར་འཕྲལ་དུ་ཤར་པ་ལྟར། རང་ལུས་ཤ་ཁྲག་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་མ་ཡིན་པར་རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་སྟོད་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་འགྱིང་བ། སྙིང་ག་ནས་ལྟེ་བའི་བར་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པ། སྐུ་སྨད་འདོད་ཁམས་ནས་ངན་སོང་གསུམ་པོའི་གནས་དང་བཅས་པ་འཇིགས་པར་བརྫིས་ནས་གཡོ་འགུལ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་པ། ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་རྟགས་སུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་དཔལ་དང་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ། སྤྲུལ་སྐུ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུད་འདུལ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ། མཐོང་ཞིང་ཐོས་པའི་གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྐྲག་ཅིང་འདར་ལ་དཔའ་འཁུམས་ནས་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ལ་ཐུག་ནས་འདར་ཕྲི་ལི་ལི་བྱེད་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་ཞལ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཁྲོ་མོའི་བཞིན་གཟུགས་དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་། སྤྱན་གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ། གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བསྐལ་པའི་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ་ཅིང་འཁོལ་བ། སྤྱན་དབུས་མ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་ཚ་གྲང་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ། དབུ་སྐྲ་སིལ་མས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས་པའི་ལྷག་མ་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཅིངས་ཤིང་རྣ་ལྟག་གཡས་སུ་ཕག་ཞལ་ནག་པོས་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག་པ། དབུས་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་པས་སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟས་སུ་ཟ་བར་ནུས་པ། ཚེམས་དང་མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ་ལྗགས་གློག་དམར་ལྟར་འཁྱུགས་པ། ཕྱག་གཡས་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འབབ་པ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཕྱར་ཞིང་གཡུགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། གཡོན་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་ང་རོ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་བསྒྲགས་པས་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་འབྱུང་པོ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་ལ་སྙེམས་པ་ཐམས་ཅད་སྔངས་སྐྲག་འདར་གསུམ་གྱིས་ཡིད་རྩ་ཁོལ་ཞིང་སྙིང་རྩ་འཁྲུགས་པ། ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཕཊ་ཕེཾ་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡིར་བའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་བསྒྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་གཡོ་ཞིང་འགུལ་བར་བྱེད་ནུས་པ། རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་སོགས་ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྤུད་ནས་རྔམ་ཞིང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་ཡང་འདར་ཞིང་བག་ཚ་བའི་གནས་ལ་འགོད་པར་བྱེད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེན་མོ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞིའི་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕོ་ཉ་ཡང་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་པས། གནས་གདོན་ལུས་གདོན་གྱི་གཙོར་བྱས་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ན་བུན་འཐོར་རླུང་གིས་དེད་པའམ། ར་ལུག་སེར་བས་བདས་པ་ཇི་བཞིན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་རང་མདུན་ལྕགས་ཁང་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་ནང་དུ་དམིགས་རྟེན་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་ལིངྒ་སོགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། གཡང་གཞི་བརྡབ། རྐང་གླིང་འབུད། ཕཊཿསྒྲ་དྲག་པོ་མང་དུ་སྒྲོག་པ་སོགས་བྱས། སླར་ཡང་འདི་ལྟར་རོ། ཧཱུྃ། ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ། །གནས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་ཨོ་རྒྱན་གནས། །དྷུ་མ་ཐ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། །ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞི་གནས་སོ་གཉིས། །སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་བྷ་རཱ་ཧཱི། །ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་དང་། །དམ་ཚིག་ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་སོགས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པའི་འཁོར། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་མཛོད། །ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ གཉན་འབོད་ནི། ཨཻ། གཙོ་བོའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད། བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ། ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་བསེན་མོ། ཀླུ་གདོན་ས་བདག །གཟའ་གདོན་རྒྱུ་སྐར། མཐོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད། དམའ་ན་རག་དམྱལ་ཁམས་ཡན་ཆད། །མཐོ་ནམ་མཁའི་ལྷ་བྲན་མན་ཆད། དམའ་ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད། པེ་ཧར་རྒྱལ་པོ་མན་ཆད། ཡུལ་འདྲེ་ས་སྲིན་འཁྱམས་པོ་ཡན་ཆད། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་གར་ཡང་བྲོས་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ལ་གཉན་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ ཨཻ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གཉན་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་གནས་པའི་དཀར་པོ་ལྷའི་སྡེ་ཚན། ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚན། དམར་པོ་བཙན་གྱི་སྡེ་ཚན། ཁྲ་བོ་གཟའི་སྡེ་ཚན། འཕན་པོ་གཉན་གྱི་སྡེ་ཚན། ཕྱུག་པོ་ཀླུའི་སྡེ་ཚན། རཀྴ་སྲིན་པོའི་སྡེ་ཚན། ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ལ་གཉན་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ ཨཻ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བསྲུང་བྱ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དང་པོ་ནད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་པ། བར་དུ་གདོན་གྱི་ཚང་བཅའ་བ། ཐ་མ་ནད་ལ་མི་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ། མོ་གདོན་བསེན་མོ། ཀླུ་གདོན་ས་བདག །གཟའ་གདོན་རྒྱུ་སྐར། མཚན་འདྲེ་མི་ལ་བསེ་རག་འགོང་པོ། ཐེའུ་རང་གྲི་བོ་གྲི་མོ། གནའ་འདྲེ་རྙིང་པ། ད་འདྲེ་གསར་པ། ཡུལ་འདྲེ་འཁྱམས་པོ། ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད། དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་། ཁའི་ནང་ནས་དབུགས་ཕྲོག་ཅིང་། ཁོང་པའི་ནང་དུ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གནོད་བྱེད་བདུད་དང་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ལ་གཉན་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ ཨཻ། ཁྱད་པར་དུའང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ། ཐོག་བདག་ཐོག་འབྲུག་ཐོག་གི་མཁར་བ་མགར་ཚང་སྦུད་པ་སྦུད་མཁན་ལྷ་འདྲེ་སོལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བདག་གི་དབང་དུ་འདུས་ལ་གཉན་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདིར་འདུས་ཤིག །ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ ཨཻ། ཁྱད་པར་དུའང་གཉན་ཁྲོད་ཆེན་པོ་འདིའི་ཕུ་མདའ་དང་ཉིན་སྲིབ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ལ་འཁུ་བ། དམ་ལས་ལོག་པ་མགོ་བསྐོར་རྗེས་སྙོག་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་བུག་རལ་འཁྱམས་གསུམ་འབྱམས་རྡུགས་ལོག་གསུམ་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པ། དབང་དུ་མི་འདུ་བ། དམ་ལ་མི་གནས་པ། དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཞབས་ལྕགས་ཁང་ནག་པོའི་ནང་དུ་ཚུད་པར་འདུས་ཤིག །བསྐུལ་བ་ནི། མ་འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནི། །རི་བོ་ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རི། །རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དང་མདུང་། །ཆུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཁྲག་དང་རྣག །སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡ་ང་བ། ཁྲོ་བཅུ་རྒྱུ་བར་མི་ནུས་ཤིང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་པའི་ས། །ཨུ་ཙ་ལ་ཡི་དུར་ཁྲོད་ནས། །མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་བཞེངས་སུ་གསོལ། །མ་ཅིག་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་བཞེངས་ཙ་ན། །སྐུ་མདོག་ནག་མོ་འཇིགས་པའི་གཟི་མདངས་ཅན། །ཕྱག་གཡས་པས་ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་རྡེབ། །བརྡབས་པས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད། །གཡོན་པས་མི་རྐང་གི་གླིང་བུ་འབུད། །བུས་པས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དམྱལ་ཐག་གཅོད། །སྤྱན་གཡས་པ་ཉི་མས་གྱེན་ལ་གཟིགས། །སྟེང་ཚངས་པའི་ལྷ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །སྤྱན་གཡོན་ཟླ་བས་ཐུར་དུ་གཟིགས། །གྲུལ་བུམ་ཀླུ་རྣམས་དབང་དུ་སྡུད། །ཞབས་གཉིས་ཁྲིག་ཁྲིག་ས་ལ་རྡེབ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་གཡོ་བར་བྱེད། །སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་མཁའ་ལ་ངུར། །ངུར་བས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདར་ཞིང་དངང་། །མ་དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་མཐུ་མ་ཆུང་། །དབང་སྡུད་མཁའ་འགྲོ་རྩལ་མ་ཞན། །རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མཐུ་མ་ཆུང་། །རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་རྩལ་མ་ཞན། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དུ་འདུས་ལ་ཤོག །བར་སྣང་ཆར་པ་བཞིན་དུ་བོབས་ལ་ཤོག །ས་གཞིའི་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབས་ལ་ཤོག །ཕཊཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཕཊཿཧཱུྃ་གསུམ། ཕཊཿཧཱུྃ་གསུམ། ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་ནས་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་བཞིན་དུ་བསམ་ལ། མ་ཐུགས་ཀ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ཤར་དུ་གཡུགས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་གྲོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ཤར་ཕྱོགས་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་སྡུས། །མོ་གདོན་བསེན་མོ་དབང་དུ་སྡུས། ཀླུ་གདོན་ས་བདག་དབང་དུ་སྡུས། །གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུས། ཁྱི་དམར་རྒྱལ་འགོང་དབང་དུ་སྡུས། །གནས་གདོན་ལུས་གདོན་དབང་དུ་སྡུས། །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་དབང་དུ་སྡུས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་དབང་དུ་སྡུས། །གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕག་དབང་དུ་སྡུས། །གོད་སྲི་སྒབ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུས། །ཆུང་སྲི་ཆུང་བདུད་དབང་དུ་སྡུས། །ན་ཚའི་སྣ་འདྲེན་དབང་དུ་སྡུས། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕཊཿ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ལྷོ་རུ་གཡུགས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་སྡུས། །མོ་གདོན་བསེན་མོ་དབང་དུ་སྡུས། །ཀླུ་གདོན་ས་བདག་དབང་དུ་སྡུས། །གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུས། ཁྱི་དམར་རྒྱལ་འགོང་དབང་དུ་སྡུས། །གནས་གདོན་ལུས་གདོན་དབང་དུ་སྡུས། །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་དབང་དུ་སྡུས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་དབང་དུ་སྡུས། །གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕག་དབང་དུ་སྡུས། །གོད་སྲི་སྒབ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུས། །ཆུང་སྲི་ཆུང་བདུད་དབང་དུ་སྡུས། །ན་ཚའི་སྣ་འདྲེན་དབང་དུ་སྡུས། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕཊཿ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་ནུབ་ཏུ་གཡུགས། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །ནུབ་ཕྱོགས་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་སྡུས། །མོ་གདོན་བསེན་མོ་དབང་དུ་སྡུས། །ཀླུ་གདོན་ས་བདག་དབང་དུ་སྡུས། །གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུས། ཁྱི་དམར་རྒྱལ་འགོང་དབང་དུ་སྡུས། །གནས་གདོན་ལུས་གདོན་དབང་དུ་སྡུས། །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་དབང་དུ་སྡུས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་དབང་དུ་སྡུས། །གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕག་དབང་དུ་སྡུས། །གོད་སྲི་སྒབ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུས། །ཆུང་སྲི་ཆུང་བདུད་དབང་དུ་སྡུས། །ན་ཚའི་སྣ་འདྲེན་དབང་དུ་སྡུས། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕཊཿ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་བྱང་དུ་གཡུགས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །བྱང་ཕྱོགས་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་སྡུས། །མོ་གདོན་བསེན་མོ་དབང་དུ་སྡུས། །ཀླུ་གདོན་ས་བདག་དབང་དུ་སྡུས། །གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུས། ཁྱི་དམར་རྒྱལ་འགོང་དབང་དུ་སྡུས། །གནས་གདོན་ལུས་གདོན་དབང་དུ་སྡུས། །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་དབང་དུ་སྡུས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་དབང་དུ་སྡུས། །གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕག་དབང་དུ་སྡུས། །གོད་སྲི་སྒབ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུས། །ཆུང་སྲི་ཆུང་བདུད་དབང་དུ་སྡུས། །ན་ཚའི་སྣ་འདྲེན་དབང་དུ་སྡུས། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕཊཿ ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞི་དབུས་སུ་གཡུགས། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་ཉར་འགྱེད། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །དབུས་ཕྱོགས་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་སྡུས། མོ་གདོན་བསེན་མོ་དབང་དུ་སྡུས། །ཀླུ་གདོན་ས་བདག་དབང་དུ་སྡུས། །གཉན་སའི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུས། ཁྱི་དམར་རྒྱལ་འགོང་དབང་དུ་སྡུས། །གནས་གདོན་ལུས་གདོན་དབང་དུ་སྡུས། །ཟ་འདྲེ་ཤི་གཤེད་དབང་དུ་སྡུས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་དབང་དུ་སྡུས། །གསོན་བདུད་གཤིན་ལྕག་དབང་དུ་སྡུས། །གོད་སྲི་སྒབ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུས། །ཆུང་སྲི་ཆུང་བདུད་དབང་དུ་སྡུས། །ན་ཚའི་སྣ་འདྲེན་དབང་དུ་སྡུས། དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གཡང་གཞི་རྡེབ། རྐང་གླིང་སྒྲ་དང་བཅས་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་པ་མ་ཟིན་བར་དུ་ཕཊཿབརྗོད། སྣང་སྲིད་འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །མ་རིག་གསུམ་དང་རྐྱེན་བཞི་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་བཏབ་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་དེ། །འཁོར་བར་ལྟུང་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པས། །དེ་ཡིས་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་འགོང་དང་། །མོ་གདོན་བསེན་མོ་ཀླུ་གདོན་དང་། །ཐེའུ་རང་འགོང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་བསྐྲུན། །དེ་སོགས་འཁོར་བའི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་ཆེན་གྱིས། །འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ལས་གྱུར་པའི། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་དབང་དུ་སྡུས། །དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །སླར་ཡང་ལྡོག་མེད་ཀློང་དུ་བསྟིམ། །ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ ཕྱི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གིས། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་རྟོག་ཚོགས་དང་། །ནང་ལྟར་ང་བདག་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ང་ཡིར་འཛིན་པའི་སེམས། །གསང་བ་གནས་ལུགས་དོན་ལ་རྟག་ལྟ་དང་། །ཆད་པར་ལྟ་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་ལྟ་བ་དང་། །འཇིགས་ཚོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལས་གྱུར་པའི། །རྩ་བ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གོ་ལྡོག་སྐྱོན། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནད་དང་གདོན། །ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུས་ལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མ་ཅིག་ཡུམ་ཆེན་བཀའ་ལས་ལྡོག་མེད་གྱུར། །མདོར་ན་ཕན་བྱེད་ལྷ་དང་གནོད་བྱེད་འདྲེ། །དཀར་ནག་དགེ་དང་མི་དགེར་འཛིན་པའི་ཆོས། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་སྟོང་དབྱིངས་སུ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་སྤྲིན། །མཁའ་དབྱིངས་གནས་ལུགས་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་གྱུར། །ཕཊཿཕཊཿཕཊཿ དར་ཅིག་མཉམ་པར་གཞག །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་ནི། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་གིས། མ་ཡུམ་ཆེན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྲས། །མ་ཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །བཀའ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གྲུབ་ཐོབ་མ། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་འགྲོལ་མ། །སྐལ་མེད་ཐར་པའི་ལམ་འདྲེན་མ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགནས་འདིར་བྱོན། །མཐོ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །ཤེས་རབ་ཉི་འོད་ཏ་ལེ་བ། །ཉམས་མྱོང་ན་བུན་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སིལ་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་ཅིག་མ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་མ་ཅིག་མ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོག་མིན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །མ་ཤར་ལ་གོམ་བདུན་བྱོན་པའི་ཚེ། །སྐུ་ལུས་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དཀར། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགནས་འདིར་བྱོན། །མཐོ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། ཤེས་རབ་ཉི་འོད་ཏ་ལེ་བ། །ཉམས་མྱོང་ན་བུན་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སིལ་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་ཅིག་མ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་མ་ཅིག་མ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོག་མིན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །མ་ལྷོ་ནས་གོམ་བདུན་བྱོན་པའི་ཚེ། །སྐུ་ལུས་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་སེར། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགནས་འདིར་བྱོན། །མཐོ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །ཤེས་རབ་ཉི་འོད་ཏ་ལེ་བ། །ཉམས་མྱོང་ན་བུན་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སིལ་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་ཅིག་མ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་མ་ཅིག་མ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོག་མིན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །མ་ནུབ་ནས་གོམ་བདུན་བྱོན་པའི་ཚེ། །སྐུ་ལུས་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་དམར། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགནས་འདིར་བྱོན། །མཐོ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། ཤེས་རབ་ཉི་འོད་ཏ་ལེ་བ། །ཉམས་མྱོང་ན་བུན་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སིལ་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་ཅིག་མ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་མ་ཅིག་མ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོག་མིན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །མ་བྱང་ནས་གོམ་བདུན་བྱོན་པའི་ཚེ། །སྐུ་ལུས་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་ལྗང་། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགནས་འདིར་བྱོན། །མཐོ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །ཤེས་རབ་ཉི་འོད་ཏ་ལེ་བ། །ཉམས་མྱོང་ན་བུན་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སིལ་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་ཅིག་མ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་མ་ཅིག་མ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་སྒྲོན་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོག་མིན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །མ་དབུས་ནས་གོམ་བདུན་བྱོན་པའི་ཚེ། །སྐུ་ལུས་ཆུང་ལ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགནས་འདིར་བྱོན། མཐོ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མ་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཕུང་ཐིབས་སེ་ཐིབ། །ཤེས་རབ་ཉི་འོད་ཏ་ལེ་བ། །ཉམས་མྱོང་ན་བུན་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག །བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་སིལ་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མ་ཅིག་མ། །བར་ཆད་སོལ་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །དབང་མཆོག་སྐུར་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་མ་ཅིག་མ། །ལམ་སྣ་དྲོངས་ཤིག་མ་ཅིག་མ། །མ་མི་མིན་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལབ་སྒྲོན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོག་མིན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །ཨོ་རྒྱན་གནས་སུ་ལམ་སྣ་དྲོངས། །མ་ཁྱེད་དང་དགོངས་པ་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྣང་བ་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཅོད་གཞུང་གང་རུང་ལ་འཇུག་པ་ལག་ལེན་རྣམ་དག་གོ །ཅེས་གཅོད་ཀྱི་དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་འདི་ནི་དངོས་སློབ་འཇིགས་མེད་མཚན་ལྡན་གྱིས་ཞུས་ངོར་གྲུབ་དབང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གསུང་ལ་འོས་མཐུན་ཁ་སྐོང་ཅུང་ཟད་གཞན་ནས་བསྣན་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ།། །།}} | ||
</onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> |
Revision as of 14:48, 3 June 2024
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
Wylie title | ||
---|---|---|
Location | mdo mkhyen brtse 'dzin grol Volume 1, Text 52, Pages (Folios to ) | |
Author | མདོ་མཁྱེན་བརྩེ་ | |
Less details More details | ||
Citation | Mdo mkhyen brtse. '. In Mdo mkhyen brtse ye shes rdo rje'i dgongs gter gcod 'dzin pa rang grol gyi 'don chog gi skor, (The Natural Liberation of Grasping, The Chod Teaching of Do Khyentse Yeshe Dorje): . Delhi: Shechen Publications, 2020. | |
Genre | ||
Karchag page | DKYD-DZINDROL-Karchag |