JKCL-KABUM-11-DA-071: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
m (Text replacement - "Khyentse Metadata" to "Text")
 
Line 1: Line 1:
{{Khyentse Metadata
{{Text
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts

Latest revision as of 08:40, 1 June 2024

Wylie title sde dge lha sras gsar phebs kyi 'khrungs bsang bkra shis 'khyil pa JKCL-KABUM-11-DA-071.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 11, Text 71, Pages 369-373 (Folios 1a1 to 3a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. sde dge lha sras gsar phebs kyi 'khrungs bsang bkra shis 'khyil pa. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 369-373. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Smoke Offerings - bsangs mchod - lha bsang
Colophon

།ཅེས་པའང་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ལྡན་རབ་སློབ་བྱ་རྒོད་བླ་མ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚོ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྔ་འགྱུར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོར། ནག་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གཉིས་པར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྐྱོ་མདའ་དབོན་སྤྲུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

/ces pa'ang dad brtson shes rab kyi nor ldan rab slob bya rgod bla ma shes rab rgyal mtsho nas gsung bskul ngor/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas snga 'gyur bshad sgrub kyi chu gter chen po kaHthog rdo rje gdan gyi chos grwa chen po'i rgyud sde lha khang bshad sgrub nor bu'i lhun por/__nag zla'i sher phyogs kyi rdzogs pa gnyis par smras rim bzhin yi ge'i byed po skyo mda' dbon sprul 'jam dbyangs chos kyi nyin byed kyis bgyis pa 'dis kyang bkra shis dge legs kyi dpal yon mchog tu rgyas par gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
སྡེ་དགེ་ལྷ་སྲས་གསར་ཕེབས་ཀྱི་འཁྲུངས་བསང་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། དམར་སེར་གུར་གུམ་གསར་པའི་རི་བོའི་རྩེར། །མཁྱེན་རབ་ཉིན་བྱེད་སྟོང་གི་གཟི་འོད་འབར། །ས་གསུམ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོར་གུས་བཏུད་ནས། །སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བའི་གཉེན། །ཚངས་སྲས་འཆི་མེད་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ནི། །ཕུན་ཚོགས་ཀུན་དགའི་ཚལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ། །རྩ་གསུམ་དགྱེས་པའི་བསང་མཆོད་དགའ་སྟོན་དབྱེ། །དེ་ལ་འདིར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོར་བསང་མཆོད་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། མཆོད་གཏོར་དང་། དཀར་མངར་སྐྱེམ་ཕུད། ཕྱེ་མར་ཤིང་རྩིའི་དུད་པ་འཐུལ་བཞིན། མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན། བསང་གཞུང་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་ན། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། བསང་གི་མི་གཙང་དྲི་མ་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་མཆོག་ཡངས་པའི་ནང་། །བསང་རྫས་ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན། །ས་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ཁྱབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་དང་། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཀྱེ། ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས། །རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་། །ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས། །བསང་མཆོད་གནས་འདིར་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བྱོན། །རང་རང་མཚམས་པའི་གདན་ལ་དགྱེས་པར་བཞུགས། ཀྱེ། ཕྱི་སྣོད་དག་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང་། །བཀོད་ལེགས་མཛེས་ཤིང་བལྟ་ན་སྡུག་པའི་ནང་། །མཆོད་རྫས་འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལས། །བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། །ཁྱད་པར་ནོར་བུའི་འོད་འབར་ཐབ་ཀྱི་དབུས། །ལྷ་ཤིང་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་ཤིང་རྩི་དང་། །ཕྱེ་མར་དར་ཟབ་འབྲུ་སྨན་བསྲེགས་པ་ལས། །བྱུང་བའི་དུད་སྤྲིན་གླང་པོའི་གོམ་སྟབས་ཅན། །མྱུར་མགྱོགས་སྤྲིན་དཀར་ཕུང་པོ་ལྷུན་བརྩེགས་པར། །ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འཇོ་སྒེག་ཅན། །ཕྱག་ན་སྤོས་གཞོང་ཐོག་པ་དཔག་མེད་སྤྲུལ། །དེ་དག་རེ་རེའི་རྩེར་ཡང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་རོལ་ལས་བྱུང་བའི། །བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་བསང་གི་མཆོད་པ་འདིས། །གསར་རྙིང་བཀའ་གཏེར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་མཆོད། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་འབུམ། །རྒྱུད་གསུམ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ། །བསང་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འདི་འབུལ་བས། །བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ཆེན་ཕོབས། །སྟེང་ཕྱོགས་འཇའ་གུར་འཁྲིགས་པའི་ནང་ཤེད་ནས། །དུ་བའི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་མདངས་ལྡན་མས། །ཕྱག་གཡས་ཁྲུས་བུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་ཤིང་། །གཡོན་པས་རིན་ཆེན་ཡོལ་གོལ་བཟང་སྨན་གྱིས། །ཕྱེ་མ་གཏོར་བས་མི་གཙང་ཉམས་གྲིབ་དང་། །རོ་བག་དམེ་རྨུགས་ནལ་སོགས་གྲིབ་རིགས་ཀུན། །བཀྲུས་ཤིང་འཐིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་གྱུར་ནས། །དགྱེས་ཞལ་ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ངོམ་གྱུར་ཅིག །ཀྱེ། རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་སེངྒེའི་བསྟན་པ་ནི། །སྲུང་ཤིང་སྐྱོང་བར་གཡར་དམ་བཅས་པ་ཡིས། །གཙང་རིས་མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མགུལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་དང་། །དགེ་བསྙེན་ཉེར་གཅིག་གཉན་ཆེན་སྡེ་བཞི་སོགས། །གནས་གཏེར་གཞི་ཡི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་བསང་། །འཛམ་གླིང་སྐྱེས་མཆོག་སེང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་དང་། །ནེ་ནེ་གནམ་སྨན་གེར་མཛོ་གཉེན་པོ་སོགས། །དགྲ་བླ་ཝེར་མ་དྭངས་སྨན་ཚོགས་རྣམས་དང་། །དཔལ་ཐུལ་བློན་འབངས་འཁོར་ཚོགས་བཅས་པ་བསངས། །པདྨའི་གཏེར་སྲུང་ཐང་ལྷ་ཡར་ཞུད་དང་། །རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་གཉན་ཆེན་འབུམ་སྡེ་སོགས། །མདོ་ཁམས་ཆུ་བཞི་སྒང་དྲུག་ལ་གནས་པའི། །ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསངས། །ཁྱད་པར་འོད་གསལ་ལྷ་རིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །སྟོང་བཙན་ཡུལ་བཟུང་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་པ། །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་ས་འཛིན་ཡུལ་སྐྱོང་ཆེ། །ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོའི་མགུལ་ལྷ་གཉེན་པོ་ནི། །རྡོ་རྗེ་གཡུང་དྲུང་རྡོ་རྗེ་དབང་དྲག་དང་། །བློན་པོ་མུ་ནཾ་ང་འདྲ་མཆེད་བརྒྱད་སོགས། །འབྲི་ཟླ་ཟབ་མོའི་གཞི་བདག་ཐམས་ཅད༴ །ཁྱད་པར་ཚངས་སྲས་ཟླ་བ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །མཚན་དཔེའི་པདྨོ་བཞད་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །ཆུ་ཤེལ་དབང་པོ་སྨིན་དྲུག་ལ་རྩེན་པའི། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྔ་ཕྲག་གཉིས་པ་ལ། །དབང་བསྒྱུར་ཚེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད༴ །གཟའ་མཆོག་རྒྱལ་པོ་རབ་དཀར་པ་བ་སངས། །རྒྱུ་སྐར་ལྷ་མོ་ཁྲུམ་སྟོད་ཡིད་འཕྲོག་མ། །པདྨ་ལས་འཁྲུངས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ངོ་མཚར་མཛད་པའི་དུས་ཆེན་ལ་འདུས་པའི། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་མགྲོན་རིགས་ཐམས་ཅད་བསངས། ཀྱེ། དེ་ལྟར་བསང་གི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡུལ་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས། །རྟག་ཏུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབས་པའི་སྡོང་གྲོགས་དང་། །མཁོན་གྲིབ་ཉེས་བ་ཐམས་ཅད་སངས་གྱུར་ཅིག །ཁྱད་པར་མི་དབང་ཚངས་ཆེན་ཡབ་སྲས་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཆབ་སྲིད་ཕྲིན་ལས་རྒྱས། །ཛམྦུ་ན་དཱའི་གསེར་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་བཀྲ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡང་དག་ལྟ་བ་དང་། །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་བདེན་འབྲས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། །བཙའ་སད་སེར་གསུམ་ནད་མུག་འཁྲུགས་རྩོད་ཞི། །འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཀྲ་ཤིས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ། །ཕུན་ཚོགས་ཀླུ་དབང་རོལ་པའི་བསྟི་གནས་ཆེ། །སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་ཁབ་འདི། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ལ་ལྷ་རྒྱལ་སྒྲོགས་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཅེས་པའང་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནོར་ལྡན་རབ་སློབ་བྱ་རྒོད་བླ་མ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚོ་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྔ་འགྱུར་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཀཿཐོག་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་སྡེ་ལྷ་ཁང་བཤད་སྒྲུབ་ནོར་བུའི་ལྷུན་པོར། ནག་ཟླའི་ཤེར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་གཉིས་པར་སྨྲས་རིམ་བཞིན་ཡི་གེའི་བྱེད་པོ་སྐྱོ་མདའ་དབོན་སྤྲུལ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་དགེ་ལེགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

sde dge lha sras gsar phebs kyi 'khrungs bsang bkra shis 'khyil pa zhes bya ba bzhugs so/__/na mo many+dzu shrI ye/__dmar ser gur gum gsar pa'i ri bo'i rtser/__/mkhyen rab nyin byed stong gi gzi 'od 'bar/__/sa gsum rmongs pa'i mun pa kun sel ba/__/bla ma 'jam dpal dpa' bor gus btud nas/__/skye dgu'i yid kyi gdung ba sel ba'i gnyen/__/tshangs sras 'chi med gzhon nu'i lang tsho ni/__/phun tshogs kun dga'i tshal du snang ba'i tshe/__/rtsa gsum dgyes pa'i bsang mchod dga' ston dbye/__/de la 'dir dkar po'i phyogs kyi tshes gza' skar 'phrod sbyor bzang por bsang mchod 'bul bar spro na/__mchod gtor dang /__dkar mngar skyem phud/__phye mar shing rtsi'i dud pa 'thul bzhin/__mchod rdzas rnams la chu gtsang gis bran/__bsang gzhung gzhan dang ma 'brel na/__skyabs sems sngon du 'gro bas/__ra~M ya~M kha~M/__bsang gi mi gtsang dri ma bsreg gtor bkrus/__/b+h+rU~M las rin chen snod mchog yangs pa'i nang /__/bsang rdzas zag med 'dod yon rgya mtsho'i sprin/__/sa dang nam mkha' bar snang khyab par gyur/__/oM AHhU~M/__lan gsum dang /__na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa sogs nam mkha' mdzod kyi sngags dang phyag rgya lan gsum gyis brlabs/__kye/__chos dbyings dag pa rab 'byams klong yangs nas/__/rtsa gsum chos skyong nor lha gter bdag dang /__/yul lha gzhi bdag dkar phyogs skyong ba rnams/__/bsang mchod gnas 'dir ma thogs myur du byon/__/rang rang mtshams pa'i gdan la dgyes par bzhugs/__kye/__phyi snod dag pa rin chen gzhal med khang /__/bkod legs mdzes shing blta na sdug pa'i nang /__/mchod rdzas 'dod yon nyer spyod bsam mi khyab/__/rmad byung nam mkha' mdzod kyi ting 'dzin las/__/byung ba'i mchod pa'i sprin gyi phung po dang /__/khyad par nor bu'i 'od 'bar thab kyi dbus/__/lha shing dri bzang sna tshogs shing rtsi dang /__/phye mar dar zab 'bru sman bsregs pa las/__/byung ba'i dud sprin glang po'i gom stabs can/__/myur mgyogs sprin dkar phung po lhun brtsegs par/__/yid 'phrog mchod pa'i lha mo 'jo sgeg can/__/phyag na spos gzhong thog pa dpag med sprul/__/de dag re re'i rtser yang mchod pa'i sprin/__/kun tu bzang po'i rnam rol las byung ba'i/__/bde stong zag med bsang gi mchod pa 'dis/__/gsar rnying bka' gter brgyud pa'i bla ma dang /__/yi dam zhi khro rab 'byams lha tshogs mchod/__/gnas gsum dpa' bo mkha' 'gro bye ba 'bum/__/rgyud gsum dam can chos skyong srung ma la/__/bsang mchod bdud rtsi'i sprin phung 'di 'bul bas/__/byin rlabs dbang dang dngos grub char chen phobs/__/steng phyogs 'ja' gur 'khrigs pa'i nang shed nas/__/du ba'i lha mo nam mkha'i mdangs ldan mas/__/phyag g.yas khrus bum bdud rtsi'i rgyun 'bebs shing /__/g.yon pas rin chen yol gol bzang sman gyis/__/phye ma gtor bas mi gtsang nyams grib dang /__/ro bag dme rmugs nal sogs grib rigs kun/__/bkrus shing 'thib pa thams cad sangs gyur nas/__/dgyes zhal zla ba bzhin du ngom gyur cig__/kye/__rgyal ba shAkya seng+ge'i bstan pa ni/__/srung shing skyong bar g.yar dam bcas pa yis/__/gtsang ris mgon po bdun cu rtsa lnga dang /__/bstan ma bcu gnyis mgul lha bcu gsum dang /__/dge bsnyen nyer gcig gnyan chen sde bzhi sogs/__/gnas gter gzhi yi bdag po thams cad bsang /__/'dzam gling skyes mchog seng chen rgyal po dang /__/ne ne gnam sman ger mdzo gnyen po sogs/__/dgra bla wer ma dwangs sman tshogs rnams dang /__/dpal thul blon 'bangs 'khor tshogs bcas pa bsangs/__/pad+ma'i gter srung thang lha yar zhud dang /__/rma rgyal spom ra gnyan chen 'bum sde sogs/__/mdo khams chu bzhi sgang drug la gnas pa'i/__/lha klu gzhi bdag 'khor dang bcas pa bsangs/__/khyad par 'od gsal lha rigs thig le che/__/stong btsan yul bzung rigs kyi rgyud smin pa/__/sde bzhi dge bcu'i sa 'dzin yul skyong che/__/chos rgyal chen po'i mgul lha gnyen po ni/__/rdo rje g.yung drung rdo rje dbang drag dang /__/blon po mu naM nga 'dra mched brgyad sogs/__/'bri zla zab mo'i gzhi bdag thams cad=____/khyad par tshangs sras zla ba gzhon nu yis/__/mtshan dpe'i pad+mo bzhad pa'i dus kyi tshe/__/chu shel dbang po smin drug la rtsen pa'i/__/dkar po'i phyogs kyi lnga phrag gnyis pa la/__/dbang bsgyur tshes kyi lha rnams thams cad=____/gza' mchog rgyal po rab dkar pa ba sangs/__/rgyu skar lha mo khrum stod yid 'phrog ma/__/pad+ma las 'khrungs pad+ma rgyal po yi/__/ngo mtshar mdzad pa'i dus chen la 'dus pa'i/__/srid dang zhi ba'i mgron rigs thams cad bsangs/__kye/__de ltar bsang gi mchod pa phul ba'i mthus/__/rnal 'byor bdag cag yul 'khor bcas pa rnams/__/rtag tu srung zhing skyobs pa'i sdong grogs dang /__/mkhon grib nyes ba thams cad sangs gyur cig__/khyad par mi dbang tshangs chen yab sras rnams/__/sku tshe brtan cing chab srid phrin las rgyas/__/dzam+bu na dA'i gser 'khor rtsibs stong bkra/__/phyogs las rnam par rgyal ba'i phrin las mdzod/__/'jig rten pa rnams yang dag lta ba dang /__/sde bzhi dge bcu'i bden 'bras la spyod cing /__/btsa' sad ser gsum nad mug 'khrugs rtsod zhi/__/'jig rten bde zhing skyid pa'i phrin las mdzod/__/bkra shis 'o ma'i rgya mtsho g.yas su 'khyil/__/phun tshogs klu dbang rol pa'i bsti gnas che/__/srid zhi'i dpal yon lhun grub rgyal khab 'di/__/phyogs las rnam par rgyal ba'i bkra shis shog__/ces mchod gtor phul la lha rgyal sgrogs pas dge legs su bya'o/__/ces pa'ang dad brtson shes rab kyi nor ldan rab slob bya rgod bla ma shes rab rgyal mtsho nas gsung bskul ngor/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas snga 'gyur bshad sgrub kyi chu gter chen po kaHthog rdo rje gdan gyi chos grwa chen po'i rgyud sde lha khang bshad sgrub nor bu'i lhun por/__nag zla'i sher phyogs kyi rdzogs pa gnyis par smras rim bzhin yi ge'i byed po skyo mda' dbon sprul 'jam dbyangs chos kyi nyin byed kyis bgyis pa 'dis kyang bkra shis dge legs kyi dpal yon mchog tu rgyas par gyur cig__/sarba dA mang+ga laM//__//

Footnotes

Other Information