DKR-KABUM-15-BA-010: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ་གཏན་བདེའི་ས་བོན།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 15: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=sku gsum zhing khams sbyong ba'i gsol 'debs smon lam gyi 'grel pa gtan bde'i sa bon
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Sku gsum zhing khams sbyong ba'i gsol 'debs smon lam gyi 'grel pa gtan bde'i sa bon''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 15: 331-347. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourceauthor='jigs med gling pa
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourceauthortib=འཇིགས་མེད་གླིང་པ་
|associatedpeople=
|tibgenre=Commentaries - 'grel pa, Prayers - smon lam
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad
|terma=No
|terma=No
|dkroutline=Five
|dkroutline=Five
|cycle=klong chen snying gi thig le
|cycletib=ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=015
|volumenumber=015
|volnumtib=༡༥
|volnumtib=༡༥
|volyigtib=བ་
|volyigtib=བ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=010
|pagenumbers=331-347
|totalpages=33
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=010
|endfolioline=17a4
|totalfolios=17
|multivolumework=No
|rectonotes='grel pa
|versonotes=sku gsum zhing khams sbyong ba'i gsol 'debs smon lam
|colophontib=།ཅེས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་སྤོང་བ་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ཕན་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་ངོར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་རྐང་དྲུག་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་གྲིབ་བསིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྤེལ་བ་པོ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འཇིགས་མེད་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་ཁོ་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་སྙེགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=/ces lho 'brug gi rgyal khab kyi dge sbyong spong ba pa karma tshul khrims gzhan phan nas lha rdzas kyi rten dang bcas te bskul ngor 'od gsal rdo rje snying po'i bstan zhabs su skyes pa'i rgyal khams nyul ba'i rkang drug 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis 'phags yul rdo rje gdan gyi gtsug lag khang chen po'i dbang phyogs byang chub shing gi grib bsil du bris pa'i yi ge gnyis pa spel ba po rgyal khams kun tu rgyu ba 'jigs med shes rab 'od zer gyis bgyis pa 'dis kyang 'gro kun theg mchog snying po'i lam bzang kho nas gdod ma'i grol gzhir snyegs pa'i rgyur gyur cig/
|pdflink=File:DKR-KABUM-15-BA-010.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-15-BA-010.pdf
}}
}}
Line 34: Line 39:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ་གཏན་བདེའི་ས་བོན་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ་གཏན་བདེའི་ས་བོན་བཞུགས་སོ།།
 
<br>
 
༄༅།  །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་མཚན་གྱི་དོན། གཞུང་སྨོན་ལམ་དངོས། མཇུག་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་དགོས་ཆེད་དང་བཅས་པའོ།  །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་གནད་ཤེས་ན་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་གའི་ཀློང་དུ་དག་ནས་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྱིས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་པར་ནུས་ཤིང་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་གནས་ལུགས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བས་དེ་དག་མཐུན་པར་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་བར་དོ་ལམ་སྣང་གི་གྲོལ་ཚུལ་ཏེ། བར་དོ་དེ་ལའང་སྐྱེ་གནས་བར་དོ། འཆི་ཁ་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། བསམ་གཏན་གྱི་བར་དོ་དྲུག་གི་བར་གསུངས་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འཆིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ལས་གཏད་སོ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། དྲོད་ཚད་ངོས་བཟུང་བ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོའི་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་དག་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ལ་གདེང་ཐོབ་པས་འཆི་ཁ་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ནུས་པས་ལམ་གྱི་དབྱེ་བསྡུ་གང་ལྟར་ཡང་དོན་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ན་བར་དོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བར་ངོ་སྤྲད་པའི་དབང་གིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྣང་དུ་གྲོལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མཉམ་གཞག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་གདེང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་བཏབ་ན་དེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་ན་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡིད་ལ་ངེས་པའི་མཐུས། བར་དོའི་སྣང་བ་དེ་འཆར་བའི་སྐབས་གསལ་འདེབས་ཀྱི་གྲོགས་དང་ལམ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་བར་དོ་ལ་གནས་པས་ཐོས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐོས་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང༌། ཐུན་མོང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བསགས་སྦྱངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། དེ་ནི་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་གདོད་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་ཆ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡིན་ལུགས་ཉིད་གསལ་འདེབས་པས། ཡིན་ཐོག་དེར་བར་དོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བྱེད་དུ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ་ཐུན་མིན་གྱི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་གྱི་གནད་དོན་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།  ༈  གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་དངོས་ལ། ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བའི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་བ། གང་དུ་གྲོལ་བའི་ཞིང་བར་དོའི་སྣང་ཆ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བར་ངོ་འཕྲོད་པར་སྨོན་པའོ།  །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། ཐོག་མར་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་བརྟགས་ནས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཨ་འཐས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལྡོག་ཏུ་ཤར་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱེྃ་མྃ་ཀྱིྃ་ཧུདྃ་ཅེས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གདུང་བའི་ཡུས་ཀྱིས་གང་ལ་འབོད་ན། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་རིྃག་འཛིྃན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པྃདྨྃ་འབྱུངྃ་གནས་ཞེས་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་འབོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དུ་གཟིགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ན་བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་སྙིགས་མའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་བདག་དང་བྃདག་འདྲྃ་བ་རྒྱུ་ལསྃ་སྡིག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་འབྲས་བུས་དུས་ངྃན་ཚེ་དུས་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་སྙིགྃས་མྃ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བས་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སེམྃས་ཅནྃ་རྣམྃས་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ལ་བྃདེ་བྃ་འདོདྃ་ཀྱངྃ་བདེ་བའི་རྒྱུ་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པའི་སྟེང༌། སྡུགྃ་བསྔལྃ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་ལ་ཆེད་དུ་འབད་མི་དགོས་པར་སྒོ་གསུམ་ངང་གིས་འཇུག་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་དོནྃ་དུྃ་གཉེརྃ་བ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་སེམས་ངལ་བ་ལྟོས་མེད་དུ་བྱས་ཏེ། སྙིངྃ་རུྃས་ཀྱི་བརྩོན་པ་ཕྱིནྃ་ཅིྃ་ལོྃག་གི་ལས་འབྲས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་ཀྱང༌། རང་ཉིད་འཁྲུལ་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤེས་པས་ལོང་བ་བཤེས་མེད་ཐང་དཀྱིལ་དུ་ལུས་པ་ལྟ་བུ་རྣམྃས། དོན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདིས་མི་ཚེ་འདས་ཀྱང་བསམ་སྦྱོར་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་མི་ཤེས་པའི་ངང་ནམ་ཞིག་འཆི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བྱུང་ཚེ་ལས་སྣང་གི་བསུན་མ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས། ཡ་ང་དང་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་བྱུང་ནས་སེམས་འགྱོད་བཞིན་པས་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་བྲལ་བའི་སྐབས་བདག་གིས་སུྃ་ལྃ་རེྃ། དེ་དུས་འགྱོད་པ་དང་འཇིགས་སྐྲག་བྱུང་བ་ད་ལྟ་ནས་ཤེས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགྃས་རྗེྃ་བསྐུལ་ཏེ་འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་དེ་དག་ལས་སྐྱོབ་པར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་དེའི་དུས་སུ་དྭ་ཕྲུག་ས་མཐར་འཁྱམས་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་གཟིྃགས་པ་ནམ་ཡང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་དགོངས་ཤིྃག །ད་ལྟ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྷོ་ནུབ་རྔྃ་ཡབྃ་གླིངྃ་དུ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྒྲོན་མ་བཀོད་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན་པྃ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མྃཁྱེན་ཞེས་གསོལ་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདེབས་པས་ཁྱེད་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པའི་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་མ་དག་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་ཁ་མི་འཁྱལ་བར་དྃ་ལྟྃ་སྐད་ཅིག་ཉིདྃ་དུྃ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་ཉིད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དབང་དྲག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་དེའི་དབང་གིས་ཐོག་མར་དཔལ་ཆེན་ཆེན་པོས་ཀྱང་བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ། རཱུ་ཏྲའི་ཆུང་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ལ་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་བྱུང་བ་བཞིན་ལ། མཛད་པ་དེའི་དངོས་བསྟན་དབང་དྲག་གཉིས་ཡིན་པའི་དགོས་པ་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟངྃས་ཀྱི་མྃདོག་ཅན་གྱི་བྲག་རི་ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་རྩེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་བཀོད་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྃལ་གྱིས་མཛེས་པའི་རིྃ་བོར་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་དྲོངྃས། སྐྱེས་མ་ཐག་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ས་ལམ་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པས་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་ཅག་གངས་ཅན་བོད་དུ་སྐྱེས་ནས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལས་ངན་གྱིས་སྙིགས་དུས་སུ་སྐྱེས། མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་འདྲེ་སྲིན་ནག་ཕྱོགས་ཀྱིས་གང་བ་བོད་ཡུལ་ལྟ་བུ་འདུལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པས་བརྟན་པའི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སྨིན་པས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཐུགྃས་རྗེྃ་ལྡནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་བྃ་ཁྱེྃད་ལྟྃ་བུྃ་ཡང་སྔོན་བོད་འདིར་སྐུ་དངོས་སུ་ཕེབས། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མི་དང་མི་མིན་བཏུལ། ལས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དཀར་འཇམ་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བརྡལ་བར་མཛད་ཀྱང༌། སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་སྐལ་རྫོགས་ནས་ཕྱི་མའི་བོྃད་འབངྃས་ཐམས་ཅད་བོརྃ་བ་ལྟར་མཛད་ནསྃ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ཕྱིར་རྔྃ་ཡབྃ་སྲིན་གླིངྃ་དུྃ་གཤེྃགས་ནས། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་མཛད་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་ལས་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་སྟེང༌། དུས་མཐའི་རང་རྟགས་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྣུམ་ཟད་མར་མེ་ལྟར་གྱུར་པས་བོད་ཁ་བ་ཅན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གདོངྃ་དམྃར་བོྃད་ཕྲུྃག་མིའི་འགྲོ་བ་དང་པོར་མཆེད་པའི་ཚེ། འཕགས་པ་ཉིད་སྤྲེལ་སྒོམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་བྲག་སྲིན་མོ་དང་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བས་ཕ་སྤྲེལ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་དྲན་རིག་རྣོ། ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ། བློ་མི་བརྟན། མ་སྲིན་མོར་གྱུར་པས་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བའི་སྤྲེྃའུྃའི་རིགས་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས་མི་རུ་གྱུར་པའི་ཚྃ་བོྃ་ལྟ་བུ་རྣམྃས། རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཞིག་རྙེད་ཀྱང་བླང་དོར་གྱི་སྣང་བ་མེད། རྟག་ཏུ་སྙིགས་མའི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་གཡེངས་ཏེ། དལ་རྟེན་ཆུད་ཟོས་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཚེ་འདིྃའི་ལེགས་ཉེས་དང༌། ཕྱིྃ་མའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བློ་གཏད་རེྃ་ལྟོྃས་འཆའ་ཡུལ། ཁ་ཞེ་ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་སྐྱབྃས་གནྃས་ཞུ་སའི་གནས་མེད་པས་དྭ་ཕྲུག་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་སུྃ་ཞིག་ལྃ་རེྃ། དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་མཇལ། གསུང་རྣ་བས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ལས། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་པད་འབྱུང་ང་ལ་གཏོད། །བསླུས་ན་པད་འབྱུང་ཞན་ནོ་རྗེ་འབངས་རྣམས། །ཞེས་པ་ལྟར་ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་ཤི་གསོན་གང་བྱུང་ཡང་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད་པ་གདུང་བའི་ཡུས་ཀྱིས་འབོད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་ལ་ཞུགས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བས་དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་ཞིག་བྱུང་བ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་འགྲེ། གསུམ་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་བསམ་པས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ད་ལྟ་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་གིས་སྟོང་ཟད་དུ་ཤོར་ན་སྐྱེས་བུའི་ཚེྃ་སྲོྃག་གི་རྒྱུན་མིྃ་རྟགྃ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཚེ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཉིན་པ་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཟད། འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་བ་དཔེར་ན་གཡྃང་ས་མཐོན་པོའི་ཁརྃ་ལྷུང་ལ་ཁད་དུ་གནས་པའི་བྱིྃའུྃ་ཕྲུག་སྤུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲྃ་བ་སྟབས་ཉེས་ན་འཆི་བ་གློ་བུར་འབྱུང་བ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་སྣོད་བཅུད་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མི་རྟག་པ་མཐའ་བཞིས་བསྡུས་པའི་དབང་གིས། ད་ལྟ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་འགལ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དོྃ་ནུབྃ་ཙམྃ་ཡངྃ་ངེས་པར་མིྃ་འཆིྃ་བའི་གདེྃང་ཚད་ནི་མེྃད་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་ཀྱང༌། མཚང་དེ་མི་ཤེས་པ་རྟག་འཛིན་འགོང་པོས་རློམས་པས་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས་ཟིན་མེད་འཁོར་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་དུས་རྟགྃ་ཏུྃ་སྡོྃད་པའི་གྲབྃས་ཤོམས་ཀྱིས་མཁར་ཁང་ཁྱིམ་བརྩིགས། ཁྱིམ་ཐབ་ཕོ་མོ་སྤྲེལ། ཚོང་སོ་ནམ་འབའ་ཞིག་གིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེྃད་པྃ་ནི་རང་མགོ་རང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བྃདུད་ཀྱིྃས་བྃསླུས་པ་མ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་མི་ཚེའི་ཉི་མ་ནི་ཟད། གློ་བུར་དུ་འཆི་བདག་གཤིྃན་རྗེྃའི་ཕོྃ་ཉྃ་ཁྲོ་གཉེར་མི་བཟད་པའི་སུན་མ་བྱུང་སྟེ། ཞགས་པ་སྐེ་ལ་བཏབ། འཇིགས་པའི་ང་རོ་དང་བཅས་པས་ཚེ་ཕྱི་མར་འཁྲིད་པར་བྱས་ནས། སྔར་བསགས་ཀྱི་ལས་ངན་ནི་དྲན། ངན་སོང་དང་བར་དོ་ལ་འཇིགས་པའི་དུས་བྱུངྃ་ནྃ་སྐྱབས་གནས་སུྃ་ལྃ་རེྃ། དེ་བས་ད་ལྟ་ནས་འཇིགས་སྐྲག་དེ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སོགས་འགྲེ། བཞི་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལས་ངན་ལ་བསམ་པས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། འཁོརྃ་བྃ་ན་འཁྲུལ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམྃས་ཅྃན་རྣམས། སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་འདོད་ཀྱང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར། ལག་ལེན་སྡུགྃ་བསྔལྃ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པས་སྒོ་གསུམ་རྟག་ཏུ་གདུང་བའི་ལསྃ་འབའ་ཞིག་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རློམ་པ་ལྃ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེྃང་བས་བྲེལ་ཏེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་དམྃ་པའི་ཆོསྃ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་བྱ་བ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་ཆོས་བྱེྃད་དགོས་སྙམ་པའི་བློྃའི་འདུན་མ་ཡང་རྒྱུན་རིང་དུ་སེམས་ལ་མི་འཆར་བ་ནམྃ་ལངྃས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐརྃ་ལྟརྃ་ཡལྃ། མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབས་འབྲས་དོནྃ་ཆུངྃ་ཞིང་གྲུབ་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་ལས་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུར་བྱེད་པའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང༌། ཚོང་སོ་ནམ། འདོད་ཡོན་གྱིས་གཡེྃང་བའིྃ་ཟིན་མེད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་ལྟ་བུ་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་གོམས་བཞིན་དེ་ལ་སྲེད་པ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་རྟག་པར་དེའི་དོན་སྒྲུབ་འབའ་ཞིག་གི་ཁོལྃ་པོརྃ་འཕྱན་ཏེ་མིྃ་ཚེྃ་ཟྃད་པ་མ་ཚོར་བའི་ངང་ནས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་སྟོང་ཟད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སྟོབས་མངའ་རིས་སོགས་ཐབས་གང་གིས་བཟློག་ཏུ་མེད་ཅིང༌། དགྲྃ་བོ་ཆེྃན་པོ་འཆིྃ་བདག་དེ་གློ་བུར་དུ་ཐོག་མགོ་ལ་བབས་པྃ་བཞིན་བྱུངྃ་ནྃ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་གཞན་ལྟ་ཅི་མི་ཚེ་རིལ་པོ་གཅེས་པར་བསྐྱངས་ཤིང་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་ཕོག་ཀྱང་བཟོད་དུ་མི་ཐུབ་པའི་ལུས་ཀྱང་ཤུལ་དུ་བོར་ནས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་མར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་བཞིན་ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་གཅེར་བུ་ལག་སྟོང་མཆན་དུ་བཅུག་པ་ལས་མེད་པའི་དུས་ཞིག་བྱུང་ན་རེ་ལྟོས་ཞུ་ཡུལ་སུྃ་ལྃ་རེྃ། འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་བ་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཐུགྃས་རྗེྃས་གཟིྃགས་ཤིྃག་སོགས་འགྲེ། ལྔ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེ་བ་ལ་བསམ་པས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བོད་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཕལ་ཆེར་བྱིྃས་པྃ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་མནོ་མ་ཟིན་པའི་རངྃ་བྃཞིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་མ་བརྟགས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྱོན་པ་ལྟར་བྱེད་པའི་སོྃ་སོྃའི་སྐྱེྃ་བོྃ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་ཀུྃན་གྱི་རང་གཤིས་ནི་ཐར་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བླང་དོར་མིག་འབྱེད་པའི་ཐོསྃ་པ། ངེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྃམ་པ། ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྒོམྃ་པའིྃ་ཆོས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་མོས་བརྩོན་ཆུང་བས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནྃ་ཚོྃད་ནི་ཆེསྃ་ཆེརྃ་རྒུྃད་པའི་གོམས་འགྲོས་འཁྱོར་ཞིང་ཐར་པའི་གནས་སུ་བགྲོད་པར་མི་ནུས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་རྒྱུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཕྃ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནྃ་པ་དྲུགྃ་གིྃ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང༌། མཐུན་ཕྱོགས་དང་དུ་ལེན་མི་ཤེས་པའི་བླང་དོར་ལྟ་བའི་འྃདྲེན་བྱེྃད་དེ་མིག་ཅེྃ་རེྃ་ལོངྃས་པས་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་མ་ཚོར་བའི་ངང༌། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུངྃ་བྃ་སྡུད་པའི་ཐིམྃ་རིམྃ་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་དགོས་པའི་དུས་བྱུངྃ་ནྃ་རང་སྟོབས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ནི་མེད་གཞན་སྟོབས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དང༌། བྲལ་བས་སུྃ་ལྃ་ཡང་རེྃ་ས་དང་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པས་སྐྱབས་གནས་གང་ལ་བྱེད་མི་ཤེས་པས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་ཐུགྃས་རྗེྃས་གཟིྃགས་ཤིྃྃག་སོགས་འགྲེ།  དྲུག་པ་དགེ་བ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་བསམ་ནས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། རྣམ་དཀར་གྱི་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་སྒོ་གསུམ་དགེྃ་བ་བྃཅུ་ཡི་ལམྃ་སྒྲུབ་པ་ལྃ་ཕྱོགས་པའི་མོསྃ་པསྃ་ཆོས་སྒོར་ཞུྃགས་པ་ལྟར་བྱས་ནྃ་ཡངྃ། བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་མ་ནུས་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཀུན་སློང་ལ་བརྟགས་པས་རྣམྃ་པརྃ་དཔྱྃད་ནྃ་འགྲན་སེམས་ཕྲག་དོག །རྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་སོགས་ཀྱིས་ལྟར་སྣང་འཇིག་རྟེན་ཆོསྃ་བྃརྒྱད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཙམ་གྱི་ཀུན་སློང་དུག་ཅན་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྩིས་མ་ཟིན་པ་མགོ་བསྐོར་བའི་ཟོབྃ་དངྃ་འདྲེྃས་པར་གྱུར་ཅིང་སྡིག་པ་མིྃ་དགེྃ་བ་ལ་ནི་ཆེད་དུ་བརྩོན་མི་དགོས་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞུགས་པས་རྣམྃ་སྨིྃན་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཡོད་པ་མྃ་ཚོརྃ་བའམ་མ་ཤེས་པས་ཉེས་སྡིག་གིས་ཤུགྃས་ཀྱིྃས་འགོྃ་བར་གྱུར། དེའི་ངང་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་སོན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་བརྃ་དོྃར་སོན་ནས་འཁྲུལ་སྣང་དང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་གིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སོ་མི་བསོད་པ་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་འཇིགས་སྐྲག་གིས་ལུས་སེམས་དམྱལྃ་ཐྃག་གཅོྃད་པའམ་མནར་བའི་དུྃས་འགྱོད་པས་སླེབས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བྱ་ལོང་མེད་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་བྱུང་ན་དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་སུྃ་ལྃ་རེྃ་ལྟོས་འཆའ། དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་དེར་ཐུགྃས་རྗེྃས་གཟིྃགས་ཤིྃག་སོགས་འགྲེ། རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཞིང་ཁམས་སུ་འདུན་པའི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་རང་སྣང་དུ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། གཞན་སྣང་དུ་ལམ་གྱི་གྲོལ་ཚད་སྟོན་ནུས་ནས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་དུ་སྟོན་ནུས་པར་སྨོན་པ་དང༌། ཞིང་ཁམས་སུ་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་སྨོན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཆི་ཁ། ཆོས་ཉིད། སྲིད་པ་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ལས། དང་པོ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ལའང༌། ཐོག་མར་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པས་འདི་སྣང་ལ་འཁྲི་བ་བཅད་པ་དང༌། འཆི་ཁ་བར་དོའི་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཚུལ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱིར་བསམ་པས་འདི་སྣང་ལ་འཁྲི་བ་བཅད་པ་ནི། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་པས་ད་ལྟ་ནས་དེ་ཉིད་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང༌། ཉམས་ལེན་ནུས་པས་བར་དོའི་འཇིགས་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་ཤེས་པས་དེའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་ཡང་ཡང་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ཚུལ་ནི་ཀྱེྃ་མྃ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་དུས་ནམྃ་ཞིྃག་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚེྃ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འཕེྃན་པྃ་ཟྃད་དེ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་སྡོད་རྩིས་ཀྱི་རྟག་འཛིན་གྱི་ངང་ནས། ལུྃས་ཀྱིྃ་འབྱུང་བཞིའི་ཆ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྡུད་དེ་མིག་སོགས་དབང་པོའི་མདངྃས་སྟོབས་ཉམས་པའམ་ཤོརྃ་བས་གཟུགས་མི་མཐོང༌། སྒྲ་མི་ཐོས་པ་སོགས་གྱུར་ནས་ས་ས་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས། ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣའི་ཆུ་འཛག་ཅིང་ཁ་སྣ་ཐམས་ཅད་སྐམ་པོར་འགྲོ་ཞིང༌། མེ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྡུད། རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་ངར་ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིང་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་བཟའ་བཏུང་ཁོང་དུ་མི་ནུས་པ་དབུགྃས་ཕྱིར་འཕེན་པའི་ངརྃ་སྒྲྃ་དང་བཅས་བརྩེྃག་མར་འབྱིན། འྃདེགས་བྱེྃད་ཀྱི་རླུངྃ་བྲོྃས་ཏེ་མི་གནས་པས་ལུས་ཡན་ལག་གིས་མི་ཐེག །རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་ནུས། ལུས་ལ་གཤིན་དྲི་མནམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་ཆ་མེད་པ་དཀར་ནག་གི་ལམ་ནས་ཁ་སྣར་ཐོན་ཏེ་དབུགས་ངརྃ་པོའི་སྐདྃ་ཅནྃ་གྱིྃ་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྱིན་པའི་ང་རོྃས། གཉེན་ཉེྃ་འབྲེལྃ་བུ་ཚ་ཕ་མ་ཀུན་གྱིས་ཤི་འབྲལ་དུ་འབྱུང་བ་ཤེས་ནས་གདུངྃ་སེམྃས་ཀྱིས་འབྲལ་མི་ཕོད་ཀྱང་བྱ་བའི་ཐབས་ཟད། བརྩེ་བའི་འབྲེལྃ་ཐྃག་གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་དྲངས་ཏེ་གཅོྃད་པ་ཡང༌། ཆགས་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་མིག་ནས་མཆི་མ་དང་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་གཅིག་པུ་འགྲོ་བྃའི་ཚེྃ་འཆི་རྐྱེན་མཚོན་གྲི་སོགས་མ་རུངས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་སྲོག་གི་གནྃད་གཅོྃད་པའམ་ཆད་པས་རླུང་སེམས་འབྲེལ་ཆད་དེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་ཚེ་ཚོར་བའི་སྡུགྃ་བྃསྔལ་དྲྃག་པོྃ་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ལུས་སེམས་ཉམ་ཐག་པ་མིྃ་འབྱུངྃ་ཞིངྃ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་མེད་པ་འཆི་ཁར་དཔའ་བོ་མཁྃའ་འྃགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་འདོད་པའི་དག་པའི་ཞིང་ཆེན་པོར་བཞུད་པའི་དུས་ལ་བབ་ཞེས་བསུྃ་བའིྃ་སྣངྃ་བྃ་དག་པར་འཆྃར་བས་བུ་ཕའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་དགའ་སྤྲོའི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་མེད་པར་དག་པའི་ཞིང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བརྃ་ཤོྃག་ཅིག  །གཉིས་པ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ཆོས་སྐུའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ནི། བཟློག་མེད་དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཐེབས་པ་ལ་ཡ་ང་བ་དང་འཇིགས་སྐྲག་དུ་མས་གཙེས་པས་ཉམ་ང་བ་ལ་ཀྱིྃ་ཧུདྃ་ཅེས་སྐྱོ་བའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ནས། སྡུག་བདེན་གྱི་མཚན་གཞི་ལུས་འདི་གྲུབ་པ་ཙམ་ནས་སྃ་ལས་ཤ་རུས་སོགས་སྲ་ཞིང་ལྗིད་པ། ཆུྃ་ལས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་གཤེར་བ། མེྃ་ལས་དྲོད། རླུངྃ་ལས་དབུགས། བུ་ག་ལས་ནམྃ་མཁྃའི་ཁམས་ཀྱི་འབྱུངྃ་ལྔའིྃ་ནུས་པ་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་དེ་ནུས་སྟོབས་ཡར་འཕེལ་གྱི་ཚད་རྫོགས་ནས། ཁྱབ་བྱ་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱབ་གྱེས་ཏེ་སོ་སོར་ཁ་ཕྲལ་ནས་ཡུལ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པར་ཕྱོགས་ཚེ་ཕྲ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམྃ་པའི་རྟགས་སྣང་རིམྃ་གྱིས་འཆར་ཏེ་རགས་པ་ལུས་གནས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་ཆད། ཐིག་ལེ་གནས་ནས་འཕོ་བས་ཚོགས་པ་གྱེས་ཏེ་ལུས་སེམས་འབྲེལ་ཆད་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤུལ་དུ་བོར། རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དང་འགྲོགས་ནས་དགེ་སྡིག་གི་འཕེན་པ་གང་ཡོད་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་ཚེ་རླུང་ཐིག་སེམས་གསུམ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྟགས་སྣང་དུྃ་བྃ་དང་སྨིགྃ་སྒྱུྃ་གཡོ་བ་ལྟ་བུ་དངྃ། སྲིན་བུ་མེྃ་ཁྱེརྃ་ལྟ་བུ་དང༌། མརྃ་མེའིྃ་འོད་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་སྣངྃ་བྃ་རྣམས་གསལྃ་བའིྃ་རགས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་གནས་སུ་ལྡོག་པས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགག་སྟོབས་ལས་དེ་རྗེསྃ་སུ་ཕྲྃ་བའིྃ་དཀར་དམར་སེམས་གསུམ་གནས་འཕོ་སྟེ་ཐིམྃ་རིམྃ་གྱི་ཕྲ་བ་སྣངྃ་མཆེྃད་ཐོབྃ་པའི་སྣང་བ་སྐུ་གསུམྃ་གྱི་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་སྟེྃ། འདིྃ་ལྟརྃ་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་དམར་ཆ་ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གར་འཕོ་བའི་ཚེ་རྣམྃ་ཤེསྃ་སྣངྃ་བྃ་ལྃ་ཐིམྃ་པསྃ་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྤྲིནྃ་མེདྃ་དྭངས་པའི་ནམྃ་མཁའ་ལྃ་ཉིྃ་ཟླྃ་གཟའྃ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁ་ཡིས་ཟིནྃ་པ་ལྟརྃ་དམརྃ་ལམྃ་གྱི་སྣང་བ་འཆརྃ་ཞིངྃ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམརྃ་ཆྃ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་སྙིངྃ་གརྃ་ལྡོགྃ་སྟེ་ཐིམ། ནང་རྟགས་སུ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་འགགས། ཤེས་པ་གསལ་ཉམས་ཆེ་བ་དེྃ་རྫོགས་པའི་རྗེསྃ། སྣངྃ་བྃ་མཆེདྃ་པྃ་ལྃ་ཐིམྃ་པསྃ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་སྙིང་གར་སྡུད་པའི་ཚེ། ཕྱི་རྟགས་སུ་སྐརྃ་ཁུངྃ་ནངྃ་དུྃ་ཟླྃ་བའི་འོད་ཟེརྃ་ཤརྃ་བྃ་ལྟརྃ་དཀྃར་ལམྃ་འཆརྃ་ཞིངྃ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀརྃ་ཆྃ་ཁུ་བའི་དྭངས་མ་ཐུརྃ་དུྃ་བབྃས་ནས། ནང་རྟགས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཤེས་པ་བདེ་ཉམས་ཆེ། དེྃ་ནསྃ་མཆེདྃ་པྃ་ཉེརྃ་ཐོབྃ་ལྃ་ཐིམྃ་པསྃ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཐིམ། རླུང་གིས་རིག་གདངས་ཁུར་མི་ནུས་པ་མུན་པ་ཅན་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་གནས་ནས་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྤྲིནྃ་མེྃད་པའི་ནམྃ་མཁརྃ་སྲོདྃ་དུས་ཀྱི་མུནྃ་པྃ་འཁྲིགསྃ་པྃ་ལྟརྃ་ནགྃ་ལམྃ་གྱི་སྣང་བ་ཤརྃ་ནསྃ་ཀུནྃ་གཞིྃ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངངྃ་དུྃ་ཤེས་པ་བརྒྱྃལ་ཐབས་སུ་གནས་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པའི་ཚེ་ནང་རྟགས་སུ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་འགགས། ཤེས་པ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཆར་བ་མ་དག་པའི་སྐབས་སུ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་དུག་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་ཉིད་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ངོ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་འདྲེས་ནས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་མ་ནུས་པ་རང་རིག་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་སྣང་དུ་གྲོལ་བ་དང༌། སླརྃ་ཡངྃ་སྲོགྃ་རྩའི་ནང་དུ་སྲོག་འཛིྃན་གྱི་རླུངྃ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱདྃ་ཀྱི་རང་གདངས་རླུང་སེམས་ཆེས་ཕྲ་བའི་ཆ་བརྒྱད་སོ་སོར་གྱེསྃ་ཏེ། ལུས་སེམས་འབྲེལ་ཆད་པྃ་ཡིསྃ། སྔར་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངང་ཅུངྃ་ཟདྃ་ཙམ་དུ་བརྒྱལྃ་བ་ལས་སངྃས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་གདོདྃ་མའིྃ་གཞི་ཀློང་དུ་སོན་ཏེ་རིག་རྩལ་ཡེྃ་ཤེས་ཀྱི་གདངྃས་འགགས་མེད་དུ་འཆྃར་བས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མཁྱེན་ཆ་གསྃལ་ལྃ་གོ་མྃ་འགྃག་རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའི་དགོངས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་སྟོནྃ་གྱིྃ་ནམྃ་མཁྃའ་སླད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་བཞིནྃ་སྟོངྃ་ཞིང་གསྃལ་ལ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ། མཚན་མའི་སྒྲིབྃ་གཡོྃགས་དང་བྲལྃ་བ་དངོས་སུ་ཤར་བའིྃ་ཚེ་གཞིའི་རིག་པའི་ངངྃ་ལྃ་རང་བབས་ཀྱིས་གནྃས་ཏེ། དེའིྃ་ཚེྃ་རྟེན་འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དྃ་ལྟའིྃ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀྃ་དགྃ་བློྃ་བྲལྃ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་དབྱིངྃས་ཐྃ་མལྃ་མ་བཅོས་པའི་ཤེསྃ་པྃ་ཁྲེགས་ཆོད་ཟངྃ་ཀྃ་རྒྱྃ་ཡནྃ་གྱི་མཉམ་བཞག་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ལྃ་ལྟ་བའི་གདེང་འཆའ་ནུས་པའི་ངེསྃ་པྃ་རྙེདྃ་པས། གཞི་སྣང་མཆེད་པའི་རང་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གོམས་པའི་ངོ་བོ་དང་རང་རྩལ་གཉིས་མེད་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་རང་སྣང་རང་གསལ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡིན་ལུགས་དེརྃ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་མཉམྃ་པརྃ་བཞྃག་པས། རྩལ་གཞི་ཐིམ་ལ་སོང་བས་ཚེ་འདིར་གོམས་པའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་བར་དོ་གཞིའི་འོད་གསལ་གཉིས་སྐྱེལ་བསུ་ནང་ཕྲད་པའིྃ་མཐུསྃ། ཡེ་གདོྃད་མྃ་ནས་བཞུགས་པའི་དང་པོའི་གཞིྃ་གྲོལ་འཁྲུལ་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངྃས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ནངྃ་གསྃལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གསྃང་བྃ་ཆེན་པོའི་གཤིས་ཀྱི་ཕུག་གམ་གཏིང་ཕྱིན་པའི་སྦུབྃས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་ནུས་ན་རིག་པ་དང་པོའི་འཁྲུལ་གཞི་ལས་འཕགས། ༡ རང་ངོའི་ཆོས་ཉིད་མ་འགགས་པ་གསལ། ༢ སོ་སོར་རིག་པས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། ༣ ཕྱེད་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོལ། ༤ འབྲས་བུ་གཞན་བྱུང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པར་གྲོལ་ས་ཐོབ། ༥ ཆོས་ཉིད་གཤིས་ལས་མི་གཡོ་བའི་བཙན་ས་ཟིན༦་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱདྃ་ཆོསྃ་དྲུགྃ་ལྡནྃ་གྱི་གྲོལ་བས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུནྃ་བཟྃང་དགོངྃས་པའིྃ་ཀློངྃ་ཆེནྃ་པོར་སྐདྃ་ཅིགྃ་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིདྃ་ལྃ་བཙྃན་སྃ་ཟིནྃ་པས་བར་དོ་དང་པོའི་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བརྃ་ཤོགྃ་ཅིག  །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་དུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ནི། ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གདེང་མ་ཐོབ་པས་གལྃ་ཏེྃ་ཀུན་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་སད་པ་འཆི་ཀ་བརྃ་དོྃ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པས་དངྃ་པོའིྃ་ཆོས་སྐུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་བསྲེ་བས་མྃ་གྲོལྃ་ནྃ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ལུགས་ལྡོག་ཉེར་ཐོབ་ལས་མཆེད་དེ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཕྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་རགས་པ་ནི་ནུབ། གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་ནི་སྣང་སྟོང་འོད་ལུས་སུ་གསལ། གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་དབྱིངྃས་སྣངྃ་ལྷུནྃ་གྲུབྃ་འོདྃ་གསལྃ་གྱི་སྣང་ཆ་ནང་དབྱིངས་ལྃ་ཐིམྃ་པའི་བར་ནསྃ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ནང་དང་ཡངས་དོག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བ། འགུལ་འཕྲིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་དང༌། སྙིང་གའི་རིག་གདངས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཆེ་བ། ཆུང་བ། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་བཞུགས་ཚུལ་གདན་ཁྲི། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡང་དུང་ཁང་གི་ཁྲོ་བོ་ཚོམ་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ལས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཆུང་བའི་བར་ཆ་མཉམ་པ་མགོ་བརྙན་མ་ངེས་པ་ལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་རང་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་ཆེ་བའི་ངར་སྒྲྃ་མི་བཟད་པ། འོདྃ་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཚོན་ཆའི་ཟེརྃ་དངྃ། རྣམ་སྣང་ནས་བརྩམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཞི་བཞིས་བསྐོར་བའི་ཚོམྃ་བུའིྃ་དཀྱིལྃ་འཁོྃར་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལྔ་རིམ་པར་འཆར་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོན་པ་དྲུག་གིས་འདུལ་བ་སོགྃས་གཞི་ཀ་དག་ལས་མ་གཡོས་པའི་གཞི་སྣང་ཐུགས་རྗེ། ༡ འོད། ༢ སྐུ། ༣ ཡེ་ཤེས། ༤ གཉིས་མེད། ༥ མཐའ་གྲོལ། ༦ མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ། ༧ དག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་སྒོ་༨ ལྟར་ཤར་བ་སྟེ་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའང་འཁོར་འདས་སོ་སོའི་འཇུག་ལྡོག་རིག་པ་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་འབྲེལ་པ་ལྟར་གནས་པའི་མཚངས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཟེར་ལྟ་བུ། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པས་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུ། སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུ། གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པ་སེངྒེ་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བརྟུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བས་ཐིམྃ་ལུགྃས་བརྒྱདྃ་ཀྱིྃ་སྣངྃ་བྃ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་མཚུངས་པར་རིམ་ཅན་དུ་ཤརྃ་བའིྃ་ཚེྃ་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་བར་དོར་འཆར་བ་ལ་ཕར་བལྟས་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཚུར་བལྟས་ན་རིག་པ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་རང་ངོ་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་གྲོལ་བས་གདོད་མའི་སར་བསྙེགས་ནས་སྣང་བ་རིག་གདངས་སུ་དག་པས་ཕྱི་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་དང་རིག་གདངས་ཀྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ལ་ཆོསྃ་ཉིདྃ་བརྃ་དོྃ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་དོན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པའི་རངྃ་སྣངྃ་དུ་ངོྃ་ཤེསྃ་ནསྃ། མྃ་ཡི་པངྃ་དུ་བུྃ་འཇུགྃ་པ་ལ་ངོ་ཚ་དང་འཁུ་འཕྲིགས་ཀྱི་བློ་མེད་པ་ལྟྃ་བུའིྃ་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་ངོ་ཤེས་ནས། སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཙན་ས་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་སྐད་ཅིག་གྲོལྃ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པརྃ་ཤོགྃ་ཅིག །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དེའིྃ་ཚེྃ་རང་སྣང་དུ་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྔམས་པའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲྃ་ཡིསྃ་འཇིགྃས་ཏེྃ་སྐྲག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བརྡེག་པའི་ཟེརྃ་རང་ལ་ཟུག་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིསྃ་རྦད་པས་སྔངྃས། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་མགོ་བརྙན་མ་ངེས་པ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བཞེངས་པའི་སྐུྃ་ཡིྃ་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་སྣངྃ་བསྃ་སྐྲགྃ་སྟེྃ་རིག་པ་རང་མལ་དུ་བཞག་མ་ནུས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་ཤོར་ཏེ་མྃ་གྲོལྃ་ནྃ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིད་ལུས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་ནུས། ནང་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དྲན་རིག་བདུན་འགྱུར་གྱིས་རྒོད་དེ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བག་གྲང༌། བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་རང་ས་མི་ཟིན། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་བློས་མི་འཛུད་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ལ་འཆར་བའི་ཚེ་ན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པས་ཆོསྃ་ཉིདྃ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་མྱོང་གོམས་བག་ཆགས་བཟང་པོའི་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཟད་པའི་བདེན་པས། ལམ་དེ་སྟོན་པྃ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡོད་པའི་དད་མོས་ཀྱིས་ཉེར་ལེན་གྱིས་བརྒྱུད་གསུམ་བླྃ་མའིྃ་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚབ་ཆེ་བའི་བྱིནྃ་རླབྃས་ཀྱི་མཐུ་ལསྃ་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་བར་དོ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་གྲོལ་མ་ནུས་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ཁ་འཁྱམས་པ་ངོ་ཤེས། དག་པའི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་འདུན་སྨོན་དང༌། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས་བར་དོའི་འཁྲུལྃ་པའིྃ་སྣང་བ་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྨིྃ་ལམྃ་གྱི་སྣང་ཆ་གཉིད་སདྃ་ན་འཁྲུལ་བའིྃ་སྣང་བ་ཆྃ་ཤས་ཙམྃ་ཡང་མི་གནས་པ་ལ་རང་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ལྟར་གྲོལ་ནས་རངྃ་བཞིནྃ་སྤྲུལྃ་པའིྃ་ཞིང་ཤར་ན་མངོན་དགའ། ལྷོར་དཔལ་ལྡན་བརྩེགས། ནུབ་ཏུ་པདྨ་བཀོད། བྱང་ལས་རབ་རྫོགས། དབུས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིངྃ་ཁམྃས་སུ་མེ་ཏོག་པྃདྨའིྃ་སྦུབསྃ་ལ་བརྫུསྃ་ཏེྃ་སྐྱེསྃ་ནསྃ་ཞིང་དེའི་སྟོན་པ་མི་བསྐྱོད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ལྔ་བཞུགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་དབུགྃས་དབྱུངྃ། གཟེངས་བསྟོད་དེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལྃ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བརྃ་ཤོགྃ་ཅིག །གཉིས་པ་གཞན་སྣང་དུ་ལམ་གྱི་གྲོལ་ཚད་སྟོན་ནུས་པར་སྨོན་པ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཉན་རང་བྱང་སེམས། ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཕྱི་སྐོར་ཏེ་རིམྃ་པ་དྃགུ་ཡི་ཐེགྃ་པའི་ལམ་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་མཐར་འབྲས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བསླུ་བ་མེད་ཀྱང༌། དེ་དག་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པྃ་ལས་མ་འདས་ལ། དེ་རྣམས་སུ་གསལ་རྒྱས་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་མ་བསྟན་པའི་བློ་འདས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་འདིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྐད་ནི་དེ་དག་ཀུནྃ་ལསྃ་འདསྃ་པའིྃ་དོནྃ་གྱི་གནས་ལུགས་འོདྃ་གསྃལ་རྫོགསྃ་པ་ཆེནྃ་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གསེང་ལམྃ་ལྃ་ཞུགསྃ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་བས་ལམ་སྣང་བཞིའི་རྩལ་རིམ་ཅན་དུ་རྫོགས་པ་དེའིྃ་མཐུའྃམ་ནུས་པས། ནམྃ་ཞིགྃ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་བ་ཐོག་ཐབས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་རྟེན་འདིར་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། འཆི་ཀའི་བར་དོ་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་བསུ་འཛོམས་ཏེ་གདོྃད་མའིྃ་ལྷུམྃས་སུྃ་ཞུགསྃ་པའིྃ་ཚེྃ། ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་གསུམ་གངྃ་རུང་གིྃ་གྲོལྃ་ཚདྃ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཡང་གསུང་གི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ལ་གྲོལ་རྟགས་སུ་རུས་པ་ལ་ས་བོན་ཡི་གེ་དང༌། རང་བྱུང་གི་སྒྲྃ་སྐད་ཆེན་པོ། ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འོདྃ་གསལ་དུ་གྲོལ་ན་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དང༌། འཇའ་གུར་འོད་ཁྱིམ་གྱི་སྣང་བས་འཁོར་ཡུག་ཁྱབ་པ་དང༌། དབྱིངས་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་རྟགས་སུ་སྃ་གཞི་གཡོྃ་འགུལ་དངྃ། རིགས་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བས་མ་གྲོལ་ན་ཤ་རི་རཾ་དང་ཉ་རི་རཾ་པཉྩ་རཾ་ཆུ་རི་རཾ་བ་རི་རཾ་སྟེ་རིགྃས་ལྔའིྃ་གདུངྃ་སྐུ་འཆར་བ་དངྃ་གྲོལ་བས་ཞིྃ་ཁྲོྃ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྣངྃ་བརྙནྃ་སོགྃས་གདུལ་བྱ་ཀུནྃ་གྱིྃ་མཐུནྃ་སྣངྃ་དུ་གྲུབྃ་པས་མཆོག་གི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུྃ་བརྡལ་བར་མངོྃན་སུམ་དུ་འབྱུང་བརྃ་ཤོགྃ་ཅིག །གསུམ་པ་ཞིང་ཁམས་སུ་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་འདི་དག་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་རིགྃ་འཛིནྃ་བདགྃ་གིསྃ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་གྲོལ་འདོད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷགྃ་བསྃམ་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམྃ་པར་དགྃ་པ་དངྃ། ཆོསྃ་ཉིདྃ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དངོས་མཚན་སྤྲོས་པའི་རངྃ་བཞིནྃ་ཅིརྃ་ཡངྃ་མྃ་ཡིནྃ་པའིྃ་སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོ་བསྔོ་བྱ་བསྔོ་བྱེད་བསྔོ་ཡུལ་མ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེནྃ་པའིྃ་མཐུྃ་ཡིསྃ་མཁའ་ཁྱབ་ཁམསྃ་གསུམྃ་ན་གནས་པའི་ཡིདྃ་ཅནྃ་སྤྱི་དངྃ། ཁྱདྃ་པརྃ་ཉེ་བའི་གདུལ་བྱ་བདག་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་བཟང་ངན་འབྲེལྃ་བསྃ་བསྡུསྃ་པའིྃ་སེམསྃ་ཅནྃ་མ་ལུས་པ་ཀུནྃ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུྃ་བཞིྃའི་སྤངས་རྟོགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཞིངྃ་ཁམྃས་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དམ་པས་བརྒྱན་པས་རྨདྃ་དུ་བྱུངྃ་ཞིང་ཉམྃས་དགྃའ་བརྃ་སྔོན་བྱོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཚོམྃ་བུྃ་དང་བཅས་པ་དུས་གཅིྃག་ཏུྃ་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ཕྱམྃ་གཅིགྃ་གྲོལྃ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བརྃ་ཤོགྃ་ཅིག །གསུམ་པ་མཇུག་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་དགོས་ཆེད་སྟོན་པ་སྟེ་ཚིག་དོན་ནི་གོ་སླ་བའོ།  །རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱང༌། །ཟབ་དོན་མི་བཟད་སྨྲ་དང་རྟོགས་དཀའ་ཡང༌། །དོན་གཉེར་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་ལམ་འདི་ལ། །མོས་པས་བྲིས་འདི་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་སྤོང་བ་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ཕན་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་ངོར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་རྐང་དྲུག་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་གྲིབ་བསིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྤེལ་བ་པོ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འཇིགས་མེད་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་ཁོ་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་སྙེགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
༄༅།  །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་མཚན་གྱི་དོན། གཞུང་སྨོན་ལམ་དངོས། མཇུག་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་དགོས་ཆེད་དང་བཅས་པའོ།  །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་གནད་ཤེས་ན་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་གའི་ཀློང་དུ་དག་ནས་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྱིས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་པར་ནུས་ཤིང་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་གནས་ལུགས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བས་དེ་དག་མཐུན་པར་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་བར་དོ་ལམ་སྣང་གི་གྲོལ་ཚུལ་ཏེ། བར་དོ་དེ་ལའང་སྐྱེ་གནས་བར་དོ། འཆི་ཁ་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། བསམ་གཏན་གྱི་བར་དོ་དྲུག་གི་བར་གསུངས་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འཆིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ལས་གཏད་སོ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། དྲོད་ཚད་ངོས་བཟུང་བ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོའི་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་དག་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ལ་གདེང་ཐོབ་པས་འཆི་ཁ་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ནུས་པས་ལམ་གྱི་དབྱེ་བསྡུ་གང་ལྟར་ཡང་དོན་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ན་བར་དོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བར་ངོ་སྤྲད་པའི་དབང་གིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྣང་དུ་གྲོལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མཉམ་གཞག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་གདེང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་བཏབ་ན་དེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་ན་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡིད་ལ་ངེས་པའི་མཐུས། བར་དོའི་སྣང་བ་དེ་འཆར་བའི་སྐབས་གསལ་འདེབས་ཀྱི་གྲོགས་དང་ལམ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་བར་དོ་ལ་གནས་པས་ཐོས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐོས་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང༌། ཐུན་མོང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བསགས་སྦྱངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། དེ་ནི་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་གདོད་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་ཆ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡིན་ལུགས་ཉིད་གསལ་འདེབས་པས། ཡིན་ཐོག་དེར་བར་དོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བྱེད་དུ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ་ཐུན་མིན་གྱི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་གྱི་གནད་དོན་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ།  ༈  གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་དངོས་ལ། ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བའི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་བ། གང་དུ་གྲོལ་བའི་ཞིང་བར་དོའི་སྣང་ཆ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བར་ངོ་འཕྲོད་པར་སྨོན་པའོ།  །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། ཐོག་མར་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་བརྟགས་ནས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཨ་འཐས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལྡོག་ཏུ་ཤར་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱེྃ་མྃ་ཀྱིྃ་ཧུདྃ་ཅེས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གདུང་བའི་ཡུས་ཀྱིས་གང་ལ་འབོད་ན། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་རིྃག་འཛིྃན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པྃདྨྃ་འབྱུངྃ་གནས་ཞེས་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་འབོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དུ་གཟིགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ན་བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་སྙིགས་མའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་བདག་དང་བྃདག་འདྲྃ་བ་རྒྱུ་ལསྃ་སྡིག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་འབྲས་བུས་དུས་ངྃན་ཚེ་དུས་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་སྙིགྃས་མྃ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བས་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སེམྃས་ཅནྃ་རྣམྃས་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ལ་བྃདེ་བྃ་འདོདྃ་ཀྱངྃ་བདེ་བའི་རྒྱུ་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པའི་སྟེང༌། སྡུགྃ་བསྔལྃ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་ལ་ཆེད་དུ་འབད་མི་དགོས་པར་སྒོ་གསུམ་ངང་གིས་འཇུག་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་དོནྃ་དུྃ་གཉེརྃ་བ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་སེམས་ངལ་བ་ལྟོས་མེད་དུ་བྱས་ཏེ། སྙིངྃ་རུྃས་ཀྱི་བརྩོན་པ་ཕྱིནྃ་ཅིྃ་ལོྃག་གི་ལས་འབྲས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་ཀྱང༌། རང་ཉིད་འཁྲུལ་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤེས་པས་ལོང་བ་བཤེས་མེད་ཐང་དཀྱིལ་དུ་ལུས་པ་ལྟ་བུ་རྣམྃས། དོན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདིས་མི་ཚེ་འདས་ཀྱང་བསམ་སྦྱོར་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་མི་ཤེས་པའི་ངང་ནམ་ཞིག་འཆི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བྱུང་ཚེ་ལས་སྣང་གི་བསུན་མ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས། ཡ་ང་དང་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་བྱུང་ནས་སེམས་འགྱོད་བཞིན་པས་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་བྲལ་བའི་སྐབས་བདག་གིས་སུྃ་ལྃ་རེྃ། དེ་དུས་འགྱོད་པ་དང་འཇིགས་སྐྲག་བྱུང་བ་ད་ལྟ་ནས་ཤེས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགྃས་རྗེྃ་བསྐུལ་ཏེ་འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་དེ་དག་ལས་སྐྱོབ་པར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་དེའི་དུས་སུ་དྭ་ཕྲུག་ས་མཐར་འཁྱམས་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་གཟིྃགས་པ་ནམ་ཡང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་དགོངས་ཤིྃག །ད་ལྟ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྷོ་ནུབ་རྔྃ་ཡབྃ་གླིངྃ་དུ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྒྲོན་མ་བཀོད་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན་པྃ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མྃཁྱེན་ཞེས་གསོལ་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདེབས་པས་ཁྱེད་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པའི་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་མ་དག་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་ཁ་མི་འཁྱལ་བར་དྃ་ལྟྃ་སྐད་ཅིག་ཉིདྃ་དུྃ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་ཉིད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དབང་དྲག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་དེའི་དབང་གིས་ཐོག་མར་དཔལ་ཆེན་ཆེན་པོས་ཀྱང་བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ། རཱུ་ཏྲའི་ཆུང་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ལ་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་བྱུང་བ་བཞིན་ལ། མཛད་པ་དེའི་དངོས་བསྟན་དབང་དྲག་གཉིས་ཡིན་པའི་དགོས་པ་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟངྃས་ཀྱི་མྃདོག་ཅན་གྱི་བྲག་རི་ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་རྩེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་བཀོད་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྃལ་གྱིས་མཛེས་པའི་རིྃ་བོར་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་དྲོངྃས། སྐྱེས་མ་ཐག་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ས་ལམ་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པས་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་ཅག་གངས་ཅན་བོད་དུ་སྐྱེས་ནས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལས་ངན་གྱིས་སྙིགས་དུས་སུ་སྐྱེས། མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་འདྲེ་སྲིན་ནག་ཕྱོགས་ཀྱིས་གང་བ་བོད་ཡུལ་ལྟ་བུ་འདུལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པས་བརྟན་པའི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སྨིན་པས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཐུགྃས་རྗེྃ་ལྡནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་བྃ་ཁྱེྃད་ལྟྃ་བུྃ་ཡང་སྔོན་བོད་འདིར་སྐུ་དངོས་སུ་ཕེབས། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མི་དང་མི་མིན་བཏུལ། ལས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དཀར་འཇམ་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བརྡལ་བར་མཛད་ཀྱང༌། སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་སྐལ་རྫོགས་ནས་ཕྱི་མའི་བོྃད་འབངྃས་ཐམས་ཅད་བོརྃ་བ་ལྟར་མཛད་ནསྃ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ཕྱིར་རྔྃ་ཡབྃ་སྲིན་གླིངྃ་དུྃ་གཤེྃགས་ནས། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་མཛད་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་ལས་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་སྟེང༌། དུས་མཐའི་རང་རྟགས་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྣུམ་ཟད་མར་མེ་ལྟར་གྱུར་པས་བོད་ཁ་བ་ཅན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གདོངྃ་དམྃར་བོྃད་ཕྲུྃག་མིའི་འགྲོ་བ་དང་པོར་མཆེད་པའི་ཚེ། འཕགས་པ་ཉིད་སྤྲེལ་སྒོམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་བྲག་སྲིན་མོ་དང་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བས་ཕ་སྤྲེལ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་དྲན་རིག་རྣོ། ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ། བློ་མི་བརྟན། མ་སྲིན་མོར་གྱུར་པས་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བའི་སྤྲེྃའུྃའི་རིགས་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས་མི་རུ་གྱུར་པའི་ཚྃ་བོྃ་ལྟ་བུ་རྣམྃས། རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཞིག་རྙེད་ཀྱང་བླང་དོར་གྱི་སྣང་བ་མེད། རྟག་ཏུ་སྙིགས་མའི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་གཡེངས་ཏེ། དལ་རྟེན་ཆུད་ཟོས་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཚེ་འདིྃའི་ལེགས་ཉེས་དང༌། ཕྱིྃ་མའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བློ་གཏད་རེྃ་ལྟོྃས་འཆའ་ཡུལ། ཁ་ཞེ་ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་སྐྱབྃས་གནྃས་ཞུ་སའི་གནས་མེད་པས་དྭ་ཕྲུག་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་སུྃ་ཞིག་ལྃ་རེྃ། དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་མཇལ། གསུང་རྣ་བས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ལས། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་པད་འབྱུང་ང་ལ་གཏོད། །བསླུས་ན་པད་འབྱུང་ཞན་ནོ་རྗེ་འབངས་རྣམས། །ཞེས་པ་ལྟར་ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་ཤི་གསོན་གང་བྱུང་ཡང་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད་པ་གདུང་བའི་ཡུས་ཀྱིས་འབོད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་ལ་ཞུགས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བས་དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་ཞིག་བྱུང་བ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་འགྲེ། གསུམ་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་བསམ་པས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ད་ལྟ་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་གིས་སྟོང་ཟད་དུ་ཤོར་ན་སྐྱེས་བུའི་ཚེྃ་སྲོྃག་གི་རྒྱུན་མིྃ་རྟགྃ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཚེ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཉིན་པ་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཟད། འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་བ་དཔེར་ན་གཡྃང་ས་མཐོན་པོའི་ཁརྃ་ལྷུང་ལ་ཁད་དུ་གནས་པའི་བྱིྃའུྃ་ཕྲུག་སྤུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲྃ་བ་སྟབས་ཉེས་ན་འཆི་བ་གློ་བུར་འབྱུང་བ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་སྣོད་བཅུད་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མི་རྟག་པ་མཐའ་བཞིས་བསྡུས་པའི་དབང་གིས། ད་ལྟ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་འགལ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དོྃ་ནུབྃ་ཙམྃ་ཡངྃ་ངེས་པར་མིྃ་འཆིྃ་བའི་གདེྃང་ཚད་ནི་མེྃད་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་ཀྱང༌། མཚང་དེ་མི་ཤེས་པ་རྟག་འཛིན་འགོང་པོས་རློམས་པས་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས་ཟིན་མེད་འཁོར་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་དུས་རྟགྃ་ཏུྃ་སྡོྃད་པའི་གྲབྃས་ཤོམས་ཀྱིས་མཁར་ཁང་ཁྱིམ་བརྩིགས། ཁྱིམ་ཐབ་ཕོ་མོ་སྤྲེལ། ཚོང་སོ་ནམ་འབའ་ཞིག་གིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེྃད་པྃ་ནི་རང་མགོ་རང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བྃདུད་ཀྱིྃས་བྃསླུས་པ་མ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་མི་ཚེའི་ཉི་མ་ནི་ཟད། གློ་བུར་དུ་འཆི་བདག་གཤིྃན་རྗེྃའི་ཕོྃ་ཉྃ་ཁྲོ་གཉེར་མི་བཟད་པའི་སུན་མ་བྱུང་སྟེ། ཞགས་པ་སྐེ་ལ་བཏབ། འཇིགས་པའི་ང་རོ་དང་བཅས་པས་ཚེ་ཕྱི་མར་འཁྲིད་པར་བྱས་ནས། སྔར་བསགས་ཀྱི་ལས་ངན་ནི་དྲན། ངན་སོང་དང་བར་དོ་ལ་འཇིགས་པའི་དུས་བྱུངྃ་ནྃ་སྐྱབས་གནས་སུྃ་ལྃ་རེྃ། དེ་བས་ད་ལྟ་ནས་འཇིགས་སྐྲག་དེ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སོགས་འགྲེ། བཞི་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལས་ངན་ལ་བསམ་པས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། འཁོརྃ་བྃ་ན་འཁྲུལ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམྃས་ཅྃན་རྣམས། སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་འདོད་ཀྱང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར། ལག་ལེན་སྡུགྃ་བསྔལྃ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པས་སྒོ་གསུམ་རྟག་ཏུ་གདུང་བའི་ལསྃ་འབའ་ཞིག་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རློམ་པ་ལྃ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེྃང་བས་བྲེལ་ཏེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་དམྃ་པའི་ཆོསྃ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་བྱ་བ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་ཆོས་བྱེྃད་དགོས་སྙམ་པའི་བློྃའི་འདུན་མ་ཡང་རྒྱུན་རིང་དུ་སེམས་ལ་མི་འཆར་བ་ནམྃ་ལངྃས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐརྃ་ལྟརྃ་ཡལྃ། མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབས་འབྲས་དོནྃ་ཆུངྃ་ཞིང་གྲུབ་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་ལས་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུར་བྱེད་པའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང༌། ཚོང་སོ་ནམ། འདོད་ཡོན་གྱིས་གཡེྃང་བའིྃ་ཟིན་མེད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་ལྟ་བུ་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་གོམས་བཞིན་དེ་ལ་སྲེད་པ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་རྟག་པར་དེའི་དོན་སྒྲུབ་འབའ་ཞིག་གི་ཁོལྃ་པོརྃ་འཕྱན་ཏེ་མིྃ་ཚེྃ་ཟྃད་པ་མ་ཚོར་བའི་ངང་ནས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་སྟོང་ཟད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སྟོབས་མངའ་རིས་སོགས་ཐབས་གང་གིས་བཟློག་ཏུ་མེད་ཅིང༌། དགྲྃ་བོ་ཆེྃན་པོ་འཆིྃ་བདག་དེ་གློ་བུར་དུ་ཐོག་མགོ་ལ་བབས་པྃ་བཞིན་བྱུངྃ་ནྃ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་གཞན་ལྟ་ཅི་མི་ཚེ་རིལ་པོ་གཅེས་པར་བསྐྱངས་ཤིང་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་ཕོག་ཀྱང་བཟོད་དུ་མི་ཐུབ་པའི་ལུས་ཀྱང་ཤུལ་དུ་བོར་ནས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་མར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་བཞིན་ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་གཅེར་བུ་ལག་སྟོང་མཆན་དུ་བཅུག་པ་ལས་མེད་པའི་དུས་ཞིག་བྱུང་ན་རེ་ལྟོས་ཞུ་ཡུལ་སུྃ་ལྃ་རེྃ། འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་བ་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཐུགྃས་རྗེྃས་གཟིྃགས་ཤིྃག་སོགས་འགྲེ། ལྔ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེ་བ་ལ་བསམ་པས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བོད་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཕལ་ཆེར་བྱིྃས་པྃ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་མནོ་མ་ཟིན་པའི་རངྃ་བྃཞིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་མ་བརྟགས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྱོན་པ་ལྟར་བྱེད་པའི་སོྃ་སོྃའི་སྐྱེྃ་བོྃ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་ཀུྃན་གྱི་རང་གཤིས་ནི་ཐར་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བླང་དོར་མིག་འབྱེད་པའི་ཐོསྃ་པ། ངེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྃམ་པ། ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྒོམྃ་པའིྃ་ཆོས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་མོས་བརྩོན་ཆུང་བས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནྃ་ཚོྃད་ནི་ཆེསྃ་ཆེརྃ་རྒུྃད་པའི་གོམས་འགྲོས་འཁྱོར་ཞིང་ཐར་པའི་གནས་སུ་བགྲོད་པར་མི་ནུས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་རྒྱུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཕྃ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནྃ་པ་དྲུགྃ་གིྃ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང༌། མཐུན་ཕྱོགས་དང་དུ་ལེན་མི་ཤེས་པའི་བླང་དོར་ལྟ་བའི་འྃདྲེན་བྱེྃད་དེ་མིག་ཅེྃ་རེྃ་ལོངྃས་པས་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་མ་ཚོར་བའི་ངང༌། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུངྃ་བྃ་སྡུད་པའི་ཐིམྃ་རིམྃ་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་དགོས་པའི་དུས་བྱུངྃ་ནྃ་རང་སྟོབས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ནི་མེད་གཞན་སྟོབས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དང༌། བྲལ་བས་སུྃ་ལྃ་ཡང་རེྃ་ས་དང་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པས་སྐྱབས་གནས་གང་ལ་བྱེད་མི་ཤེས་པས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་ཐུགྃས་རྗེྃས་གཟིྃགས་ཤིྃྃག་སོགས་འགྲེ།  དྲུག་པ་དགེ་བ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་བསམ་ནས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། རྣམ་དཀར་གྱི་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་སྒོ་གསུམ་དགེྃ་བ་བྃཅུ་ཡི་ལམྃ་སྒྲུབ་པ་ལྃ་ཕྱོགས་པའི་མོསྃ་པསྃ་ཆོས་སྒོར་ཞུྃགས་པ་ལྟར་བྱས་ནྃ་ཡངྃ། བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་མ་ནུས་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཀུན་སློང་ལ་བརྟགས་པས་རྣམྃ་པརྃ་དཔྱྃད་ནྃ་འགྲན་སེམས་ཕྲག་དོག །རྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་སོགས་ཀྱིས་ལྟར་སྣང་འཇིག་རྟེན་ཆོསྃ་བྃརྒྱད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཙམ་གྱི་ཀུན་སློང་དུག་ཅན་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྩིས་མ་ཟིན་པ་མགོ་བསྐོར་བའི་ཟོབྃ་དངྃ་འདྲེྃས་པར་གྱུར་ཅིང་སྡིག་པ་མིྃ་དགེྃ་བ་ལ་ནི་ཆེད་དུ་བརྩོན་མི་དགོས་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞུགས་པས་རྣམྃ་སྨིྃན་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཡོད་པ་མྃ་ཚོརྃ་བའམ་མ་ཤེས་པས་ཉེས་སྡིག་གིས་ཤུགྃས་ཀྱིྃས་འགོྃ་བར་གྱུར། དེའི་ངང་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་སོན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་བརྃ་དོྃར་སོན་ནས་འཁྲུལ་སྣང་དང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་གིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སོ་མི་བསོད་པ་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་འཇིགས་སྐྲག་གིས་ལུས་སེམས་དམྱལྃ་ཐྃག་གཅོྃད་པའམ་མནར་བའི་དུྃས་འགྱོད་པས་སླེབས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བྱ་ལོང་མེད་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་བྱུང་ན་དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་སུྃ་ལྃ་རེྃ་ལྟོས་འཆའ། དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་དེར་ཐུགྃས་རྗེྃས་གཟིྃགས་ཤིྃག་སོགས་འགྲེ། རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཞིང་ཁམས་སུ་འདུན་པའི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་རང་སྣང་དུ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། གཞན་སྣང་དུ་ལམ་གྱི་གྲོལ་ཚད་སྟོན་ནུས་ནས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་དུ་སྟོན་ནུས་པར་སྨོན་པ་དང༌། ཞིང་ཁམས་སུ་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་སྨོན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཆི་ཁ། ཆོས་ཉིད། སྲིད་པ་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ལས། དང་པོ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ལའང༌། ཐོག་མར་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པས་འདི་སྣང་ལ་འཁྲི་བ་བཅད་པ་དང༌། འཆི་ཁ་བར་དོའི་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཚུལ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱིར་བསམ་པས་འདི་སྣང་ལ་འཁྲི་བ་བཅད་པ་ནི། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་པས་ད་ལྟ་ནས་དེ་ཉིད་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང༌། ཉམས་ལེན་ནུས་པས་བར་དོའི་འཇིགས་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་ཤེས་པས་དེའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་ཡང་ཡང་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ཚུལ་ནི་ཀྱེྃ་མྃ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་དུས་ནམྃ་ཞིྃག་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚེྃ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འཕེྃན་པྃ་ཟྃད་དེ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་སྡོད་རྩིས་ཀྱི་རྟག་འཛིན་གྱི་ངང་ནས། ལུྃས་ཀྱིྃ་འབྱུང་བཞིའི་ཆ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྡུད་དེ་མིག་སོགས་དབང་པོའི་མདངྃས་སྟོབས་ཉམས་པའམ་ཤོརྃ་བས་གཟུགས་མི་མཐོང༌། སྒྲ་མི་ཐོས་པ་སོགས་གྱུར་ནས་ས་ས་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས། ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣའི་ཆུ་འཛག་ཅིང་ཁ་སྣ་ཐམས་ཅད་སྐམ་པོར་འགྲོ་ཞིང༌། མེ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྡུད། རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་ངར་ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིང་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་བཟའ་བཏུང་ཁོང་དུ་མི་ནུས་པ་དབུགྃས་ཕྱིར་འཕེན་པའི་ངརྃ་སྒྲྃ་དང་བཅས་བརྩེྃག་མར་འབྱིན། འྃདེགས་བྱེྃད་ཀྱི་རླུངྃ་བྲོྃས་ཏེ་མི་གནས་པས་ལུས་ཡན་ལག་གིས་མི་ཐེག །རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་ནུས། ལུས་ལ་གཤིན་དྲི་མནམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་ཆ་མེད་པ་དཀར་ནག་གི་ལམ་ནས་ཁ་སྣར་ཐོན་ཏེ་དབུགས་ངརྃ་པོའི་སྐདྃ་ཅནྃ་གྱིྃ་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྱིན་པའི་ང་རོྃས། གཉེན་ཉེྃ་འབྲེལྃ་བུ་ཚ་ཕ་མ་ཀུན་གྱིས་ཤི་འབྲལ་དུ་འབྱུང་བ་ཤེས་ནས་གདུངྃ་སེམྃས་ཀྱིས་འབྲལ་མི་ཕོད་ཀྱང་བྱ་བའི་ཐབས་ཟད། བརྩེ་བའི་འབྲེལྃ་ཐྃག་གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་དྲངས་ཏེ་གཅོྃད་པ་ཡང༌། ཆགས་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་མིག་ནས་མཆི་མ་དང་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་གཅིག་པུ་འགྲོ་བྃའི་ཚེྃ་འཆི་རྐྱེན་མཚོན་གྲི་སོགས་མ་རུངས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་སྲོག་གི་གནྃད་གཅོྃད་པའམ་ཆད་པས་རླུང་སེམས་འབྲེལ་ཆད་དེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་ཚེ་ཚོར་བའི་སྡུགྃ་བྃསྔལ་དྲྃག་པོྃ་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ལུས་སེམས་ཉམ་ཐག་པ་མིྃ་འབྱུངྃ་ཞིངྃ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་མེད་པ་འཆི་ཁར་དཔའ་བོ་མཁྃའ་འྃགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་འདོད་པའི་དག་པའི་ཞིང་ཆེན་པོར་བཞུད་པའི་དུས་ལ་བབ་ཞེས་བསུྃ་བའིྃ་སྣངྃ་བྃ་དག་པར་འཆྃར་བས་བུ་ཕའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་དགའ་སྤྲོའི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་མེད་པར་དག་པའི་ཞིང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བརྃ་ཤོྃག་ཅིག  །གཉིས་པ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ཆོས་སྐུའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ནི། བཟློག་མེད་དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཐེབས་པ་ལ་ཡ་ང་བ་དང་འཇིགས་སྐྲག་དུ་མས་གཙེས་པས་ཉམ་ང་བ་ལ་ཀྱིྃ་ཧུདྃ་ཅེས་སྐྱོ་བའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ནས། སྡུག་བདེན་གྱི་མཚན་གཞི་ལུས་འདི་གྲུབ་པ་ཙམ་ནས་སྃ་ལས་ཤ་རུས་སོགས་སྲ་ཞིང་ལྗིད་པ། ཆུྃ་ལས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་གཤེར་བ། མེྃ་ལས་དྲོད། རླུངྃ་ལས་དབུགས། བུ་ག་ལས་ནམྃ་མཁྃའི་ཁམས་ཀྱི་འབྱུངྃ་ལྔའིྃ་ནུས་པ་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་དེ་ནུས་སྟོབས་ཡར་འཕེལ་གྱི་ཚད་རྫོགས་ནས། ཁྱབ་བྱ་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱབ་གྱེས་ཏེ་སོ་སོར་ཁ་ཕྲལ་ནས་ཡུལ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པར་ཕྱོགས་ཚེ་ཕྲ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམྃ་པའི་རྟགས་སྣང་རིམྃ་གྱིས་འཆར་ཏེ་རགས་པ་ལུས་གནས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་ཆད། ཐིག་ལེ་གནས་ནས་འཕོ་བས་ཚོགས་པ་གྱེས་ཏེ་ལུས་སེམས་འབྲེལ་ཆད་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤུལ་དུ་བོར། རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དང་འགྲོགས་ནས་དགེ་སྡིག་གི་འཕེན་པ་གང་ཡོད་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་ཚེ་རླུང་ཐིག་སེམས་གསུམ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྟགས་སྣང་དུྃ་བྃ་དང་སྨིགྃ་སྒྱུྃ་གཡོ་བ་ལྟ་བུ་དངྃ། སྲིན་བུ་མེྃ་ཁྱེརྃ་ལྟ་བུ་དང༌། མརྃ་མེའིྃ་འོད་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་སྣངྃ་བྃ་རྣམས་གསལྃ་བའིྃ་རགས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་གནས་སུ་ལྡོག་པས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགག་སྟོབས་ལས་དེ་རྗེསྃ་སུ་ཕྲྃ་བའིྃ་དཀར་དམར་སེམས་གསུམ་གནས་འཕོ་སྟེ་ཐིམྃ་རིམྃ་གྱི་ཕྲ་བ་སྣངྃ་མཆེྃད་ཐོབྃ་པའི་སྣང་བ་སྐུ་གསུམྃ་གྱི་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་སྟེྃ། འདིྃ་ལྟརྃ་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་དམར་ཆ་ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གར་འཕོ་བའི་ཚེ་རྣམྃ་ཤེསྃ་སྣངྃ་བྃ་ལྃ་ཐིམྃ་པསྃ་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྤྲིནྃ་མེདྃ་དྭངས་པའི་ནམྃ་མཁའ་ལྃ་ཉིྃ་ཟླྃ་གཟའྃ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁ་ཡིས་ཟིནྃ་པ་ལྟརྃ་དམརྃ་ལམྃ་གྱི་སྣང་བ་འཆརྃ་ཞིངྃ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམརྃ་ཆྃ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་སྙིངྃ་གརྃ་ལྡོགྃ་སྟེ་ཐིམ། ནང་རྟགས་སུ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་འགགས། ཤེས་པ་གསལ་ཉམས་ཆེ་བ་དེྃ་རྫོགས་པའི་རྗེསྃ། སྣངྃ་བྃ་མཆེདྃ་པྃ་ལྃ་ཐིམྃ་པསྃ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་སྙིང་གར་སྡུད་པའི་ཚེ། ཕྱི་རྟགས་སུ་སྐརྃ་ཁུངྃ་ནངྃ་དུྃ་ཟླྃ་བའི་འོད་ཟེརྃ་ཤརྃ་བྃ་ལྟརྃ་དཀྃར་ལམྃ་འཆརྃ་ཞིངྃ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀརྃ་ཆྃ་ཁུ་བའི་དྭངས་མ་ཐུརྃ་དུྃ་བབྃས་ནས། ནང་རྟགས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཤེས་པ་བདེ་ཉམས་ཆེ། དེྃ་ནསྃ་མཆེདྃ་པྃ་ཉེརྃ་ཐོབྃ་ལྃ་ཐིམྃ་པསྃ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཐིམ། རླུང་གིས་རིག་གདངས་ཁུར་མི་ནུས་པ་མུན་པ་ཅན་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་གནས་ནས་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྤྲིནྃ་མེྃད་པའི་ནམྃ་མཁརྃ་སྲོདྃ་དུས་ཀྱི་མུནྃ་པྃ་འཁྲིགསྃ་པྃ་ལྟརྃ་ནགྃ་ལམྃ་གྱི་སྣང་བ་ཤརྃ་ནསྃ་ཀུནྃ་གཞིྃ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངངྃ་དུྃ་ཤེས་པ་བརྒྱྃལ་ཐབས་སུ་གནས་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པའི་ཚེ་ནང་རྟགས་སུ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་འགགས། ཤེས་པ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཆར་བ་མ་དག་པའི་སྐབས་སུ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་དུག་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་ཉིད་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ངོ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་འདྲེས་ནས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་མ་ནུས་པ་རང་རིག་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་སྣང་དུ་གྲོལ་བ་དང༌། སླརྃ་ཡངྃ་སྲོགྃ་རྩའི་ནང་དུ་སྲོག་འཛིྃན་གྱི་རླུངྃ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱདྃ་ཀྱི་རང་གདངས་རླུང་སེམས་ཆེས་ཕྲ་བའི་ཆ་བརྒྱད་སོ་སོར་གྱེསྃ་ཏེ། ལུས་སེམས་འབྲེལ་ཆད་པྃ་ཡིསྃ། སྔར་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངང་ཅུངྃ་ཟདྃ་ཙམ་དུ་བརྒྱལྃ་བ་ལས་སངྃས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་གདོདྃ་མའིྃ་གཞི་ཀློང་དུ་སོན་ཏེ་རིག་རྩལ་ཡེྃ་ཤེས་ཀྱི་གདངྃས་འགགས་མེད་དུ་འཆྃར་བས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མཁྱེན་ཆ་གསྃལ་ལྃ་གོ་མྃ་འགྃག་རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའི་དགོངས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་སྟོནྃ་གྱིྃ་ནམྃ་མཁྃའ་སླད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་བཞིནྃ་སྟོངྃ་ཞིང་གསྃལ་ལ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ། མཚན་མའི་སྒྲིབྃ་གཡོྃགས་དང་བྲལྃ་བ་དངོས་སུ་ཤར་བའིྃ་ཚེ་གཞིའི་རིག་པའི་ངངྃ་ལྃ་རང་བབས་ཀྱིས་གནྃས་ཏེ། དེའིྃ་ཚེྃ་རྟེན་འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དྃ་ལྟའིྃ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀྃ་དགྃ་བློྃ་བྲལྃ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་དབྱིངྃས་ཐྃ་མལྃ་མ་བཅོས་པའི་ཤེསྃ་པྃ་ཁྲེགས་ཆོད་ཟངྃ་ཀྃ་རྒྱྃ་ཡནྃ་གྱི་མཉམ་བཞག་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ལྃ་ལྟ་བའི་གདེང་འཆའ་ནུས་པའི་ངེསྃ་པྃ་རྙེདྃ་པས། གཞི་སྣང་མཆེད་པའི་རང་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གོམས་པའི་ངོ་བོ་དང་རང་རྩལ་གཉིས་མེད་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་རང་སྣང་རང་གསལ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡིན་ལུགས་དེརྃ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་མཉམྃ་པརྃ་བཞྃག་པས། རྩལ་གཞི་ཐིམ་ལ་སོང་བས་ཚེ་འདིར་གོམས་པའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་བར་དོ་གཞིའི་འོད་གསལ་གཉིས་སྐྱེལ་བསུ་ནང་ཕྲད་པའིྃ་མཐུསྃ། ཡེ་གདོྃད་མྃ་ནས་བཞུགས་པའི་དང་པོའི་གཞིྃ་གྲོལ་འཁྲུལ་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངྃས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ནངྃ་གསྃལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གསྃང་བྃ་ཆེན་པོའི་གཤིས་ཀྱི་ཕུག་གམ་གཏིང་ཕྱིན་པའི་སྦུབྃས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་ནུས་ན་རིག་པ་དང་པོའི་འཁྲུལ་གཞི་ལས་འཕགས། ༡ རང་ངོའི་ཆོས་ཉིད་མ་འགགས་པ་གསལ། ༢ སོ་སོར་རིག་པས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། ༣ ཕྱེད་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོལ། ༤ འབྲས་བུ་གཞན་བྱུང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པར་གྲོལ་ས་ཐོབ། ༥ ཆོས་ཉིད་གཤིས་ལས་མི་གཡོ་བའི་བཙན་ས་ཟིན༦་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱདྃ་ཆོསྃ་དྲུགྃ་ལྡནྃ་གྱི་གྲོལ་བས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུནྃ་བཟྃང་དགོངྃས་པའིྃ་ཀློངྃ་ཆེནྃ་པོར་སྐདྃ་ཅིགྃ་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིདྃ་ལྃ་བཙྃན་སྃ་ཟིནྃ་པས་བར་དོ་དང་པོའི་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བརྃ་ཤོགྃ་ཅིག  །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་དུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ནི། ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གདེང་མ་ཐོབ་པས་གལྃ་ཏེྃ་ཀུན་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་སད་པ་འཆི་ཀ་བརྃ་དོྃ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པས་དངྃ་པོའིྃ་ཆོས་སྐུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་བསྲེ་བས་མྃ་གྲོལྃ་ནྃ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ལུགས་ལྡོག་ཉེར་ཐོབ་ལས་མཆེད་དེ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཕྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་རགས་པ་ནི་ནུབ། གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་ནི་སྣང་སྟོང་འོད་ལུས་སུ་གསལ། གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་དབྱིངྃས་སྣངྃ་ལྷུནྃ་གྲུབྃ་འོདྃ་གསལྃ་གྱི་སྣང་ཆ་ནང་དབྱིངས་ལྃ་ཐིམྃ་པའི་བར་ནསྃ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ནང་དང་ཡངས་དོག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བ། འགུལ་འཕྲིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་དང༌། སྙིང་གའི་རིག་གདངས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཆེ་བ། ཆུང་བ། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་བཞུགས་ཚུལ་གདན་ཁྲི། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡང་དུང་ཁང་གི་ཁྲོ་བོ་ཚོམ་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ལས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཆུང་བའི་བར་ཆ་མཉམ་པ་མགོ་བརྙན་མ་ངེས་པ་ལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་རང་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་ཆེ་བའི་ངར་སྒྲྃ་མི་བཟད་པ། འོདྃ་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཚོན་ཆའི་ཟེརྃ་དངྃ། རྣམ་སྣང་ནས་བརྩམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཞི་བཞིས་བསྐོར་བའི་ཚོམྃ་བུའིྃ་དཀྱིལྃ་འཁོྃར་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལྔ་རིམ་པར་འཆར་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོན་པ་དྲུག་གིས་འདུལ་བ་སོགྃས་གཞི་ཀ་དག་ལས་མ་གཡོས་པའི་གཞི་སྣང་ཐུགས་རྗེ། ༡ འོད། ༢ སྐུ། ༣ ཡེ་ཤེས། ༤ གཉིས་མེད། ༥ མཐའ་གྲོལ། ༦ མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ། ༧ དག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་སྒོ་༨ ལྟར་ཤར་བ་སྟེ་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའང་འཁོར་འདས་སོ་སོའི་འཇུག་ལྡོག་རིག་པ་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་འབྲེལ་པ་ལྟར་གནས་པའི་མཚངས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཟེར་ལྟ་བུ། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པས་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུ། སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུ། གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པ་སེངྒེ་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བརྟུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བས་ཐིམྃ་ལུགྃས་བརྒྱདྃ་ཀྱིྃ་སྣངྃ་བྃ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་མཚུངས་པར་རིམ་ཅན་དུ་ཤརྃ་བའིྃ་ཚེྃ་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་བར་དོར་འཆར་བ་ལ་ཕར་བལྟས་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཚུར་བལྟས་ན་རིག་པ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་རང་ངོ་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་གྲོལ་བས་གདོད་མའི་སར་བསྙེགས་ནས་སྣང་བ་རིག་གདངས་སུ་དག་པས་ཕྱི་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་དང་རིག་གདངས་ཀྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ལ་ཆོསྃ་ཉིདྃ་བརྃ་དོྃ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་དོན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པའི་རངྃ་སྣངྃ་དུ་ངོྃ་ཤེསྃ་ནསྃ། མྃ་ཡི་པངྃ་དུ་བུྃ་འཇུགྃ་པ་ལ་ངོ་ཚ་དང་འཁུ་འཕྲིགས་ཀྱི་བློ་མེད་པ་ལྟྃ་བུའིྃ་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་ངོ་ཤེས་ནས། སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཙན་ས་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་སྐད་ཅིག་གྲོལྃ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པརྃ་ཤོགྃ་ཅིག །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དེའིྃ་ཚེྃ་རང་སྣང་དུ་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྔམས་པའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲྃ་ཡིསྃ་འཇིགྃས་ཏེྃ་སྐྲག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བརྡེག་པའི་ཟེརྃ་རང་ལ་ཟུག་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིསྃ་རྦད་པས་སྔངྃས། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་མགོ་བརྙན་མ་ངེས་པ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བཞེངས་པའི་སྐུྃ་ཡིྃ་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་སྣངྃ་བསྃ་སྐྲགྃ་སྟེྃ་རིག་པ་རང་མལ་དུ་བཞག་མ་ནུས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་ཤོར་ཏེ་མྃ་གྲོལྃ་ནྃ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིད་ལུས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་ནུས། ནང་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དྲན་རིག་བདུན་འགྱུར་གྱིས་རྒོད་དེ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བག་གྲང༌། བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་རང་ས་མི་ཟིན། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་བློས་མི་འཛུད་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ལ་འཆར་བའི་ཚེ་ན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པས་ཆོསྃ་ཉིདྃ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་མྱོང་གོམས་བག་ཆགས་བཟང་པོའི་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཟད་པའི་བདེན་པས། ལམ་དེ་སྟོན་པྃ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡོད་པའི་དད་མོས་ཀྱིས་ཉེར་ལེན་གྱིས་བརྒྱུད་གསུམ་བླྃ་མའིྃ་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚབ་ཆེ་བའི་བྱིནྃ་རླབྃས་ཀྱི་མཐུ་ལསྃ་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་བར་དོ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་གྲོལ་མ་ནུས་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ཁ་འཁྱམས་པ་ངོ་ཤེས། དག་པའི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་འདུན་སྨོན་དང༌། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས་བར་དོའི་འཁྲུལྃ་པའིྃ་སྣང་བ་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྨིྃ་ལམྃ་གྱི་སྣང་ཆ་གཉིད་སདྃ་ན་འཁྲུལ་བའིྃ་སྣང་བ་ཆྃ་ཤས་ཙམྃ་ཡང་མི་གནས་པ་ལ་རང་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ལྟར་གྲོལ་ནས་རངྃ་བཞིནྃ་སྤྲུལྃ་པའིྃ་ཞིང་ཤར་ན་མངོན་དགའ། ལྷོར་དཔལ་ལྡན་བརྩེགས། ནུབ་ཏུ་པདྨ་བཀོད། བྱང་ལས་རབ་རྫོགས། དབུས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིངྃ་ཁམྃས་སུ་མེ་ཏོག་པྃདྨའིྃ་སྦུབསྃ་ལ་བརྫུསྃ་ཏེྃ་སྐྱེསྃ་ནསྃ་ཞིང་དེའི་སྟོན་པ་མི་བསྐྱོད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ལྔ་བཞུགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་དབུགྃས་དབྱུངྃ། གཟེངས་བསྟོད་དེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལྃ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བརྃ་ཤོགྃ་ཅིག །གཉིས་པ་གཞན་སྣང་དུ་ལམ་གྱི་གྲོལ་ཚད་སྟོན་ནུས་པར་སྨོན་པ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཉན་རང་བྱང་སེམས། ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཕྱི་སྐོར་ཏེ་རིམྃ་པ་དྃགུ་ཡི་ཐེགྃ་པའི་ལམ་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་མཐར་འབྲས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བསླུ་བ་མེད་ཀྱང༌། དེ་དག་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པྃ་ལས་མ་འདས་ལ། དེ་རྣམས་སུ་གསལ་རྒྱས་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་མ་བསྟན་པའི་བློ་འདས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་འདིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྐད་ནི་དེ་དག་ཀུནྃ་ལསྃ་འདསྃ་པའིྃ་དོནྃ་གྱི་གནས་ལུགས་འོདྃ་གསྃལ་རྫོགསྃ་པ་ཆེནྃ་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གསེང་ལམྃ་ལྃ་ཞུགསྃ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་བས་ལམ་སྣང་བཞིའི་རྩལ་རིམ་ཅན་དུ་རྫོགས་པ་དེའིྃ་མཐུའྃམ་ནུས་པས། ནམྃ་ཞིགྃ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་བ་ཐོག་ཐབས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་རྟེན་འདིར་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། འཆི་ཀའི་བར་དོ་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་བསུ་འཛོམས་ཏེ་གདོྃད་མའིྃ་ལྷུམྃས་སུྃ་ཞུགསྃ་པའིྃ་ཚེྃ། ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་གསུམ་གངྃ་རུང་གིྃ་གྲོལྃ་ཚདྃ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཡང་གསུང་གི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ལ་གྲོལ་རྟགས་སུ་རུས་པ་ལ་ས་བོན་ཡི་གེ་དང༌། རང་བྱུང་གི་སྒྲྃ་སྐད་ཆེན་པོ། ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འོདྃ་གསལ་དུ་གྲོལ་ན་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དང༌། འཇའ་གུར་འོད་ཁྱིམ་གྱི་སྣང་བས་འཁོར་ཡུག་ཁྱབ་པ་དང༌། དབྱིངས་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་རྟགས་སུ་སྃ་གཞི་གཡོྃ་འགུལ་དངྃ། རིགས་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བས་མ་གྲོལ་ན་ཤ་རི་རཾ་དང་ཉ་རི་རཾ་པཉྩ་རཾ་ཆུ་རི་རཾ་བ་རི་རཾ་སྟེ་རིགྃས་ལྔའིྃ་གདུངྃ་སྐུ་འཆར་བ་དངྃ་གྲོལ་བས་ཞིྃ་ཁྲོྃ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྣངྃ་བརྙནྃ་སོགྃས་གདུལ་བྱ་ཀུནྃ་གྱིྃ་མཐུནྃ་སྣངྃ་དུ་གྲུབྃ་པས་མཆོག་གི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུྃ་བརྡལ་བར་མངོྃན་སུམ་དུ་འབྱུང་བརྃ་ཤོགྃ་ཅིག །གསུམ་པ་ཞིང་ཁམས་སུ་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་འདི་དག་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་རིགྃ་འཛིནྃ་བདགྃ་གིསྃ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་གྲོལ་འདོད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷགྃ་བསྃམ་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམྃ་པར་དགྃ་པ་དངྃ། ཆོསྃ་ཉིདྃ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དངོས་མཚན་སྤྲོས་པའི་རངྃ་བཞིནྃ་ཅིརྃ་ཡངྃ་མྃ་ཡིནྃ་པའིྃ་སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོ་བསྔོ་བྱ་བསྔོ་བྱེད་བསྔོ་ཡུལ་མ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེནྃ་པའིྃ་མཐུྃ་ཡིསྃ་མཁའ་ཁྱབ་ཁམསྃ་གསུམྃ་ན་གནས་པའི་ཡིདྃ་ཅནྃ་སྤྱི་དངྃ། ཁྱདྃ་པརྃ་ཉེ་བའི་གདུལ་བྱ་བདག་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་བཟང་ངན་འབྲེལྃ་བསྃ་བསྡུསྃ་པའིྃ་སེམསྃ་ཅནྃ་མ་ལུས་པ་ཀུནྃ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུྃ་བཞིྃའི་སྤངས་རྟོགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཞིངྃ་ཁམྃས་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དམ་པས་བརྒྱན་པས་རྨདྃ་དུ་བྱུངྃ་ཞིང་ཉམྃས་དགྃའ་བརྃ་སྔོན་བྱོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཚོམྃ་བུྃ་དང་བཅས་པ་དུས་གཅིྃག་ཏུྃ་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ཕྱམྃ་གཅིགྃ་གྲོལྃ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བརྃ་ཤོགྃ་ཅིག །གསུམ་པ་མཇུག་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་དགོས་ཆེད་སྟོན་པ་སྟེ་ཚིག་དོན་ནི་གོ་སླ་བའོ།  །རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱང༌། །ཟབ་དོན་མི་བཟད་སྨྲ་དང་རྟོགས་དཀའ་ཡང༌། །དོན་གཉེར་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་ལམ་འདི་ལ། །མོས་པས་བྲིས་འདི་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་སྤོང་བ་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ཕན་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་ངོར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་རྐང་དྲུག་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་གྲིབ་བསིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྤེལ་བ་པོ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འཇིགས་མེད་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་ཁོ་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་སྙེགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 16:24, 6 December 2022

Previous Text Back to Volume PageLast text in volume.

སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ་གཏན་བདེའི་ས་བོན།
Wylie title sku gsum zhing khams sbyong ba'i gsol 'debs smon lam gyi 'grel pa gtan bde'i sa bon DKR-KABUM-15-BA-010.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 15, Text 10, Pages 331-347 (Folios 1a to 17a4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Source Author(s) འཇིགས་མེད་གླིང་པ་ ('jigs med gling pa)
Citation Khyentse, Dilgo. Sku gsum zhing khams sbyong ba'i gsol 'debs smon lam gyi 'grel pa gtan bde'i sa bon. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 15: 331-347. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Commentaries - 'grel pa  ·  Prayers - smon lam
Cycle ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ (klong chen snying gi thig le)
Colophon

།ཅེས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་སྤོང་བ་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ཕན་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་ངོར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་རྐང་དྲུག་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་གྲིབ་བསིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྤེལ་བ་པོ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འཇིགས་མེད་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་ཁོ་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་སྙེགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།

/ces lho 'brug gi rgyal khab kyi dge sbyong spong ba pa karma tshul khrims gzhan phan nas lha rdzas kyi rten dang bcas te bskul ngor 'od gsal rdo rje snying po'i bstan zhabs su skyes pa'i rgyal khams nyul ba'i rkang drug 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis 'phags yul rdo rje gdan gyi gtsug lag khang chen po'i dbang phyogs byang chub shing gi grib bsil du bris pa'i yi ge gnyis pa spel ba po rgyal khams kun tu rgyu ba 'jigs med shes rab 'od zer gyis bgyis pa 'dis kyang 'gro kun theg mchog snying po'i lam bzang kho nas gdod ma'i grol gzhir snyegs pa'i rgyur gyur cig/

[edit]
༄༅། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་འགྲེལ་པ་གཏན་བདེའི་ས་བོན་བཞུགས་སོ།།


༄༅། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀཱ་ཡ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་གྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཐོག་མར་མཚན་གྱི་དོན། གཞུང་སྨོན་ལམ་དངོས། མཇུག་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་དགོས་ཆེད་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པའི་གནད་ཤེས་ན་སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་གའི་ཀློང་དུ་དག་ནས་ཡིན་ལུགས་མངོན་གྱུར་གྱིས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཕྱིན་པར་ནུས་ཤིང་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་གནས་ལུགས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བས་དེ་དག་མཐུན་པར་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་བར་དོ་ལམ་སྣང་གི་གྲོལ་ཚུལ་ཏེ། བར་དོ་དེ་ལའང་སྐྱེ་གནས་བར་དོ། འཆི་ཁ་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ། རྨི་ལམ་བར་དོ། བསམ་གཏན་གྱི་བར་དོ་དྲུག་གི་བར་གསུངས་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འཆིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་བ་ཙམ་ལས་གཏད་སོ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་བར་དོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། དྲོད་ཚད་ངོས་བཟུང་བ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོའི་དབྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་དག་ལམ་བྱེད་ཀྱི་ལྟ་དགོངས་ལ་གདེང་ཐོབ་པས་འཆི་ཁ་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ནུས་པས་ལམ་གྱི་དབྱེ་བསྡུ་གང་ལྟར་ཡང་དོན་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ན་བར་དོ་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བར་ངོ་སྤྲད་པའི་དབང་གིས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་སྣང་དུ་གྲོལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མཉམ་གཞག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་གདེང་ཐོབ་པ་ཡིན་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདེན་ཚིག་གི་སྨོན་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་དག་པས་བཏབ་ན་དེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུའི་གནད་དོན་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་སྨོན་ལམ་དུ་བཏབ་ན་བར་དོའི་འཆར་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་ཡིད་ལ་ངེས་པའི་མཐུས། བར་དོའི་སྣང་བ་དེ་འཆར་བའི་སྐབས་གསལ་འདེབས་ཀྱི་གྲོགས་དང་ལམ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་བར་དོ་ལ་གནས་པས་ཐོས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐོས་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་དང༌། ཐུན་མོང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་བསགས་སྦྱངས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། དེ་ནི་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་གདོད་ནས་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཆར་ཆ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡིན་ལུགས་ཉིད་གསལ་འདེབས་པས། ཡིན་ཐོག་དེར་བར་དོ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བྱེད་དུ་སྨོན་པའི་ཕྱིར་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ་ཐུན་མིན་གྱི་ཟབ་ཁྱད་ཅན་གྱི་གནད་དོན་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། ༈ གཉིས་པ་སྨོན་ལམ་དངོས་ལ། ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བའི་རྒྱུ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་འབྱུང་གི་བློས་བསྐུལ་བ། གང་དུ་གྲོལ་བའི་ཞིང་བར་དོའི་སྣང་ཆ་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བར་ངོ་འཕྲོད་པར་སྨོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། ཐོག་མར་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་བརྟགས་ནས་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་བཅས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་ཨ་འཐས་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་གོ་ལྡོག་ཏུ་ཤར་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱེྃ་མྃ་ཀྱིྃ་ཧུདྃ་ཅེས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གདུང་བའི་ཡུས་ཀྱིས་གང་ལ་འབོད་ན། སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱབས་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་རིྃག་འཛིྃན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་པྃདྨྃ་འབྱུངྃ་གནས་ཞེས་མཚན་ནས་བོས་ཏེ་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་འབོད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དུ་གཟིགས་པའི་ཡུལ་གང་ཡིན་ན་བོད་ཡུལ་ཕྱི་མའི་གདུལ་བྱ་སྙིགས་མའི་སྐབས་སུ་སྐྱེས་པ་བདག་དང་བྃདག་འདྲྃ་བ་རྒྱུ་ལསྃ་སྡིག་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བའི་འབྲས་བུས་དུས་ངྃན་ཚེ་དུས་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་སྙིགྃས་མྃ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བས་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་ཉོག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སེམྃས་ཅནྃ་རྣམྃས་ནི། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷས། སྡུག་བསྔལ་འདོར་འདོད་སེམས་ཡོད་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྒྱུག །བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་གཏི་མུག་པས། །རང་གི་བདེ་བ་དགྲ་ལྟར་འཇོམས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་སེམས་ལ་བྃདེ་བྃ་འདོདྃ་ཀྱངྃ་བདེ་བའི་རྒྱུ་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཤེས་པའི་སྟེང༌། སྡུགྃ་བསྔལྃ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་ལ་ཆེད་དུ་འབད་མི་དགོས་པར་སྒོ་གསུམ་ངང་གིས་འཇུག་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་དོནྃ་དུྃ་གཉེརྃ་བ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་སེམས་ངལ་བ་ལྟོས་མེད་དུ་བྱས་ཏེ། སྙིངྃ་རུྃས་ཀྱི་བརྩོན་པ་ཕྱིནྃ་ཅིྃ་ལོྃག་གི་ལས་འབྲས་འབའ་ཞིག་ལ་བརྩོན་ཀྱང༌། རང་ཉིད་འཁྲུལ་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཤེས་པས་ལོང་བ་བཤེས་མེད་ཐང་དཀྱིལ་དུ་ལུས་པ་ལྟ་བུ་རྣམྃས། དོན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདིས་མི་ཚེ་འདས་ཀྱང་བསམ་སྦྱོར་ནོར་འཁྲུལ་བྱུང་བ་མི་ཤེས་པའི་ངང་ནམ་ཞིག་འཆི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་བྱུང་ཚེ་ལས་སྣང་གི་བསུན་མ་བཟློག་ཏུ་མེད་པས། ཡ་ང་དང་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རང་གཅིག་པུའི་སྟེང་དུ་བྱུང་ནས་སེམས་འགྱོད་བཞིན་པས་མགོན་སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་བྲལ་བའི་སྐབས་བདག་གིས་སུྃ་ལྃ་རེྃ། དེ་དུས་འགྱོད་པ་དང་འཇིགས་སྐྲག་བྱུང་བ་ད་ལྟ་ནས་ཤེས་པས་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགྃས་རྗེྃ་བསྐུལ་ཏེ་འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་དེ་དག་ལས་སྐྱོབ་པར་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ན་དེའི་དུས་སུ་དྭ་ཕྲུག་ས་མཐར་འཁྱམས་པ་བཞིན་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་གཟིྃགས་པ་ནམ་ཡང་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བར་དགོངས་ཤིྃག །ད་ལྟ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ལྷོ་ནུབ་རྔྃ་ཡབྃ་གླིངྃ་དུ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་སྒྲོན་མ་བཀོད་ན་བཞུགས་པའི་སྟོན་པྃ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་མྃཁྱེན་ཞེས་གསོལ་བ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདེབས་པས་ཁྱེད་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པའི་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་བདག་དང་འགྲོ་ཀུན་མ་དག་རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་ཁ་མི་འཁྱལ་བར་དྃ་ལྟྃ་སྐད་ཅིག་ཉིདྃ་དུྃ་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས་ཉིད་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དབང་དྲག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བརྡ་རྟགས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་དེའི་དབང་གིས་ཐོག་མར་དཔལ་ཆེན་ཆེན་པོས་ཀྱང་བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་བསྒྲལ། རཱུ་ཏྲའི་ཆུང་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ལ་མ་ཆགས་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་བྱུང་བ་བཞིན་ལ། མཛད་པ་དེའི་དངོས་བསྟན་དབང་དྲག་གཉིས་ཡིན་པའི་དགོས་པ་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་བརྡ་རྟགས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟངྃས་ཀྱི་མྃདོག་ཅན་གྱི་བྲག་རི་ཙིཏྟའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་རྩེར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱན་བཀོད་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔྃལ་གྱིས་མཛེས་པའི་རིྃ་བོར་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་དྲོངྃས། སྐྱེས་མ་ཐག་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ས་ལམ་ཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པས་དགོངས་ཀློང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། བདག་ཅག་གངས་ཅན་བོད་དུ་སྐྱེས་ནས་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཐོབ་ཆོས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་ལས་ངན་གྱིས་སྙིགས་དུས་སུ་སྐྱེས། མཐའ་འཁོབ་མུན་པའི་གླིང་འདྲེ་སྲིན་ནག་ཕྱོགས་ཀྱིས་གང་བ་བོད་ཡུལ་ལྟ་བུ་འདུལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་པས་བརྟན་པའི་སྨོན་ལམ་དུས་སུ་སྨིན་པས་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ཐུགྃས་རྗེྃ་ལྡནྃ་པའིྃ་རྒྱལྃ་བྃ་ཁྱེྃད་ལྟྃ་བུྃ་ཡང་སྔོན་བོད་འདིར་སྐུ་དངོས་སུ་ཕེབས། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་མི་དང་མི་མིན་བཏུལ། ལས་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱར་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་དཀོན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། ལུགས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་ཞལ་འཛོམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུའི་དཀར་འཇམ་ཡུག་གཅིག་ཏུ་བརྡལ་བར་མཛད་ཀྱང༌། སྐུ་དངོས་ཀྱི་གདུལ་སྐལ་རྫོགས་ནས་ཕྱི་མའི་བོྃད་འབངྃས་ཐམས་ཅད་བོརྃ་བ་ལྟར་མཛད་ནསྃ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་ཕྱིར་རྔྃ་ཡབྃ་སྲིན་གླིངྃ་དུྃ་གཤེྃགས་ནས། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདིར་མཛད་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་ལས་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་སྟེང༌། དུས་མཐའི་རང་རྟགས་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཀྱིས་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་སྣུམ་ཟད་མར་མེ་ལྟར་གྱུར་པས་བོད་ཁ་བ་ཅན་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གདོངྃ་དམྃར་བོྃད་ཕྲུྃག་མིའི་འགྲོ་བ་དང་པོར་མཆེད་པའི་ཚེ། འཕགས་པ་ཉིད་སྤྲེལ་སྒོམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་བྲག་སྲིན་མོ་དང་ཐབས་ཤེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལས་བྱུང་བས་ཕ་སྤྲེལ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་དྲན་རིག་རྣོ། ཁྲོ་གཏུམ་ཆེ། བློ་མི་བརྟན། མ་སྲིན་མོར་གྱུར་པས་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བའི་སྤྲེྃའུྃའི་རིགས་བརྒྱུད་རིམ་གྱིས་མི་རུ་གྱུར་པའི་ཚྃ་བོྃ་ལྟ་བུ་རྣམྃས། རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་ཞིག་རྙེད་ཀྱང་བླང་དོར་གྱི་སྣང་བ་མེད། རྟག་ཏུ་སྙིགས་མའི་སྤྱོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་གཡེངས་ཏེ། དལ་རྟེན་ཆུད་ཟོས་ནས་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཚེ་འདིྃའི་ལེགས་ཉེས་དང༌། ཕྱིྃ་མའི་ལམ་སྟོན་གྱི་བློ་གཏད་རེྃ་ལྟོྃས་འཆའ་ཡུལ། ཁ་ཞེ་ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་སྐྱབྃས་གནྃས་ཞུ་སའི་གནས་མེད་པས་དྭ་ཕྲུག་ཐང་ལ་འཁྱམས་པ་ལྟར་གྱུར་པས་སུྃ་ཞིག་ལྃ་རེྃ། དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་མཇལ། གསུང་རྣ་བས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མ་བྱུང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་ལས། བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་པད་འབྱུང་ང་ལ་གཏོད། །བསླུས་ན་པད་འབྱུང་ཞན་ནོ་རྗེ་འབངས་རྣམས། །ཞེས་པ་ལྟར་ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་ཤི་གསོན་གང་བྱུང་ཡང་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད་པ་གདུང་བའི་ཡུས་ཀྱིས་འབོད་དེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་ལ་ཞུགས། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བས་དལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་ཞིག་བྱུང་བ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་འགྲེ། གསུམ་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་བསམ་པས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ད་ལྟ་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དང་མཇལ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་གིས་སྟོང་ཟད་དུ་ཤོར་ན་སྐྱེས་བུའི་ཚེྃ་སྲོྃག་གི་རྒྱུན་མིྃ་རྟགྃ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འཚོ་བའི་ཚེ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཉིན་པ་ནས་ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཟད། འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་བ་དཔེར་ན་གཡྃང་ས་མཐོན་པོའི་ཁརྃ་ལྷུང་ལ་ཁད་དུ་གནས་པའི་བྱིྃའུྃ་ཕྲུག་སྤུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདྲྃ་བ་སྟབས་ཉེས་ན་འཆི་བ་གློ་བུར་འབྱུང་བ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་སྣོད་བཅུད་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མི་རྟག་པ་མཐའ་བཞིས་བསྡུས་པའི་དབང་གིས། ད་ལྟ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ཀྱང་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་འཆི་རྐྱེན་ངེས་མེད་འགལ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་ཉི་མ་དོྃ་ནུབྃ་ཙམྃ་ཡངྃ་ངེས་པར་མིྃ་འཆིྃ་བའི་གདེྃང་ཚད་ནི་མེྃད་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན་ཀྱང༌། མཚང་དེ་མི་ཤེས་པ་རྟག་འཛིན་འགོང་པོས་རློམས་པས་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ། དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོགས་ཟིན་མེད་འཁོར་བའི་བྱ་སྤྱོད་ཀྱིས་དུས་རྟགྃ་ཏུྃ་སྡོྃད་པའི་གྲབྃས་ཤོམས་ཀྱིས་མཁར་ཁང་ཁྱིམ་བརྩིགས། ཁྱིམ་ཐབ་ཕོ་མོ་སྤྲེལ། ཚོང་སོ་ནམ་འབའ་ཞིག་གིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱེྃད་པྃ་ནི་རང་མགོ་རང་གིས་བསྐོར་ཏེ་བྃདུད་ཀྱིྃས་བྃསླུས་པ་མ་ཤེས་པའི་ངང་ནས་མི་ཚེའི་ཉི་མ་ནི་ཟད། གློ་བུར་དུ་འཆི་བདག་གཤིྃན་རྗེྃའི་ཕོྃ་ཉྃ་ཁྲོ་གཉེར་མི་བཟད་པའི་སུན་མ་བྱུང་སྟེ། ཞགས་པ་སྐེ་ལ་བཏབ། འཇིགས་པའི་ང་རོ་དང་བཅས་པས་ཚེ་ཕྱི་མར་འཁྲིད་པར་བྱས་ནས། སྔར་བསགས་ཀྱི་ལས་ངན་ནི་དྲན། ངན་སོང་དང་བར་དོ་ལ་འཇིགས་པའི་དུས་བྱུངྃ་ནྃ་སྐྱབས་གནས་སུྃ་ལྃ་རེྃ། དེ་བས་ད་ལྟ་ནས་འཇིགས་སྐྲག་དེ་ལས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་མགོན་པོ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སོགས་འགྲེ། བཞི་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལས་ངན་ལ་བསམ་པས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། འཁོརྃ་བྃ་ན་འཁྲུལ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ཅན་གྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམྃས་ཅྃན་རྣམས། སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་འདོད་ཀྱང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པར། ལག་ལེན་སྡུགྃ་བསྔལྃ་གྱི་རྒྱུ་སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་པས་སྒོ་གསུམ་རྟག་ཏུ་གདུང་བའི་ལསྃ་འབའ་ཞིག་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རློམ་པ་ལྃ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེྃང་བས་བྲེལ་ཏེ། བདེ་བའི་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་དམྃ་པའི་ཆོསྃ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་བྱ་བ་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལྟ་ཅི་ཆོས་བྱེྃད་དགོས་སྙམ་པའི་བློྃའི་འདུན་མ་ཡང་རྒྱུན་རིང་དུ་སེམས་ལ་མི་འཆར་བ་ནམྃ་ལངྃས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐརྃ་ལྟརྃ་ཡལྃ། མཐར་ཐུག་གི་བསྒྲུབས་འབྲས་དོནྃ་ཆུངྃ་ཞིང་གྲུབ་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཙམ་ལས་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ངུར་བྱེད་པའི་དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང༌། ཚོང་སོ་ནམ། འདོད་ཡོན་གྱིས་གཡེྃང་བའིྃ་ཟིན་མེད་ཆུ་ཡི་རི་མོ་ལྟ་བུ་ལ་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་གོམས་བཞིན་དེ་ལ་སྲེད་པ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་རྟག་པར་དེའི་དོན་སྒྲུབ་འབའ་ཞིག་གི་ཁོལྃ་པོརྃ་འཕྱན་ཏེ་མིྃ་ཚེྃ་ཟྃད་པ་མ་ཚོར་བའི་ངང་ནས་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་སྟོང་ཟད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་སྟོབས་མངའ་རིས་སོགས་ཐབས་གང་གིས་བཟློག་ཏུ་མེད་ཅིང༌། དགྲྃ་བོ་ཆེྃན་པོ་འཆིྃ་བདག་དེ་གློ་བུར་དུ་ཐོག་མགོ་ལ་བབས་པྃ་བཞིན་བྱུངྃ་ནྃ་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྣང་གཞན་ལྟ་ཅི་མི་ཚེ་རིལ་པོ་གཅེས་པར་བསྐྱངས་ཤིང་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་ཕོག་ཀྱང་བཟོད་དུ་མི་ཐུབ་པའི་ལུས་ཀྱང་ཤུལ་དུ་བོར་ནས་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་མར་གྱི་དཀྱིལ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་བཞིན་ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་གཅེར་བུ་ལག་སྟོང་མཆན་དུ་བཅུག་པ་ལས་མེད་པའི་དུས་ཞིག་བྱུང་ན་རེ་ལྟོས་ཞུ་ཡུལ་སུྃ་ལྃ་རེྃ། འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་བ་འབྱུང་བའི་སྐབས་སུ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ཐུགྃས་རྗེྃས་གཟིྃགས་ཤིྃག་སོགས་འགྲེ། ལྔ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེ་བ་ལ་བསམ་པས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་བོད་ཡུལ་དུ་གནས་པ་ཕལ་ཆེར་བྱིྃས་པྃ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་མནོ་མ་ཟིན་པའི་རངྃ་བྃཞིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་མ་བརྟགས་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྱོན་པ་ལྟར་བྱེད་པའི་སོྃ་སོྃའི་སྐྱེྃ་བོྃ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་ཀུྃན་གྱི་རང་གཤིས་ནི་ཐར་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བླང་དོར་མིག་འབྱེད་པའི་ཐོསྃ་པ། ངེས་པའི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྃམ་པ། ཟབ་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྒོམྃ་པའིྃ་ཆོས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ལ་མོས་བརྩོན་ཆུང་བས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནྃ་ཚོྃད་ནི་ཆེསྃ་ཆེརྃ་རྒུྃད་པའི་གོམས་འགྲོས་འཁྱོར་ཞིང་ཐར་པའི་གནས་སུ་བགྲོད་པར་མི་ནུས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་གི་རྒྱུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཕྃ་རོལ་ཏུ་ཕྱིནྃ་པ་དྲུགྃ་གིྃ་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བ་དང༌། མཐུན་ཕྱོགས་དང་དུ་ལེན་མི་ཤེས་པའི་བླང་དོར་ལྟ་བའི་འྃདྲེན་བྱེྃད་དེ་མིག་ཅེྃ་རེྃ་ལོངྃས་པས་ལམ་ལོག་པར་འགྲོ་བ་མ་ཚོར་བའི་ངང༌། ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་འབྱུངྃ་བྃ་སྡུད་པའི་ཐིམྃ་རིམྃ་གྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་ལམ་པོ་ཆེར་ཞུགས་དགོས་པའི་དུས་བྱུངྃ་ནྃ་རང་སྟོབས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ནི་མེད་གཞན་སྟོབས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དང༌། བྲལ་བས་སུྃ་ལྃ་ཡང་རེྃ་ས་དང་དཔུང་གཉེན་བྱེད་པ་མ་མཆིས་པས་སྐྱབས་གནས་གང་ལ་བྱེད་མི་ཤེས་པས་ཉམ་ཐག་པ་ལ་ཐུགྃས་རྗེྃས་གཟིྃགས་ཤིྃྃག་སོགས་འགྲེ། དྲུག་པ་དགེ་བ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་བསམ་ནས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། རྣམ་དཀར་གྱི་བག་ཆགས་ཅུང་ཟད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་སྒོ་གསུམ་དགེྃ་བ་བྃཅུ་ཡི་ལམྃ་སྒྲུབ་པ་ལྃ་ཕྱོགས་པའི་མོསྃ་པསྃ་ཆོས་སྒོར་ཞུྃགས་པ་ལྟར་བྱས་ནྃ་ཡངྃ། བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་མ་ནུས་པ་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། ཁ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཀུན་སློང་ལ་བརྟགས་པས་རྣམྃ་པརྃ་དཔྱྃད་ནྃ་འགྲན་སེམས་ཕྲག་དོག །རྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་སོགས་ཀྱིས་ལྟར་སྣང་འཇིག་རྟེན་ཆོསྃ་བྃརྒྱད་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཙམ་གྱི་ཀུན་སློང་དུག་ཅན་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་རྩིས་མ་ཟིན་པ་མགོ་བསྐོར་བའི་ཟོབྃ་དངྃ་འདྲེྃས་པར་གྱུར་ཅིང་སྡིག་པ་མིྃ་དགེྃ་བ་ལ་ནི་ཆེད་དུ་བརྩོན་མི་དགོས་པར་ངམ་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཞུགས་པས་རྣམྃ་སྨིྃན་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཡོད་པ་མྃ་ཚོརྃ་བའམ་མ་ཤེས་པས་ཉེས་སྡིག་གིས་ཤུགྃས་ཀྱིྃས་འགོྃ་བར་གྱུར། དེའི་ངང་ནས་ཡུད་ཙམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་སོན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་བརྃ་དོྃར་སོན་ནས་འཁྲུལ་སྣང་དང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་གིས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སོ་མི་བསོད་པ་བྱ་སྤུ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་འཇིགས་སྐྲག་གིས་ལུས་སེམས་དམྱལྃ་ཐྃག་གཅོྃད་པའམ་མནར་བའི་དུྃས་འགྱོད་པས་སླེབས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བྱ་ལོང་མེད་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲར་ལངས་བྱུང་ན་དེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དེད་དཔོན་སུྃ་ལྃ་རེྃ་ལྟོས་འཆའ། དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་བཞིན་འཇིགས་སྐྲག་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དུས་དེར་ཐུགྃས་རྗེྃས་གཟིྃགས་ཤིྃག་སོགས་འགྲེ། རྩ་བའི་གཉིས་པ་ཞིང་ཁམས་སུ་འདུན་པའི་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་རང་སྣང་དུ་བར་དོ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་དང༌། གཞན་སྣང་དུ་ལམ་གྱི་གྲོལ་ཚད་སྟོན་ནུས་ནས་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་དུ་སྟོན་ནུས་པར་སྨོན་པ་དང༌། ཞིང་ཁམས་སུ་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་སྨོན་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། འཆི་ཁ། ཆོས་ཉིད། སྲིད་པ་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ལས། དང་པོ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ལའང༌། ཐོག་མར་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པས་འདི་སྣང་ལ་འཁྲི་བ་བཅད་པ་དང༌། འཆི་ཁ་བར་དོའི་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་ཚུལ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤྱིར་བསམ་པས་འདི་སྣང་ལ་འཁྲི་བ་བཅད་པ་ནི། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་པས་ད་ལྟ་ནས་དེ་ཉིད་ལམ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་ཤིང༌། ཉམས་ལེན་ནུས་པས་བར་དོའི་འཇིགས་པ་རང་སར་གྲོལ་བར་ཤེས་པས་དེའི་ལམ་ཁྱེར་ལ་ཡང་ཡང་བརྩོན་པ་གལ་ཆེ་བས་དེ་ཚུལ་ནི་ཀྱེྃ་མྃ་ཞེས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ཏེ་དུས་ནམྃ་ཞིྃག་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚེྃ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་འཕེྃན་པྃ་ཟྃད་དེ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་སྡོད་རྩིས་ཀྱི་རྟག་འཛིན་གྱི་ངང་ནས། ལུྃས་ཀྱིྃ་འབྱུང་བཞིའི་ཆ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་སྡུད་དེ་མིག་སོགས་དབང་པོའི་མདངྃས་སྟོབས་ཉམས་པའམ་ཤོརྃ་བས་གཟུགས་མི་མཐོང༌། སྒྲ་མི་ཐོས་པ་སོགས་གྱུར་ནས་ས་ས་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ་ལུས་བསྒུལ་བསྐྱོད་མི་ནུས། ཆུ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་སྣའི་ཆུ་འཛག་ཅིང་ཁ་སྣ་ཐམས་ཅད་སྐམ་པོར་འགྲོ་ཞིང༌། མེ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་དྲོད་སྡུད། རླུང་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་ངར་ཡན་ལག་ཕྲ་ཞིང་མིག་གྱེན་དུ་བཟློག་བཟའ་བཏུང་ཁོང་དུ་མི་ནུས་པ་དབུགྃས་ཕྱིར་འཕེན་པའི་ངརྃ་སྒྲྃ་དང་བཅས་བརྩེྃག་མར་འབྱིན། འྃདེགས་བྱེྃད་ཀྱི་རླུངྃ་བྲོྃས་ཏེ་མི་གནས་པས་ལུས་ཡན་ལག་གིས་མི་ཐེག །རྐང་ལག་བརྐྱང་བསྐུམ་མི་ནུས། ལུས་ལ་གཤིན་དྲི་མནམ་ཞིང་ལུས་ཀྱི་ཆ་མེད་པ་དཀར་ནག་གི་ལམ་ནས་ཁ་སྣར་ཐོན་ཏེ་དབུགས་ངརྃ་པོའི་སྐདྃ་ཅནྃ་གྱིྃ་སྒྲ་དྲག་པོ་འབྱིན་པའི་ང་རོྃས། གཉེན་ཉེྃ་འབྲེལྃ་བུ་ཚ་ཕ་མ་ཀུན་གྱིས་ཤི་འབྲལ་དུ་འབྱུང་བ་ཤེས་ནས་གདུངྃ་སེམྃས་ཀྱིས་འབྲལ་མི་ཕོད་ཀྱང་བྱ་བའི་ཐབས་ཟད། བརྩེ་བའི་འབྲེལྃ་ཐྃག་གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་དྲངས་ཏེ་གཅོྃད་པ་ཡང༌། ཆགས་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་མིག་ནས་མཆི་མ་དང་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་འདོན་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་གཅིག་པུ་འགྲོ་བྃའི་ཚེྃ་འཆི་རྐྱེན་མཚོན་གྲི་སོགས་མ་རུངས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་སྲོག་གི་གནྃད་གཅོྃད་པའམ་ཆད་པས་རླུང་སེམས་འབྲེལ་ཆད་དེ་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་ཚེ་ཚོར་བའི་སྡུགྃ་བྃསྔལ་དྲྃག་པོྃ་བཟོད་པར་དཀའ་བས་ལུས་སེམས་ཉམ་ཐག་པ་མིྃ་འབྱུངྃ་ཞིངྃ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བར་དོ་མེད་པ་འཆི་ཁར་དཔའ་བོ་མཁྃའ་འྃགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས་ཤིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བུ་གང་འདོད་པའི་དག་པའི་ཞིང་ཆེན་པོར་བཞུད་པའི་དུས་ལ་བབ་ཞེས་བསུྃ་བའིྃ་སྣངྃ་བྃ་དག་པར་འཆྃར་བས་བུ་ཕའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་དགའ་སྤྲོའི་ཉམས་དང་བཅས་ཏེ་སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་མེད་པར་དག་པའི་ཞིང་ལ་དབུགས་དབྱུང་བརྃ་ཤོྃག་ཅིག །གཉིས་པ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ཆོས་སྐུའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ནི། བཟློག་མེད་དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཐེབས་པ་ལ་ཡ་ང་བ་དང་འཇིགས་སྐྲག་དུ་མས་གཙེས་པས་ཉམ་ང་བ་ལ་ཀྱིྃ་ཧུདྃ་ཅེས་སྐྱོ་བའི་ཚིག་གིས་བསྐུལ་ནས། སྡུག་བདེན་གྱི་མཚན་གཞི་ལུས་འདི་གྲུབ་པ་ཙམ་ནས་སྃ་ལས་ཤ་རུས་སོགས་སྲ་ཞིང་ལྗིད་པ། ཆུྃ་ལས་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་སོགས་གཤེར་བ། མེྃ་ལས་དྲོད། རླུངྃ་ལས་དབུགས། བུ་ག་ལས་ནམྃ་མཁྃའི་ཁམས་ཀྱི་འབྱུངྃ་ལྔའིྃ་ནུས་པ་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་དེ་ནུས་སྟོབས་ཡར་འཕེལ་གྱི་ཚད་རྫོགས་ནས། ཁྱབ་བྱ་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྒྱབ་གྱེས་ཏེ་སོ་སོར་ཁ་ཕྲལ་ནས་ཡུལ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པར་ཕྱོགས་ཚེ་ཕྲ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམྃ་པའི་རྟགས་སྣང་རིམྃ་གྱིས་འཆར་ཏེ་རགས་པ་ལུས་གནས་ཀྱི་རྩ་དང་རླུང་ཆད། ཐིག་ལེ་གནས་ནས་འཕོ་བས་ཚོགས་པ་གྱེས་ཏེ་ལུས་སེམས་འབྲེལ་ཆད་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཤུལ་དུ་བོར། རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དང་འགྲོགས་ནས་དགེ་སྡིག་གི་འཕེན་པ་གང་ཡོད་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་ཚེ་རླུང་ཐིག་སེམས་གསུམ་དབུ་མར་ཐིམ་པའི་རྟགས་སྣང་དུྃ་བྃ་དང་སྨིགྃ་སྒྱུྃ་གཡོ་བ་ལྟ་བུ་དངྃ། སྲིན་བུ་མེྃ་ཁྱེརྃ་ལྟ་བུ་དང༌། མརྃ་མེའིྃ་འོད་ཁྱིམ་ལྟ་བུའི་སྣངྃ་བྃ་རྣམས་གསལྃ་བའིྃ་རགས་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་གནས་སུ་ལྡོག་པས་དུས་སྦྱོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་འགག་སྟོབས་ལས་དེ་རྗེསྃ་སུ་ཕྲྃ་བའིྃ་དཀར་དམར་སེམས་གསུམ་གནས་འཕོ་སྟེ་ཐིམྃ་རིམྃ་གྱི་ཕྲ་བ་སྣངྃ་མཆེྃད་ཐོབྃ་པའི་སྣང་བ་སྐུ་གསུམྃ་གྱི་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་སྟེྃ། འདིྃ་ལྟརྃ་ལུས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་དམར་ཆ་ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གར་འཕོ་བའི་ཚེ་རྣམྃ་ཤེསྃ་སྣངྃ་བྃ་ལྃ་ཐིམྃ་པསྃ་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྤྲིནྃ་མེདྃ་དྭངས་པའི་ནམྃ་མཁའ་ལྃ་ཉིྃ་ཟླྃ་གཟའྃ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁ་ཡིས་ཟིནྃ་པ་ལྟརྃ་དམརྃ་ལམྃ་གྱི་སྣང་བ་འཆརྃ་ཞིངྃ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམརྃ་ཆྃ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་སྙིངྃ་གརྃ་ལྡོགྃ་སྟེ་ཐིམ། ནང་རྟགས་སུ་ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་འགགས། ཤེས་པ་གསལ་ཉམས་ཆེ་བ་དེྃ་རྫོགས་པའི་རྗེསྃ། སྣངྃ་བྃ་མཆེདྃ་པྃ་ལྃ་ཐིམྃ་པསྃ་སྤྱི་བོའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ཆ་སྙིང་གར་སྡུད་པའི་ཚེ། ཕྱི་རྟགས་སུ་སྐརྃ་ཁུངྃ་ནངྃ་དུྃ་ཟླྃ་བའི་འོད་ཟེརྃ་ཤརྃ་བྃ་ལྟརྃ་དཀྃར་ལམྃ་འཆརྃ་ཞིངྃ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀརྃ་ཆྃ་ཁུ་བའི་དྭངས་མ་ཐུརྃ་དུྃ་བབྃས་ནས། ནང་རྟགས་སུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། ཤེས་པ་བདེ་ཉམས་ཆེ། དེྃ་ནསྃ་མཆེདྃ་པྃ་ཉེརྃ་ཐོབྃ་ལྃ་ཐིམྃ་པསྃ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ཕྲད་པའི་དབུས་སུ་རྣམ་ཤེས་ཐིམ། རླུང་གིས་རིག་གདངས་ཁུར་མི་ནུས་པ་མུན་པ་ཅན་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཤེས་པ་བརྒྱལ་ཐབས་སུ་གནས་ནས་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྤྲིནྃ་མེྃད་པའི་ནམྃ་མཁརྃ་སྲོདྃ་དུས་ཀྱི་མུནྃ་པྃ་འཁྲིགསྃ་པྃ་ལྟརྃ་ནགྃ་ལམྃ་གྱི་སྣང་བ་ཤརྃ་ནསྃ་ཀུནྃ་གཞིྃ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངངྃ་དུྃ་ཤེས་པ་བརྒྱྃལ་ཐབས་སུ་གནས་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པའི་ཚེ་ནང་རྟགས་སུ་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་འགགས། ཤེས་པ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་འཆར་བ་མ་དག་པའི་སྐབས་སུ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཞེས་དུག་གསུམ་གྱི་རང་གདངས་ཉིད་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་ཆ་ལས་བྱུང་བ་ངོ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་འདྲེས་ནས་དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་མ་ནུས་པ་རང་རིག་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་སྣང་དུ་གྲོལ་བ་དང༌། སླརྃ་ཡངྃ་སྲོགྃ་རྩའི་ནང་དུ་སྲོག་འཛིྃན་གྱི་རླུངྃ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱདྃ་ཀྱི་རང་གདངས་རླུང་སེམས་ཆེས་ཕྲ་བའི་ཆ་བརྒྱད་སོ་སོར་གྱེསྃ་ཏེ། ལུས་སེམས་འབྲེལ་ཆད་པྃ་ཡིསྃ། སྔར་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངང་ཅུངྃ་ཟདྃ་ཙམ་དུ་བརྒྱལྃ་བ་ལས་སངྃས་ནས་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་གདོདྃ་མའིྃ་གཞི་ཀློང་དུ་སོན་ཏེ་རིག་རྩལ་ཡེྃ་ཤེས་ཀྱི་གདངྃས་འགགས་མེད་དུ་འཆྃར་བས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མཁྱེན་ཆ་གསྃལ་ལྃ་གོ་མྃ་འགྃག་རྒྱ་གར་ཡང་མ་ཆད། ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའི་དགོངས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་སྟོནྃ་གྱིྃ་ནམྃ་མཁྃའ་སླད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་བཞིནྃ་སྟོངྃ་ཞིང་གསྃལ་ལ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ། མཚན་མའི་སྒྲིབྃ་གཡོྃགས་དང་བྲལྃ་བ་དངོས་སུ་ཤར་བའིྃ་ཚེ་གཞིའི་རིག་པའི་ངངྃ་ལྃ་རང་བབས་ཀྱིས་གནྃས་ཏེ། དེའིྃ་ཚེྃ་རྟེན་འདིར་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དྃ་ལྟའིྃ་རིག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀྃ་དགྃ་བློྃ་བྲལྃ་ཆེན་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་དབྱིངྃས་ཐྃ་མལྃ་མ་བཅོས་པའི་ཤེསྃ་པྃ་ཁྲེགས་ཆོད་ཟངྃ་ཀྃ་རྒྱྃ་ཡནྃ་གྱི་མཉམ་བཞག་སོ་སོ་རང་རིག་པས་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ལྃ་ལྟ་བའི་གདེང་འཆའ་ནུས་པའི་ངེསྃ་པྃ་རྙེདྃ་པས། གཞི་སྣང་མཆེད་པའི་རང་རྩལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གོམས་པའི་ངོ་བོ་དང་རང་རྩལ་གཉིས་མེད་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་རང་སྣང་རང་གསལ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཡིན་ལུགས་དེརྃ་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་མཉམྃ་པརྃ་བཞྃག་པས། རྩལ་གཞི་ཐིམ་ལ་སོང་བས་ཚེ་འདིར་གོམས་པའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་བར་དོ་གཞིའི་འོད་གསལ་གཉིས་སྐྱེལ་བསུ་ནང་ཕྲད་པའིྃ་མཐུསྃ། ཡེ་གདོྃད་མྃ་ནས་བཞུགས་པའི་དང་པོའི་གཞིྃ་གྲོལ་འཁྲུལ་ཀ་ནས་དག་པའི་དབྱིངྃས་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ནངྃ་གསྃལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེས་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གསྃང་བྃ་ཆེན་པོའི་གཤིས་ཀྱི་ཕུག་གམ་གཏིང་ཕྱིན་པའི་སྦུབྃས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་ནུས་ན་རིག་པ་དང་པོའི་འཁྲུལ་གཞི་ལས་འཕགས། ༡ རང་ངོའི་ཆོས་ཉིད་མ་འགགས་པ་གསལ། ༢ སོ་སོར་རིག་པས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། ༣ ཕྱེད་ཐོག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོལ། ༤ འབྲས་བུ་གཞན་བྱུང་གི་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པར་གྲོལ་ས་ཐོབ། ༥ ཆོས་ཉིད་གཤིས་ལས་མི་གཡོ་བའི་བཙན་ས་ཟིན༦་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྱདྃ་ཆོསྃ་དྲུགྃ་ལྡནྃ་གྱི་གྲོལ་བས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀུནྃ་བཟྃང་དགོངྃས་པའིྃ་ཀློངྃ་ཆེནྃ་པོར་སྐདྃ་ཅིགྃ་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་ནས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིདྃ་ལྃ་བཙྃན་སྃ་ཟིནྃ་པས་བར་དོ་དང་པོའི་འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བརྃ་ཤོགྃ་ཅིག །གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ཞིང་དུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ནི། ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་གདེང་མ་ཐོབ་པས་གལྃ་ཏེྃ་ཀུན་གཞི་ཆོས་དབྱིངས་ལ་སད་པ་འཆི་ཀ་བརྃ་དོྃ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པས་དངྃ་པོའིྃ་ཆོས་སྐུ་གཞི་ཐོག་ཏུ་བསྲེ་བས་མྃ་གྲོལྃ་ནྃ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་ལུགས་ལྡོག་ཉེར་ཐོབ་ལས་མཆེད་དེ་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་ཕྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པའི་བརྟན་གཡོའི་སྣང་བ་རགས་པ་ནི་ནུབ། གདོས་བཅས་ཀྱི་ལུས་འདི་ནི་སྣང་སྟོང་འོད་ལུས་སུ་གསལ། གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་དབྱིངྃས་སྣངྃ་ལྷུནྃ་གྲུབྃ་འོདྃ་གསལྃ་གྱི་སྣང་ཆ་ནང་དབྱིངས་ལྃ་ཐིམྃ་པའི་བར་ནསྃ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཕྱི་ནང་དང་ཡངས་དོག་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་བ། འགུལ་འཕྲིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་རབ་ཏུ་འཚེར་བ་དང༌། སྙིང་གའི་རིག་གདངས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་མི་ཆེ་བ། ཆུང་བ། རྒྱན་དང་ཁ་དོག་བཞུགས་ཚུལ་གདན་ཁྲི། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཡང་དུང་ཁང་གི་ཁྲོ་བོ་ཚོམ་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ལས་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་དུ་ཆུང་བའི་བར་ཆ་མཉམ་པ་མགོ་བརྙན་མ་ངེས་པ་ལ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་རང་ལ་བརྡེག་པ་དང༌། འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་ཆེ་བའི་ངར་སྒྲྃ་མི་བཟད་པ། འོདྃ་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་ཀྱི་རྩེ་མོ་མཚོན་ཆའི་ཟེརྃ་དངྃ། རྣམ་སྣང་ནས་བརྩམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཞི་བཞིས་བསྐོར་བའི་ཚོམྃ་བུའིྃ་དཀྱིལྃ་འཁོྃར་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལྔ་རིམ་པར་འཆར་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རིགས་དྲུག་གི་གྲོང་ཁྱེར་སྟོན་པ་དྲུག་གིས་འདུལ་བ་སོགྃས་གཞི་ཀ་དག་ལས་མ་གཡོས་པའི་གཞི་སྣང་ཐུགས་རྗེ། ༡ འོད། ༢ སྐུ། ༣ ཡེ་ཤེས། ༤ གཉིས་མེད། ༥ མཐའ་གྲོལ། ༦ མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ། ༧ དག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་སྒོ་༨ ལྟར་ཤར་བ་སྟེ་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའང་འཁོར་འདས་སོ་སོའི་འཇུག་ལྡོག་རིག་པ་དང་མ་འདྲེས་ཤིང་འབྲེལ་པ་ལྟར་གནས་པའི་མཚངས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཟེར་ལྟ་བུ། ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། འོད་འོད་ལ་ཐིམ་པས་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་ལྟ་བུ། སྐུ་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུ། གཉིས་མེད་གཉིས་མེད་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ལ་ཐིམ་པ་སེངྒེ་གངས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ། མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་སྦྲའི་ཆོན་ཐག་བརྟུལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྩལ་སྣང་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བས་ཐིམྃ་ལུགྃས་བརྒྱདྃ་ཀྱིྃ་སྣངྃ་བྃ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཆེ་ཆུང་དང་མཚུངས་པར་རིམ་ཅན་དུ་ཤརྃ་བའིྃ་ཚེྃ་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བ་བར་དོར་འཆར་བ་ལ་ཕར་བལྟས་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཚུར་བལྟས་ན་རིག་པ་གཅིག་ལས་མ་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་ཟང་ཐལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་རང་ངོ་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་འཛིན་པས་ཀྱང་མ་བསླད་པར་གྲོལ་བས་གདོད་མའི་སར་བསྙེགས་ནས་སྣང་བ་རིག་གདངས་སུ་དག་པས་ཕྱི་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ནས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་དང་རིག་གདངས་ཀྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བ་ལ་ཆོསྃ་ཉིདྃ་བརྃ་དོྃ་ཞེས་སུ་གྲགས་པའི་དོན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རིག་པའི་རངྃ་སྣངྃ་དུ་ངོྃ་ཤེསྃ་ནསྃ། མྃ་ཡི་པངྃ་དུ་བུྃ་འཇུགྃ་པ་ལ་ངོ་ཚ་དང་འཁུ་འཕྲིགས་ཀྱི་བློ་མེད་པ་ལྟྃ་བུའིྃ་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་ཡིད་ཆེས་པར་ངོ་ཤེས་ནས། སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཙན་ས་འཛིན་ནུས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་དང་སྐད་ཅིག་གྲོལྃ་ཚུལ་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པརྃ་ཤོགྃ་ཅིག །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་དུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དེའིྃ་ཚེྃ་རང་སྣང་དུ་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྔམས་པའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་གྱིས་སྒྲྃ་ཡིསྃ་འཇིགྃས་ཏེྃ་སྐྲག་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་བརྡེག་པའི་ཟེརྃ་རང་ལ་ཟུག་པ་ལྟ་བུའི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིསྃ་རྦད་པས་སྔངྃས། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་མགོ་བརྙན་མ་ངེས་པ་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བཞེངས་པའི་སྐུྃ་ཡིྃ་རྣམ་འགྱུར་དུ་མ་སྣངྃ་བསྃ་སྐྲགྃ་སྟེྃ་རིག་པ་རང་མལ་དུ་བཞག་མ་ནུས་པས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་སུ་ཤོར་ཏེ་མྃ་གྲོལྃ་ནྃ་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིད་ལུས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་གང་ལའང་ཐོགས་པ་མེད་པར་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུ་ནུས། ནང་སེམས་ཀྱི་སྲིད་པ་དྲན་རིག་བདུན་འགྱུར་གྱིས་རྒོད་དེ་ལས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བག་གྲང༌། བྱ་སྒྲོ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་རང་ས་མི་ཟིན། འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་བློས་མི་འཛུད་པ་ཙམ་དུ་སེམས་ལ་འཆར་བའི་ཚེ་ན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པས་ཆོསྃ་ཉིདྃ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་མྱོང་གོམས་བག་ཆགས་བཟང་པོའི་འབྲེལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཕྱི་མར་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཟད་པའི་བདེན་པས། ལམ་དེ་སྟོན་པྃ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡོད་པའི་དད་མོས་ཀྱིས་ཉེར་ལེན་གྱིས་བརྒྱུད་གསུམ་བླྃ་མའིྃ་ཐུགས་རྗེ་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚབ་ཆེ་བའི་བྱིནྃ་རླབྃས་ཀྱི་མཐུ་ལསྃ་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ་བར་དོ་སྔ་མ་རྣམས་སུ་གྲོལ་མ་ནུས་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ཁ་འཁྱམས་པ་ངོ་ཤེས། དག་པའི་ཞིང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེར་འགྲོ་བའི་འདུན་སྨོན་དང༌། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས་བར་དོའི་འཁྲུལྃ་པའིྃ་སྣང་བ་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྨིྃ་ལམྃ་གྱི་སྣང་ཆ་གཉིད་སདྃ་ན་འཁྲུལ་བའིྃ་སྣང་བ་ཆྃ་ཤས་ཙམྃ་ཡང་མི་གནས་པ་ལ་རང་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ལྟར་གྲོལ་ནས་རངྃ་བཞིནྃ་སྤྲུལྃ་པའིྃ་ཞིང་ཤར་ན་མངོན་དགའ། ལྷོར་དཔལ་ལྡན་བརྩེགས། ནུབ་ཏུ་པདྨ་བཀོད། བྱང་ལས་རབ་རྫོགས། དབུས་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིངྃ་ཁམྃས་སུ་མེ་ཏོག་པྃདྨའིྃ་སྦུབསྃ་ལ་བརྫུསྃ་ཏེྃ་སྐྱེསྃ་ནསྃ་ཞིང་དེའི་སྟོན་པ་མི་བསྐྱོད། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། སྣང་བ་མཐའ་ཡས། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། སྟོན་པ་གཞོན་ནུ་དཔའ་བོ་སྟོབས་ལྡན་ལྔ་བཞུགས་པའི་ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་དབུགྃས་དབྱུངྃ། གཟེངས་བསྟོད་དེ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལྃ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བརྃ་ཤོགྃ་ཅིག །གཉིས་པ་གཞན་སྣང་དུ་ལམ་གྱི་གྲོལ་ཚད་སྟོན་ནུས་པར་སྨོན་པ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པའི་འཇུག་སྒོ་ཉན་རང་བྱང་སེམས། ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཕྱི་སྐོར་ཏེ་རིམྃ་པ་དྃགུ་ཡི་ཐེགྃ་པའི་ལམ་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་མཐར་འབྲས་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བསླུ་བ་མེད་ཀྱང༌། དེ་དག་ནི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པྃ་ལས་མ་འདས་ལ། དེ་རྣམས་སུ་གསལ་རྒྱས་རྫོགས་གསུམ་གྱིས་མ་བསྟན་པའི་བློ་འདས་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་འདིའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་སྐད་ནི་དེ་དག་ཀུནྃ་ལསྃ་འདསྃ་པའིྃ་དོནྃ་གྱི་གནས་ལུགས་འོདྃ་གསྃལ་རྫོགསྃ་པ་ཆེནྃ་པོའི་མན་ངག་སྡེའི་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་གསེང་ལམྃ་ལྃ་ཞུགསྃ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་བས་ལམ་སྣང་བཞིའི་རྩལ་རིམ་ཅན་དུ་རྫོགས་པ་དེའིྃ་མཐུའྃམ་ནུས་པས། ནམྃ་ཞིགྃ་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་བ་ཐོག་ཐབས་སུ་ཕྱིན་པའི་ཚེ་རྟེན་འདིར་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། འཆི་ཀའི་བར་དོ་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་བསུ་འཛོམས་ཏེ་གདོྃད་མའིྃ་ལྷུམྃས་སུྃ་ཞུགསྃ་པའིྃ་ཚེྃ། ཚེ་འདིའམ་བར་དོ་གསུམ་གངྃ་རུང་གིྃ་གྲོལྃ་ཚདྃ་བརྙེས་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཕྱི་རྟགས་སུ་ཡང་གསུང་གི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་ལ་གྲོལ་རྟགས་སུ་རུས་པ་ལ་ས་བོན་ཡི་གེ་དང༌། རང་བྱུང་གི་སྒྲྃ་སྐད་ཆེན་པོ། ཐུགས་ཀྱི་སྣང་བ་འོདྃ་གསལ་དུ་གྲོལ་ན་ནམ་མཁའ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་དང༌། འཇའ་གུར་འོད་ཁྱིམ་གྱི་སྣང་བས་འཁོར་ཡུག་ཁྱབ་པ་དང༌། དབྱིངས་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་རྟགས་སུ་སྃ་གཞི་གཡོྃ་འགུལ་དངྃ། རིགས་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བས་མ་གྲོལ་ན་ཤ་རི་རཾ་དང་ཉ་རི་རཾ་པཉྩ་རཾ་ཆུ་རི་རཾ་བ་རི་རཾ་སྟེ་རིགྃས་ལྔའིྃ་གདུངྃ་སྐུ་འཆར་བ་དངྃ་གྲོལ་བས་ཞིྃ་ཁྲོྃ་གཙོ་འཁོར་གྱི་སྣངྃ་བརྙནྃ་སོགྃས་གདུལ་བྱ་ཀུནྃ་གྱིྃ་མཐུནྃ་སྣངྃ་དུ་གྲུབྃ་པས་མཆོག་གི་ལམ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུྃ་བརྡལ་བར་མངོྃན་སུམ་དུ་འབྱུང་བརྃ་ཤོགྃ་ཅིག །གསུམ་པ་ཞིང་ཁམས་སུ་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་སྨོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་དོན་འདི་དག་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ་དབང་གིས་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་རིགྃ་འཛིནྃ་བདགྃ་གིསྃ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡིད་ཅན་སྐུ་གསུམ་བདེ་ཆེན་གྱི་ས་ལ་གྲོལ་འདོད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷགྃ་བསྃམ་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམྃ་པར་དགྃ་པ་དངྃ། ཆོསྃ་ཉིདྃ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཆེན་པོ་དངོས་མཚན་སྤྲོས་པའི་རངྃ་བཞིནྃ་ཅིརྃ་ཡངྃ་མྃ་ཡིནྃ་པའིྃ་སྟོང་ཉིད་ཀ་དག་ཆེན་པོ་བསྔོ་བྱ་བསྔོ་བྱེད་བསྔོ་ཡུལ་མ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེནྃ་པའིྃ་མཐུྃ་ཡིསྃ་མཁའ་ཁྱབ་ཁམསྃ་གསུམྃ་ན་གནས་པའི་ཡིདྃ་ཅནྃ་སྤྱི་དངྃ། ཁྱདྃ་པརྃ་ཉེ་བའི་གདུལ་བྱ་བདག་ལ་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གི་བཟང་ངན་འབྲེལྃ་བསྃ་བསྡུསྃ་པའིྃ་སེམསྃ་ཅནྃ་མ་ལུས་པ་ཀུནྃ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུྃ་བཞིྃའི་སྤངས་རྟོགས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཞིངྃ་ཁམྃས་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དམ་པས་བརྒྱན་པས་རྨདྃ་དུ་བྱུངྃ་ཞིང་ཉམྃས་དགྃའ་བརྃ་སྔོན་བྱོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཚོམྃ་བུྃ་དང་བཅས་པ་དུས་གཅིྃག་ཏུྃ་འབྲས་བུའི་ས་ལ་ཕྱམྃ་གཅིགྃ་གྲོལྃ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བརྃ་ཤོགྃ་ཅིག །གསུམ་པ་མཇུག་ཇི་ལྟར་མཛད་པའི་དགོས་ཆེད་སྟོན་པ་སྟེ་ཚིག་དོན་ནི་གོ་སླ་བའོ། །རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་ཆ་ཤས་ཀྱང༌། །ཟབ་དོན་མི་བཟད་སྨྲ་དང་རྟོགས་དཀའ་ཡང༌། །དོན་གཉེར་ཕྱིར་དང་རང་ཉིད་ལམ་འདི་ལ། །མོས་པས་བྲིས་འདི་དོན་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ལྷོ་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་སྤོང་བ་པ་ཀརྨ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞན་ཕན་ནས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ་ངོར་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་ཞབས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་རྐང་དྲུག་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འཕགས་ཡུལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོའི་དབང་ཕྱོགས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་གི་གྲིབ་བསིལ་དུ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་སྤེལ་བ་པོ་རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་འཇིགས་མེད་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་གྱིས་བགྱིས་པ་འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོའི་ལམ་བཟང་ཁོ་ནས་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་སྙེགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །།
[edit]

@#/__/sku gsum zhing khams sbyong ba'i gsol 'debs smon lam gyi 'grel pa gtan bde'i sa bon bzhugs so//


@#/__/na mo ma hA gu ru kA ya tra yA ya/_sku gsum zhing khams sbyong ba'i gsol 'debs smon lam gyi don cung zad bshad pa la gsum/_thog mar mtshan gyi don/_gzhung smon lam dngos/_mjug ji ltar mdzad pa'i dgos ched dang bcas pa'o/__/dang po ni/_spyir 'bras bu'i mthar thug sangs rgyas sku gsum ste de nyid kyang rang byung rig pa ngo bo rang bzhin thugs rje gsum ldan gyi ye shes dbyings su ye rdzogs chen por bzhugs pa'i gnad shes na skye 'chi bar do'i 'khrul pa thams cad kyang de ga'i klong du dag nas yin lugs mngon gyur gyis yud tsam gyis phyin par nus shing skye 'chi bar do de dag re re yang gnas lugs sku gsum gyi ye shes las mi 'da' bas de dag mthun par lam du byed dgos pas skabs 'dir yang smon lam gyi brjod bya'i gtso bo bar do lam snang gi grol tshul te/_bar do de la'ang skye gnas bar do/_'chi kha bar do/_chos nyid bar do/_srid pa bar do/_rmi lam bar do/_bsam gtan gyi bar do drug gi bar gsungs pa yang las kyi gzhan dbang can gyi skye 'chi'i snang ba thams cad 'khrul snang ma brtags nyams dga' ba tsam las gtad so med pas thams cad bar do yin la/_de dag kyang skye gnas bar do'i nyams len gyi grogs su mnyam gzhag gi rnal 'byor la bsam gtan dang*/_drod tshad ngos bzung ba la rmi lam gyi bar do'i dbye ba tsam du zad la/_de dag lam byed kyi lta dgongs la gdeng thob pas 'chi kha bar do/_chos nyid bar do/_srid pa bar do gsum gyi 'khrul snang sku gsum gyi ye shes su 'char nus pas lam gyi dbye bsdu gang ltar yang don gnad gcig tu 'dus pas na bar do gsum sangs rgyas sku gsum gyi snang bar ngo sprad pa'i dbang gis sku gsum gyi zhing snang du grol nus pa'i phyir gtso bo mnyam gzhag gi nyams len la gdeng thob pa yin kyang sku gsum dag pa'i zhing khams sbyong pa'i rdo rje'i bden tshig gi smon lam 'di lta bu yang dus khyad par can gyi bsam sbyor dag pas btab na de'i grogs su 'gyur ba'i phyir shin tu gal che zhing*/_de lta bu'i gnad don tshig rjes su don dran pas smon lam du btab na bar do'i 'char tshul gyi rnam gzhag yid la nges pa'i mthus/_bar do'i snang ba de 'char ba'i skabs gsal 'debs kyi grogs dang lam 'di nyams su len pa'i gang zag bar do la gnas pas thos kyang ngo sprod du 'gyur ba'i phyir thos grol gyi snying po dang*/_thun mong tshogs gnyis kyi bsags sbyangs la brten nas zhing khams sbyang ba las khyad par du 'phags pa/_de ni rang gnas ye shes chen po'i snang ba gdod nas sku gsum gyi 'char cha rang byung lhun gyis grub pa'i yin lugs nyid gsal 'debs pas/_yin thog der bar do gsum gyi 'khrul snang thams cad grol byed du smon pa'i phyir zhing khams sbyang ba thun min gyi zab khyad can gyi gnad don bstan pa bzhugs so/__!__gnyis pa smon lam dngos la/_zhing khams sbyang ba'i rgyu 'khor ba las nges 'byung gi blos bskul ba/_gang du grol ba'i zhing bar do'i snang cha sku gsum gyi snang bar ngo 'phrod par smon pa'o/__/dang po la drug las/_thog mar chos kun rtsa ba sems kyi skyon la brtags nas nges 'byung bskyed pa ni/_bdag dang bcas pa'i yid can thams cad 'khrul pa'i bag chags shin tu a 'thas te rgyu 'bras go ldog tu shar ba'i spyod tshul la snying nas skyo ba'i tshul gyis kye~M ma~M kyi~M huda~M ces smre sngags kyi tshig gdung ba'i yus kyis gang la 'bod na/_snyigs ma'i sems can spyi dang khyad par bod gangs can gyi skyabs gcig sku gsum rgyal ba'i spyi gzugs ri~Mg 'dzi~Mn chen po rdo rje'i bla ma pa~Md+ma~M 'byunga~M gnas zhes mtshan nas bos te smre sngags kyis 'bod dgos pa'i rgyu mtshan ni/_khyod kyi thugs rjes lhag par du gzigs pa'i yul gang yin na bod yul phyi ma'i gdul bya snyigs ma'i skabs su skyes pa bdag dang ba~Mdag 'dra~M ba rgyu lasa~M sdig pa dang*/_nyon mongs dug gsum shin tu bdo ba'i 'bras bus dus nga~Mn tshe dus lta ba nyon mongs las kyi snyiga~Ms ma~M shin tu bdo bas rgyu 'bras 'chol nyog tu spyod pa'i sema~Ms cana~M rnama~Ms ni/_rgyal sras zhi ba lhas/_sdug bsngal 'dor 'dod sems yod kyang*/_sdug bsngal nyid la rnam par rgyug_/bde ba 'dod kyang gti mug pas/_/rang gi bde ba dgra ltar 'joms/_/zhes pa ltar yid kyis lus sems la ba~Mde ba~M 'doda~M kyanga~M bde ba'i rgyu sgo gsum dge ba cung zad tsam yang sgrub mi shes pa'i steng*/_sduga~M bsngala~M gyi rgyu sdig pa la ched du 'bad mi dgos par sgo gsum ngang gis 'jug pas srid pa'i sdug bsngal 'ba' zhig dona~M du~M gnyera~M ba bzhin sgrub pa la lus sems ngal ba ltos med du byas te/_snyinga~M ru~Ms kyi brtson pa phyina~M ci~M lo~Mg gi las 'bras 'ba' zhig la brtson kyang*/_rang nyid 'khrul pa rang nyid kyi mi shes pas long ba bshes med thang dkyil du lus pa lta bu rnama~Ms/_don med kyi spyod pa 'dis mi tshe 'das kyang bsam sbyor nor 'khrul byung ba mi shes pa'i ngang nam zhig 'chi ba btsan thabs su byung tshe las snang gi bsun ma bzlog tu med pas/_ya nga dang 'jigs pa'i cho 'phrul rang gcig pu'i steng du byung nas sems 'gyod bzhin pas mgon skyabs dang dpung gnyen bral ba'i skabs bdag gis su~M la~M re~M/_de dus 'gyod pa dang 'jigs skrag byung ba da lta nas shes pas khyod kyi thuga~Ms rje~M bskul te 'khrul snang 'jigs skrag de dag las skyob par gsol ba ma btab na de'i dus su dwa phrug sa mthar 'khyams pa bzhin 'gyur ba la dgongs te dmigs pa med pa'i snying rjes gzi~Mgs pa nam yang dus las mi yol bar dgongs shi~Mg_/da lta 'dzam bu'i gling gi lho nub rnga~M yaba~M glinga~M du sku gsum rgyal ba'i zhing sgron ma bkod na bzhugs pa'i ston pa~M gu ru rin po che ma~Mkhyen zhes gsol ba rtag tu rgyun mi chad par 'debs pas khyed ni dran pa tsam gyis byin rlabs dngos grub btsan thabs su 'bebs pa'i nus mthu bsam gyis mi khyab pa'i phyir bdag dang 'gro kun ma dag rigs drug gi skye gnas gzhan du kha mi 'khyal bar da~M lta~M skad cig nyida~M du~M sku gsum rgyal ba'i zhing gi bkod pa lhun grub rdzogs pa'i khyab bdag dpal ldan sangs rgyas pad+ma skyes nyid pad+ma'i rigs kyi 'khor lo bsgyur bas phrin las kyi gtso bo dang zhing gi bkod pa dbang drag brtul zhugs kyi cho 'phrul gtso bor ston pa'i brda rtags te/_gsang sngags kyi lam thams cad sbyor sgrol gnyis su 'dus shing de'i dbang gis thog mar dpal chen chen pos kyang bdud dang rU tra bsgral/_rU tra'i chung ma kro d+hI shwa ri la ma chags thabs kyi sbyor ba mdzad pas rgyud thams cad kyi gleng gzhir byung ba bzhin la/_mdzad pa de'i dngos bstan dbang drag gnyis yin pa'i dgos pa rjes su mtshon pa'i brda rtags su rin po che zanga~Ms kyi ma~Mdog can gyi brag ri tsit+ta'i dbyibs can gyi rtser bde ba chen po'i ye shes kyi rol pa'i sku dang zhing khams gzhal med khang rgyan bkod ston 'khor thams cad phun sum tshogs pa'i dpa~Ml gyis mdzes pa'i ri~M bor skad cig nyid du dronga~Ms/_skyes ma thag skyabs gnas kun 'dus o rgyan chos kyi rgyal po'i zhal mthong thugs rjes rjes su 'dzin te rdo rje theg pa'i sa lam cig car du rdzogs pas dgongs klong dbyer med du 'dres par mdzad du gsol/__gnyis pa dal 'byor rnyed dka' bas chos la bskul ba ni/_bdag cag gangs can bod du skyes nas dal 'byor gyi lus thob chos kyi mthun rkyen phun sum tshogs kyang rang rgyud las ngan gyis snyigs dus su skyes/_mtha' 'khob mun pa'i gling 'dre srin nag phyogs kyis gang ba bod yul lta bu 'dul ba'i thugs bskyed dang*/_bskal pa grangs med du tshogs gnyis rdzogs smin sbyangs pas brtan pa'i smon lam dus su smin pas sangs rgyas las kyang bka' drin che ba'i thuga~Ms rje~M ldana~M pa'i~M rgyala~M ba~M khye~Md lta~M bu~M yang sngon bod 'dir sku dngos su phebs/_rdzu 'phrul chen pos mi dang mi min btul/_las can gyi gdul byar sangs rgyas las kyang dkon pa'i gsang sngags kyi chos 'khor bskor/_lugs gsum mi 'gyur lhun gyis grub pa'i gtsug lag khang bzhengs/_lo paN brgya rtsa zhal 'dzoms/_sangs rgyas kyi bstan pa nyi ma shar ba lta bu'i dkar 'jam yug gcig tu brdal bar mdzad kyang*/_sku dngos kyi gdul skal rdzogs nas phyi ma'i bo~Md 'banga~Ms thams cad bora~M ba ltar mdzad nasa~M lho nub srin po'i kha gnon phyir rnga~M yaba~M srin glinga~M du~M gshe~Mgs nas/_da lta'i dus skabs 'dir mdzad pa'i lhag ma tsam las mjal ba'i skal ba med steng*/_dus mtha'i rang rtags nad mug mtshon 'khrugs kyis bstan 'gro'i bde skyid snum zad mar me ltar gyur pas bod kha ba can 'phags pa spyan ras gzigs kyi zhing khams su gdonga~M dma~Mr bo~Md phru~Mg mi'i 'gro ba dang por mched pa'i tshe/_'phags pa nyid sprel sgom byang chub sems dpa' dang*/_sgrol ma'i sprul pa brag srin mo dang thabs shes su 'brel ba las byung bas pha sprel yin pa'i dbang gis dran rig rno/_khro gtum che/_blo mi brtan/_ma srin mor gyur pas sha khrag la dga' ba'i spre~M'u~M'i rigs brgyud rim gyis mi ru gyur pa'i tsha~M bo~M lta bu rnama~Ms/_rten dal 'byor gyi lus zhig rnyed kyang blang dor gyi snang ba med/_rtag tu snyigs ma'i spyod pa 'ba' zhig gis g.yengs te/_dal rten chud zos nas lung rtogs kyi yon tan ma rdzogs pa la tshe 'di~M'i legs nyes dang*/_phyi~M ma'i lam ston gyi blo gtad re~M lto~Ms 'cha' yul/_kha zhe ngo lkog med pa'i skyaba~Ms gna~Ms zhu sa'i gnas med pas dwa phrug thang la 'khyams pa ltar gyur pas su~M zhig la~M re~M/_des na khyed kyi sku dngos su mjal/_gsung rna bas thos pa'i skal ba ma byung yang rdo rje'i gsungs las/_blo snying brang gsum pad 'byung nga la gtod/_/bslus na pad 'byung zhan no rje 'bangs rnams/_/zhes pa ltar legs nyes skyid sdug shi gson gang byung yang re ltos khyed las med pa gdung ba'i yus kyis 'bod de gsol ba 'debs pa la/_sangs rgyas kyi bstan la zhugs/_thos bsam sgom pa'i yon tan rgyud la 'byor bas dal 'byor don ldan zhig byung ba dus las yol ba med pa'i thugs rje gzigs sogs rkang pa gnyis 'gre/_gsum pa 'chi ba mi rtag pa'i ngang tshul bsam pas chos la bskul ba ni/_da lta rten dal 'byor gyi mi lus thob/_sangs rgyas kyi bstan pa dang mjal/_dge ba'i bshes gnyen gyis zin kyang rnam g.yeng gis stong zad du shor na skyes bu'i tshe~M sro~Mg gi rgyun mi~M rtaga~M pa'i chos nyid kyis 'tsho ba'i tshe ni/_skye ba'i nyin pa nas nyi ma re re bzhin zad/_'chi ba la je nyer song ba dper na g.ya~Mng sa mthon po'i khara~M lhung la khad du gnas pa'i byi~M'u~M phrug spu ma skyes pa dang 'dra~M ba stabs nyes na 'chi ba glo bur 'byung ba yin/_der ma zad snod bcud 'dus byas kyi chos kun mi rtag pa mtha' bzhis bsdus pa'i dbang gis/_da lta bde skyid dpal dang ldan pa yod kyang nam 'chi cha med 'chi rkyen nges med 'gal rkyen shin tu mang ba'i phyir nyi ma do~M nuba~M tsama~M yanga~M nges par mi~M 'chi~M ba'i gde~Mng tshad ni me~Md pa mngon sum tshad ma yin kyang*/_mtshang de mi shes pa rtag 'dzin 'gong pos rloms pas 'jig rten tshe 'di'i chos 'ba' zhig sgrub/_dgra 'dul gnyen skyong sogs zin med 'khor ba'i bya spyod kyis dus rtaga~M tu~M sdo~Md pa'i graba~Ms shoms kyis mkhar khang khyim brtsigs/_khyim thab pho mo sprel/_tshong so nam 'ba' zhig gis nyin mtshan 'da' bar bye~Md pa~M ni rang mgo rang gis bskor te ba~Mdud kyi~Ms ba~Mslus pa ma shes pa'i ngang nas mi tshe'i nyi ma ni zad/_glo bur du 'chi bdag gshi~Mn rje~M'i pho~M nya~M khro gnyer mi bzad pa'i sun ma byung ste/_zhags pa ske la btab/_'jigs pa'i nga ro dang bcas pas tshe phyi mar 'khrid par byas nas/_sngar bsags kyi las ngan ni dran/_ngan song dang bar do la 'jigs pa'i dus byunga~M na~M skyabs gnas su~M la~M re~M/_de bas da lta nas 'jigs skrag de las bskyab pa'i phyir mgon po khyed kyis thugs rjes gzigs sogs 'gre/_bzhi pa 'khor ba'i sdug bsngal gyi las ngan la bsam pas chos la bskul ba ni/_'khora~M ba~M na 'khrul pa'i bsam sbyor can gyi 'gro ba rigs drug gi sema~Ms ca~Mn rnams/_sems kyis bde ba 'ba' zhig 'dod kyang bde ba'i rgyu dge ba yin pa mi shes par/_lag len sduga~M bsngala~M gyi rgyu sdig pa 'ba' zhig spyod pas sgo gsum rtag tu gdung ba'i lasa~M 'ba' zhig bde ba'i rgyu yin par rlom pa la~M sems rnam par g.ye~Mng bas brel te/_bde ba'i rgyu mthar thug dma~M pa'i chosa~M yin kyang de'i bya ba lag tu len pa lta ci chos bye~Md dgos snyam pa'i blo~M'i 'dun ma yang rgyun ring du sems la mi 'char ba nama~M langa~Ms kyi rgyu skara~M ltara~M yala~M/_mthar thug gi bsgrubs 'bras dona~M chunga~M zhing grub kyang gnas skabs kyi bde ba tsam las gtan gyi 'bras bu shin tu chung ngur byed pa'i dgra 'dul gnyen skyong*/_tshong so nam/_'dod yon gyis g.ye~Mng ba'i~M zin med chu yi ri mo lta bu la dka' tshegs chen pos goms bzhin de la sred pa je cher 'phel te rtag par de'i don sgrub 'ba' zhig gi khola~M pora~M 'phyan te mi~M tshe~M za~Md pa ma tshor ba'i ngang nas dal 'byor gyi mi lus 'di stong zad du 'gro ba la 'khor dang longs spyod mnga' thang snyan grags stobs mnga' ris sogs thabs gang gis bzlog tu med cing*/_dgra~M bo che~Mn po 'chi~M bdag de glo bur du thog mgo la babs pa~M bzhin byunga~M na~M 'jig rten 'dir snang gzhan lta ci mi tshe ril po gces par bskyangs shing me stag phra mo phog kyang bzod du mi thub pa'i lus kyang shul du bor nas rnam shes gcig pu mar gyi dkyil nas spu bton pa bzhin cha med kyi yul du rgyus med gcer bu lag stong mchan du bcug pa las med pa'i dus zhig byung na re ltos zhu yul su~M la~M re~M/_'jigs skrag sdug bsngal chen po de 'dra ba 'byung ba'i skabs su de las skyob pa'i myur mgyogs kyi thuga~Ms rje~Ms gzi~Mgs shi~Mg sogs 'gre/_lnga pa las rgyu 'bras la bsam pa'i bye brag sdig pa stobs che ba la bsam pas chos la bskul ba ni/_khyed kyi gdul bya bod yul du gnas pa phal cher byi~Ms pa~M so so'i skye bo bsam mno ma zin pa'i ranga~M ba~Mzhin gyi sgo gsum gyi bya spyod ma brtags byung rgyal du smyon pa ltar byed pa'i so~M so~M'i skye~M bo~M sha stag ste/_de dag ku~Mn gyi rang gshis ni thar lam gyi rgyu blang dor mig 'byed pa'i thosa~M pa/_nges pa'i don gtan la 'bebs pa'i bsa~Mm pa/_zab don nyams su len pa sgoma~M pa'i~M chos kyi bya spyod la mos brtson chung bas dam pa'i yon tan gyi na~M tsho~Md ni chesa~M chera~M rgu~Md pa'i goms 'gros 'khyor zhing thar pa'i gnas su bgrod par mi nus/_byang chub kyi go 'phang gi rgyu rgyal ba'i sras kyi bslab bya pha~M rol tu phyina~M pa druga~M gi~M spyod pa la 'jug pas mi mthun phyogs spang ba dang*/_mthun phyogs dang du len mi shes pa'i blang dor lta ba'i 'a~Mdren bye~Md de mig ce~M re~M longa~Ms pas lam log par 'gro ba ma tshor ba'i ngang*/_lus kyi phyi nang gi 'byunga~M ba~M sdud pa'i thima~M rima~M gyi snang ba dang bcas 'jig rten phyi ma'i lam po cher zhugs dgos pa'i dus byunga~M na~M rang stobs kyi dge rtsa ni med gzhan stobs kyi skyabs gnas dang*/_bral bas su~M la~M yang re~M sa dang dpung gnyen byed pa ma mchis pas skyabs gnas gang la byed mi shes pas nyam thag pa la thuga~Ms rje~Ms gzi~Mgs shi~M~Mg sogs 'gre/__drug pa dge ba stobs chung ba la bsam nas chos la bskul ba ni/_rnam dkar gyi bag chags cung zad dang ldan pa 'ga' zhig sgo gsum dge~M ba ba~Mcu yi lama~M sgrub pa la~M phyogs pa'i mosa~M pasa~M chos sgor zhu~Mgs pa ltar byas na~M yanga~M/_bsam sbyor thams cad rnam par dag ma nus pa gzugs brnyan tsam du gyur te/_kha nang du phyogs te kun slong la brtags pas rnama~M para~M dpya~Md na~M 'gran sems phrag dog_/rnyed bkur grags 'dod sogs kyis ltar snang 'jig rten chosa~M ba~Mrgyad bsgrub phyir tsam gyi kun slong dug can dang*/_sems bskyed kyis rtsis ma zin pa mgo bskor ba'i zoba~M dnga~M 'dre~Ms par gyur cing sdig pa mi~M dge~M ba la ni ched du brtson mi dgos par ngam ngam shugs kyis de la zhugs pas rnama~M smi~Mn ni sdig pa'i las phra mos kyang sdug bsngal mi bzad pa yod pa ma~M tshora~M ba'am ma shes pas nyes sdig gis shuga~Ms kyi~Ms 'go~M bar gyur/_de'i ngang nas yud tsam gyis 'jig rten phyi mar son te/_skye shi gnyis kyi so mtshams b.ra~M do~Mr son nas 'khrul snang dang sdug bsngal 'ba' zhig gis skad cig kyang so mi bsod pa bya spu rlung gis khyer ba bzhin 'jigs skrag gis lus sems dmyala~M tha~Mg gco~Md pa'am mnar ba'i du~Ms 'gyod pas slebs kyang chos la bya long med pas snang ba thams cad dgrar langs byung na de las sgrol ba'i ded dpon su~M la~M re~M ltos 'cha'/_des na da lta nas gsol ba btab pa bzhin 'jigs skrag dang sdug bsngal gyi dus der thuga~Ms rje~Ms gzi~Mgs shi~Mg sogs 'gre/_rtsa ba'i gnyis pa zhing khams su 'dun pa'i rkyen 'byung ba'i thim rim gyi rim pa bshad pa la/_dang po rang snang du bar do rnam pa gsum du grol bar smon pa dang*/_gzhan snang du lam gyi grol tshad ston nus nas 'gro kun sku gsum gyi zhing du ston nus par smon pa dang*/_zhing khams su smon pa'i 'bras bu sku bzhi'i dbyings su grol ba'i smon pa dang gsum las/_dang po la gsum/_'chi kha/_chos nyid/_srid pa bar do sku gsum du grol bar smon pa las/_dang po 'chi kha bar do chos skur grol bar smon pa la'ang*/_thog mar 'chi ba'i sdug bsngal bsam pas 'di snang la 'khri ba bcad pa dang*/_'chi kha bar do'i chos skur grol tshul dngos gnyis las/_dang po 'chi ba'i sdug bsngal spyir bsam pas 'di snang la 'khri ba bcad pa ni/_'chi ba'i sdug bsngal la bsam pas da lta nas de nyid lam byed kyi gdams pa nyams su len dgos shing*/_nyams len nus pas bar do'i 'jigs pa rang sar grol bar shes pas de'i lam khyer la yang yang brtson pa gal che bas de tshul ni kye~M ma~M zhes nges par 'byung ba'i tshig gis bskul te dus nama~M zhi~Mg 'tsho ba'i 'du byed kyi rgyu tshe~M dang bsod nams kyi 'phe~Mn pa~M za~Md de bde zhing skyid pa'i ngang du yun ring sdod rtsis kyi rtag 'dzin gyi ngang nas/_lu~Ms kyi~M 'byung bzhi'i cha lugs ldog tu sdud de mig sogs dbang po'i mdanga~Ms stobs nyams pa'am shora~M bas gzugs mi mthong*/_sgra mi thos pa sogs gyur nas sa sa la thim pa'i rtags su lus bsgul bskyod mi nus/_chu chu la thim pas kha sna'i chu 'dzag cing kha sna thams cad skam por 'gro zhing*/_me me la thim pas lus kyi drod sdud/_rlung rlung la thim pas dbugs ngar yan lag phra zhing mig gyen du bzlog bza' btung khong du mi nus pa dbuga~Ms phyir 'phen pa'i ngara~M sgra~M dang bcas brtse~Mg mar 'byin/_'a~Mdegs bye~Md kyi rlunga~M bro~Ms te mi gnas pas lus yan lag gis mi theg_/rkang lag brkyang bskum mi nus/_lus la gshin dri mnam zhing lus kyi cha med pa dkar nag gi lam nas kha snar thon te dbugs ngara~M po'i skada~M cana~M gyi~M sgra drag po 'byin pa'i nga ro~Ms/_gnyen nye~M 'brela~M bu tsha pha ma kun gyis shi 'bral du 'byung ba shes nas gdunga~M sema~Ms kyis 'bral mi phod kyang bya ba'i thabs zad/_brtse ba'i 'brela~M tha~Mg gshin rje'i zhags pas drangs te gco~Md pa yang*/_chags sems kyi dbang gis mig nas mchi ma dang smre sngags kyi sgra 'don bzhin 'jig rten phyi ma cha med kyi yul du rgyus med gcig pu 'gro ba~M'i tshe~M 'chi rkyen mtshon gri sogs ma rungs pa mi 'byung zhing srog gi gna~Md gco~Md pa'am chad pas rlung sems 'brel chad de sems dang ye shes rgyab gyes pa'i tshe tshor ba'i sduga~M ba~Msngal dra~Mg po~M bzod par dka' bas lus sems nyam thag pa mi~M 'byunga~M zhinga~M rnam shes rlung zhon gyi gdams ngag la brten nas bar do med pa 'chi khar dpa' bo mkha~M' 'a~Mgro'i tshogs kyis gdugs dang rgyal mtshan bsgrengs shing rol mo'i sgra dang bcas te rigs kyi bu gang 'dod pa'i dag pa'i zhing chen por bzhud pa'i dus la bab zhes bsu~M ba'i~M snanga~M ba~M dag par 'cha~Mr bas bu pha'i khyim du 'gro ba ltar dga' spro'i nyams dang bcas te skye 'chi'i sdug bsngal gtan nas med par dag pa'i zhing la dbugs dbyung b.ra~M sho~Mg cig__/gnyis pa 'chi kha bar do chos sku'i gzhi thog tu grol bar smon pa ni/_bzlog med dus kyi zhags pas thebs pa la ya nga ba dang 'jigs skrag du mas gtses pas nyam nga ba la kyi~M huda~M ces skyo ba'i tshig gis bskul nas/_sdug bden gyi mtshan gzhi lus 'di grub pa tsam nas sa~M las sha rus sogs sra zhing ljid pa/_chu~M las khrag dang chu ser sogs gsher ba/_me~M las drod/_rlunga~M las dbugs/_bu ga las nama~M mkha~M'i khams kyi 'byunga~M lnga'i~M nus pa mthun phyogs su tshogs pas bskyed de nus stobs yar 'phel gyi tshad rdzogs nas/_khyab bya 'byung ba'i khams dang khyab byed ye shes kyi thig le rgyab gyes te so sor kha phral nas yul lnga ye shes la thim par phyogs tshe phra ba'i dbyings su thima~M pa'i rtags snang rima~M gyis 'char te rags pa lus gnas kyi rtsa dang rlung chad/_thig le gnas nas 'pho bas tshogs pa gyes te lus sems 'brel chad gdos bcas kyi phung po shul du bor/_rnam shes kho na las kyi rnam smin dang 'grogs nas dge sdig gi 'phen pa gang yod du 'gro bar chas pa'i tshe rlung thig sems gsum dbu mar thim pa'i rtags snang du~M ba~M dang smiga~M sgyu~M g.yo ba lta bu dnga~M/_srin bu me~M khyera~M lta bu dang*/_mara~M me'i~M 'od khyim lta bu'i snanga~M ba~M rnams gsala~M ba'i~M rags pa'i rtsa rlung thig le dwangs ma'i gnas su ldog pas dus sbyor bcu gnyis kyi rlung 'gag stobs las de rjesa~M su phra~M ba'i~M dkar dmar sems gsum gnas 'pho ste thima~M rima~M gyi phra ba snanga~M mche~Md thoba~M pa'i snang ba sku gsuma~M gyi rang snang du ngo shes pas rig pa rang thog tu mnyam par bzhag pa'i dbyings su grol bar smon pa ste~M/_'di~M ltara~M lus kyi dwangs ma thig le dmar cha a thung gi rang bzhin lte ba nas snying gar 'pho ba'i tshe rnama~M shesa~M snanga~M ba~M la~M thima~M pasa~M phyi rtags su sprina~M meda~M dwangs pa'i nama~M mkha' la~M nyi~M zla~M gza'a~M sgra gcan gyi kha yis zina~M pa ltara~M dmara~M lama~M gyi snang ba 'chara~M zhinga~M ma las thob pa'i dmara~M cha~M khrag gi dwangs ma snyinga~M gara~M ldoga~M ste thim/_nang rtags su zhe sdang gi rtog pa 'gags/_shes pa gsal nyams che ba de~M rdzogs pa'i rjesa~M/_snanga~M ba~M mcheda~M pa~M la~M thima~M pasa~M spyi bo'i thig le dkar cha snying gar sdud pa'i tshe/_phyi rtags su skara~M khunga~M nanga~M du~M zla~M ba'i 'od zera~M shara~M ba~M ltara~M dka~Mr lama~M 'chara~M zhinga~M pha las thob pa'i dkara~M cha~M khu ba'i dwangs ma thura~M du~M baba~Ms nas/_nang rtags su 'dod chags kyi rtog pa 'gags/_shes pa bde nyams che/_de~M nasa~M mcheda~M pa~M nyera~M thoba~M la~M thima~M pasa~M thig le dkar dmar phrad pa'i dbus su rnam shes thim/_rlung gis rig gdangs khur mi nus pa mun pa can du zhugs te shes pa brgyal thabs su gnas nas phyi rtags su sprina~M me~Md pa'i nama~M mkhara~M sroda~M dus kyi muna~M pa~M 'khrigasa~M pa~M ltara~M naga~M lama~M gyi snang ba shara~M nasa~M kuna~M gzhi~M lung ma bstan gyi nganga~M du~M shes pa brgya~Ml thabs su gnas nas nang dbugs chad pa'i tshe nang rtags su gti mug gi rtog pa 'gags/_shes pa mi rtog pa'i nyams 'char ba ma dag pa'i skabs su rdul mun snying stobs zhes dug gsum gyi rang gdangs nyid lus la gnas pa'i khu rdul rlung gsum lugs ldog gi snang cha las byung ba ngo shes stobs kyis nyer thob 'od gsal la 'dres nas dran med du brgyal ma nus pa rang rig bde gsal mi rtog pa sku gsum gyi rang snang du grol ba dang*/_slara~M yanga~M sroga~M rtsa'i nang du srog 'dzi~Mn gyi rlunga~M rnam shes tshogs brgyada~M kyi rang gdangs rlung sems ches phra ba'i cha brgyad so sor gyesa~M te/_lus sems 'brel chad pa~M yisa~M/_sngar kun gzhi lung ma bstan gyi ngang cunga~M zada~M tsam du brgyala~M ba las sanga~Ms nas chos dbyings kyi mtha' dbus bral ba'i gdoda~M ma'i~M gzhi klong du son te rig rtsal ye~M shes kyi gdanga~Ms 'gags med du 'cha~Mr bas 'od gsal ye shes kyi rang bzhin lhun gyis grub pa ni mkhyen cha gsa~Ml la~M go ma~M 'ga~Mg rgya gar yang ma chad/_phyogs gang du'ang ma lhung ba'i dgongs pa kun khyab chen po stona~M gyi~M nama~M mkha~M' slad byed kyi rkyen gsum dang bral ba bzhina~M stonga~M zhing gsa~Ml la dngos po ma grub/_mtshan ma'i sgriba~M g.yo~Mgs dang brala~M ba dngos su shar ba'i~M tshe gzhi'i rig pa'i nganga~M la~M rang babs kyis gna~Ms te/_de'i~M tshe~M rten 'dir bla ma'i man ngag gis da~M lta'i~M rig pa skad cig ma chos sku rang gnas kyi dgongs pa ka~M dga~M blo~M brala~M chen po don gyi chos dbyinga~Ms tha~M mala~M ma bcos pa'i shesa~M pa~M khregs chod zanga~M ka~M rgya~M yana~M gyi mnyam bzhag so so rang rig pas mngon sum rtogs pa la~M lta ba'i gdeng 'cha' nus pa'i ngesa~M pa~M rnyeda~M pas/_gzhi snang mched pa'i rang rtsal thod rgal gyi goms pa'i ngo bo dang rang rtsal gnyis med nyi ma dang zer bzhin rang snang rang gsal las gzhan du ma yin pa'i yin lugs dera~M g.yo 'gul med par mnyama~M para~M bzha~Mg pas/_rtsal gzhi thim la song bas tshe 'dir goms pa'i lam gyi 'od gsal dang bar do gzhi'i 'od gsal gnyis skyel bsu nang phrad pa'i~M mthusa~M/_ye gdo~Md ma~M nas bzhugs pa'i dang po'i gzhi~M grol 'khrul ka nas dag pa'i dbyinga~Ms chen po ye shes nanga~M gsa~Ml shin tu phra ba zhes rtogs par dka' ba gsa~Mng ba~M chen po'i gshis kyi phug gam gting phyin pa'i sbuba~Ms su btsan sa zin nus na rig pa dang po'i 'khrul gzhi las 'phags/_1_rang ngo'i chos nyid ma 'gags pa gsal/_2_so sor rig pas grol 'khrul gyi bye brag phyed/_3_phyed thog tu ye shes kyi spyod yul grol/_4_'bras bu gzhan byung gi rkyen la rag ma las par grol sa thob/_5_chos nyid gshis las mi g.yo ba'i btsan sa zin6 pas kun tu bzang po khyada~M chosa~M druga~M ldana~M gyi grol bas dang po'i sangs rgyas kuna~M bza~Mng dgonga~Ms pa'i~M klonga~M chena~M por skada~M ciga~M gcig gis bye brag phyed nas ma pang du bu 'jug pa ltar gnyis su med pa'i de kho na nyida~M la~M btsa~Mn sa~M zina~M pas bar do dang po'i 'chi srid chos sku'i zhing du grol b.ra~M shoga~M cig__/gnyis pa chos nyid kyi bar do 'od gsal longs spyod rdzogs pa'i sku dang zhing du grol bar smon pa ni/_nang chos nyid kyi lta ba la gdeng ma thob pas gala~M te~M kun gzhi chos dbyings la sad pa 'chi ka b.ra~M do~M ma pang du bu 'jug pa lta bu'i gdams pas dnga~M po'i~M chos sku gzhi thog tu bsre bas ma~M grola~M na~M/_shin tu phra ba'i rlung sems lugs ldog nyer thob las mched de chos nyid bar do'i snang ba phyi sa rdo ri brag rtsi shing nags tshal nyi zla dang bcas pa'i brtan g.yo'i snang ba rags pa ni nub/_gdos bcas kyi lus 'di ni snang stong 'od lus su gsal/_gang du bltas kyang dbyinga~Ms snanga~M lhuna~M gruba~M 'oda~M gsala~M gyi snang cha nang dbyings la~M thima~M pa'i bar nasa~M kha dog sna tshogs pa phyi nang dang yangs dog med pa shin tu bkra ba/_'gul 'phrig gi rnam pa can rab tu 'tsher ba dang*/_snying ga'i rig gdangs zhi ba bzhi bcu rtsa gnyis kyi sku mi che ba/_chung ba/_rgyan dang kha dog bzhugs tshul gdan khri/_rang gi phyag rgya dang bcas pa dang*/_yang dung khang gi khro bo tshom bu 'jig rten gyi khams khyab pa tsam las yungs 'bru tsam du chung ba'i bar cha mnyam pa mgo brnyan ma nges pa la mtshon cha sna tshogs pa'i 'phrul 'khor gyis rang la brdeg pa dang*/_'brug stong ldir ba tsam che ba'i ngar sgra~M mi bzad pa/_'oda~M kyi bkrag mdangs kyi rtse mo mtshon cha'i zera~M dnga~M/_rnam snang nas brtsams rigs lnga yab yum sems dpa' sems ma bzhi bzhis bskor ba'i tshoma~M bu'i~M dkyila~M 'kho~Mr bsam gtan gyi zhag lnga rim par 'char ba dang*/_ye shes bzhi sbyor gyi snang ba dang sku gsum zhi khro rigs drug gi grong khyer ston pa drug gis 'dul ba soga~Ms gzhi ka dag las ma g.yos pa'i gzhi snang thugs rje/_1_'od/_2_sku/_3_ye shes/_4_gnyis med/_5_mtha' grol/_6_ma dag pa 'khor ba'i sgo/_7_dag pa myang 'das kyi sgo 8_ltar shar ba ste shar lugs brgyad du gsungs pa'ang 'khor 'das so so'i 'jug ldog rig pa dang ma 'dres shing 'brel pa ltar gnas pa'i mtshangs bstan pa ste/_mdor na thugs rje thugs rje la thim pas nyi ma nub pa'i zer lta bu/_ye shes ye shes la thim pas ma pang du bu 'jug pa lta bu/_'od 'od la thim pas 'ja' tshon nam mkha' la yal ba lta bu/_sku sku la thim pas bum pa'i sku lta bu/_gnyis med gnyis med la thim pas chu la chu thim pa lta bu/_dag pa ye shes kyi sgo ngo bo ka dag la thim pa seng+ge gangs zin pa lta bu/_ma dag pa 'khor ba'i sgo dag pa ye shes la thim pas sbra'i chon thag brtul ba lta bu ste/_rtsal snang thams cad dbyings gcig tu bsdu bas thima~M luga~Ms brgyada~M kyi~M snanga~M ba~M dbyings rig gnyis med kyi rnal 'byor la goms pa che chung dang mtshungs par rim can du shara~M ba'i~M tshe~M rang bzhin gyis snang ba bar dor 'char ba la phar bltas na mtha' yas kyang tshur bltas na rig pa gcig las ma 'das pa stong nyid zang thal bsam brjod las 'das pa'i rang ngo gcig pu las gzhan du med pas med do snyam pa'i 'dzin pas kyang ma bslad par grol bas gdod ma'i sar bsnyegs nas snang ba rig gdangs su dag pas phyi gsal gyi snang ba rnams nang dbyings su bsdus nas gnyis med thig le nyag gcig tu 'dus te chos nyid bsam gyis mi khyab pa'i ngo bo dang rig gdangs kyi snang ba mngon sum du 'char ba la chosa~M nyida~M b.ra~M do~M zhes su grags pa'i don snang ba thams cad yul dang yul can phyi nang gnyis su med par rig pa'i ranga~M snanga~M du ngo~M shesa~M nasa~M/_ma~M yi panga~M du bu~M 'juga~M pa la ngo tsha dang 'khu 'phrigs kyi blo med pa lta~M bu'i~M rig pa'i rang snang du yid ches par ngo shes nas/_snang ba rang sar grol/_grol thog tu btsan sa 'dzin nus pa bsam gtan gyi zhag dang skad cig grola~M tshul gsungs pa ltar mngon du byed nus para~M shoga~M cig_/gsum pa srid pa bar do rang bzhin sprul pa'i zhing du grol bar smon pa ni/_chos nyid bar do'i snang ba 'char ba de'i~M tshe~M rang snang du ngo ma 'phrod na khro bo khro mo rngams pa'i gad rgyangs 'brug stong ldir ba tsam gyis sgra~M yisa~M 'jiga~Ms te~M skrag pa dang*/_mtshon cha sna tshogs pa'i 'phrul 'khor gyis brdeg pa'i zera~M rang la zug pa lta bu'i 'phrul 'khor gyisa~M rbad pas snganga~Ms/_khro bo'i tshogs mgo brnyan ma nges pa stong gsum gang bar bzhengs pa'i sku~M yi~M rnam 'gyur du ma snanga~M bsa~M skraga~M ste~M rig pa rang mal du bzhag ma nus pas kha phyir bltas su shor te ma~M grola~M na~M phyi lus kyi srid pa yid lus dbang po kun tshang gang la'ang thogs pa med par dran pa tsam gyis rgyu nus/_nang sems kyi srid pa dran rig bdun 'gyur gyis rgod de las rlung gis bskyod pas snang ba thams cad bag grang*/_bya sgro rlung gis khyer ba bzhin rang sa mi zin/_'chi ba'i sdug bsngal blos mi 'dzud pa tsam du sems la 'char ba'i tshe na 'od gsal rdzogs pa chen po'i gdams ngag thob pas chosa~M nyida~M 'dus ma byas pa la myong goms bag chags bzang po'i 'brel stobs kyis srid pa phyi mar 'jug pa'i nus pa zad pa'i bden pas/_lam de ston pa~M la yid ches phyir mi ldog pa yod pa'i dad mos kyis nyer len gyis brgyud gsum bla~M ma'i~M thugs rje yul la 'jug tshab che ba'i byina~M rlaba~Ms kyi mthu lasa~M thob pa'i gdams ngag rjes su dran te bar do snga ma rnams su grol ma nus pa srid pa bar do kha 'khyams pa ngo shes/_dag pa'i zhing gi yon tan yid la byas nas der 'gro ba'i 'dun smon dang*/_bla ma la gsol ba btab pa'i mthus bar do'i 'khrula~M pa'i~M snang ba 'jigs skrag sdug bsngal thams cad rmi~M lama~M gyi snang cha gnyid sada~M na 'khrul ba'i~M snang ba cha~M shas tsama~M yang mi gnas pa la rang yul du song ba ltar grol nas ranga~M bzhina~M sprula~M pa'i~M zhing shar na mngon dga'/_lhor dpal ldan brtsegs/_nub tu pad+ma bkod/_byang las rab rdzogs/_dbus dur khrod me ri 'bar ba'i zhinga~M khama~Ms su me tog pa~Md+ma'i~M sbubasa~M la brdzusa~M te~M skyesa~M nasa~M zhing de'i ston pa mi bskyod/_rin chen 'byung ldan/_snang ba mtha' yas/_don yod grub pa/_ston pa gzhon nu dpa' bo stobs ldan lnga bzhugs pa'i zhal mthong lung bstan dbuga~Ms dbyunga~M/_gzengs bstod de mngon par sangs rgyas nas sgrib pa'i 'ching ba kun las grola~M te nam mkha' ji srid du sems can gyi don rtag khyab lhun grub tu 'byung b.ra~M shoga~M cig_/gnyis pa gzhan snang du lam gyi grol tshad ston nus par smon pa ni/_bdag cag gi ston pas dbang po rab 'bring tha gsum la dgongs nas/_rgyu 'bras kyi theg pa'i 'jug sgo nyan rang byang sems/_kr-i ya u pa yo ga_/ma hA a nu a ti phyi skor te rima~M pa da~Mgu yi thega~M pa'i lam gang nyams su blangs kyang mthar 'bras rim gyis thob par bslu ba med kyang*/_de dag ni yid dpyod kyi lta sgom spyod pa~M las ma 'das la/_de rnams su gsal rgyas rdzogs gsum gyis ma bstan pa'i blo 'das 'phags pa'i mnyam bzhag gi ye shes 'ba' zhig lam du byed tshul sgra ji bzhin du ston pa 'di'i lta sgom spyod pa'i chos skad ni de dag kuna~M lasa~M 'dasa~M pa'i~M dona~M gyi gnas lugs 'oda~M gsa~Ml rdzogasa~M pa chena~M po'i man ngag sde'i ka dag khregs chod dang lhun grub thod rgal gyi gseng lama~M la~M zhugasa~M te nyams su blangs bas lam snang bzhi'i rtsal rim can du rdzogs pa de'i~M mthu'a~Mm nus pas/_nama~M zhiga~M bzlog tu med pa'i 'chi ba thog thabs su phyin pa'i tshe rten 'dir sgom pa'i lam gyi 'od gsal bu lta bu dang*/_'chi ka'i bar do gzhi'i 'od gsal ma lta bu gnyis gcig tu 'dres nas tshes bco lnga'i nyi ma nub pa dang zla ba shar ba dus mnyam du 'byung ba ltar gzhi lam gyi 'od gsal skyel bsu 'dzoms te gdo~Md ma'i~M lhuma~Ms su~M zhugasa~M pa'i~M tshe~M/_tshe 'di'am bar do gsum ganga~M rung gi~M grola~M tshada~M brnyes pa'i tshul dang mthun par phyi rtags su yang gsung gi snang ba ye shes bzhi sbyor la grol rtags su rus pa la sa bon yi ge dang*/_rang byung gi sgra~M skad chen po/_thugs kyi snang ba 'oda~M gsal du grol na nam mkha' shin tu dwangs pa dang*/_'ja' gur 'od khyim gyi snang bas 'khor yug khyab pa dang*/_dbyings ka dag tu grol rtags su sa~M gzhi g.yo~M 'gul dnga~M/_rigs lnga lhun grub kyi snang bas ma grol na sha ri raM dang nya ri raM pany+tsa raM chu ri raM ba ri raM ste riga~Ms lnga'i~M gdunga~M sku 'char ba dnga~M grol bas zhi~M khro~M gtso 'khor gyi snanga~M brnyana~M soga~Ms gdul bya kuna~M gyi~M mthuna~M snanga~M du gruba~M pas mchog gi lam la yid ches dang bcas grol ba drug gi phrin las mkha' khyab tu~M brdal bar mngo~Mn sum du 'byung b.ra~M shoga~M cig_/gsum pa zhing khams su smon pa'i 'bras bu sku bzhi'i dbyings su grol bar smon pa ni/_de ltar smon pa'i don 'di dag chos can kun rdzob kyi rten 'brel bslu ba med pa'i bden pa gsang sngags kyi sgor zhugs te dbang gis smin cing dam tshig la gnas pas rim gnyis kyi lam la brtson pa'i riga~M 'dzina~M bdaga~M gisa~M 'khor ba las thar 'dod kyi nges par 'byung ba'i blos mkha' khyab kyi yid can sku gsum bde chen gyi sa la grol 'dod stong nyid snying rje zung 'jug gi lhaga~M bsa~Mm nyes pa'i dri ma med pa rnama~M par dga~M pa dnga~M/_chosa~M nyida~M don dam gyi bden pa nam yang mi 'gyur ba nyid kyi dbyings 'khor 'das kun khyab chen po dngos mtshan spros pa'i ranga~M bzhina~M cira~M yanga~M ma~M yina~M pa'i~M stong nyid ka dag chen po bsngo bya bsngo byed bsngo yul ma dmigs pa rnam par dag pa'i bdena~M pa'i~M mthu~M yisa~M mkha' khyab khamasa~M gsuma~M na gnas pa'i yida~M cana~M spyi dnga~M/_khyada~M para~M nye ba'i gdul bya bdag la mthong thos dran reg gi bzang ngan 'brela~M bsa~M bsdusa~M pa'i~M semasa~M cana~M ma lus pa kuna~M sku gsum dbyer med mi 'gyur rdo rje'i sku~M bzhi~M'i spangs rtogs mngon du gyur pa'i zhinga~M khama~Ms zag med kyi 'byor pa dam pas brgyan pas rmada~M du byunga~M zhing nyama~Ms dga~M' b.ra~M sngon byon gyi rgyal po in+d+ra b+hU ti la sogs pa bzhin du tshoma~M bu~M dang bcas pa dus gci~Mg tu~M 'bras bu'i sa la phyama~M gciga~M grola~M ba'i skal pa bzang po mngon du 'gyur b.ra~M shoga~M cig_/gsum pa mjug ji ltar mdzad pa'i dgos ched ston pa ste tshig don ni go sla ba'o/__/rmad byung rdo rje'i tshig gi cha shas kyang*/_/zab don mi bzad smra dang rtogs dka' yang*/_/don gnyer phyir dang rang nyid lam 'di la/_/mos pas bris 'di don dang ldan gyur cig__/ces lho 'brug gi rgyal khab kyi dge sbyong spong ba pa karma tshul khrims gzhan phan nas lha rdzas kyi rten dang bcas te bskul ngor 'od gsal rdo rje snying po'i bstan zhabs su skyes pa'i rgyal khams nyul ba'i rkang drug 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer gyis 'phags yul rdo rje gdan gyi gtsug lag khang chen po'i dbang phyogs byang chub shing gi grib bsil du bris pa'i yi ge gnyis pa spel ba po rgyal khams kun tu rgyu ba 'jigs med shes rab 'od zer gyis bgyis pa 'dis kyang 'gro kun theg mchog snying po'i lam bzang kho nas gdod ma'i grol gzhir snyegs pa'i rgyur gyur cig/__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=DKR-KABUM-15-BA-010&oldid=50465"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.