DKR-KABUM-14-PHA-011: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་བཤད། ན་མཿ ཤྲཱི་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ་སོགས།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 14: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=e waM gyi rnam bshad/ na maH shrI badz+ra d+hA ra ye sogs
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''E waM gyi rnam bshad na maH shrI badz+ra d+hA ra ye sogs''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 14: 334-340. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|terma=No
|dkroutline=Five
|dkroutline=Five
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=014
|volumenumber=014
|volnumtib=༡༤
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=ཕ་
|volyigtib=ཕ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=011
|textnuminvol=011
|pagenumbers=334-340
|totalpages=14
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=7b2
|totalfolios=7
|multivolumework=No
|rectonotes=rnam bshad
|versonotes=e waM
|colophontib=།ཅེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྱིད་གྲུབ་ཞེ་ཆེན་པ་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པའི་ཨེ་ཝཾ་ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པ་བརྙེད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེའི་དབྱར་རྔས་བསྐུལ་བ་ལས་མི་ཤིགས་དབྱིངས་རིག་གི་ཨེ་ཝཾ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གུ་ཡངས་ཀྱི་ཡོ་གི་སངས་རྒྱས་པདྨ་དགྱེས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རིའི་བྱེ་བྲག་བཛྲ་དྷཱ་ཏུར་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces dang po'i sangs rgyas 'gyur med kyi bde chen rdo rje sems dpa'i dpyid grub zhe chen pa pad+ma'i mtshan can gyi thugs sras rdo rje sdom pa'i e waM nam mkha'i ye shes la nges pa brnyed pa'i rig pa 'dzin pa chos kyi rgya mtshos thun mong ma yin pa'i thugs brtse'i dbyar rngas bskul ba las mi shigs dbyings rig gi e waM la mos pa lam du byed pa'i gu yangs kyi yo gi sangs rgyas pad+ma dgyes pas rjes su bzung ba 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal gyis mtha' yi rgyal khab a ri'i bye brag badz+ra d+hA tur bris pas 'gro kun mchog tu mi 'gyur rdo rje sems dpa'i brtul zhugs grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o//
|pdflink=File:DKR-KABUM-14-PHA-011.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-14-PHA-011.pdf
}}
}}
Line 41: Line 44:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Revision as of 13:37, 6 December 2022

ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་བཤད། ན་མཿ ཤྲཱི་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ་སོགས།
Wylie title e waM gyi rnam bshad/ na maH shrI badz+ra d+hA ra ye sogs DKR-KABUM-14-PHA-011.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 14, Text 11, Pages 334-340 (Folios 1a1 to 7b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. E waM gyi rnam bshad na maH shrI badz+ra d+hA ra ye sogs. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 14: 334-340. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Detailed Explanation - rnam bshad
Colophon

།ཅེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྱིད་གྲུབ་ཞེ་ཆེན་པ་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པའི་ཨེ་ཝཾ་ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པ་བརྙེད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེའི་དབྱར་རྔས་བསྐུལ་བ་ལས་མི་ཤིགས་དབྱིངས་རིག་གི་ཨེ་ཝཾ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གུ་ཡངས་ཀྱི་ཡོ་གི་སངས་རྒྱས་པདྨ་དགྱེས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རིའི་བྱེ་བྲག་བཛྲ་དྷཱ་ཏུར་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

/ces dang po'i sangs rgyas 'gyur med kyi bde chen rdo rje sems dpa'i dpyid grub zhe chen pa pad+ma'i mtshan can gyi thugs sras rdo rje sdom pa'i e waM nam mkha'i ye shes la nges pa brnyed pa'i rig pa 'dzin pa chos kyi rgya mtshos thun mong ma yin pa'i thugs brtse'i dbyar rngas bskul ba las mi shigs dbyings rig gi e waM la mos pa lam du byed pa'i gu yangs kyi yo gi sangs rgyas pad+ma dgyes pas rjes su bzung ba 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal gyis mtha' yi rgyal khab a ri'i bye brag badz+ra d+hA tur bris pas 'gro kun mchog tu mi 'gyur rdo rje sems dpa'i brtul zhugs grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༄༅། །ན་མཿཤྲཱི་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཡེ། སྟོང་དྲུག་ཐིག་ལེ་འདུས་པའི་ཨེ་དབྱིངས་སུ། །ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མི་ཤིགས་ཝཾ་གྱི་གཟུགས། །ཟུང་འཇུག་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས། །འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །མགོན་ཁྱོད་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །བློ་གྲོས་སྣང་བའི་འོད་བཀྱེ་བས། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྷ་མོ་ཡི། །སྨྲ་བའི་པདྨོ་འཛུམ་པར་མཛོད། །དེ་ཡང་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། །རྣམ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་མིན། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམ་འཇུག་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣལ་འབྱོར་གསུངས། །ཞེས་དང༌། རྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་ཝཾ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱལ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚོན་བྱེད་དང༌། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །གང་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་དང༌། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སྟེ། དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འདིས་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྟེ། འདི་ལ་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བཤད་པ་དང༌། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དང༌། གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་དོན་ལ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འབབ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཞེས་པའི་དོན། དང་པོ་ཝཾ་ཡིག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་འགྱུར་མེད་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས། རྣམ་ཤེས། འདུ་བྱེད། ཚོར་བ། འདུ་ཤེས། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག །ཡེ་ཤེས། ནམ་མཁའ། རླུང༌། མེ། ཆུ། ས་ཡི་ཁམས་དྲུག །ཡིད། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། མིག །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག །ཡུལ་ཆོས་དང་སྒྲ། དྲི། རོ། གཟུགས། རེག་བྱ་སྟེ་ཡུལ་དྲུག །མཆོག་གི་དབང་པོ་དང༌། བྷ་ག །ངག །ལག་པ། རྐང་པ། བཤང་ལམ་གྱི་དབང་པོ་དྲུག །དྲི་ཆུ་འཛག་པ་དང༌། ཁུ་བ་འཕོ་བ། སྨྲ་བརྗོད། བྱ་བ་ལག་ཏུ་ལེན་པ། འགྲོ་བ། བཤང་བ་འདོར་བ་སྟེ་བྱ་བ་དྲུག །འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དབྱིངས། བྱ་གྲུབ། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོག །མེ་ལོང་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། གཞན་ཕྱོགས་དབུས། ཤར། ལྷོ། བྱང༌། ནུབ་སྟེ་ཕྱོགས་ལྔ་རྣམས། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་ཡི་གེ་ལ་གྲི་གུག །ཨི་ཡིག་དབྱུག་པ། རྀ་ཡིག་ཚེག་དྲག །ཨུ་ཡིག་ཐིག་ལེ། ལྀ་ཡིག་ཐོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རི་མོ་ལྔ་རྣམས། ལྟེ་བ། མགོ །སུག་པོ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པའི་ལུས། བསམ་པའི་ངེས་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལུས་ཅན་ཝཾ་ཡིག་རྩ་བའི་དབྱངས་ཅིག་ལ་ཨི་རྀ་ཨུ་ལྀའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་རྫོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་ཁམས་སོགས་སོ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་གཞན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཝཾ་ཡིག་འདིས་མཚོན་པའི་དོན་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །ཅེས་ཨེ་ཡིག་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བཤད་པ་ནི། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ་རྫས་ཀྱི་ངོས་ནས་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་དེ་དག་གི་སྣང་ཆ་སྒྲིབ་མེད་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་བཞག་སྟེ། དེའང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དངོས་ནི་མཁའ་ཁམས། རྣ་བའི་དབང་པོ། ཡུལ་སྒྲ། ལས་དབང་བྷ་ག་བྱ་བ་ཁུ་བ་འཕོ་བ་རྣམས་སྒྲིབ་མེད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཆ་ཀ་སྡེའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་མེད་མཚོན་པ་དབུས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་སྟེང་དུའོ། །ཐིག་སྟོང་གཉིས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ། རླུང༌། སྣ། དྲི། ངག །སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཆ་རྣམས་སྒྲིབ་མེད་ཆ་ཙ་སྡེའི་རི་མོ་ཤར་གྱི་དབྱུག་པའི་ཤར་དུའོ། །ཐིག་སྟོང་གསུམ་པ་ཚོར་ཕུང༌། ས། ལྕེ། རོ། ལག་པ། ལེན་པ་རྣམས་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཆ་ཊ་སྡེའི་རི་མོ་ཚེག་དྲག་གི་ལྷོ་རུའོ། །ཐིག་སྟོང་བཞི་པ་འདུ་ཤེས། ཆུ། མིག །གཟུགས། རྐང་པ། འགྲོ་བ་རྣམས་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཆ་པ་སྡེའི་རི་མོ་བྱང་གི་ཐིག་ལེའི་བྱང་དུའོ། །ཐིག་ལེ་ལྔ་པ་གཟུགས། ས། ལུས། རེག་བྱ། བཤང་ལམ། བཤང་བ་འདོར་བ་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཆ་ཏ་སྡེའི་རི་མོ་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ཐོང་པའི་ནུབ་ཏུའོ། །ཐིག་སྟོང་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས། ཡིད། ཆོས་མཆོག་གི་དབང་པོ། དྲི་ཆུ་འཛག་པ་རྣམས་སྒྲིབ་མེད་ཀྱི་ཆ་ས་སྡེའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རི་མོ་མཚོན་པས་དབུས་ཀྱི་གྲི་གུག་གི་རྣམ་པའི་འོག་ཏུའོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་སྟོང་འགྱུར་མེད་དྲུག་མཚོན་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་རི་མོ་དྲུག་ལས་གཉིས་གཉིས་ཕྱི་ནང་དུ་བྲིས་པས་ལོགས་གསུམ་དང༌། སྔ་ཕྱིའི་རྩེ་མོ་གཡས་གཡོན་རེག་པ་ཟུར་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བྲིས་པས། ཝཾ་ཡིག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཨེ་ཡིག་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་དང༌། གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་བཏུས་པ་ལས་ཨེ་ཡིག་གི་ལུས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ལུས་དང་བསམ་པའི་ངེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཨེ་དང་ཝཾ་གཉིས་གདོད་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བས་བཤད་ན། སམྦྷུ་ཊི་ལས། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཞེས་གསུངས་པས་ཝཾ་ཡིག་ལ་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔའི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྡུལ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་སྟོང་པ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་ཆོས་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཁྱབ་པས་ཆེན་པོའི་སྒྲས་བསྔགས་པ་སྟེ། བདེ་བ་དེའང་འཛག་བདེའི་འཕོ་འགྱུར་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་ཡེ་ནས་མེད་པས་འགྱུར་མེད་ཅེས་དང༌། རྟག་ཏུ་བདེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཉམས་པ་མེད་པས། དོ་ཧ་ལས། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་མི་ཤོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུངས། གྲངས་ལྔ་རུ་ངེས་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ། ནམ་མཁའ་ཟླ་ཉི་སྒྲ་གཅན་དུས་མེ་ལྔ། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ལྔ། ནང་ལུས་ཀྱི་དབུས་མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་ལྔ། རྒྱུ་རྒྱུད་གནས་སྐབས་བཞི་དང་ལྔ། རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ། རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ལྔ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་དང་ཕྱོགས་མདོག་ལྔ། རྩིག་པ་ལྔ། མངོན་བྱང་ལྔ། སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ། ལུས་སེམས་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཉིན་རྟགས་ལྔ། མཚན་རྟགས་ལྔ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྣམས་མཚོན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཞེས་གསུངས་པས། ཨེ་ཡིག་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་འགྱུར་མེད་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེའི་ཀློང་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ནམ་ཡང་འདའ་བ་མེད་པར་ཟླུམ་པའི་དོན་དང༌། དེ་དག་རྫས་ཀྱི་ངོས་ནས་གང་དུའང་དབྱེར་མེད་པས་སྟོང་པ། འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བས་འགྱུར་མེད། དེའི་ཡིན་ལུགས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་གནས་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། དྲུག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་ཕུང་སོགས་སོ་དྲུག་དྲུག་ཚན་དུ་དབྱེ་བས་ཏེ། མདོར་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆས་ཨེ་འགྱུར་མེད་དྲུག་དང༌། དག་མ་དག་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་རོ་མཉམ་པའི་ཆས་ཝཾ་ཡིག་འགྱུར་མེད་ལྔ། དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་གདོད་ནས་འབྲེལ་བས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་གཙོ་བོར་བཤད་ཅིང༌། དེ་དག་རེ་རེ་བཞིན་དངོས་མཚན་གྱི་ཆོས་ལས་འདས་པས་གཉེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ། སྟོབས་གང་གིས་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་རྟག་ཏུ་ཉམས་པ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས་མིང་གིས་བསྙད་མེད་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་མཐར་ཐུག་གི་ཟུང་འཇུག་ལ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཐོབ་པའོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་མཚོན་པའམ་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཡི་གེ་ཞེས་བརྡར་བརྟགས་པ་སྟེ། ཡི་གེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱངས་གསལ་གཉིས་སུ་འདུས་པས་ཨེ་ཡིག་ལ་དབྱངས་དང༌། ཝཾ་ཡིག་ལ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལུས་རྫོགས་ཤིང༌། རྟེན་གསལ་བྱེད་ལ་བརྟེན་པ་ཝཾ་ཡིག་ཟུང་འཇུག་རོ་མཉམ་དུ་བརྟེན་པ་རྣམས་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་ཞེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་བཤད་པའོ། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་ནི། བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་གཉིས་གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཟུང་བྱའི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པའི་གནད་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་སྣང་དུ་རུང་ཡང་དོན་ལ་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ལ་པདྨ་དང་སེམས་དཔའ་ཆོས་འབྱུང༌། མཁའ་ཁམས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐབས། སེང་གེའི་ཁྲི། བྷ་ག་ཞེས་པའི་སྒྲས་མཚོན་ནས་གསུངས་ལ། སྟོང་ཉིད་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ་དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ལྷན་སྐྱེས། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ། རྡོ་རྗེ། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་བཞག་པར་མཛད་ལ། དོན་དུ་ཨེ་ཡིག་ཀྱང་ཝཾ་ཡིག་གི་སྣང་ཆ་ཙམ་ཡིན་པས་དོན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ལྔ་ལ་འདུས་པ་སྟེ་མདོར་ན་ཨེ་ཝཾ་དེའི་སྣང་ཆ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་འཁོར་བའི་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ནས་དག་པ་མྱང་འདས་འཆར་བ་ཡིན་ཀྱང་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་ལ་ནམ་ཡང་དག་མ་དག་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཟབ་པའི་ཆས་བཤད་པའོ། །ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྒྲ་དེས་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་དུ་གནས་པ་སྣང་ཚུལ་གྱིས་དབྱེ་ན་ལུས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་གནས། དེ་ལའང་བརྟེན་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས། རྟེན་གཉུག་མའི་ལུས་ཕྲ་རགས་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་ཕྱི་མ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་ལུས། ཞེས་པ་སྟེ་བརྟེན་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་དེའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་གསུངས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་ཤིང༌། རྒྱུད་དུ་ཁུ་བའི་སྒྲས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལས་གྲུབ་ཅིང་སྣང་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྟེན་ལ་གཉུག་མའི་ལུས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྟེན་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ཚུལ་ལ་སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སྲིད་པ་དང་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་ལ་མ་ཆགས་པའི་སེམས་བྱུང་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་རིགས་སུ་འདོད། མདོ་སྡེ་པས་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་རུང་གི་ནུས་པ་ལ་བཞེད། སེམས་ཙམ་པས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཟག་མེད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ལ་བཞེད། དབུ་མའི་ལུགས་ལ་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་འདོད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པས་དེ་ལ་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་རྒྱུད་དུ་བཞག་སྟེ། ཕ་རྒྱུད་ལས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། མ་རྒྱུད་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ཨེ་ཝཾ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་སྤྱིར་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེས་ཉེ་བར་མཚོན་ཞིང༌། དེར་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡི་གེ་དབྱངས་གསལ་གཉིས་ལ་མ་འདུས་པ་མེད་ཅིང༌། དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེའང་བསྡུ་ན་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཨེ་ཡི་དགོངས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ཝཾ་ཡིག་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་མདངས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་མོས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཀླས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ནི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དང༌། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེ་གླེང་གཞིའི་སྒྲ་བཤད་ཁོ་ནས་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་བ་ལས། འདི་ཞེས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི། །ཨེ་སོགས་རྣམ་བཞིའི་དབྱིབས་ཅན་གནས། །སྐད་ཅེས་གསལ་བྱེད་མིང་ཅན་ལ། །ཐིག་ལེ་ཝཾ་དབྱིབས་ཅན་སྟོན་པའོ། །མ་ད་མ་ནུ་སྡོམ་བྱེད་ཡིད། །ལས་ཅན་རྣམ་ཤེས་དེ་དག་ལ། །གསལ་བར་གོ་བས་བཤད་པར་འདོད། །པ་ཏྲ་དོན་དམ་ངེས་པའི་རྒྱུད། །ཡཱ་ན་ཐེག་མཆོག་འདི་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དུས། །ནཱ་མ་ཞེས་མིང་དེ་བྱའོ། །ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནང་ལྟར་ཐབས་ལམ་སྟེང་འོག་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འགྲོ་འོང་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་སྦྱོར་བས་ཞུ་བདེའི་དཔེའི་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་དང༌། གྲོལ་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཞུགས་ཚུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་ལས། དྷརྨ་ཙཀྲ་ཆོས་ཀྱི་གནས། །འོད་བཞི་ཨེ་སོགས་དབྱིབས་སུ་གནས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཝཾ་དབྱིབས་ཅན། །རང་ལ་བདེ་བས་བརྡས་བཤད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེས། །པ་ར་མི་ཏ་དོན་ཟབ་མོ། །བདེ་བའི་དུས་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཕྱིར། །དུས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་གནས། །ཞེས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མེའི་ནང་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་འཆར་གཞི་ཡིན་པས་གཟུགས་སུ་མ་ཆད་ལ། འོད་ལྗང་གུ་གྲུ་གསུམ་ཨེ་སོགས་འོད་ལྔ་རང་ཤར་གྱི་རྟེན་ཐིག་ལེ་ཟླུམ་པོ་ཝཾ་དང་བཅས། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩལ་རྫོགས་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཞེས་པ་སྦས་དོན་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ལྟར་བཤད་པས། ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དོན་ཐམས་ཅད་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེས་རྗེས་སུ་མཚོན་ནུས་པས་སོ། །ཁམས་དེའི་རང་བཞིན་མ་རིག་ཅིང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ལྟར་སྣང་བ་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ་གྱིས་མ་རིག་སྟེ་འགྱུར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སུ་འཆར་བས་བག་ཆགས་ལས་འཁོར་བ། འཁོར་བ་ལས་བག་ཆགས་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་བའོ། །དེས་ན་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་འཁོར་འདས་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱ་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་ཤིང་བསྟན་པའོ། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་མཁའ་ལྟར་དག །མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་ཨེ་ཝཾ་འཁོར་འདས་ལམ། །ཀུན་ཀྱང་ཨེ་ཝཾ་སྒྲ་བཤད་འདིས་རྟོགས་ནས། །གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་ཨེ་ཝཾ་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཕྱི་ཡི་ཀླ་ཀློ་ཨེ་དབྱིངས་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ། །ནང་གི་ཀླ་ཀློ་ཝཾ་ཡིག་བདེ་བས་འདུལ། །གསང་བའི་ཀླ་ཀློ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སར། །སྦྱོར་བས་དགེ་མཚན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཔྱིད་གྲུབ་ཞེ་ཆེན་པ་པདྨའི་མཚན་ཅན་གྱི་ཐུགས་སྲས་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པའི་ཨེ་ཝཾ་ནམ་མཁའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ངེས་པ་བརྙེད་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐུགས་བརྩེའི་དབྱར་རྔས་བསྐུལ་བ་ལས་མི་ཤིགས་དབྱིངས་རིག་གི་ཨེ་ཝཾ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་གུ་ཡངས་ཀྱི་ཡོ་གི་སངས་རྒྱས་པདྨ་དགྱེས་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མཆོག་རྩལ་གྱིས་མཐའ་ཡི་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རིའི་བྱེ་བྲག་བཛྲ་དྷཱ་ཏུར་བྲིས་པས་འགྲོ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/na maHshrI badz+ra d+hA ra ye/_stong drug thig le 'dus pa'i e dbyings su/_/lnga ldan ye shes mi shigs waM gyi gzugs/_/zung 'jug nges pa don gyi rdo rje sems/_/'gyur med pad+ma rnam par rgyal gyur cig_/mgon khyod ye shes nam mkha'i khams/_/blo gros snang ba'i 'od bkye bas/_/rdo rje'i sgra dbyangs lha mo yi/_/smra ba'i pad+mo 'dzum par mdzod/_/de yang dus 'khor rtsa rgyud las/_/rnam 'byor thabs kyi lus kyis min/_/shes rab gcig pus 'gyur ma yin/_/thabs dang shes rab snyom 'jug la/_/de bzhin gshegs pas rnal 'byor gsungs/_/zhes dang*/_rgyud rdo rje'i phreng ba las/_e waM de bzhin gshegs pa'i rgyal/_/gnyis su med pa'i mtshon byed dang*/_/stong nyid snying rje dbyer med pa/_/gang la de nyid mngon par brjod/_/ces gsungs pa ltar thabs shes rdo rje sdom pa rnal 'byor du byed pa dang*/_bla med kyi rgyud sde'i dgongs pa mthar thug ste/_de'i don cung zad bshad na e waM zhes pa'i sgra 'dis 'khor 'das lam gsum thams cad bsdus pa ste/_'di la mtshon byed rtags kyi e waM yi ge'i gzugs su bshad pa dang*/_mtshon bya don gyi e waM bde stong gnyis su med pa'i ye shes kyi bdag nyid dang*/_gnyis su dbyer med kyang don la chos can dang chos nyid du dgongs pa gcig tu 'bab ste/_mtshan brjod las/_stong pa chen po yi ge lnga/_/zhes pa'i don/_dang po waM yig stong pa chen po 'gyur med lnga'i bdag nyid can du gsungs te de yang gzhi 'khor ba'i chos/_rnam shes/_'du byed/_tshor ba/_'du shes/_gzugs kyi phung po drug_/ye shes/_nam mkha'/_rlung*/_me/_chu/_sa yi khams drug_/yid/_rna ba/_sna/_lce/_mig_/lus kyi dbang po drug_/yul chos dang sgra/_dri/_ro/_gzugs/_reg bya ste yul drug_/mchog gi dbang po dang*/_b+ha ga_/ngag_/lag pa/_rkang pa/_bshang lam gyi dbang po drug_/dri chu 'dzag pa dang*/_khu ba 'pho ba/_smra brjod/_bya ba lag tu len pa/_'gro ba/_bshang ba 'dor ba ste bya ba drug_/'bras bu mya ngan las 'das pa'i chos dbyings/_bya grub/_mnyam nyid/_sor rtog_/me long ste ye shes lnga dang*/_gzhan phyogs dbus/_shar/_lho/_byang*/_nub ste phyogs lnga rnams/_mtshon byed brda'i yi ge la gri gug_/i yig dbyug pa/_r-i yig tsheg drag_/u yig thig le/_l-i yig thod pa'i rnam pa can gyi ri mo lnga rnams/_lte ba/_mgo_/sug po/_zla tshes thig le nA da dang bcas pa'i gzugs su grub pa'i lus/_bsam pa'i nges pas gsal byed kyi lus can waM yig rtsa ba'i dbyangs cig la i r-i u l-i'i bdag nyid can du rdzogs pa bzhin du phung khams sogs so drug po de rnams gzhan ye shes lnga'i bdag nyid waM yig 'dis mtshon pa'i don gzhom du med pa'i bdag nyid can gyi rdo rje 'dzin pa bde ba chen po bstan pa'o/__/gnyis pa/_thig le stong pa yi ge drug_/ces e yig stong pa 'gyur med drug gi bdag nyid bshad pa ni/_stong pa chen po de dag la rdzas kyi ngos nas dbye ba med kyang de dag gi snang cha sgrib med pa rnam kun mchog ldan gyi stong pa nyid kyi cha nas bzhag ste/_de'ang ji lta bu zhe na/_thig le stong pa dngos ni mkha' khams/_rna ba'i dbang po/_yul sgra/_las dbang b+ha ga bya ba khu ba 'pho ba rnams sgrib med rnam kun mchog ldan gyi stong cha ka sde'i bdag nyid brjod med mtshon pa dbus kyi gri gug gi steng du'o/__/thig stong gnyis pa 'du byed kyi phung po/_rlung*/_sna/_dri/_ngag_/smra brjod kyi cha rnams sgrib med cha tsa sde'i ri mo shar gyi dbyug pa'i shar du'o/__/thig stong gsum pa tshor phung*/_sa/_lce/_ro/_lag pa/_len pa rnams sgrib med kyi cha Ta sde'i ri mo tsheg drag gi lho ru'o/__/thig stong bzhi pa 'du shes/_chu/_mig_/gzugs/_rkang pa/_'gro ba rnams sgrib med kyi cha pa sde'i ri mo byang gi thig le'i byang du'o/__/thig le lnga pa gzugs/_sa/_lus/_reg bya/_bshang lam/_bshang ba 'dor ba sgrib med kyi cha ta sde'i ri mo nub kyi sgo thong pa'i nub tu'o/__/thig stong drug pa ye shes/_yid/_chos mchog gi dbang po/_dri chu 'dzag pa rnams sgrib med kyi cha sa sde'i bdag nyid brjod du med pa'i ri mo mtshon pas dbus kyi gri gug gi rnam pa'i 'og tu'o/__/de ltar thig stong 'gyur med drug mtshon par byed pa brjod med kyi ri mo drug las gnyis gnyis phyi nang du bris pas logs gsum dang*/_snga phyi'i rtse mo g.yas g.yon reg pa zur gsum pa'i rnam par bris pas/_waM yig gi rten du gyur pa'i e yig chos 'byung gru gsum pa'i rnam pa dang*/_gsal byed kyi tshogs btus pa las e yig gi lus su rdzogs pa ste lus dang bsam pa'i nges pa las so/__/de lta bu'i e dang waM gnyis gdod nas zung 'jug yin kyang gtso che chung gi dbye bas bshad na/_sam+b+hu Ti las/_e ni shes rab ces brjod de/_zhes gsungs pas waM yig la stong chen 'gyur med lnga'i bdag nyid du gsungs pas stong pa chen po zhes rdul dang dngos po'i chos las 'das pas stong pa yin kyang de'i chos nyid mchog tu mi 'gyur ba'i bde bas khyab pas chen po'i sgras bsngags pa ste/_bde ba de'ang 'dzag bde'i 'pho 'gyur can ma yin pa sdug bsngal gyi zug rngu ye nas med pas 'gyur med ces dang*/_rtag tu bde ba'i chos nyid las nyams pa med pas/_do ha las/_bde ba nam mkha'i khams su mi shong ngo*/_/zhes gsungs/_grangs lnga ru nges pa ni/_nam mkha' sa chu me rlung gi dkyil 'khor lnga/_nam mkha' zla nyi sgra gcan dus me lnga/_gzugs sogs phung po lnga/_nang lus kyi dbus mdun rgyab g.yas g.yon lnga/_rgyu rgyud gnas skabs bzhi dang lnga/_rtsa 'khor lo lnga/_rtsa ba yan lag gi rlung lnga lnga/_lus kyi yan lag lnga/_dkyil 'khor dbus dang phyogs mdog lnga/_rtsig pa lnga/_mngon byang lnga/_sangs rgyas rigs lnga/_lus sems kyis dbye ba'i nyin rtags lnga/_mtshan rtags lnga/_'bras bu ye shes lnga rnams mtshon pas so/__/gnyis pa e ni shes rab ces brjod de/_zhes gsungs pas/_e yig thig le stong pa 'gyur med drug gi bdag nyid du gsungs pa'i thig le zhes pa rnam kun mchog ldan gyi stong nyid de'i klong las 'khor 'das thams cad nam yang 'da' ba med par zlum pa'i don dang*/_de dag rdzas kyi ngos nas gang du'ang dbyer med pas stong pa/_'phel 'grib bri gang dang bral bas 'gyur med/_de'i yin lugs smra bsam brjod pa'i spyod yul du mi gnas pas brjod du med pa/_drug tu nges pa ni phung sogs so drug drug tshan du dbye bas te/_mdor na stong nyid la sgrib pa med pa'i chas e 'gyur med drug dang*/_dag ma dag rnam dbyer med pa ro mnyam pa'i chas waM yig 'gyur med lnga/_de gnyis gcig tu 'dres te gdod nas 'brel bas zung 'jug ces gtso bor bshad cing*/_de dag re re bzhin dngos mtshan gyi chos las 'das pas gnyen po gang gis kyang mi shigs pa/_stobs gang gis kyang gzhom du med pa rdo rje'i chos bdun gyi mtshan nyid las rtag tu nyams pa med pas rdo rje 'dzin pa sogs ming gis bsnyad med gtan la dbab bya'i mthar thug gi zung 'jug la chen po'i sgra thob pa'o/__/thabs shes gnyis su med pa'i chos thams cad de'i mtshon pa'am gsal bar byed pas yi ge zhes brdar brtags pa ste/_yi ge de thams cad kyang dbyangs gsal gnyis su 'dus pas e yig la dbyangs dang*/_waM yig la gsal byed kyi lus rdzogs shing*/_rten gsal byed la brten pa waM yig zung 'jug ro mnyam du brten pa rnams mtshon byed rtags kyi e waM zhes rgya che ba'i ngos nas bshad pa'o/__/mtshon bya don gyi e waM ni/_bde stong gi ye shes te de gnyis gdod nas zung du 'jug pa'i dbang gis bde ba chen po de nyid sher phyin stong pa nyid dang*/_sher phyin nyid kun tu bzang po mchog tu mi 'gyur ba'i ye shes yin pas zung 'jug tu bstan pa ste/_de gnyis kyang gzung bya'i shes bya rnam pa thams cad pa'i stong nyid ces chos nyid kyi sems yin pa'i gnad snang tsam ma 'gags pa'i shes bya'i rnam pa ci yang snang du rung yang don la gang du'ang grub pa med pas rnam kun mchog ldan gyi stong nyid ces gsungs la/_de la pad+ma dang sems dpa' chos 'byung*/_mkha' khams/_bde ba chen po'i thabs/_seng ge'i khri/_b+ha ga zhes pa'i sgras mtshon nas gsungs la/_stong nyid de mngon du byed pa la 'gyur med kyi bde ba chen po'i ye shes ni 'dzin par byed pa'i shes rab ste de la bde ba chen po/_lhan skyes/_mchog tu mi 'gyur ba'i bde ba/_rdo rje/_thig le chen po/_de kho na nyid/_ye shes rnam par dag pa'i sems sogs tha snyad du bzhag par mdzad la/_don du e yig kyang waM yig gi snang cha tsam yin pas don la chos thams cad kyi rtsa ba stong chen 'gyur med lnga la 'dus pa ste mdor na e waM de'i snang cha sgrib pa med pa'i cha nas 'khor ba'i ma dag pa'i snod bcud kyi snang ba dang*/_rang bzhin gyi cha nas dag pa myang 'das 'char ba yin kyang e waM gyi don la nam yang dag ma dag gnyis su 'gyur ba med pas zab pa'i chas bshad pa'o/__/e waM gyi sgra des mtshon pa'i ye shes de gang du gnas pa snang tshul gyis dbye na lus dngos po'i gnas lugs la gnas/_de la'ang brten pa bag chags kyi lus/_rten gnyug ma'i lus phra rags gnyis su gsungs pas phyi ma nyid rdo rje'i lus/_zhes pa ste brten pa bag chags kyi lus de'i rtsa rlung thig le'i dwangs ma gsungs kyang rdul phra rab kyi chos nyid las 'das shing*/_rgyud du khu ba'i sgras kun rdzob byang sems las grub cing snang ba/_ye shes kyi ngo bor gyur cing mchog tu mi 'gyur ba'i bde ba'i rten la gnyug ma'i lus bya ba ste/_de yang rten bag chags kyi lus la brten pa'o/__/de la brten pa'i sems dngos po'i gnas lugs mtshon bya don gyi e waM gzugs nas rnam mkhyen gyi bar gyi chos thams cad kyi rang bzhin nam gnas tshul la sems dngos po'i gnas lugs su grags pa ste de la nyan thos bye brag tu smra bas srid pa dang srid pa'i yo byad la ma chags pa'i sems byung 'dod chung chog shes pa ni 'phags pa'i rigs su 'dod/_mdo sde pas sems kyi sa bon la zag med kyi chos ye shes 'byung rung gi nus pa la bzhed/_sems tsam pas thog ma med pa nas sems rgyud la gnas pa'i zag med skyed byed kyi nus pa chos nyid kyis thob pa la bzhed/_dbu ma'i lugs la dri bcas de bzhin nyid bde bar gshegs pa'i rigs su 'dod/_rdo rje theg pas de la zab gsal gnyis su med pa'i ye shes sku yi rgyud du bzhag ste/_pha rgyud las zab gsal gnyis med chos kyi dbyings/_ma rgyud las bde ba chen po'i bdag nyid ye shes kyi sku/_gnyis med kyi rgyud las mi shigs pa'i thig le chen po zung 'jug e waM gyi rang bzhin du gsungs pa'o/__/des na spyir shes bya'i chos thams cad yi ges nye bar mtshon zhing*/_der ma zad sangs rgyas kyis chos bstan pa thams cad kyang yi ge dbyangs gsal gnyis la ma 'dus pa med cing*/_dbyangs gsal gyi yi ge'ang bsdu na e waM gnyis su 'dus pa'i phyir e waM gnyis ni chos thams cad kyi 'byung gnas te/_de bzhin gshegs pas chos bstan pa thams cad chos nyid dbyings e yi dgongs pa las ma g.yos bzhin waM yig rang bzhin shugs kyi thugs rje'i rang mdangs gnyis med zung 'jug rdo rje'i gsung gi cho 'phrul las gdul bya'i khams mos dang mthun pa'i chos sgo mtha' klas pa bstan pa'i phyir e waM gnyis chos phung brgyad khri'i 'byung gnas su gyur cing*/_khyad par rdo rje theg pa'i rgyud sde ni rnam kun mchog ldan gyi stong chen rdo rje btsun mo dang*/_mchog tu mi 'gyur ba'i bde ba chen po he ru ka gnyis su med par mnyam par sbyor ba'i bdag nyid can e waM gyi yi ge gleng gzhi'i sgra bshad kho nas bstan pa 'ba' zhig yin la/_gsang sngags snga 'gyur gyi rgyud sgyu 'phrul thal ba las/_'di zhes nye bar mtshon pa ni/_/e sogs rnam bzhi'i dbyibs can gnas/_/skad ces gsal byed ming can la/_/thig le waM dbyibs can ston pa'o/__/ma da ma nu sdom byed yid/_/las can rnam shes de dag la/_/gsal bar go bas bshad par 'dod/_/pa tra don dam nges pa'i rgyud/_/yA na theg mchog 'di yin no/__/dus ni bsam gyis mi khyab dus/_/nA ma zhes ming de bya'o/__/zhes rgyud kyi gleng gzhi nang ltar thabs lam steng 'og lam gyi sgo nas bkod pa byang chub sems kyi gnas lugs rtsa rlung thig le'i 'gro 'ong 'khor lo bzhi la khyab ste yab yum mkha' gsang sbyor bas zhu bde'i dpe'i bde stong gnyis med don gyi ye shes bsam gyis mi khyab pa mngon du byed tshul dang*/_grol lam ye shes chen po'i bzhugs tshul sgyu 'phrul rgya mtsho las/_d+harma tsakra chos kyi gnas/_/'od bzhi e sogs dbyibs su gnas/_/mi shigs thig le waM dbyibs can/_/rang la bde bas brdas bshad pa'o/__/ye shes nam mkha'i gzugs su skyes/_/pa ra mi ta don zab mo/__/bde ba'i dus nyid mtha' bral phyir/_/dus gsum kun gyi ngo bor gnas/_/zhes snying ga chos kyi 'khor lo/_tsit+ta sha'i sgron me'i nang du gnyis su med pa'i ye shes nam mkha'i rang bzhin 'pho 'gyur med pa mthing ga khyab pa chen po 'char gzhi yin pas gzugs su ma chad la/_'od ljang gu gru gsum e sogs 'od lnga rang shar gyi rten thig le zlum po waM dang bcas/_rnam shes tshogs brgyad gnas su dag pa'i ye shes lnga yi rtsal rdzogs pa ni/_rgyal ba'i thugs kyi gsang ba zhes pa sbas don rgyud kyi gleng gzhi ltar bshad pas/_nang rgyud sde gsum gyi zab don thams cad e waM gyi yi ges rjes su mtshon nus pas so/__/khams de'i rang bzhin ma rig cing 'khrul pa'i rgyu ni 'gyur ba'i bag chags kyis yin la/_de las chos nyid de bzhin nyid rang gi ngo bo yul dang yul can ltar snang ba 'gag pa med pa'i rtsal gyis ma rig ste 'gyur ba'i bag chags kyis rten 'brel bcu gnyis su 'char bas bag chags las 'khor ba/_'khor ba las bag chags 'byung zhing 'khor ba'o/__/des na bde stong gnyis su med pa'i ye shes gcig gi cho 'phrul las 'khor 'das thams cad byung yang ye shes nyid ni 'khor 'das gang gi yang phyogs su ma lhung ba bsam gyis mi khyab pa'i khyad par bzhi dang ldan pa ste/_de nyid rtogs bya mthar thug yin pas don gtan la dbab pa'i phyir mdo sngags kyi lam gyi rim pa mtha' yas pa gsungs shing bstan pa'o/__/mtshon bya don gyi e waM mkha' ltar dag_/mtshon byed rtags kyi e waM 'khor 'das lam/_/kun kyang e waM sgra bshad 'dis rtogs nas/_/gdod nas 'gyur med e waM mngon gyur shog_/phyi yi kla klo e dbyings mtshon gyis bsgral/_/nang gi kla klo waM yig bde bas 'dul/_/gsang ba'i kla klo zung 'jug rdo rje'i sar/_/sbyor bas dge mtshan bstan 'gro'i dpal gyur cig_/ces dang po'i sangs rgyas 'gyur med kyi bde chen rdo rje sems dpa'i dpyid grub zhe chen pa pad+ma'i mtshan can gyi thugs sras rdo rje sdom pa'i e waM nam mkha'i ye shes la nges pa brnyed pa'i rig pa 'dzin pa chos kyi rgya mtshos thun mong ma yin pa'i thugs brtse'i dbyar rngas bskul ba las mi shigs dbyings rig gi e waM la mos pa lam du byed pa'i gu yangs kyi yo gi sangs rgyas pad+ma dgyes pas rjes su bzung ba 'od gsal rdo rje thugs mchog rtsal gyis mtha' yi rgyal khab a ri'i bye brag badz+ra d+hA tur bris pas 'gro kun mchog tu mi 'gyur rdo rje sems dpa'i brtul zhugs grub pa'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM/_dge'o//__//

Footnotes

Other Information