DKR-KABUM-14-PHA-002: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
DKR-KABUM-14-PHA-002
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད།
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 14: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=rtsa gsum 'od gsal snying thig las/ rgyud lung man ngag gi dgongs don 'dus gsal du bshad pa 'od gsal ye shes nyin byed
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rtsa gsum 'od gsal snying thig las rgyud lung man ngag gi dgongs don 'dus gsal du bshad pa 'od gsal ye shes nyin byed''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 14: 105-127. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|tibgenre=Detailed Explanation - rnam bshad
|associatedpeople=
|associatedpeopletib=
|tibgenre=Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
|terma=No
|terma=No
|dkroutline=Five
|dkroutline=Five
|cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig
|cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|deity=
|cycle=
|cycletib=
|parentcycle=
|parentcycletib=
|volumenumber=014
|volumenumber=014
|volnumtib=༡༤
|volnumtib=༡༤
|volyigtib=ཕ་
|volyigtib=ཕ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=002
|pagenumbers=105-127
|totalpages=46
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=002
|endfolioline=23b4
|totalfolios=23
|multivolumework=No
|rectonotes=rnam bshad
|versonotes=rtsa gsum 'od gsal snying thig
|colophontib=།ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚུལ་འདིས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལྗགས་བཤད་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པར་གལ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་དང༌། ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་ཀྱང་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་དུ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས། འདན་ལྗོངས་ལྷ་དཀར་རི་ཁྲོད་གཡུ་ཤུག་ཟིལ་པ་མཐའ་ཡས་ཚལ་དུ་འཁྲིགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་མིག་སྨན་ཐིག་ལེའི་ལྡིང་གུར་ལ་བསྟེན་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག
|colophonwylie=/ces pa'ang 'od gsal rdo rje'i snying po'i bstan pa'i mnga' bdag rig 'dzin mkhas dang grub brgya'i gtsug rgyan kun mkhyen 'jam pa'i dbyangs chos kyi blo gros rin po ches tshul 'dis smin grol zab mo'i skal bzang la sbyor ba'i tshe man ngag 'ja' lus rdo rje'i tshig rkang 'di dgyes pa chen pos ljags bshad bka' drin bstsal ba'i skabs gter chen rol pa'i rdo rje'i mchog sprul rin po che karma dri med 'od zer nas bla ma'i zhal rgyun zin bris su 'god par gal che zhes bka' nan yang yang bstsal ba dang*/_khrid rgyun mi chad pa la phan phyir 'di ltar bris zhes 'khor lo'i mgon pos kyang rten dang bcas bka' yi gnang ba thob pa bzhin 'dus gsal snying po mdo tsam du sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor du 'bod pas/_'dan ljongs lha dkar ri khrod g.yu shug zil pa mtha' yas tshal du 'khrigs pa'i dben gnas su mig sman thig le'i lding gur la bsten pa'i skabs bris pa slar yang gsal bar byas pas zab gsang rdo rje snying po'i bstan pa dar rgyas yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig
|recensionlink=JKW-KABAB-16-MA-023
|pdflink=File:DKR-KABUM-14-PHA-002.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-14-PHA-002.pdf
}}
}}
Line 33: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
༄༅།  །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སིམ་ཀྱང༌། །འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་སྒེག་ལས། །འོད་གསལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །འོད་གསལ་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་རྩལ་ལས། །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་རྒྱན། །འོད་གསལ་དགོངས་དོན་འབྱེད་ལ་གནང་བ་སྩོལ།  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གསེང་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེར་བསམ་བཞིན་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གསང་མཚན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་བཞི་པ། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ལ་རྒྱས་པར་བྱོན་པའི་འཕྲོ་གཞི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ལ། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གིཿ ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེཿ སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་རྒྱུད་ཡིན་ལཿ ཞུ་བ་པོ་ཡིས་བསྡུས་པ་ལུངཿ དེ་ལ་དཀྱུས་དང་དཀྲུགས་དང་གབཿ ཇི་བཞིན་གསལ་བ་མན་ངག་སྟེཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་སྤྱི་མེས་སྟོན་པ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་དགོངས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལུང་གསང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ལྟ་བུ། དེ་དག་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་རང་སྐལ་ལག་བཅངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཞག་གསུམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང༌། རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བས་སྒྲུབ་གཞི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་གཞི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུས་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་དེ་དག་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལའང༌། མཚན་དོན། རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་བསླང༌། འབྲས་བུ་རྒྱུད་དོན་དངོས། མཐར་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ལྔ་ལས། དང་པོ་མཚན་གྱི་དོན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཏེ། རང་རྒྱུད་དུ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལ་མངའ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རང་ཤར་ལས། ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ།  །ཞེས་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་གཅིག་ནི། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན། ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད། དྲྭ་བ་ནི་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ་ལམ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་མ་དག་པ། དག་མ་དག་འདྲེས་མ། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། ངོ་བོ་ནམ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མ་དམིགས་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲར་སྣང་བ་དང༌། སྒྲར་གྲགས་པ་དང༌། བརྡར་གྱུར་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་དེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་ལ། ཕྱག་གིས་མདོར་བསྟན་པ། གླེང་གཞི་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། དག་པ་དྭངས་བ་འོད་གསལ་བ། །མི་འཁྲུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་འཁོར་འདས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང༌། ཉེས་པས་མ་གོས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་སྣང་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྩལ་ལས་འཕྲོ་བ་གང་ལ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པའི་སྟོན་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་སྩོལ་བའི་བྱེད་པོ་གང་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་དུས་ཆོས་གནས་བཅས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདུ་འབྲལ་དང་འཕེལ་སྒྲིབ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངོམས་པས་ཕྱག་འཚལ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་གླེང་གཞིའི་མདོར་བསྟན་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་གླེང་གཞི་དངོས་ནི། འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ་སོགས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལས་གནས་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཀུན་ལས་འདས་ཏེ་བླ་རུ་འཕགས་པས་འོག་མིན། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཉེས་པས་གཞར་ཡང་མ་གོས་ཤིང་དཔལ་དང་ལྡན་པས་པདྨ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལས་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་འཆར་བས་དྲྭ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པ་རུ། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྣང་བས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོན་པ་མཆོག་ལ། ལག་ན་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི༔ འཁོར་ལ་ཞེས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་རྟགས་ཕྱག་ན་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ། མཐར་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་བཞུགས་པ་ལ། དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུས༔ ཞེས་སྟོན་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རེས་འགའ་ཙམ་མིན་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་གསལ་གྱིས་དགོངས་པ་ལ་ལྡང་འཇུག་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ། སྟོན་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་རྟོག་གེ་དང་ཕལ་པའི་བློས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། དེ་དག་གིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྟོན་མི་ནུས་པས་གསང་བ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རོལ་པས་དངོས་བརྒྱུད་ནས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་མཆོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་ཉིད་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི་མཐར་ཐུག་པའོ།  །གསུམ་པ་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་ནི། པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་སོགས་ནས། འདི་སྐད་གསུངས་བར་ཏེ་སྐབས་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་ཉེ་བའི་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རས་ནམ་ཡང་ཟུམ་པ་མེད་ཅིང་གདུལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་རླན་དང་མ་བྲལ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སླར་ཡང་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གླེང་བསླང་ཏེ་གསོལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་གདུལ་བྱ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་གསུང་སྒྲ་ཚིག་ཚངས་པའི་དབྱངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོན་དངོས་ལ། རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད། རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད། རྟོགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད་བཤད་པ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་སོགས། འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཡེ་ནས་མ་དམིགས་པའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གཞར་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་རྩལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་ཏེ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་སངས་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་དོན་ལུས་སུ་བག་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པས། གཞི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་གཞི་སྣང་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ལམ་གཉིས་སུ་བྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནི། དེ་སླད་སྨིན་ཅིང་སྦྱང་བའི་སོགས་ནས། དོན་གཉིས་སྤྱོད༔ ཅེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཤར་ཡང་གཞི་ངོ་བོའི་གཤིས་ལ་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པའི་གནད་ཀྱིས། གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་དང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐུན་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གློ་བུར་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་བྱུང་བ་སྟེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ། རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར། གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར། བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཡང་དག །ཕུར་པ། ཕག་མོ་དཀར་མོ་བཅས་སོ་སོའི་སྨིན་བྱེད་བཞུགས་པ་དང༌། དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག །དབང་གིས་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ་བཅས་དང༌། ནང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བ། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གསང་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ལས་བཞི་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཡང་དག །ཕུར་པ། ཕག་མོ་དཀར་མོ། བཀའ་སྲུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། རང་རང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་བརྩོན་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པས་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་ལམ་བགྲོད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་རྟོགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། གཞི་ལ་ལམ་གྱིས་སོགས་ནས། ཐུགས་རྗེར་སྨིན༔ ཞེས་པ་སྟེ་གཞིའི་གནས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སློབ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ནས། ཟག་མེད་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་དོན་དུ་སྤྱོད་ནུས་པའོ།  །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་སྐད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སོགས་ནས། བདག་ལ་གདམས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་སྟེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག །གབ་སྦས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོས་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འདིའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ན་སྟོན་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ། ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྡོ་རྗེའི་ཏནྟྲ་འབུམ་ཕྲག་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་འདིས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་གཟིགས་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རིག་རྩལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་བྱུང་གི་གླུ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། སྣང་ངོར་ན་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་ངོ་བོ་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་འདི་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ཟབ་རྒྱས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཞུགས་ཀྱང་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་དེང་སང་དཔྱོད་ལྡན་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཡི་གེའི་ཕུང་པོ་བརྩེགས་པའི་ངལ་བ་མ་བྱས་སོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུར་དེ་དག་སྤྱིར་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ། ལུང་གི་དོན་དངོས། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལའང༌། མཚན་དང༌། མཆོད་བརྗོད། ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་བསྒྲུབ་གཞི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས། བསྒྲུབ་བྱ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གནད་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་ལུང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས། གཉིས་པ་ནི། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཅེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རང་གཤིས་མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པའི་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་གྲགས་པ་གང༌། དོན་ལ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཕྱིར་གསལ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་སྒྲོན་མེ་བཀོད་པའི་ཚེ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཕྱག་གིས་བཏུད་དེ་སྤྲུལ་གཞི་ངོས་བཟུང་བའོ།  །གསུམ་པ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ནི། བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བྲག་གི་ཕུག་སོགས་ནས། ཚིག་འདི་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་གསལ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚད་བཟུང་མ་མཆིས་ཀྱང༌། ཕྱོགས་རེའི་གདུལ་བྱ་རེ་རེའི་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། ཆོས་སྐུ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་དང༌། ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༌། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར། ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྟན་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཟབ་རྒྱས་རྨད་བྱུང་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ།  །གཉིས་པ་ལུང་གི་དོན་དངོས་ལ་གཉིས། གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཞི། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི༔ སོགས་ནས། འདུས་པར་བལྟ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་གཞལ་ན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་རྣམ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ཆ་མནྡཱ་བ་ར་དང༌། ཐབས་འོད་གསལ་སྣང་བའི་ཆ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང༌། པདྨ་དྲག་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་སྟོན་ཀྱང་དོན་དུ་རང་རིག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་གྱི་འགག་དེར་བསྡུ་ཤེས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་སྟེ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དོན༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གསལ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཚོགས་མ་བསགས་དང་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་སྔོན་དུའང་བླ་མ་བྱུང༔ ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་འདི་ཁོ་ན༔ ཆགས་ཤིང་ཞི་བས་འདུལ་ལ་ཞི་བ་དང༔ སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བས་འདུལ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང༔ ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བཅོས་མིན་མོས་ཤིང་གདུང་བའི་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་གཞི་ངེས་དོན་གྱི་བླ་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མ་བསྒོམ་དང་བསྟོད་དང་བསམ་པ་ཡིས། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཆར་འགྲུབ་པར་ངེས། ཞེས་གསུངས་པས་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཤར་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཐག་བཅད། མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོའི་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དེ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ།  །གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྣམ་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་གཟིགས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་བར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་དང་བཅས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའང་བཤད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། འདིས་ནི་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་སོགས་ནས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་ཕྱིར་གསལ་སྟོན་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཚུལ་དང་བཅས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའོ།  །གསུམ་པ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང༌། མཚན། མཆོད་བརྗོད། མདོར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས། བསྒྲུབ་བྱ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་ཚུལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གང་གིས་སྒྲུབ་ཀྱང་གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་གནས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་བཅུད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྙིང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་ལས། བརྗོད་པའི་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབང་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་པས་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ཡུད་ཀྱིས་སྦྱོར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་རང་བྱུང་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲོ་ན་ལྷའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀོད་པ་བགྲངས་ཡས་སུ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འདུས་པ་སྟེ། སྤྱིར་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་འདུས་པར་གསུངས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་དགོངས་པས་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་མཛད་དེ༔ ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྡ་ཡིས་འོང༔ གང་ཞིག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དད་པ་ཅན༔ བདག་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ན༔  རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་བས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ མཚོ་རྒྱལ་མོས་པས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་དང༌། སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་དེ་ཡིས་དེ་ཐོབ་བྱེད༔ གསོལ་བཏབ་པད་འབྱུང་ང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཞེས་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་སྤྲུལ། རྣམ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་ཁ་བ་ཅན་གདུལ་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྲས་བུ་མྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྦྱང་གཞི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་དག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན། གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་སྦྱང་བྱ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་མེད་སྣང་གློ་བུར་གྱི་འཁོར་ཆོས་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་འདི༔ ཞེས་སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ། ཁྱད་པར་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ། བླ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསེང་ལམ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང༌། རྟོག་གེ་དང་རང་བཟོས་མ་བསླད་པའི་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་དོན་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་ལས་ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པ་རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱིས་འཁྲུངས་པ་བདག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བར་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང༌། ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ། ལམ་གྱི་སྦས་དོན། ལམ་གྱི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལྔས་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཞེས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དབང་གིས་མ་སྨིན་ན་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི། མན་ངག་གི་དཔེ་ཙམ་བལྟ་རྟོགས་མི་རུང་བས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱི་ཕན་པ། ནང་ནུས་འཇུག །གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའམ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱབ་བརྟེན་མན་ངག་གི་ལམ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱས་ནས། གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ་མཚོ་གླིང་ནགས་ཚལ་སོགས༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཞེས་པས་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛིའི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་གནས་སུ། གཅིག་པུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕབ་སྟེ༔ ཞེས་ཚེ་འདིའི་སྤྲོས་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་བསྟན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་ལུས་འདི་སོགས། ཚིག་རྐང་བཞིས་ཆོས་བསྒྲུབ་བྱའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བས་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས། ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བློ་སྣ་བསྟུང་བ། ཆོས་ཀྱི་གནད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་དུ་བྱ། ཆོས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའོ།  །དེ་དག་ནི་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཅེས་གནད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི། བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་སོགས། མངོན་སུམ་ལྷུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རུ་འཆར༔ ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོའི་རྣམ་བཞག་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བཅའ། སྡིག་ལྟུང་གི་གཉེན་པོར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་ལས་ཉོན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྦྱངས་བ། ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འབུལ་བས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་ལམ་གྱི་རྐང་རྡོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་གཞི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དངོས་དང༌། ཡན་ལག་གི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྐྱེད་བཟླས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་སྤྲོས་པ་ཅན་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོགས་ཏེ། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྒོས་སྒྲུབ་བཅས་དང༌། གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ནང་སྒྲུབ་སྟེ། སྐད་ཅིག་བདེ་སྟོང་སོགས་ལྟར་བདེ་སྟོང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་བསྐྱེད་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ལས༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པའི་གསང་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ནི། མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་སོགས་ལྟར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་རིག་རྩལ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་པར༔ ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་བཅས་དང༌།  གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན། རྟ་མགྲིན་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པ། ཡང་ཕུར་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ། ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་བཅས་སྒོས་བཀའ་སོ་སོའི་དབང་དང་བཅས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཅས་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སོ་སོར་དབང་བཅས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ལམ་གནད་སྙིང་པོ་འདི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། མདོར་ན་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སོང་བའི་བསྙེན་པས་ས་མི་ཆོད་པས། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ སྒྲར་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དགཿ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིནཿ ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་འདི་བསྙེན་པའི་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་སྣང་ཞིང༌། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་མདོ་ལམ་ནས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ་དང༌། གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་གང༌། སྔགས་ལམ་ནས་སྣང་ཆའི་གནས་ལུགས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས། དངོས་ཞེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་གདོད་ནས་མྱང་འདས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གསལ་ཏེ་སྡུག་ཀུན་གཉིས་སྤང་མི་དགོས་པ་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་མེད་པར་མཉམ་ཞིང༌། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་འགྱུར་ཀྱང་རིག་རྩལ་རླུང་རིག་གཡོས་པ་རང་སྣང་རང་རྩལ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་ཁ་འཁྱལ་ཏེ་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཀོད་པའི་བྱེད་པོ་ནི་ལས་རླུང་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང༌། ལུས། མིང་གསུམ་གྱིས་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ཅིང་གྲགས་པའི་གནད་ཤེས་པས། ལས་རླུང་གི་གཡོ་འཁྲུལ་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པས་བཅིངས་ནས་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་སྲིད་པའི་འཆིང་ཞེན་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡིན་ལུགས་སྣང་ཚུལ་དུ་ཡང་མངོན་དུ་སད་པའི་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་གཞི་འདིང་བའི་གནད་ཀྱིས། མ་དག་གཉིས་སྣང་གི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རུ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པའི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མིང་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་མ་ནོར་བའི་གནད་ཤེས་པས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་སོ་སོའི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གསུམ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ། བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་གཅིག་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་སོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་གསལ་བས་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བའི་རྟོགས་པ་སྦྱངས། ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བདག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་བཤིག །རྣམ་དག་དྲན་པས་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་པའི་ཚུལ་ལ་ཐུན་དང་པོར་བསླབ་སྟེ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མིང་ཚིག་སྨིག་རྒྱུ། སྤྱོད་ལམ་རྨི་ལམ། དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན། གནས་ཡུལ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ། ལྷ་སྐུ་ཆུ་ཟླ། ཏིང་འཛིན་ཆུ་བུར། འདུ་འཕྲོ་མིག་ཡོར། ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བས་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ། ཐུན་གཅིག་ལ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་བྱ། ཐུན་གཅིག་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་གསང་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་གནས་པ་བློས་རྩོལ་བས་བཀོད་མ་དགོས་པར་གཉིས་མེད་རང་རྩལ་མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་རྩལ་སྦྱང༌། གོམས་ནས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། སྒྲར་བཅས་སྒྲ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྐྱོ་བའམ། ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་སྔགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དད་པ་བརྟན་པོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལྕེ་མཆུའི་རྩོལ་བས་བཟླས་པ་ནི་ངག་བཟླས་སྒྲར་བཅས་དང༌། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་གྱིས་ཡིད་བཟླས་སྒྲ་མེད། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་འགོག་བཟླས། འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ལྷ་གང་བསྒྲུབ་དེའི་སྔགས་སམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་རྡོར་བཟླས་སམ། བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང༌། བཟླས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བའོ།  །བཞི་པ་ལམ་གྱི་སྦས་དོན་ཨ་ནུའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སོ།  །དང་པོ་ལའང༌། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ།  །དང་པོ་ནི། ལུས་སྦྱོང་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་གཞི་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ཀྱང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་མདུད་པ་བཤིགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ་འདིར་ཞལ་རྒྱུན་སོགས་ཕྱག་བཞེས་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་བས་རིགས་མཐུན་ལྟ་བུར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རྩ་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དུ་རུང་སྙམ་ཞིང༌། ངག་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འཆིང་ཞིང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པའི་གཡོ་འཁྲུལ་ཞི་ཕྱིར་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་པ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ནང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་ཆུད་ཅིང༌། ཡར་སྣེ་ལྟག་པ་ནས་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་སངས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ར་སེམས་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ།  རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བ་ལ་བློ་བཞག་པའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་སོགས་ལྟར་སྲོག་ནི་ཐིག་ལེ། རྩོལ་བ་རླུང་གཉིས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྣམ་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཤིས་པའི་ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་མཐིང་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ། དབང་སྡུད་སྐབས་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་ཉིད་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་རྣམ་པར་རྔུབ་པ་སོགས་དང༌། མཆོག་སྒྲུབ་གཙོར་བོར་བྱེད་ན་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ངོ་བོར་སོགས་སྐབས་ཐོབ་དམིགས་པས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་སྙིང་གར་གསལ་བར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྟེང་རླུང་རྔུབ། འོག་རླུང་བསྐུམ། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་བས་སྣང་སྟོང་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མན་ངག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བུམ་ཅན་རླུང་གི་ཁུག་པ་བརྒྱའམ་བདུན་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཐུན་རེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་རྩ་འཁོར་ལྔར་བླ་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐབས་རང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ་བཅས་གསུངས་པས་མཚོན་རྩ་བ་གསུམ་སོ་སོར་དམིགས་པའི་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་མར་སྣར་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་ཤད་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱི་ཟེགས་མས་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་ཟེགས་མ་ཆར་ལྟར་བྲུལ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཡས་རིམ་གྱིས་བབ་པས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་སྐྱོང་བས་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་བསམ་ཞིང༌། ཐུན་གྱི་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་རིག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བས་སྣང་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འདོན་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཉིན་མཚན་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་གཞི་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། སྣང་སྟོང༌། གྲགས་སྟོང༌། རིག་སྟོང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བཟང་ངན་གང་ལའང་ཆེད་འཛིན་རྩིས་གདབ་རེ་དོགས་མི་བྱེད་པར་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་གསལ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང༌། ཉིན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་རྨི་ལམ་དུ་ལམ་ཁྱེར་སྦྱངས་ལ། རྨི་ལམ་འཛིན་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པ་སོགས་འདོད་ན་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ནི། དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱིས་བོགས་འབྱིན་བྱ༔ ཞེས་རང་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་ཡིད་རིག་གམ། དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བསྟེན་པས་དཔེ་ཡི་ཐབས་བྱས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའང་རང་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་ལ། ལྟ་བ་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་དང༌། སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཞེན་ལོག་སོགས་ནས། སྲང་དུ་གཞུག༔ ཅེས་པའི་བར་ཏེ་འདི་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། ལུས་སྦྱང༌། ངག་སྦྱང་ལ་རྒྱས་གདབ། རྩལ་སྦྱང༌། མཉེན་བཙལ། ལམ་ཞུགས་བཞི། སེམས་སྦྱང་བཅས་དང་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དབབ། སོར་གཞུག་བཅས་བགྱིས་པས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པས་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་དང༌། སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་གིས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང༌། ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་ཐེང་པས། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཁང་བུ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཚོལ་བས་བཤིག་སྟེ། རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིག་མཐར་ཐུག་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་ཉིད་ལྟ་བས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གིས་མིག་མི་གཡོ་བར་ཐད་ཀར་གཞག་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་བཟང་ངན་ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་གང་གིས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཀློང་དུ་བཞག་པས། ཅི་ཞིག་ན་སེམས་ཀྱི་འཇུར་མདུད་ཞིག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཏིག་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་བཀག་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྐྱངས་པས་རྩལ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་གནོད་བསྒྱུར་བཅོས་གང་ཡང་མི་ནུས་པ་གཞི་ཐིམ་ལ་སོང་བའི་གནད་ངོས་ཟིན་ཏེ། རྒན་པོས་བུ་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ལྟར་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སྐྱོང་བས་གོམས་པ་བརྟན་པའི་ཚེ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་གདེང་འཆའ་ནུས་ཀྱི་བར་བསླབ་ཅིང་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤྱོད་པའི་མན་ངག །ཉིན་པར་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་ལམ་ཁྱེར་དང༌། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བས་ཤེས་པ་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་བསླབ་བོ།  །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་ནི། ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་སོགས་ནས། མངོན་དུ་གྱུར༔ ཞེས་པ་སྟེ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པའི་འཆར་ཆ་ཡིན་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྟེན་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་དབྱིངས་རིག་གཟིར་ན་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་འཆིང་བའི། ཕྱིར་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས། གནས་གཡའ་གངས་ཀྱི་ཁྲོད་སོགས་འདུ་འཛི་མེད་ཅིང་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ནུབ་ཕྱི་བའི་དབེན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སླད་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར། ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་བསྟེན་ཅིང༌། གོམས་ནས་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་རླུང་ཁ་ནས་དལ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་བྱས་ཏེ། རིག་པ་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་གནད་དུ་གཅུན་པས། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཟེར་དང་པོ་འཆར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌། ཐིག་ལེ་གསུམ་འབྲེལ་ཚུན་ཆད་དུ་འཆར་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེའི་ར་བར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མི་གཡོ་བར་གཟིར་ཞིང་བསྐྱངས་བས་ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སྣང་བའི་ཉམས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཙུག་ཏོར། ཞལ་ཕྱག་ཐམས་ཅད་དང༌། སྐུ་ཡུམ་དང་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་མེད་པ་འཆར་བ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་དང༌། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འཆར་ཞིང་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ཅིང༌། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་གདེང་ཁེལ་བ། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་རྩ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་སྣང་བའི་འཕེལ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྡུད་པས་བློ་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་པའི་དགོངས་པར་གདིང་ཁེལ་བ་དག་གིས་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་རྟེན་འདིར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་བས་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།  །གཉིས་པ་འཆི་བའི་སུན་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སོགས་ནས། རྣམ་པར་འཕོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་དབང་པོ་འབྲིང་དག་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་ད་ལྟ་གོམས་པའི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། འཆི་ཁའི་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སུན་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་ནང་འཛོམ་སྟེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དུས་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་ནས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་དང༌། དེའི་དོན་ད་ལྟའང་རིག་པ་མིག །མིག་དབྱིངས་རིག་གམ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ་བསྲེ་བའི་ངང་ནས་སྦྱང་པ་དང༌། འཆི་བའི་ཚེ་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་དང༌། དུས་ལ་བབ་ན་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཅད་ཅིང་བློ་མ་འཕྲེང་བས་འཆི་སྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་འདེབས་བྱ་བ་དང༌། ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་སོགས་བྱ། དེ་ཙམ་གདིང་དུ་མ་ཁེལ་ན་རང་གི་གཞི་ལུས་རྩ་གསུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང༌། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཏེ་ཧིག་གི་སྒྲས་ཡང་ཡང་འཕོ་བས་ད་ལྟ་རྟགས་འབྱོང་བར་སྦྱངས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་རླུང་སེམས་གོང་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། བར་དོ་རྣམ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ས་མ་ཡ༔  ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་དག་པས་རྟེན་འདིར་གྲོལ་བའི་གདིང་མ་ཐོབ་ན་བར་དོ་དང་པོ་དང་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ། གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་སྤྱིར་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིག་པའི་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་དང་པོར་ངོ་ཤེས། ཤེས་ཐོག་ཏུ་བཞག  །བཞག་ཐོག་ཏུ་གཞི་མེད་ལ་གྲོལ། གྲོལ་ཐོག་ལ་གདེང་ཁེལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ། སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་ཀུན་གྱི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་སོགས་ནས་བརྡ་ཐིམ༔ བར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གང་ཕྱིར་དེས་ནི་དཀའ་བ་མིན། །མིག་སྨན་དང་ནི་རྐང་མགྱོགས་དང༌། །རལ་གྲི་དང་ནི་ས་འོག་གྲུབ། །རིལ་བུ་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད། །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཉེས་པར་བྱས་ལས་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང༌། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་བ། འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ། མོས་པ་བཞིས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་བྱ་བ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང༌། ཚོགས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་སྨིན། མཐོང་ལམ་ཚེ་དབང༌། དག་པ་གསུམ་ཕྱག་ཆེན། རྒྱུན་མཐའམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང༌། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉེར་གཉིས་གྲོལ་ཏེ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང༌། མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གྲོལ་ཏེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གསང་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་དབང་འབྱོར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་ངེས་པའོ།  །འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །འོད་གསལ་དགོངས་པ་མངོན་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པའི་བཅུད། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་འདིར་གསལ་མཐུས། །འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ཀུན་འདྲེན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ཀུན་ངལ་འཚོས་ཏེ། །འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གཞི་ཀློང་དུ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདིས་ཁྲིད་གྱུར་ཅིག །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ལྟད་མོ་འབྱམས་ཀླས་པའི། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གྱུར་ནས། །འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་འཆར་བའི་དབེན་གནས་སུ། །འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚུལ་འདིས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལྗགས་བཤད་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པར་གལ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་དང༌། ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་ཀྱང་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་དུ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས། འདན་ལྗོངས་ལྷ་དཀར་རི་ཁྲོད་གཡུ་ཤུག་ཟིལ་པ་མཐའ་ཡས་ཚལ་དུ་འཁྲིགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་མིག་སྨན་ཐིག་ལེའི་ལྡིང་གུར་ལ་བསྟེན་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།}}
༄༅།  །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སིམ་ཀྱང༌། །འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་སྒེག་ལས། །འོད་གསལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །འོད་གསལ་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་རྩལ་ལས། །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་རྒྱན། །འོད་གསལ་དགོངས་དོན་འབྱེད་ལ་གནང་བ་སྩོལ།  །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གསེང་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེར་བསམ་བཞིན་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གསང་མཚན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་བཞི་པ། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ལ་རྒྱས་པར་བྱོན་པའི་འཕྲོ་གཞི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ལ། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གིཿ ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེཿ སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་རྒྱུད་ཡིན་ལཿ ཞུ་བ་པོ་ཡིས་བསྡུས་པ་ལུངཿ དེ་ལ་དཀྱུས་དང་དཀྲུགས་དང་གབཿ ཇི་བཞིན་གསལ་བ་མན་ངག་སྟེཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་སྤྱི་མེས་སྟོན་པ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་དགོངས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལུང་གསང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ལྟ་བུ། དེ་དག་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་རང་སྐལ་ལག་བཅངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཞག་གསུམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང༌། རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བས་སྒྲུབ་གཞི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་གཞི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུས་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་དེ་དག་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།  །དང་པོ་ལའང༌། མཚན་དོན། རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་བསླང༌། འབྲས་བུ་རྒྱུད་དོན་དངོས། མཐར་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ལྔ་ལས། དང་པོ་མཚན་གྱི་དོན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཏེ། རང་རྒྱུད་དུ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལ་མངའ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རང་ཤར་ལས། ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ།  །ཞེས་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་གཅིག་ནི། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན། ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད། དྲྭ་བ་ནི་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ་ལམ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་མ་དག་པ། དག་མ་དག་འདྲེས་མ། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། ངོ་བོ་ནམ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མ་དམིགས་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲར་སྣང་བ་དང༌། སྒྲར་གྲགས་པ་དང༌། བརྡར་གྱུར་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་དེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་ལ། ཕྱག་གིས་མདོར་བསྟན་པ། གླེང་གཞི་དངོས་སོ།  །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། དག་པ་དྭངས་བ་འོད་གསལ་བ། །མི་འཁྲུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་འཁོར་འདས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང༌། ཉེས་པས་མ་གོས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་སྣང་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྩལ་ལས་འཕྲོ་བ་གང་ལ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པའི་སྟོན་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་སྩོལ་བའི་བྱེད་པོ་གང་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་དུས་ཆོས་གནས་བཅས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདུ་འབྲལ་དང་འཕེལ་སྒྲིབ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངོམས་པས་ཕྱག་འཚལ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་གླེང་གཞིའི་མདོར་བསྟན་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་གླེང་གཞི་དངོས་ནི། འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ་སོགས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལས་གནས་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཀུན་ལས་འདས་ཏེ་བླ་རུ་འཕགས་པས་འོག་མིན། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཉེས་པས་གཞར་ཡང་མ་གོས་ཤིང་དཔལ་དང་ལྡན་པས་པདྨ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལས་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་འཆར་བས་དྲྭ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པ་རུ། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྣང་བས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོན་པ་མཆོག་ལ། ལག་ན་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི༔ འཁོར་ལ་ཞེས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་རྟགས་ཕྱག་ན་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ། མཐར་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་བཞུགས་པ་ལ། དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུས༔ ཞེས་སྟོན་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རེས་འགའ་ཙམ་མིན་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་གསལ་གྱིས་དགོངས་པ་ལ་ལྡང་འཇུག་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ། སྟོན་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་རྟོག་གེ་དང་ཕལ་པའི་བློས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། དེ་དག་གིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྟོན་མི་ནུས་པས་གསང་བ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རོལ་པས་དངོས་བརྒྱུད་ནས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་མཆོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་ཉིད་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི་མཐར་ཐུག་པའོ།  །གསུམ་པ་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་ནི། པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་སོགས་ནས། འདི་སྐད་གསུངས་བར་ཏེ་སྐབས་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་ཉེ་བའི་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རས་ནམ་ཡང་ཟུམ་པ་མེད་ཅིང་གདུལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་རླན་དང་མ་བྲལ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སླར་ཡང་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གླེང་བསླང་ཏེ་གསོལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་གདུལ་བྱ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་གསུང་སྒྲ་ཚིག་ཚངས་པའི་དབྱངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་སྐད་གསུངས་སོ།  །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོན་དངོས་ལ། རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད། རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད། རྟོགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་མོ།  །དང་པོ་རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད་བཤད་པ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་སོགས། འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཡེ་ནས་མ་དམིགས་པའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གཞར་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་རྩལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་ཏེ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་སངས་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་དོན་ལུས་སུ་བག་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པས། གཞི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་གཞི་སྣང་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ལམ་གཉིས་སུ་བྱུང་བའོ།  །གཉིས་པ་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནི། དེ་སླད་སྨིན་ཅིང་སྦྱང་བའི་སོགས་ནས། དོན་གཉིས་སྤྱོད༔ ཅེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཤར་ཡང་གཞི་ངོ་བོའི་གཤིས་ལ་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པའི་གནད་ཀྱིས། གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་དང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐུན་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གློ་བུར་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་བྱུང་བ་སྟེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ། རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར། གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར། བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཡང་དག །ཕུར་པ། ཕག་མོ་དཀར་མོ་བཅས་སོ་སོའི་སྨིན་བྱེད་བཞུགས་པ་དང༌། དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག །དབང་གིས་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ་བཅས་དང༌། ནང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བ། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གསང་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ལས་བཞི་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཡང་དག །ཕུར་པ། ཕག་མོ་དཀར་མོ། བཀའ་སྲུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། རང་རང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་བརྩོན་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པས་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་ལམ་བགྲོད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་རྟོགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། གཞི་ལ་ལམ་གྱིས་སོགས་ནས། ཐུགས་རྗེར་སྨིན༔ ཞེས་པ་སྟེ་གཞིའི་གནས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སློབ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ནས། ཟག་མེད་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་དོན་དུ་སྤྱོད་ནུས་པའོ།  །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་སྐད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སོགས་ནས། བདག་ལ་གདམས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་སྟེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག །གབ་སྦས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོས་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འདིའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ན་སྟོན་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ། ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྡོ་རྗེའི་ཏནྟྲ་འབུམ་ཕྲག་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་འདིས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་གཟིགས་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རིག་རྩལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་བྱུང་གི་གླུ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། སྣང་ངོར་ན་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་ངོ་བོ་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་འདི་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ཟབ་རྒྱས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཞུགས་ཀྱང་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་དེང་སང་དཔྱོད་ལྡན་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཡི་གེའི་ཕུང་པོ་བརྩེགས་པའི་ངལ་བ་མ་བྱས་སོ།  །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུར་དེ་དག་སྤྱིར་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ། ལུང་གི་དོན་དངོས། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ལའང༌། མཚན་དང༌། མཆོད་བརྗོད། ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་བསྒྲུབ་གཞི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས། བསྒྲུབ་བྱ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གནད་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་ལུང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས། གཉིས་པ་ནི། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཅེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རང་གཤིས་མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པའི་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་གྲགས་པ་གང༌། དོན་ལ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཕྱིར་གསལ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་སྒྲོན་མེ་བཀོད་པའི་ཚེ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཕྱག་གིས་བཏུད་དེ་སྤྲུལ་གཞི་ངོས་བཟུང་བའོ།  །གསུམ་པ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ནི། བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བྲག་གི་ཕུག་སོགས་ནས། ཚིག་འདི་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་གསལ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚད་བཟུང་མ་མཆིས་ཀྱང༌། ཕྱོགས་རེའི་གདུལ་བྱ་རེ་རེའི་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། ཆོས་སྐུ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་དང༌། ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༌། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར། ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྟན་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཟབ་རྒྱས་རྨད་བྱུང་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ།  །གཉིས་པ་ལུང་གི་དོན་དངོས་ལ་གཉིས། གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཞི། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི༔ སོགས་ནས། འདུས་པར་བལྟ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་གཞལ་ན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་རྣམ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ཆ་མནྡཱ་བ་ར་དང༌། ཐབས་འོད་གསལ་སྣང་བའི་ཆ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང༌། པདྨ་དྲག་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་སྟོན་ཀྱང་དོན་དུ་རང་རིག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་གྱི་འགག་དེར་བསྡུ་ཤེས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་སྟེ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དོན༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གསལ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཚོགས་མ་བསགས་དང་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་སྔོན་དུའང་བླ་མ་བྱུང༔ ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་འདི་ཁོ་ན༔ ཆགས་ཤིང་ཞི་བས་འདུལ་ལ་ཞི་བ་དང༔ སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བས་འདུལ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང༔ ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་སོ།  །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བཅོས་མིན་མོས་ཤིང་གདུང་བའི་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་གཞི་ངེས་དོན་གྱི་བླ་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མ་བསྒོམ་དང་བསྟོད་དང་བསམ་པ་ཡིས། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཆར་འགྲུབ་པར་ངེས། ཞེས་གསུངས་པས་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཤར་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཐག་བཅད། མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོའི་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དེ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ།  །གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྣམ་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་གཟིགས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་བར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་དང་བཅས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའང་བཤད་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། འདིས་ནི་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་སོགས་ནས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་ཕྱིར་གསལ་སྟོན་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཚུལ་དང་བཅས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའོ།  །གསུམ་པ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ།  །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང༌། མཚན། མཆོད་བརྗོད། མདོར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས། བསྒྲུབ་བྱ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་ཚུལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གང་གིས་སྒྲུབ་ཀྱང་གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་གནས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་བཅུད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྙིང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་ལས། བརྗོད་པའི་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབང་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་པས་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ཡུད་ཀྱིས་སྦྱོར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་རང་བྱུང་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་ཞེས་སོ།  །གཉིས་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲོ་ན་ལྷའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀོད་པ་བགྲངས་ཡས་སུ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འདུས་པ་སྟེ། སྤྱིར་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་འདུས་པར་གསུངས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་དགོངས་པས་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་མཛད་དེ༔ ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྡ་ཡིས་འོང༔ གང་ཞིག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དད་པ་ཅན༔ བདག་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ན༔  རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་བས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ མཚོ་རྒྱལ་མོས་པས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་དང༌། སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་དེ་ཡིས་དེ་ཐོབ་བྱེད༔ གསོལ་བཏབ་པད་འབྱུང་ང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཞེས་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་སྤྲུལ། རྣམ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་ཁ་བ་ཅན་གདུལ་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྲས་བུ་མྱུར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྦྱང་གཞི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་དག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན། གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་སྦྱང་བྱ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་མེད་སྣང་གློ་བུར་གྱི་འཁོར་ཆོས་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་འདི༔ ཞེས་སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ། ཁྱད་པར་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ། བླ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསེང་ལམ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང༌། རྟོག་གེ་དང་རང་བཟོས་མ་བསླད་པའི་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་དོན་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་ལས་ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པ་རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱིས་འཁྲུངས་པ་བདག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བར་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང༌། ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ། ལམ་གྱི་སྦས་དོན། ལམ་གྱི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལྔས་བསྟན་པའོ།  །དང་པོ་ནི། དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཞེས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དབང་གིས་མ་སྨིན་ན་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི། མན་ངག་གི་དཔེ་ཙམ་བལྟ་རྟོགས་མི་རུང་བས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱི་ཕན་པ། ནང་ནུས་འཇུག །གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའམ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱབ་བརྟེན་མན་ངག་གི་ལམ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱས་ནས། གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ་མཚོ་གླིང་ནགས་ཚལ་སོགས༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཞེས་པས་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛིའི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་གནས་སུ། གཅིག་པུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕབ་སྟེ༔ ཞེས་ཚེ་འདིའི་སྤྲོས་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་བསྟན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་ལུས་འདི་སོགས། ཚིག་རྐང་བཞིས་ཆོས་བསྒྲུབ་བྱའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བས་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས། ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བློ་སྣ་བསྟུང་བ། ཆོས་ཀྱི་གནད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་དུ་བྱ། ཆོས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའོ།  །དེ་དག་ནི་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཅེས་གནད་དོ།  །གཉིས་པ་ནི། བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་སོགས། མངོན་སུམ་ལྷུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རུ་འཆར༔ ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོའི་རྣམ་བཞག་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བཅའ། སྡིག་ལྟུང་གི་གཉེན་པོར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་ལས་ཉོན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྦྱངས་བ། ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འབུལ་བས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་ལམ་གྱི་རྐང་རྡོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་གཞི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དངོས་དང༌། ཡན་ལག་གི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྐྱེད་བཟླས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ།  །དང་པོ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་སྤྲོས་པ་ཅན་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོགས་ཏེ། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྒོས་སྒྲུབ་བཅས་དང༌། གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ནང་སྒྲུབ་སྟེ། སྐད་ཅིག་བདེ་སྟོང་སོགས་ལྟར་བདེ་སྟོང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་བསྐྱེད་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ལས༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཞེས་སོ།  །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པའི་གསང་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ནི། མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་སོགས་ལྟར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་རིག་རྩལ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་པར༔ ཞེས་གསུངས་སོ།  །ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་བཅས་དང༌།  གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན། རྟ་མགྲིན་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པ། ཡང་ཕུར་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ། ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་བཅས་སྒོས་བཀའ་སོ་སོའི་དབང་དང་བཅས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཅས་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སོ་སོར་དབང་བཅས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ལམ་གནད་སྙིང་པོ་འདི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། མདོར་ན་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སོང་བའི་བསྙེན་པས་ས་མི་ཆོད་པས། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ སྒྲར་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དགཿ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིནཿ ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་འདི་བསྙེན་པའི་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་སྣང་ཞིང༌། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་མདོ་ལམ་ནས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ་དང༌། གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་གང༌། སྔགས་ལམ་ནས་སྣང་ཆའི་གནས་ལུགས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས། དངོས་ཞེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་གདོད་ནས་མྱང་འདས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གསལ་ཏེ་སྡུག་ཀུན་གཉིས་སྤང་མི་དགོས་པ་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་མེད་པར་མཉམ་ཞིང༌། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་འགྱུར་ཀྱང་རིག་རྩལ་རླུང་རིག་གཡོས་པ་རང་སྣང་རང་རྩལ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་ཁ་འཁྱལ་ཏེ་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཀོད་པའི་བྱེད་པོ་ནི་ལས་རླུང་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང༌། ལུས། མིང་གསུམ་གྱིས་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ཅིང་གྲགས་པའི་གནད་ཤེས་པས། ལས་རླུང་གི་གཡོ་འཁྲུལ་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པས་བཅིངས་ནས་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་སྲིད་པའི་འཆིང་ཞེན་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡིན་ལུགས་སྣང་ཚུལ་དུ་ཡང་མངོན་དུ་སད་པའི་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་གཞི་འདིང་བའི་གནད་ཀྱིས། མ་དག་གཉིས་སྣང་གི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རུ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པའི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མིང་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་མ་ནོར་བའི་གནད་ཤེས་པས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་སོ་སོའི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ།  །གསུམ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ། བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་གཅིག་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་སོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་གསལ་བས་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བའི་རྟོགས་པ་སྦྱངས། ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བདག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་བཤིག །རྣམ་དག་དྲན་པས་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་པའི་ཚུལ་ལ་ཐུན་དང་པོར་བསླབ་སྟེ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མིང་ཚིག་སྨིག་རྒྱུ། སྤྱོད་ལམ་རྨི་ལམ། དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན། གནས་ཡུལ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ། ལྷ་སྐུ་ཆུ་ཟླ། ཏིང་འཛིན་ཆུ་བུར། འདུ་འཕྲོ་མིག་ཡོར། ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བས་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ། ཐུན་གཅིག་ལ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་བྱ། ཐུན་གཅིག་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་གསང་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་གནས་པ་བློས་རྩོལ་བས་བཀོད་མ་དགོས་པར་གཉིས་མེད་རང་རྩལ་མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་རྩལ་སྦྱང༌། གོམས་ནས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། སྒྲར་བཅས་སྒྲ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྐྱོ་བའམ། ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་སྔགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དད་པ་བརྟན་པོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལྕེ་མཆུའི་རྩོལ་བས་བཟླས་པ་ནི་ངག་བཟླས་སྒྲར་བཅས་དང༌། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་གྱིས་ཡིད་བཟླས་སྒྲ་མེད། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་འགོག་བཟླས། འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ལྷ་གང་བསྒྲུབ་དེའི་སྔགས་སམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་རྡོར་བཟླས་སམ། བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང༌། བཟླས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བའོ།  །བཞི་པ་ལམ་གྱི་སྦས་དོན་ཨ་ནུའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སོ།  །དང་པོ་ལའང༌། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ།  །དང་པོ་ནི། ལུས་སྦྱོང་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་གཞི་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ཀྱང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་མདུད་པ་བཤིགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ་འདིར་ཞལ་རྒྱུན་སོགས་ཕྱག་བཞེས་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་བས་རིགས་མཐུན་ལྟ་བུར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རྩ་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དུ་རུང་སྙམ་ཞིང༌། ངག་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འཆིང་ཞིང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པའི་གཡོ་འཁྲུལ་ཞི་ཕྱིར་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་པ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ནང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་ཆུད་ཅིང༌། ཡར་སྣེ་ལྟག་པ་ནས་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་སངས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ར་སེམས་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ།  རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བ་ལ་བློ་བཞག་པའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་སོགས་ལྟར་སྲོག་ནི་ཐིག་ལེ། རྩོལ་བ་རླུང་གཉིས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྣམ་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཤིས་པའི་ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་མཐིང་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ། དབང་སྡུད་སྐབས་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་ཉིད་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་རྣམ་པར་རྔུབ་པ་སོགས་དང༌། མཆོག་སྒྲུབ་གཙོར་བོར་བྱེད་ན་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ངོ་བོར་སོགས་སྐབས་ཐོབ་དམིགས་པས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་སྙིང་གར་གསལ་བར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྟེང་རླུང་རྔུབ། འོག་རླུང་བསྐུམ། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་བས་སྣང་སྟོང་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མན་ངག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བུམ་ཅན་རླུང་གི་ཁུག་པ་བརྒྱའམ་བདུན་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཐུན་རེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་རྩ་འཁོར་ལྔར་བླ་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐབས་རང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ་བཅས་གསུངས་པས་མཚོན་རྩ་བ་གསུམ་སོ་སོར་དམིགས་པའི་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་མར་སྣར་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་ཤད་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱི་ཟེགས་མས་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་ཟེགས་མ་ཆར་ལྟར་བྲུལ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཡས་རིམ་གྱིས་བབ་པས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་སྐྱོང་བས་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་བསམ་ཞིང༌། ཐུན་གྱི་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་རིག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བས་སྣང་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འདོན་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཉིན་མཚན་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་གཞི་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། སྣང་སྟོང༌། གྲགས་སྟོང༌། རིག་སྟོང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བཟང་ངན་གང་ལའང་ཆེད་འཛིན་རྩིས་གདབ་རེ་དོགས་མི་བྱེད་པར་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་གསལ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང༌། ཉིན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་རྨི་ལམ་དུ་ལམ་ཁྱེར་སྦྱངས་ལ། རྨི་ལམ་འཛིན་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པ་སོགས་འདོད་ན་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ནི། དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱིས་བོགས་འབྱིན་བྱ༔ ཞེས་རང་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་ཡིད་རིག་གམ། དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བསྟེན་པས་དཔེ་ཡི་ཐབས་བྱས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའང་རང་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ།  །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་ལ། ལྟ་བ་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་དང༌། སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཞེན་ལོག་སོགས་ནས། སྲང་དུ་གཞུག༔ ཅེས་པའི་བར་ཏེ་འདི་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། ལུས་སྦྱང༌། ངག་སྦྱང་ལ་རྒྱས་གདབ། རྩལ་སྦྱང༌། མཉེན་བཙལ། ལམ་ཞུགས་བཞི། སེམས་སྦྱང་བཅས་དང་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དབབ། སོར་གཞུག་བཅས་བགྱིས་པས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པས་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་དང༌། སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་གིས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང༌། ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་ཐེང་པས། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཁང་བུ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཚོལ་བས་བཤིག་སྟེ། རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིག་མཐར་ཐུག་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་ཉིད་ལྟ་བས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གིས་མིག་མི་གཡོ་བར་ཐད་ཀར་གཞག་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་བཟང་ངན་ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་གང་གིས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཀློང་དུ་བཞག་པས། ཅི་ཞིག་ན་སེམས་ཀྱི་འཇུར་མདུད་ཞིག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཏིག་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་བཀག་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྐྱངས་པས་རྩལ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་གནོད་བསྒྱུར་བཅོས་གང་ཡང་མི་ནུས་པ་གཞི་ཐིམ་ལ་སོང་བའི་གནད་ངོས་ཟིན་ཏེ། རྒན་པོས་བུ་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ལྟར་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སྐྱོང་བས་གོམས་པ་བརྟན་པའི་ཚེ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་གདེང་འཆའ་ནུས་ཀྱི་བར་བསླབ་ཅིང་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤྱོད་པའི་མན་ངག །ཉིན་པར་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་ལམ་ཁྱེར་དང༌། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བས་ཤེས་པ་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་བསླབ་བོ།  །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་ནི། ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་སོགས་ནས། མངོན་དུ་གྱུར༔ ཞེས་པ་སྟེ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པའི་འཆར་ཆ་ཡིན་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྟེན་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་དབྱིངས་རིག་གཟིར་ན་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་འཆིང་བའི། ཕྱིར་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས། གནས་གཡའ་གངས་ཀྱི་ཁྲོད་སོགས་འདུ་འཛི་མེད་ཅིང་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ནུབ་ཕྱི་བའི་དབེན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སླད་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར། ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་བསྟེན་ཅིང༌། གོམས་ནས་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་རླུང་ཁ་ནས་དལ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་བྱས་ཏེ། རིག་པ་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་གནད་དུ་གཅུན་པས། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཟེར་དང་པོ་འཆར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌། ཐིག་ལེ་གསུམ་འབྲེལ་ཚུན་ཆད་དུ་འཆར་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེའི་ར་བར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མི་གཡོ་བར་གཟིར་ཞིང་བསྐྱངས་བས་ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སྣང་བའི་ཉམས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཙུག་ཏོར། ཞལ་ཕྱག་ཐམས་ཅད་དང༌། སྐུ་ཡུམ་དང་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་མེད་པ་འཆར་བ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་དང༌། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འཆར་ཞིང་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ཅིང༌། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་གདེང་ཁེལ་བ། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་རྩ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་སྣང་བའི་འཕེལ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྡུད་པས་བློ་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་པའི་དགོངས་པར་གདིང་ཁེལ་བ་དག་གིས་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་རྟེན་འདིར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་བས་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ།  །གཉིས་པ་འཆི་བའི་སུན་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སོགས་ནས། རྣམ་པར་འཕོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་དབང་པོ་འབྲིང་དག་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་ད་ལྟ་གོམས་པའི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། འཆི་ཁའི་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སུན་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་ནང་འཛོམ་སྟེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དུས་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་ནས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་དང༌། དེའི་དོན་ད་ལྟའང་རིག་པ་མིག །མིག་དབྱིངས་རིག་གམ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ་བསྲེ་བའི་ངང་ནས་སྦྱང་པ་དང༌། འཆི་བའི་ཚེ་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་དང༌། དུས་ལ་བབ་ན་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཅད་ཅིང་བློ་མ་འཕྲེང་བས་འཆི་སྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་འདེབས་བྱ་བ་དང༌། ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་སོགས་བྱ། དེ་ཙམ་གདིང་དུ་མ་ཁེལ་ན་རང་གི་གཞི་ལུས་རྩ་གསུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང༌། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཏེ་ཧིག་གི་སྒྲས་ཡང་ཡང་འཕོ་བས་ད་ལྟ་རྟགས་འབྱོང་བར་སྦྱངས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་རླུང་སེམས་གོང་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། བར་དོ་རྣམ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ས་མ་ཡ༔  ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་དག་པས་རྟེན་འདིར་གྲོལ་བའི་གདིང་མ་ཐོབ་ན་བར་དོ་དང་པོ་དང་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ། གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་སྤྱིར་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིག་པའི་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་དང་པོར་ངོ་ཤེས། ཤེས་ཐོག་ཏུ་བཞག  །བཞག་ཐོག་ཏུ་གཞི་མེད་ལ་གྲོལ། གྲོལ་ཐོག་ལ་གདེང་ཁེལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ། སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་ཀུན་གྱི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་སོགས་ནས་བརྡ་ཐིམ༔ བར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གང་ཕྱིར་དེས་ནི་དཀའ་བ་མིན། །མིག་སྨན་དང་ནི་རྐང་མགྱོགས་དང༌། །རལ་གྲི་དང་ནི་ས་འོག་གྲུབ། །རིལ་བུ་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད། །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཉེས་པར་བྱས་ལས་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང༌། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་བ། འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ། མོས་པ་བཞིས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་བྱ་བ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང༌། ཚོགས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་སྨིན། མཐོང་ལམ་ཚེ་དབང༌། དག་པ་གསུམ་ཕྱག་ཆེན། རྒྱུན་མཐའམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང༌། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉེར་གཉིས་གྲོལ་ཏེ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང༌། མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གྲོལ་ཏེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གསང་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་དབང་འབྱོར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་ངེས་པའོ།  །འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །འོད་གསལ་དགོངས་པ་མངོན་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པའི་བཅུད། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་འདིར་གསལ་མཐུས། །འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ཀུན་འདྲེན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ཀུན་ངལ་འཚོས་ཏེ། །འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གཞི་ཀློང་དུ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདིས་ཁྲིད་གྱུར་ཅིག །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ལྟད་མོ་འབྱམས་ཀླས་པའི། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གྱུར་ནས། །འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་འཆར་བའི་དབེན་གནས་སུ། །འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚུལ་འདིས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལྗགས་བཤད་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པར་གལ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་དང༌། ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་ཀྱང་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་དུ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས། འདན་ལྗོངས་ལྷ་དཀར་རི་ཁྲོད་གཡུ་ཤུག་ཟིལ་པ་མཐའ་ཡས་ཚལ་དུ་འཁྲིགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་མིག་སྨན་ཐིག་ལེའི་ལྡིང་གུར་ལ་བསྟེན་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
Line 42: Line 48:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:DKR-KABUM-Volume-14-PHA]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]
[[Category:Khyentse Lineage Project]]

Revision as of 09:30, 6 December 2022

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད།
Wylie title rtsa gsum 'od gsal snying thig las/ rgyud lung man ngag gi dgongs don 'dus gsal du bshad pa 'od gsal ye shes nyin byed DKR-KABUM-14-PHA-002.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 14, Text 2, Pages 105-127 (Folios 1a to 23b4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. Rtsa gsum 'od gsal snying thig las rgyud lung man ngag gi dgongs don 'dus gsal du bshad pa 'od gsal ye shes nyin byed. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 14: 105-127. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Detailed Explanation - rnam bshad
Cycle རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Recension Link Other Versions on this site: རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད།
Colophon

།ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚུལ་འདིས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལྗགས་བཤད་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པར་གལ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་དང༌། ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་ཀྱང་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་དུ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས། འདན་ལྗོངས་ལྷ་དཀར་རི་ཁྲོད་གཡུ་ཤུག་ཟིལ་པ་མཐའ་ཡས་ཚལ་དུ་འཁྲིགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་མིག་སྨན་ཐིག་ལེའི་ལྡིང་གུར་ལ་བསྟེན་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག

/ces pa'ang 'od gsal rdo rje'i snying po'i bstan pa'i mnga' bdag rig 'dzin mkhas dang grub brgya'i gtsug rgyan kun mkhyen 'jam pa'i dbyangs chos kyi blo gros rin po ches tshul 'dis smin grol zab mo'i skal bzang la sbyor ba'i tshe man ngag 'ja' lus rdo rje'i tshig rkang 'di dgyes pa chen pos ljags bshad bka' drin bstsal ba'i skabs gter chen rol pa'i rdo rje'i mchog sprul rin po che karma dri med 'od zer nas bla ma'i zhal rgyun zin bris su 'god par gal che zhes bka' nan yang yang bstsal ba dang*/_khrid rgyun mi chad pa la phan phyir 'di ltar bris zhes 'khor lo'i mgon pos kyang rten dang bcas bka' yi gnang ba thob pa bzhin 'dus gsal snying po mdo tsam du sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor du 'bod pas/_'dan ljongs lha dkar ri khrod g.yu shug zil pa mtha' yas tshal du 'khrigs pa'i dben gnas su mig sman thig le'i lding gur la bsten pa'i skabs bris pa slar yang gsal bar byas pas zab gsang rdo rje snying po'i bstan pa dar rgyas yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig

[edit]
༄༅། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སིམ་ཀྱང༌། །འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་སྒེག་ལས། །འོད་གསལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བའི། །འོད་གསལ་སྐུ་བརྙེས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་རང་རྩལ་ལས། །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡི་གེའི་སྤྲིན། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་རྒྱན། །འོད་གསལ་དགོངས་དོན་འབྱེད་ལ་གནང་བ་སྩོལ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་གསེང་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང༌། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེར་བསམ་བཞིན་བྱོན་པའི་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་གསང་མཚན་འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བཀའ་བབ་ཆེན་པོ་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་རྣམ་ཐར་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་བཞི་པ། ཟབ་མོ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྐོར་ཟབ་ལ་རྒྱས་པར་བྱོན་པའི་འཕྲོ་གཞི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣམ་བཤད་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ལ། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གིཿ ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་སྟེཿ སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་རྒྱུད་ཡིན་ལཿ ཞུ་བ་པོ་ཡིས་བསྡུས་པ་ལུངཿ དེ་ལ་དཀྱུས་དང་དཀྲུགས་དང་གབཿ ཇི་བཞིན་གསལ་བ་མན་ངག་སྟེཿ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུའི་སྤྱི་མེས་སྟོན་པ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་དུ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལྟ་བུ་དང༌། དེའི་དགོངས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ལུང་གསང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ། མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན་ལྟ་བུ། དེ་དག་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་རང་སྐལ་ལག་བཅངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་བཞག་གསུམ་དུ་མཛད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང༌། རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བས་སྒྲུབ་གཞི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་འཕྲོ་གཞི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུས་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་པ་རྩ་གསུམ་དེ་དག་སྤྱིར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། མཚན་དོན། རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་བསླང༌། འབྲས་བུ་རྒྱུད་དོན་དངོས། མཐར་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་ལྔ་ལས། དང་པོ་མཚན་གྱི་དོན་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཏེ། རང་རྒྱུད་དུ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ལ་མངའ་བའི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རང་ཤར་ལས། ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པའོ། །ཞེས་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་མ་བསྐྱེད་རྫོགས། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྐུ་གཅིག་ནི། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སྐུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན་ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན། ལོངས་སྐུ་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་སོགས་ལྔ། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཁྱེན་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད། དྲྭ་བ་ནི་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏེ་ལམ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་མ་དག་པ། དག་མ་དག་འདྲེས་མ། ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གསུམ་དུ་དབྱེ་ཡང་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་བདག་གཅིག་གིས་འབྲེལ་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཀྱང་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། ངོ་བོ་ནམ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མ་དམིགས་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་གང་ལྟར་བཀོད་ཀྱང་འདི་ཁོ་ནའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲར་སྣང་བ་དང༌། སྒྲར་གྲགས་པ་དང༌། བརྡར་གྱུར་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཚིག་གི་རྒྱུད་དེ། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི་ལ། ཕྱག་གིས་མདོར་བསྟན་པ། གླེང་གཞི་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། དག་པ་དྭངས་བ་འོད་གསལ་བ། །མི་འཁྲུགས་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་འཁོར་འདས་གང་གིའང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང༌། ཉེས་པས་མ་གོས་པས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེའི་སྣང་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྩལ་ལས་འཕྲོ་བ་གང་ལ་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པའི་མཁྱེན་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་གི་ཚུལ་དུ་སྟོན་པ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ། དེ་ནི་བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་པའི་སྟོན་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོས་ཏེ་སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེའི་དཔལ་ཀུན་སྩོལ་བའི་བྱེད་པོ་གང་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་དུས་ཆོས་གནས་བཅས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང༌། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་འདུ་འབྲལ་དང་འཕེལ་སྒྲིབ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་དེའི་གནས་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ངོམས་པས་ཕྱག་འཚལ་བས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་གླེང་གཞིའི་མདོར་བསྟན་ཀྱང་ཞར་བྱུང་དུ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་གླེང་གཞི་དངོས་ནི། འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ་སོགས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལས་གནས་བསྟན་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཀུན་ལས་འདས་ཏེ་བླ་རུ་འཕགས་པས་འོག་མིན། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་ཉེས་པས་གཞར་ཡང་མ་གོས་ཤིང་དཔལ་དང་ལྡན་པས་པདྨ། ཆོས་དབྱིངས་དེ་ལས་སྟོན་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་འཆར་བས་དྲྭ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་པ་རུ། འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པ་འགྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཟག་པ་མེད་པའི་སྣང་བས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྟོན་པ་མཆོག་ལ། ལག་ན་ཆུ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི༔ འཁོར་ལ་ཞེས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་རང་རྟགས་ཕྱག་ན་ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོ་བསྣམས་པ་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ། མཐར་བྱེད་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས་བཞུགས་པ་ལ། དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུས༔ ཞེས་སྟོན་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡང་རེས་འགའ་ཙམ་མིན་པ་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་གསལ་གྱིས་དགོངས་པ་ལ་ལྡང་འཇུག་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ། སྟོན་འཁོར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་ནི་རྟོག་གེ་དང་ཕལ་པའི་བློས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ། དེ་དག་གིས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་སྟོན་མི་ནུས་པས་གསང་བ། རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རོལ་པས་དངོས་བརྒྱུད་ནས་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་མེད་བརྗོད་པའི་མཆོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་བཞུགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུད་ཉིད་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་གླེང་བསླང་བ་ནི། པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་སོགས་ནས། འདི་སྐད་གསུངས་བར་ཏེ་སྐབས་འདིར་བསྟན་བྱའི་གཙོ་བོ་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དམ་ཚིག་རྣམས་བསྟན་པར་བཞེད་ནས་ཉེ་བའི་འཁོར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་རས་ནམ་ཡང་ཟུམ་པ་མེད་ཅིང་གདུལ་དཀའ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་ལྷག་པར་དགོངས་པའི་རླན་དང་མ་བྲལ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་གིས་སླར་ཡང་ངེས་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དོན་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་གླེང་བསླང་ཏེ་གསོལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོན་པ་འོད་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་གདུལ་བྱ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་བའི་རང་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པའི་ཐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་གསུང་སྒྲ་ཚིག་ཚངས་པའི་དབྱངས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དོན་དངོས་ལ། རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད། རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད། རྟོགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་གསུམ་མོ། །དང་པོ་རྟོགས་བྱ་གཞི་ཡི་རྒྱུད་བཤད་པ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀ་ནས་དག་སོགས། འཁོར་བར་འཁྱམས༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཡེ་ནས་མ་དམིགས་པའི་གཞི་ཀ་དག་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་དང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་གཞར་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་རང་རྩལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཕྱིར་གསལ་དུ་ཤར་བ་ལ། ཐོག་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་རྟོགས་ཏེ་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་སངས་རྒྱས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་འཁྲུལ་ཏེ་འཁོར་བའི་གནས་དོན་ལུས་སུ་བག་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པས། གཞི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལས་གཞི་སྣང་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ལམ་གཉིས་སུ་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནི། དེ་སླད་སྨིན་ཅིང་སྦྱང་བའི་སོགས་ནས། དོན་གཉིས་སྤྱོད༔ ཅེས་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཤར་ཡང་གཞི་ངོ་བོའི་གཤིས་ལ་སྒྲིབ་པས་མ་གོས་པའི་གནད་ཀྱིས། གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་དང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐུན་པ་ལམ་དུ་བྱས་པས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་གློ་བུར་པ་ཡིན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་དག་ནུས་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོ་ལམ་བྱུང་བ་སྟེ། ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དབང་བཞི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ། རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ། དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར། གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་དཔལ་སྟེར། བྱིན་རླབས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ། གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཡང་དག །ཕུར་པ། ཕག་མོ་དཀར་མོ་བཅས་སོ་སོའི་སྨིན་བྱེད་བཞུགས་པ་དང༌། དབང་སྲོག་རྒྱུད་ལ་འཛིན་པ་དམ་ཚིག །དབང་གིས་སྨིན་ཟིན་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ་བཅས་དང༌། ནང་སྒྲུབ་པདྨ་དྲྭ་བ། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གསང་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས། དེ་ལས་འཕྲོས་པ་གུ་རུ་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ལས་བཞི་མཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། རྟ་མགྲིན། ཡང་དག །ཕུར་པ། ཕག་མོ་དཀར་མོ། བཀའ་སྲུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས། རང་རང་གི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལ་བརྩོན་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་པས་རིག་འཛིན་བཞིའི་ས་ལམ་བགྲོད་པས་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྟོགས་ཚད་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ནི། གཞི་ལ་ལམ་གྱིས་སོགས་ནས། ཐུགས་རྗེར་སྨིན༔ ཞེས་པ་སྟེ་གཞིའི་གནས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སློབ་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། འཁྲུལ་སྣང་གི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ་སད་ནས། ཟག་མེད་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོས་དོན་དུ་སྤྱོད་ནུས་པའོ། །ལྔ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ནི། དེ་སྐད་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་སོགས་ནས། བདག་ལ་གདམས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་སྟེ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྗེས་སུ་མཚོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲིའི་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ངེས་དོན་མཐར་ཐུག །གབ་སྦས་ཀྱི་གསང་བ་ཟབ་མོས་རྒྱས་བཏབ་པའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་འདིའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ན་སྟོན་འཁོར་ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྨིན་པར་གདོན་མི་ཟ་བས། བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ། ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྡོ་རྗེའི་ཏནྟྲ་འབུམ་ཕྲག་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་འདིས་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་འདུལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བར་གཟིགས་ནས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་རིག་རྩལ་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་བྱུང་གི་གླུ་ཡི་ཚུལ་དུ་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་གདམས་པ་སྟེ། སྣང་ངོར་ན་རྣམ་པ་སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་ངོ་བོ་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་འདི་ཞིབ་ཏུ་དབྱེ་ན་ཟབ་རྒྱས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བཞུགས་ཀྱང་དགོངས་དོན་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་ཙམ་ལས་དེང་སང་དཔྱོད་ལྡན་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་ཅན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཡི་གེའི་ཕུང་པོ་བརྩེགས་པའི་ངལ་བ་མ་བྱས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུར་དེ་དག་སྤྱིར་སྒྲུབ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལོ་རྒྱུས་བརྗོད་པ། ལུང་གི་དོན་དངོས། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང༌། མཚན་དང༌། མཆོད་བརྗོད། ལོ་རྒྱུས་དངོས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ལུང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ། གོང་དུ་བསྒྲུབ་གཞི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཐབས། བསྒྲུབ་བྱ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གནད་རྒྱུད་ལས་བཏུས་པ་ལུང་གི་དུམ་བུ་བཞུགས། གཉིས་པ་ནི། འཕགས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཅེས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དགོངས་པའི་རང་གཤིས་མཁའ་ཁྱབ་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པའི་དམིགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ངེས་པ་དོན་གྱི་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀ་ནས་གསུང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་གྲགས་པ་གང༌། དོན་ལ་ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་ཉིད་ཕྱིར་གསལ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་སྒྲོན་མེ་བཀོད་པའི་ཚེ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་རྣམ་སྣང་གངས་ཆེན་མཚོ་སྐུ་དང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བཀོད་པ་སྟོན་པ་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཕྱག་གིས་བཏུད་དེ་སྤྲུལ་གཞི་ངོས་བཟུང་བའོ། །གསུམ་པ་ལོ་རྒྱུས་དངོས་ནི། བཀྲ་ཤིས་རང་བྱུང་བྲག་གི་ཕུག་སོགས་ནས། ཚིག་འདི་བསྟན༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྤྱིར་རྒྱུད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་གསལ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་སྟོན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚད་བཟུང་མ་མཆིས་ཀྱང༌། ཕྱོགས་རེའི་གདུལ་བྱ་རེ་རེའི་དོན་ཡང་རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཟིགས་ཏེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་ན། ཆོས་སྐུ་འོད་མཚན་སྟོང་འབར་དང༌། ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དང༌། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར། ཚེ་རྒྱུད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བསྟན་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དེས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ཚིག་འདི་ཡང་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཟབ་རྒྱས་རྨད་བྱུང་དུ་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ལུང་གི་དོན་དངོས་ལ་གཉིས། གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཞི། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི༔ སོགས་ནས། འདུས་པར་བལྟ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ངོ་བོའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་གཞལ་ན་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་རྣམ་པའི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་དབྱིངས་ཀ་དག་སྟོང་པའི་ཆ་མནྡཱ་བ་ར་དང༌། ཐབས་འོད་གསལ་སྣང་བའི་ཆ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་མ་འགག་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་དང༌། པདྨ་དྲག་པོ་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རོལ་མོ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པར་སྟོན་ཀྱང་དོན་དུ་རང་རིག་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པར་ཤེས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཟབ་གནད་ཀུན་གྱི་འགག་དེར་བསྡུ་ཤེས་ན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བདེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལ་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་སྟེ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཐོག་མར་བྱུང་བའི་དོན༔ རང་རིག་རྒྱལ་པོ་རང་གསལ་བླ་མའི་མཆོག༔ ཚོགས་མ་བསགས་དང་མཐོང་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཟང་སྔོན་དུའང་བླ་མ་བྱུང༔ ཞེས་དང༌། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཟུགས་འདི་ཁོ་ན༔ ཆགས་ཤིང་ཞི་བས་འདུལ་ལ་ཞི་བ་དང༔ སྡང་ཞིང་ཁྲོ་བས་འདུལ་ལ་ཁྲོ་བོར་སྣང༔ ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་རྒྱལ་སྲས་པདྨ་འབྱུང༔ རང་རིག་བླ་མའི་རྒྱལ་པོ་བདག་གིས་བཤད༔ ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། བཅོས་མིན་མོས་ཤིང་གདུང་བའི་སོགས་ནས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྒྲུབ་གཞི་ངེས་དོན་གྱི་བླ་མའི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། བླ་མ་བསྒོམ་དང་བསྟོད་དང་བསམ་པ་ཡིས། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་གཅིག་ཆར་འགྲུབ་པར་ངེས། ཞེས་གསུངས་པས་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་རོལ་པ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པ་ཤར་བར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཐག་བཅད། མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོའི་ཉིན་མཚན་བར་མེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མཐའ་དག་དེ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པ་ནི་ངེས་པའོ། །གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བདུན་པ་འདི་ཉིད་ལ་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་རྣམ་བཤད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་གཟིགས་མི་ཕམ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ལེགས་བཤད་དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་བར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་གིས་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་དང་བཅས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའང་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། འདིས་ནི་སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་སོགས་ནས། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བཤད༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་ཕྱིར་གསལ་སྟོན་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ནང་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་ཚུལ་དང་བཅས་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལའང༌། མཚན། མཆོད་བརྗོད། མདོར་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་གནད་ཀྱིས། བསྒྲུབ་བྱ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་ཚུལ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་གང་གིས་སྒྲུབ་ཀྱང་གདོད་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་གནས་སྣང་དང་མཐུན་པའི་ཟབ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་བཅུད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྙིང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་ལས། བརྗོད་པའི་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབང་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་པས་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་གོ་འཕང་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་ཡུད་ཀྱིས་སྦྱོར་ནུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བདག་ཉིད་རང་བྱུང་ནཱ་དའི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་འདུད༔ ཅེས་གསུངས་པའི་དོན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་འདུལ་གྱི་རོལ་པ་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སྤྲོ་ན་ལྷའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བཀོད་པ་བགྲངས་ཡས་སུ་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་འདུས་པ་སྟེ། སྤྱིར་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་གསུམ་འདུས་པར་གསུངས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་གནས་སྣང་གཉིས་ཀ་ལ་དགོངས་པས་ཁྱད་པར་ཆེ་སྟེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། ང་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་བགྲོས་མཛད་དེ༔ ལྷོ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་བྱ་བ་དང༔ གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་མཚོ་གླིང་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བརྡ་ཡིས་འོང༔ གང་ཞིག་ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་དད་པ་ཅན༔ བདག་ལ་གདུང་བའི་སེམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ན༔ རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་གྱིས༔ སངས་རྒྱས་གཞན་བས་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མྱུར༔ མཚོ་རྒྱལ་མོས་པས་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་དང༌། སྨོན་ལམ་གང་བཏབ་དེ་ཡིས་དེ་ཐོབ་བྱེད༔ གསོལ་བཏབ་པད་འབྱུང་ང་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང༔ ཞེས་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་སྤྲུལ། རྣམ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་བོད་ཁ་བ་ཅན་གདུལ་ཞིང་དུ་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་བས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་འབྲས་བུ་མྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྦྱང་གཞི་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་དག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན། གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་སྦྱང་བྱ་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་རང་སྣང་དུ་མ་ཤེས་པས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་དང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པས་མེད་སྣང་གློ་བུར་གྱི་འཁོར་ཆོས་འཁྲུལ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ལམ་མཆོག་འདི༔ ཞེས་སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ། ཁྱད་པར་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་རྫོགས་རིམ། བླ་མེད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མན་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གསེང་ལམ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང༌། རྟོག་གེ་དང་རང་བཟོས་མ་བསླད་པའི་གསང་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་དོན་གྱི་ཡང་ཞུན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་ལས་ཕ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མ་ལྟོས་པ་རིག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་ཀྱིས་འཁྲུངས་པ་བདག་གིས་བསྟན་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་བས་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པ་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བར་ཤུགས་ལ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ། ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང༌། ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ། ལམ་གྱི་སྦས་དོན། ལམ་གྱི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ལྔས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ཞེས་པ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་འབྱེད་དབང་གིས་མ་སྨིན་ན་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལྟ་ཅི། མན་ངག་གི་དཔེ་ཙམ་བལྟ་རྟོགས་མི་རུང་བས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱི་ཕན་པ། ནང་ནུས་འཇུག །གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པའི་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མའམ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྒྱབ་བརྟེན་མན་ངག་གི་ལམ་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད། ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱས་ནས། གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ་མཚོ་གླིང་ནགས་ཚལ་སོགས༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཞེས་པས་རྣམ་གཡེང་དང་འདུ་འཛིའི་སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་གནས་སུ། གཅིག་པུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕབ་སྟེ༔ ཞེས་ཚེ་འདིའི་སྤྲོས་པ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ་ཉམས་ལེན་གྱི་དྲོད་ཚད་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་བསྟན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་ལུས་འདི་སོགས། ཚིག་རྐང་བཞིས་ཆོས་བསྒྲུབ་བྱའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བས་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས། ཆོས་ལ་བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་སྣོད་བཅུད་མི་རྟག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་བློ་སྣ་བསྟུང་བ། ཆོས་ཀྱི་གནད་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དགེ་སྡིག་སྤང་བླང་དུ་བྱ། ཆོས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གཅེས་གནད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གཞན་བྱང་ཆུབ་སོགས། མངོན་སུམ་ལྷུག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རུ་འཆར༔ ཞེས་པ་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགོངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་འགྲོའི་རྣམ་བཞག་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐིལ་བཅའ། སྡིག་ལྟུང་གི་གཉེན་པོར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱིས་ལས་ཉོན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྦྱངས་བ། ཚོགས་བསགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་མཆོད་སྤྲིན་དུ་འབུལ་བས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ། ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བས་དགོངས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྔ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་རྫོགས་ཆེན་དང་བཅས་ལམ་གྱི་རྐང་རྡོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་མྱུར་ལམ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་གཞི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་བཟླས་དངོས་དང༌། ཡན་ལག་གི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསྐྱེད་བཟླས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་སྤྲོས་པ་ཅན་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་གསུམ་སོགས་ཏེ། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་གས་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་ཚེ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བཀོད་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བ། ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྒོས་སྒྲུབ་བཅས་དང༌། གཉིས་པ་སྤྲོས་མེད་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲྭ་བའི་ནང་སྒྲུབ་སྟེ། སྐད་ཅིག་བདེ་སྟོང་སོགས་ལྟར་བདེ་སྟོང་གི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་བསྐྱེད་པ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ། དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ལས༔ ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་པའི་གསང་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་ནི། མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་སོགས་ལྟར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་རྫུས་སྐྱེས་སྦྱོང་བའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི། ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་རིག་རྩལ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་པར༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་དམར་ཆེན་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་བཅས་དང༌། གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡན་ལག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་འཆི་བདག་ཟིལ་གནོན། རྟ་མགྲིན་འཆི་མེད་དབང་ཆེན་འདུས་པ། ཡང་ཕུར་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ། ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་བཅས་སྒོས་བཀའ་སོ་སོའི་དབང་དང་བཅས་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཅས་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་འབྲེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། སོ་སོར་དབང་བཅས་བཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཐམས་ཅད་ལམ་གནད་སྙིང་པོ་འདི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྟེ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་མེད་གླིང་པས། མདོར་ན་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་སོང་བའི་བསྙེན་པས་ས་མི་ཆོད་པས། སྣང་ཞེན་ལྷ་སྐུའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགསཿ སྒྲར་གྲགས་བདེ་ཆེན་སྔགས་སུ་དགཿ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིནཿ ཞེས་རང་ལུགས་ཀྱི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་འདི་བསྙེན་པའི་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་སྣང་ཞིང༌། དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་མདོ་ལམ་ནས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ་དང༌། གཉེན་པོ་ལམ་བདེན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་བྱ། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་གང༌། སྔགས་ལམ་ནས་སྣང་ཆའི་གནས་ལུགས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས། དངོས་ཞེན་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་གདོད་ནས་མྱང་འདས་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པས་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་གསལ་ཏེ་སྡུག་ཀུན་གཉིས་སྤང་མི་དགོས་པ་འགོག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རུ་ཤར་བས་སྤང་བླང་མེད་པར་མཉམ་ཞིང༌། ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་འགྱུར་ཀྱང་རིག་རྩལ་རླུང་རིག་གཡོས་པ་རང་སྣང་རང་རྩལ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པ་རང་རྒྱུད་དུ་ཁ་འཁྱལ་ཏེ་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཀོད་པའི་བྱེད་པོ་ནི་ལས་རླུང་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་རྟོག་པའི་སེམས་དང༌། ལུས། མིང་གསུམ་གྱིས་སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་དུ་ཞེན་ཅིང་གྲགས་པའི་གནད་ཤེས་པས། ལས་རླུང་གི་གཡོ་འཁྲུལ་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པས་བཅིངས་ནས་འཁོར་བ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པའི་སྲིད་པའི་འཆིང་ཞེན་ཐམས་ཅད་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡིན་ལུགས་སྣང་ཚུལ་དུ་ཡང་མངོན་དུ་སད་པའི་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོའི་གཞི་འདིང་བའི་གནད་ཀྱིས། མ་དག་གཉིས་སྣང་གི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རུ་དག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པའི་སྣང་བ་ལྷུག་པར་སྤྱོད་པའི་སྨིན་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མིང་བསྐྱེད་རིམ་དུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་མ་ནོར་བའི་གནད་ཤེས་པས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་ཚུལ་སོ་སོའི་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྦྱོར་ཚུལ་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ། ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ། བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་གཅིག་ལྷ་ཡི་གསལ་སྣང་སོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་རྣམ་པ་གསལ་བས་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བའི་རྟོགས་པ་སྦྱངས། ང་རྒྱལ་བརྟན་པས་ལྷ་བདག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་བདག་རྟོག་གི་འཁྲུལ་པ་བཤིག །རྣམ་དག་དྲན་པས་བདེན་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་པའི་ཚུལ་ལ་ཐུན་དང་པོར་བསླབ་སྟེ། ཐུན་གཉིས་པ་ལ་དེ་ལྟར་གསལ་བ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མིང་ཚིག་སྨིག་རྒྱུ། སྤྱོད་ལམ་རྨི་ལམ། དངོས་པོ་གཟུགས་བརྙན། གནས་ཡུལ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བྲག་ཆ། ལྷ་སྐུ་ཆུ་ཟླ། ཏིང་འཛིན་ཆུ་བུར། འདུ་འཕྲོ་མིག་ཡོར། ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དམ་ཚིག་བཅུའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བས་སྣང་ཙམ་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་གང་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བས་རྒྱས་བཏབ། ཐུན་གཅིག་ལ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ། བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱང་བྱ། ཐུན་གཅིག་ལ་སྣང་གྲགས་རིག་པ་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་གསང་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གདོད་ནས་གནས་པ་བློས་རྩོལ་བས་བཀོད་མ་དགོས་པར་གཉིས་མེད་རང་རྩལ་མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དུ་མ་རོ་གཅིག་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་བས་རྩིས་ཟིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་རིམ་པ་བཞིན་རྩལ་སྦྱང༌། གོམས་ནས་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཟླས་པ་ནི། སྒྲར་བཅས་སྒྲ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྐྱོ་བའམ། ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་སྔགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དད་པ་བརྟན་པོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལྕེ་མཆུའི་རྩོལ་བས་བཟླས་པ་ནི་ངག་བཟླས་སྒྲར་བཅས་དང༌། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་གྱིས་ཡིད་བཟླས་སྒྲ་མེད། རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་འགོག་བཟླས། འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ལྷ་གང་བསྒྲུབ་དེའི་སྔགས་སམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་རྡོར་བཟླས་སམ། བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང༌། བཟླས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ལམ་གྱི་སྦས་དོན་ཨ་ནུའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སོ། །དང་པོ་ལའང༌། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་སྦྱོང་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་གཞི་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་ཀྱང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཡི་མདུད་པ་བཤིགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་འཁྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ་འདིར་ཞལ་རྒྱུན་སོགས་ཕྱག་བཞེས་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་བས་རིགས་མཐུན་ལྟ་བུར་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རྩ་རླུང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དུ་རུང་སྙམ་ཞིང༌། ངག་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འཆིང་ཞིང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོགས་པའི་གཡོ་འཁྲུལ་ཞི་ཕྱིར་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་པ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ནང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་ཆུད་ཅིང༌། ཡར་སྣེ་ལྟག་པ་ནས་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཆུད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་སངས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ར་སེམས་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ། རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བ་ལ་བློ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་སོགས་ལྟར་སྲོག་ནི་ཐིག་ལེ། རྩོལ་བ་རླུང་གཉིས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྣམ་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེའི་ཚུལ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཤིས་པའི་ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་མཐིང་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ། དབང་སྡུད་སྐབས་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་ཉིད་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་རྣམ་པར་རྔུབ་པ་སོགས་དང༌། མཆོག་སྒྲུབ་གཙོར་བོར་བྱེད་ན་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ངོ་བོར་སོགས་སྐབས་ཐོབ་དམིགས་པས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་སྙིང་གར་གསལ་བར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྟེང་རླུང་རྔུབ། འོག་རླུང་བསྐུམ། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་བས་སྣང་སྟོང་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མན་ངག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བུམ་ཅན་རླུང་གི་ཁུག་པ་བརྒྱའམ་བདུན་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཐུན་རེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་རྩ་འཁོར་ལྔར་བླ་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐབས་རང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ་བཅས་གསུངས་པས་མཚོན་རྩ་བ་གསུམ་སོ་སོར་དམིགས་པའི་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་མར་སྣར་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་ཤད་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱི་ཟེགས་མས་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་ཟེགས་མ་ཆར་ལྟར་བྲུལ་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཡས་རིམ་གྱིས་བབ་པས་དགའ་བཞིའི་ཉམས་སྐྱོང་བས་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་བསམ་ཞིང༌། ཐུན་གྱི་མཐར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་རླུང་རིག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བས་སྣང་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འདོན་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཉིན་མཚན་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་གཞི་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། སྣང་སྟོང༌། གྲགས་སྟོང༌། རིག་སྟོང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བཟང་ངན་གང་ལའང་ཆེད་འཛིན་རྩིས་གདབ་རེ་དོགས་མི་བྱེད་པར་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་གསལ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང༌། ཉིན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་རྨི་ལམ་དུ་ལམ་ཁྱེར་སྦྱངས་ལ། རྨི་ལམ་འཛིན་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པ་སོགས་འདོད་ན་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ནི། དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱིས་བོགས་འབྱིན་བྱ༔ ཞེས་རང་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་ཡིད་རིག་གམ། དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བསྟེན་པས་དཔེ་ཡི་ཐབས་བྱས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བསླབ་པས་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའང་རང་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་ལ། ལྟ་བ་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་དང༌། སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཞེན་ལོག་སོགས་ནས། སྲང་དུ་གཞུག༔ ཅེས་པའི་བར་ཏེ་འདི་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང༌། ལུས་སྦྱང༌། ངག་སྦྱང་ལ་རྒྱས་གདབ། རྩལ་སྦྱང༌། མཉེན་བཙལ། ལམ་ཞུགས་བཞི། སེམས་སྦྱང་བཅས་དང་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དབབ། སོར་གཞུག་བཅས་བགྱིས་པས་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བློ་མི་འཇུག་པས་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་དང༌། སྔོན་འགྲོ་དེ་དག་གིས་འཁྲུལ་པའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པར་ཤེས་པས་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང༌། ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞི་ཐེང་པས། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཁང་བུ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ཚོལ་བས་བཤིག་སྟེ། རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་པ་འཕགས་པའི་རྟོགས་རིག་མཐར་ཐུག་ཐེག་ཆེན་འགོག་བདེན་ཉིད་ལྟ་བས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གིས་མིག་མི་གཡོ་བར་ཐད་ཀར་གཞག་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་བཟང་ངན་ཆགས་སྡང་འཛིན་ཞེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་གང་གིས་ཀྱང་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཀློང་དུ་བཞག་པས། ཅི་ཞིག་ན་སེམས་ཀྱི་འཇུར་མདུད་ཞིག་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ནི་གནད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོའི་སྲོག་ཏིག་སྟེ། དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་བཟང་ངན་གང་བྱུང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་བཀག་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ། མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ལྟ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བསྐྱངས་པས་རྩལ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་གནོད་བསྒྱུར་བཅོས་གང་ཡང་མི་ནུས་པ་གཞི་ཐིམ་ལ་སོང་བའི་གནད་ངོས་ཟིན་ཏེ། རྒན་པོས་བུ་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་མཐོང་བ་ལྟར་རྩིས་གདབ་མེད་པར་སྐྱོང་བས་གོམས་པ་བརྟན་པའི་ཚེ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་གདེང་འཆའ་ནུས་ཀྱི་བར་བསླབ་ཅིང་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་སྤྱོད་པའི་མན་ངག །ཉིན་པར་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་ལམ་ཁྱེར་དང༌། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནད་དུ་བསྡུ་བས་ཤེས་པ་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང༌། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་སྒོ་ནས་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བར་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བོགས་འབྱིན་ནི། ལྷུན་གྲུབ་སྒོ་ཡུལ་རླུང་སོགས་ནས། མངོན་དུ་གྱུར༔ ཞེས་པ་སྟེ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པའི་འཆར་ཆ་ཡིན་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྟེན་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་གནད་དུ་གཅུན་ཏེ་དབྱིངས་རིག་གཟིར་ན་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་འཆིང་བའི། ཕྱིར་ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་མ་བྲལ་བས། གནས་གཡའ་གངས་ཀྱི་ཁྲོད་སོགས་འདུ་འཛི་མེད་ཅིང་ཉི་ཟླ་འཆར་སྔ་ནུབ་ཕྱི་བའི་དབེན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཏང་ནས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ཡུལ་ནམ་མཁའ་སླད་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བར། ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་བསྟེན་ཅིང༌། གོམས་ནས་ཉིན་མཚན་བར་མ་ཆད་དུ་རླུང་ཁ་ནས་དལ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཕྱིར་འཛིན་བྱས་ཏེ། རིག་པ་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བར་གནད་དུ་གཅུན་པས། ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་སྣང་འཇའ་ཟེར་དང་པོ་འཆར་བའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌། ཐིག་ལེ་གསུམ་འབྲེལ་ཚུན་ཆད་དུ་འཆར་བའི་ཚེ་ཐིག་ལེའི་ར་བར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མི་གཡོ་བར་གཟིར་ཞིང་བསྐྱངས་བས་ནང་དུ་ཆོས་ཉིད་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མྱོང་བ་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེ་ལྟར་གོམས་པའི་སྣང་བའི་ཉམས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་ཁྱབ་ཅིང༌། ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་གྱི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཙུག་ཏོར། ཞལ་ཕྱག་ཐམས་ཅད་དང༌། སྐུ་ཡུམ་དང་རྒྱན་ཕྱག་མཚན་མེད་པ་འཆར་བ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་དང༌། སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འཆར་ཞིང་སྣོད་བཅུད་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ཅིང༌། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བའི་གདེང་ཁེལ་བ། རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་པ་དང༌། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་གཞི་རྩ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་སྣང་བའི་འཕེལ་རྫོགས་ནས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་གྱི་སྦུབས་སུ་སྡུད་པས་བློ་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་ཀློང་དུ་འུབ་ཆུབ་པའི་དགོངས་པར་གདིང་ཁེལ་བ་དག་གིས་སྣང་བཞི་མཐར་སོན་ཆོས་ཟད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་རྟེན་འདིར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་བས་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་འཆི་བའི་སུན་མ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་སོགས་ནས། རྣམ་པར་འཕོ༔ ཞེས་པ་སྟེ་དབང་པོ་འབྲིང་དག་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཚད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་ད་ལྟ་གོམས་པའི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། འཆི་ཁའི་བར་དོ་དང་པོའི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སུན་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་ནང་འཛོམ་སྟེ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དུས་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་ནས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་དང༌། དེའི་དོན་ད་ལྟའང་རིག་པ་མིག །མིག་དབྱིངས་རིག་གམ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ་བསྲེ་བའི་ངང་ནས་སྦྱང་པ་དང༌། འཆི་བའི་ཚེ་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་དང༌། དུས་ལ་བབ་ན་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་བཅད་ཅིང་བློ་མ་འཕྲེང་བས་འཆི་སྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་འདེབས་བྱ་བ་དང༌། ཉམས་ཆགས་བཤགས་པ་སོགས་བྱ། དེ་ཙམ་གདིང་དུ་མ་ཁེལ་ན་རང་གི་གཞི་ལུས་རྩ་གསུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང༌། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཏེ་ཧིག་གི་སྒྲས་ཡང་ཡང་འཕོ་བས་ད་ལྟ་རྟགས་འབྱོང་བར་སྦྱངས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་རླུང་སེམས་གོང་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། བར་དོ་རྣམ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་དག་པས་རྟེན་འདིར་གྲོལ་བའི་གདིང་མ་ཐོབ་ན་བར་དོ་དང་པོ་དང་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ། གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་སྤྱིར་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིག་པའི་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་དང་པོར་ངོ་ཤེས། ཤེས་ཐོག་ཏུ་བཞག །བཞག་ཐོག་ཏུ་གཞི་མེད་ལ་གྲོལ། གྲོལ་ཐོག་ལ་གདེང་ཁེལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ། སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་ཀུན་གྱི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་སོགས་ནས་བརྡ་ཐིམ༔ བར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བསྟན་པས་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གང་ཕྱིར་དེས་ནི་དཀའ་བ་མིན། །མིག་སྨན་དང་ནི་རྐང་མགྱོགས་དང༌། །རལ་གྲི་དང་ནི་ས་འོག་གྲུབ། །རིལ་བུ་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད། །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཉེས་པར་བྱས་ལས་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང༌། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་བ། འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ། མོས་པ་བཞིས་སྐྱེ་འགྲོ་དབང་དུ་བྱ་བ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང༌། ཚོགས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་སྨིན། མཐོང་ལམ་ཚེ་དབང༌། དག་པ་གསུམ་ཕྱག་ཆེན། རྒྱུན་མཐའམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་དང༌། མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉེར་གཉིས་གྲོལ་ཏེ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང༌། མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གྲོལ་ཏེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གསང་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་དབང་འབྱོར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་ངེས་པའོ། །འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །འོད་གསལ་དགོངས་པ་མངོན་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དགོངས་པའི་བཅུད། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་འདིར་གསལ་མཐུས། །འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ཀུན་འདྲེན། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ཀུན་ངལ་འཚོས་ཏེ། །འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གཞི་ཀློང་དུ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདིས་ཁྲིད་གྱུར་ཅིག །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ལྟད་མོ་འབྱམས་ཀླས་པའི། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གྱུར་ནས། །འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་འཆར་བའི་དབེན་གནས་སུ། །འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚུལ་འདིས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལྗགས་བཤད་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་བའི་སྐབས་གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པར་གལ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་བསྩལ་བ་དང༌། ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་ཀྱང་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་དུ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས། འདན་ལྗོངས་ལྷ་དཀར་རི་ཁྲོད་གཡུ་ཤུག་ཟིལ་པ་མཐའ་ཡས་ཚལ་དུ་འཁྲིགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་མིག་སྨན་ཐིག་ལེའི་ལྡིང་གུར་ལ་བསྟེན་པའི་སྐབས་བྲིས་པ་སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །།
[edit]

@#/___/rtsa gsum 'od gsal snying thig las/_rgyud lung man ngag gi dgongs don 'dus gsal du bshad pa 'od gsal ye shes nyin byed ces bya ba bzhugs so// @#/___/'od gsal thig le chen po'i dbyings sim kyang*/_/'od gsal sgyu 'phrul drwa ba'i rol sgeg las/_/'od gsal rtsa gsum rgya mtsho'i sprin 'phro ba'i/_/'od gsal sku brnyes pad+ma thod phreng rgyal/_/'od gsal ye shes dag pa'i rang rtsal las/_/'od gsal snying gi thig le'i yi ge'i sprin/_/'od gsal rdo rje snying po'i bstan pa'i rgyan/_/'od gsal dgongs don 'byed la gnang ba stsol/__/'od gsal rdo rje rtse mo'i gseng lam nas ye shes rdo rje'i sku brnyes pa'i slob dpon chen po 'jam dpal bshes gnyen dang*/_paN chen bi ma la dbyer med pa'i bdag nyid chen po gangs can bstan pa yongs rdzogs kyi sgron mer bsam bzhin byon pa'i kun mkhyen bla ma 'jam pa'i dbyangs mkhyen brtse'i dbang po gsang mtshan 'od gsal sprul pa'i rdo rje la/_sangs rgyas gnyis pa o rgyan rdo rje 'chang chen pos bka' bab chen po bdun gyi mnga' bdag tu rdo rje'i lung gis che thang du bsngags pa'i ngo mtshar gyi rnam thar chen po'i gsang mdzod kyi cha shas thun mong gi gdul bya'i spyod yul du mngon sum du gyur pa'i bzhi pa/_zab mo dgongs pa'i gter gyi bye brag_/rtsa gsum 'od gsal snying thig gi chos skor zab la rgyas par byon pa'i 'phro gzhi rgyud lung man ngag rdo rje'i tshig gis ji ltar bstan pa'i rnam bshad 'dus gsal du bkod pa la/_klong chen snying gi thig le'i rig 'dzin rtsa rgyud thod pa'i dum bu las/_de yang rgyud lung man ngag giH_khyad par 'di ltar shes bya steH_ston pas bka' bstsal rgyud yin laH_zhu ba po yis bsdus pa lungaH_de la dkyus dang dkrugs dang gabaH_ji bzhin gsal ba man ngag steH_zhes gsungs pa ltar dkyil 'khor rgya mtsho'i spro bsdu'i spyi mes ston pa rigs kun khyab bdag gi thugs rgyud du chos nyid rdo rje'i rang sgrar shar ba'i rtsa bshad man ngag gi rgyud mtha' drug tshul bzhi'i sgrom du bzhugs pa rin po che'i mdzod lta bu dang*/_de'i dgongs pa sa bcu'i dbang phyug rnams kyis bkral ba'i lung gsang don rnam par 'byed pa/_mdzod kyi lde'u mig lta bur gyur pa grub pa sde bdun lta bu/_de dag gi gnad kyi man ngag grub brnyes rig 'dzin rnams kyis skal ldan nyams len du dril ba rang skal lag bcangs su spyod pa'i rnam bzhag gsum du mdzad pa ltar 'dir yang*/_rig 'dzin rtsa rgyud ye shes drwa bas sgrub gzhi rtsa ba gsum gyi 'phro gzhi/_gzhi lam 'bras bu'i don gyi ngo bo mdor bstan/_sgrub thabs lung gi dum bus bsgrub bya'i rnam pa rtsa gsum de dag spyir sgrub pa'i tshul bye brag tu bshad pa/_man ngag 'ja' lus rdo rje'i tshig rkang gis sgrub byed sngon 'gro dngos gzhi rjes kyi rim pas nyams su blang bya'i lam rgyas par bshad pa'o/__/dang po la'ang*/_mtshan don/_rgyu gleng gzhi/_rkyen gleng bslang*/_'bras bu rgyud don dngos/_mthar gtad rgya dang bcas lnga las/_dang po mtshan gyi don ni/_rgya gar skad du:_shrI dz+nyA na sogs te/_rang rgyud du nyes pa'i skyon thams cad zad/_yon tan gyi 'byor pa mthar phyin pa'i phrin las kyis sems can gyi don rtag khyab lhun grub tu mdzad pas don gnyis mthar phyin pa'i phun sum tshogs pa'i dpal dang ldan pa ni sangs rgyas te/_de la mnga' ba'i bsam gyis mi khyab pa'i yon tan thams cad kyi snying po ni ye shes te rdzogs pa chen po'i rgyud rang shar las/_tha dad rang bzhin 'gyur ba med/_/de phyir sku lnga'i ye shes te/_/sku dang ye shes 'du 'bral med/_/don la de bzhin gnas pa'o/__/zhes dang*/_mu tig phreng ba las/_sangs rgyas rnams kyi sku nyid ni/_/thugs kyi dkyil na ma bskyed rdzogs/_/'gyur ba med pa'i sku gcig ni/_/kun tu khyab pa'i tshul du gnas/_/zhes sku yi snying po ye shes yin pas sku dang ye shes 'du 'bral med pa'i bdag nyid can te/_de la dbye na chos sku gzhir gnas kyi ye shes ngo bo rang bzhin thugs rje gsum ldan/_longs sku mtshan nyid 'dzin pa'i ye shes me long lta bu sogs lnga/_sprul sku thugs rje kun khyab kyi ye shes mkhyen pa gnyis su 'byed/_drwa ba ni 'brel ba'i don te lam pa'i snang tshul gyis ma dag pa/_dag ma dag 'dres ma/_shin tu dag pa'i tshul gyis gzhi lam 'bras bu gsum du dbye yang ngo bo chos nyid bdag gcig gis 'brel zhing*/_ye shes de dag kyang dbyings dang rig pa gnyis su med pa'i bdag nyid gcig tu gyur pa las/_ngo bo nam yang mtshan nyid tha dad ma dmigs pas mtshon bya don gyi rgyud ces bya ba ste/_sangs rgyas kyi ye shes bsam mi khyab pa'i rol pa rtsa gsum zhi khro gang ltar bkod kyang 'di kho na'i cho 'phrul las byung zhing snang ba'i bdag nyid can ni don gyi gnas tshul te/_de nyid gdul bya rnams la ston pa'i phyir tshig dang yi ge'i rnam pa cir yang 'byung ba ni sgrar snang ba dang*/_sgrar grags pa dang*/_brdar gyur pa ni mtshon byed tshig gi rgyud de/_brjod bya dang rjod byed thams cad ye shes rnam pa thams cad pa'i bdag nyid du shes par bya'o/__/gnyis pa rgyud 'byung ba'i rgyu gleng gzhi la/_phyag gis mdor bstan pa/_gleng gzhi dngos so/__/dang po ni/_bcom ldan 'das snang ba mtha' yas la phyag 'tshal lo:_zhes pa ste/_de yang ting 'dzin rgyal po las/_dag pa dwangs ba 'od gsal ba/_/mi 'khrugs 'dus ma byas pa nyid/_/ces gsungs pa ltar chos nyid lta ba'i gnas lugs don dam bden pa chos dbyings zab gsal gnyis su med pa ni 'khor 'das kun la khyab kyang 'khor 'das gang gi'ang phyogs su ma lhung zhing*/_nyes pas ma gos pas shin tu rnam par dag pa'i bdag nyid can te/_ye shes de'i snang bas chos kyi dbyings kun la khyab cing zag pa med pa'i yon tan thams cad de yi rtsal las 'phro ba gang la chos can kun rdzob kyi bden pa shes bya'i chos thams cad ma 'dres yang dag par gzigs pa'i mkhyen pa la so sor rtogs pa'i ye shes gsung pad+ma'i rigs kyi khyab bdag gi tshul du ston pa snang ba mtha' yas te/_de ni bdud bzhi bcom zhing legs pa'i yon tan drug dang ldan pa mtha' gnyis las 'das pa'i mya ngan las 'das pa chen po'i go 'phang mngon sum du brnyes pa'i ston pa sku dang ye shes bsam mi khyab pa'i rdo rje'i gsung gi phrin las kyi chos kyi dbyings mtha' yas par spros te srid zhi'i phan bde'i dpal kun stsol ba'i byed po gang la/_ye shes rang snang gi 'khor dus chos gnas bcas nyid las mi gzhan pa'i bdag nyid du lhun gyis grub cing*/_zab gsal gnyis su med pa'i chos kyi snang ba la 'du 'bral dang 'phel sgrib med par longs spyod pa'i phyir tshul de'i gnas lugs la yid ches shing ngoms pas phyag 'tshal bas rgyud kyi don mngon du byed nus pa'i phyir gleng gzhi'i mdor bstan kyang zhar byung du 'byung ba'o/__/gnyis pa gleng gzhi dngos ni/_'og min pad+ma drwa ba ru sogs kyis phun sum tshogs pa lnga las gnas bstan pa ste/_'khor 'das kyi snang cha kun las 'das te bla ru 'phags pas 'og min/_snod bcud tha mal gyi 'khrul rtog gi nyes pas gzhar yang ma gos shing dpal dang ldan pas pad+ma/_chos dbyings de las ston 'khor thams cad snang zhing 'char bas drwa ba ste/_de nyid kyi ngang las nam yang 'pho 'gyur med par bzhugs pa ru/_'od snang mtha' yas sogs kyis ston pa ste 'od gsal bsam mi khyab pa'i snang ba mtha' yas pa 'gro ba'i ye shes de las sku gsung thugs yon tan phrin las zag pa med pa'i snang bas kun tu mdzes shing 'phel 'grib med par bzhugs pa gsung rdo rje rigs kun gyi khyab bdag tu gyur pa'i ston pa mchog la/_lag na chu skyes la sogs pa'i:_'khor la zhes nyid las mi gzhan pa'i 'khor/_thugs rje kun tu khyab pa'i ye shes kyi rang rtsal rig pa'i skyes bu gsung pad+ma'i rigs kyi rang rtags phyag na chu skyes dkar po bsnams pa 'phags mchog 'jig rten dbang phyug gtso bor gyur pa'i rigs lnga sems dpa' lcam dral/_mthar byed bzhi la sogs pa mtha' yas pa'i dkyil 'khor snang ba chen po khyab par brdal bas bzhugs pa la/_dus gsum dus med dus:_zhes ston 'khor gyi khyab brdal ye shes kyi 'khor lo'i chos kyi snang ba la spyod pa yang res 'ga' tsam min pa gnyis med mnyam pa chen po'i bdag nyid du nam yang 'du 'bral med par chos nyid zab gsal gyis dgongs pa la ldang 'jug med par bzhugs pa la/_ston 'khor gnyis su med pa'i chos kun gyi gnas lugs don gyi dgongs pa ni rtog ge dang phal pa'i blos mi phyed pas rdo rje/_de dag gis sgra ji bzhin du rtogs shing ston mi nus pas gsang ba/_rgyal ba'i thugs rjes thabs mkhas kyi rol pas dngos brgyud nas de rtogs par bya ba'i phyir brjod med brjod pa'i mchog tu snang ba'i tshig gi don la longs spyod de ston 'khor dgongs pa dbyer med kyis bzhugs pa ni sangs rgyas nyag gcig gi spyod yul du gyur pa ni rgyud nyid 'byung ba'i gleng gzhi mthar thug pa'o/__/gsum pa rkyen gleng bslang ba ni/_pad+ma'i spyan gyis sogs nas/_'di skad gsungs bar te skabs 'dir bstan bya'i gtso bo gsung pad+ma'i rigs kyi sgyu 'phrul rtsa ba gsum gyi lha sngags ting 'dzin dbang dang sgrub thabs las tshogs dam tshig rnams bstan par bzhed nas nye ba'i 'khor mkha' khyab kyi sems can la brtse chen ye shes kyi spyan ras nam yang zum pa med cing gdul dka' sdug bsngal can la thugs rjes lhag par dgongs pa'i rlan dang ma bral ba'i pad+ma 'dab ma rnam par rgyas pa'i 'phags pa thugs rje'i dbang phyug gis slar yang nges pa don gyi snying po'i rgyud don zab mo'i gnad du bsdu na ji ltar lags zhes bskul ba'i tshul gleng bslang te gsol bas/_dkyil 'khor gyi gtso bo ston pa 'od dpag med mgon gyis ye shes kyi dgongs pa'i don gdul bya gzhan rgyud kyis rtogs shing grol ba'i rang nyid kyi go 'phang la 'god pa'i thabs su chos nyid bsam gyis mi khyab pa'i don gsung sgra tshig tshangs pa'i dbyangs rnam pa thams cad pa'i bdag nyid can 'di skad gsungs so/__/bzhi pa 'bras bu'i rgyud don dngos la/_rtogs bya gzhi yi rgyud/_rtogs byed lam gyi rgyud/_rtogs tshad mthar phyin pa 'bras bu'i rgyud gsum mo/__/dang po rtogs bya gzhi yi rgyud bshad pa ni/_gzhi dbyings ka nas dag sogs/_'khor bar 'khyams:_zhes pa ste spyir sangs rgyas dang sems can gnyis gzhi chos nyid kyi klong na bzang ngan gnyis su med par ye sangs rgyas pa ste/_de'i rgyu mtshan snang srid 'khor 'das kyi chos sogs rnam dbye ye nas ma dmigs pa'i gzhi ka dag chen po'i ngo bo la bzang ngan dang spros pa'i mtshan ma gzhar yang ma dmigs pa'i chos kyi dbyings rnam kun mchog ldan gyi bdag nyid las ye shes rig pa'i rang rtsal 'od gsal lhun grub kyi snang cha phyir gsal du shar ba la/_thog ma'i mgon po kun tu bzang pos rig pa'i rang snang du rtogs te gzhi snang ye shes su shar bas sangs rgyas/_khams gsum gyi sems can rnams rang snang du ma shes par gzung 'dzin du zhen pas 'khrul te 'khor ba'i gnas don lus su bag chags la spyod pas/_gzhi chos nyid gcig las gzhi snang grol 'khrul gyi lam gnyis su byung ba'o/__/gnyis pa rtogs byed lam gyi rgyud ni/_de slad smin cing sbyang ba'i sogs nas/_don gnyis spyod:_ces pa ste sems can gyi ma dag 'khrul pa'i snang ba shar yang gzhi ngo bo'i gshis la sgrib pas ma gos pa'i gnad kyis/_gnas lugs gzhi yi bzhugs tshul dang dag pa ye shes kyi snang ba mthun pa lam du byas pas gzung 'dzin 'khrul pa'i snang ba glo bur pa yin pa'i gnad kyis sgrib pa'i dri ma dag nus pa'i phyir de'i gnyen po lam byung ba ste/_lam thams cad kyi rtse mo gsang sngags rdo rje theg pa rnal 'byor bla med kyi 'jug sgo dbang bzhi yan lag dang bcas pa la/_rtsa ba'i smin byed ye shes thig le/_dbang bzhi ye shes dpal ster/_gtor dbang byin rlabs dpal ster/_byin rlabs brda yi dbang bzhi/_tshe sgrub 'chi med drwa ba/_thod phreng rigs lnga/_gshin rje/_rta mgrin/_yang dag_/phur pa/_phag mo dkar mo bcas so so'i smin byed bzhugs pa dang*/_dbang srog rgyud la 'dzin pa dam tshig_/dbang gis smin zin grol ba'i thabs phyi sgrub sgyu 'phrul drwa ba bla ma sprul sku rdo rje thod phreng rtsal/_tshe sgrub 'chi med drwa ba bcas dang*/_nang sgrub pad+ma drwa ba/_longs sku thugs rje chen po/_gsang sgrub 'od gsal drwa ba chos sku 'od dpag med/_yang gsang bla ma drag po dmar chen yi dam dgongs 'dus/_de las 'phros pa gu ru thod phreng sde lnga'i las bzhi mchog gi sgrub thabs/_'jam dpal gshin rje/_rta mgrin/_yang dag_/phur pa/_phag mo dkar mo/_bka' srung gi sgrub thabs/_rang rang gi bskyed rdzogs zung 'jug gi lam la brtson pas mchog dang thun mong gi dngos grub la spyod pas rig 'dzin bzhi'i sa lam bgrod pas don gnyis mthar phyin par 'gyur ro/__/gsum pa rtogs tshad mthar phyin 'bras bu'i rgyud ni/_gzhi la lam gyis sogs nas/_thugs rjer smin:_zhes pa ste gzhi'i gnas snang dang mthun pa'i lam la sgra ji bzhin du slob pas mtshams sbyar te/_'khrul snang gi sgrib pa dag nas 'bras bu sku bzhi dbyer med kyi yon tan gzhi'i chos nyid la gdod nas bzhugs pa mngon gyur du sad nas/_zag med 'bras chos nyer lnga'i ye shes dang phrin las kyi snang ba rtag khyab lhun gyis grub pas mtha' gnyis la mi gnas pa'i lhun grub chen pos don du spyod nus pa'o/__/lnga pa mtha' rten gtad rgya dang bcas pa ni/_de skad ston pa kun bzang sogs nas/_bdag la gdams:_rgya rgya rgya:_brda thim:_zhes pa ste gzhi lam 'bras gsum gyis bsdus pa'i chos nyid kyi don rjes su mtshon pa'i rdo rje'i gnas 'di ni dus gsum rgyal ba kun gyi dgongs pa/_chos phung brgyad khri'i gtan la dbab bya'i nges don mthar thug_/gab sbas kyi gsang ba zab mos rgyas btab pa'i ston pa rdo rje rgyal po'i dgongs pa mthar thug 'di'i don tshul bzhin rtogs na ston 'khor tshom bu gcig tu smin par gdon mi za bas/_bskyed pa ma hA/_rdzogs pa a nu/_zung 'jug a ti yo ga'i rdo rje'i tan+t+ra 'bum phrag kun gyi yang bcud snying po'i mthar thug 'dis snyigs ma'i gdul bya rnams la 'dul byed thabs kyi gsang ba mchog tu 'gyur bar gzigs nas gsung rdo rje snang ba mtha' yas pa'i rig rtsal 'phags mchog spyan ras gzigs kyis bde stong gnyis med ye shes rdo rje'i thol byung gi glu yi tshul du nyid las mi gzhan pa'i pad+ma thod phreng rtsal la gdams pa ste/_snang ngor na rnam pa sku gsum sgyu 'phrul drwa ba'i tshul du bstan kyang ngo bo dgongs klong ye shes kyi dbyings gcig pa'i bdag nyid du shes par bya'o/__/spyir rdo rje'i rgyud kyi gnas 'di zhib tu dbye na zab rgyas ngo mtshar che ba bzhugs kyang dgongs don gsal byed mdor bsdus tsam las deng sang dpyod ldan chos la don gnyer can shin tu dkon pas yi ge'i phung po brtsegs pa'i ngal ba ma byas so/__/gnyis pa sgrub thabs lung gi dum bur de dag spyir sgrub tshul bye brag tu bshad pa la gsum/_lo rgyus brjod pa/_lung gi don dngos/_phan yon bstan pa'o/__/dang po la'ang*/_mtshan dang*/_mchod brjod/_lo rgyus dngos dang gsum las/_dang po ni/_rtsa gsum 'od gsal snying thig las:_rtsa gsum sgrub thabs lung gi dum bu bzhugs:_zhes pa ste/_gong du bsgrub gzhi gzhi lam 'bras bu'i bstan pa'i rgyud kyi dgongs don mngon du bya ba'i thabs/_bsgrub bya rtsa ba gsum gyi lha tshogs/_sgrub byed kyi gnad rgyud las btus pa lung gi dum bu bzhugs/_gnyis pa ni/_'phags mchog snying rje'i lha la 'dud:_ces pa ste sangs rgyas rnams kyi chos nyid skye med kyi dgongs pa'i rang gshis mkha' khyab gdul bya'i yul la 'bad med du 'jug pa'i dmigs med thugs rje chen po'i ye shes ni nges pa don gyi 'phags mchog thugs rje chen po ste/_de ni gsang sngags kyi rgyud sde bzhi ka nas gsung pad+ma'i rigs kyi khyab bdag bde ba chen po gar gyi dbang phyug ces grags pa gang*/_don la chos sku gdod ma'i mgon po 'od snang mtha' yas nyid phyir gsal sku dang zhing gi sgron me bkod pa'i tshe rang snang longs sku'i ston pa rnam snang gangs chen mtsho sku dang zhing gi bkod pa bsam gyis mi khyab pas tshangs pa rnga sgra rdo rje snying po'i bkod pa ston pa po dang tha mi dad pa la phyag gis btud de sprul gzhi ngos bzung ba'o/__/gsum pa lo rgyus dngos ni/_bkra shis rang byung brag gi phug sogs nas/_tshig 'di bstan:_sa ma ya:_zhes pa ste spyir rgyud kyi gleng gzhir gsal ba bzhin sangs rgyas rnams kyi ye shes rang snang gi ston pas chos kyi snang ba rgyun mi chad par dus bzhi mnyam pa nyid du spyod pa la tshad bzung ma mchis kyang*/_phyogs re'i gdul bya re re'i don yang rgya che rgyun mi chad pa 'byung ba'i tshul dmigs med ye shes kyi dgongs pas gzigs te 'gro ba 'dul ba'i skabs su babs pa na/_chos sku 'od mtshan stong 'bar dang*/_longs sku 'gro 'dul 'phags pa gnyis su med pa'i ye shes kyi rang gzugs sprul sku rdo rje thod phreng rtsal dang*/_lha lcam man+dA ra ba gnyis kyis rgya gar shar phyogs brag phug mA ra ti kar 'chi med tshe yi rig 'dzin sgrub pa'i tshe mgon po tshe dpag med yab yum dngos su byon nas dbang bskur/_tshe rgyud bye ba phrag brgya bstan te ston 'khor dgongs pa dbyer med du gyur nas nam mkha' ji srid bar rdo rje'i sku des 'gro ba'i don mdzad pa'i ngo mtshar mngon du gyur pa'i tshe rdo rje gsang ba'i tshig 'di yang gdul bya thun mong rnams 'dul ba'i phyir/_rtsa gsum 'od gsal snying thig gi zab rgyas rmad byung du byung ba'i rgyud lung man ngag gi tshul du bstan par gyur to/__/gnyis pa lung gi don dngos la gnyis/_gang bsgrub par bya ba'i gzhi/_ji ltar sgrub pa'i thabs bstan pa'o/__/dang po ni/_chos rnams kun gyi de nyid ni:_sogs nas/_'dus par blta:_zhes pa'i don te/_ngo bo'i gnas tshul gyis gzhal na dbyings rig gnyis med rang byung gdod ma'i sangs rgyas kun tu bzang po nyid rnam pa'i snang tshul gyis dbyings ka dag stong pa'i cha man+dA ba ra dang*/_thabs 'od gsal snang ba'i cha rdo rje thod phreng rtsal yab yum gdod nas gnyis med zung 'jug kha sbyor bde ba chen po bri gang dang bral ba'i rang bzhin thugs rje ma 'gag rol pa'i cho 'phrul dbang chen rta phag yab yum dang*/_pad+ma drag po tha mi dad pa'i sgyu 'phrul rdo rje bkod pa'i rol mo 'byams su klas par ston kyang don du rang rig bla ma'i ye shes gcig las gzhan du ma dmigs par shes pas bskyed rdzogs kyi zab gnad kun gyi 'gag der bsdu shes na mchog thun gyi dngos grub bde myur du thob pa'i thabs la nam yang bslu ba med pa ste rtsa gsum kun 'dril snying po'i rgyud las/_bla ma sangs rgyas thog mar byung ba'i don:_rang rig rgyal po rang gsal bla ma'i mchog:_tshogs ma bsags dang mthong ba kun tu bzang:_de phyir kun bzang sngon du'ang bla ma byung:_zhes dang*/_rgyal ba kun gyi spyi gzugs 'di kho na:_chags shing zhi bas 'dul la zhi ba dang:_sdang zhing khro bas 'dul la khro bor snang:_cir yang 'phrul pa rgyal sras pad+ma 'byung:_rang rig bla ma'i rgyal po bdag gis bshad:_ces so/__/gnyis pa ji ltar sgrub pa'i thabs ni/_bcos min mos shing gdung ba'i sogs nas/_hU~M hU~M hU~M:_zhes pa ste sgrub gzhi nges don gyi bla ma'i gnas lugs mngon sum du rtogs byed thabs kun gyi rtsa ba ni mos gus kho na la rag las pa ste a ti bkod pa chen po las/_bla ma bsgom dang bstod dang bsam pa yis/_sangs rgyas 'bras bu gcig char 'grub par nges/_zhes gsungs pas gsol 'debs rdo rje'i tshig rkang bdun pa nyid kyis thugs rgyud bskul te rtsa gsum bde gshegs kun 'dus kyi bla ma'i sku gsung thugs yon tan phrin las mi zad rgyan gyi 'khor lo'i rol pa bla ma yi dam sangs rgyas byang sems dpa' bo mkha' 'gro chos skyong nor lha gter bdag dang bcas pa shar bar nges shes bskyed/_thag bcad/_mos gus gdung ba drag po'i nyin mtshan bar med du gsol ba btab pas/_mchog thun dngos grub mtha' dag de kho nas 'grub pa ni nges pa'o/__/gu ru'i gsol 'debs kun gyi rgyal po rdo rje'i tshig rkang bdun pa 'di nyid la mtha' drug tshul bzhi'i rnam bshad zab cing rgya che ba kun gzigs mi pham 'jam pa'i dbyangs kyis legs bshad dgongs gter bstan bcos kyi tshul du bstsal bar rgyas par bstan pa bzhin rdo rje'i tshig rkang gcig gis bla rdzogs thugs gsum gyi bskyed rdzogs man ngag dang bcas zhib rgyas su bstan pa'ang bshad par bya'o/__/gsum pa phan yon bstan pa ni/_'dis ni snang srid sgyu mar sogs nas/_thig le chen por bshad:_rgya rgya rgya:_brda thim:_zhes phyir gsal ston 'khor gyi bkod pa nang dbyings su bsdu tshul dang bcas zhib rgyas su bstan pa'o/__/gsum pa man ngag 'ja' lus rdo rje'i tshig rkang gi sngon 'gro/_dngos gzhi rjes kyi rim pas nyams len gyi lam rgyas par bshad pa la/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_rjes so/__/dang po sngon 'gro la'ang*/_mtshan/_mchod brjod/_mdor bstan pa gsum las/_dang po ni/_rtsa gsum 'od gsal snying thig las:_man ngag 'ja' lus rdo rje'i tshig rkang bzhugs:_zhes pa ste de yang sgrub byed rgyud lung man ngag gi gnad kyis/_bsgrub bya byin rlabs kyi rtsa ba bla ma/_dngos grub kyi rtsa ba yi dam/_phrin las kyi rtsa ba mkha' 'gro chos skyong gsum ste/_sgrub tshul bskyed rdzogs rdzogs chen gang gis sgrub kyang gdod nas dag pa'i 'od gsal sems kyi rdo rje'i chos nyid gcig tu 'bab cing gzhol ba ste/_ye shes chen po de yi gnas snang dang mthun pa'i zab lam thams cad kyi nying khu'i bcud lta bu yin pas snying thig ces bya ba las/_brjod pa'i don de rtogs pa'i phyir rjod byed kyi tshig rtsa ba gsum gyi bskyed rdzogs dbang dang bcas pa'i man ngag tshul bzhin nyams su blang pas 'bras bu mi slob pa'i go 'phang 'ja' lus rdo rje'i gnas la yud kyis sbyor nus pa'i rdo rje'i gsung rnam pa thams cad pa'i bdag nyid rang byung nA da'i rang sgrar shar ba'i tshig rkang bzhugs zhes so/__/gnyis pa ni/_rtsa gsum kun 'dus thod phreng rtsal la 'dud:_ces gsungs pa'i don/_sangs rgyas kyi phrin las gang 'dul gyi rol pa gdul bya'i don du spro na lha'i sgo nas dbye ba'i bla ma yi dam mkha' 'gro chos skyong gi tshul gyis rtsa gsum zhi khro rab 'byams kyi bkod pa bgrangs yas su ston pa thams cad kyang*/_ngo bo dpal ldan bla ma rdo rje thod phreng rtsal gcig gi ye shes kyi thig ler 'dus pa ste/_spyir don gyi gnas lugs ngo bo'i dbang du byas na bla ma thams cad la sangs rgyas kun gyi gsang ba gsum 'dus par gsungs kyang*/_slob dpon rin po che la rtsa gsum rgyal ba rab 'byams kyi bdag nyid du gsungs pa gnas snang gnyis ka la dgongs pas khyad par che ste/_gu ru rin po che nyid kyi rdo rje'i gsung las/_nga nyid chos sku'i sangs rgyas thams cad kyis byin rlabs:_longs spyod rdzogs sku'i sangs rgyas thams cad kyis dbang bskur:_sprul sku'i sangs rgyas thams cad kyis bka' bgros mdzad de:_lho 'dzam bu'i gling du sangs rgyas kyi bstan pa dar bar bya ba dang:_gsang sngags 'bras bu'i chos kyis 'gro ba 'dren pa'i phyir:_rin chen mtsho gling pad+ma'i sdong po la:_rang byung sprul pa'i sku ru brda yis 'ong:_gang zhig las can skyes bu dad pa can:_bdag la gdung ba'i sems kyi gsol 'debs na:__rgyu 'bras rten 'brel smon lam khyad par gyis:_sangs rgyas gzhan bas bdag nyid thugs rje myur:_mtsho rgyal mos pas rgyun du gsol ba thob:_ces dang*/_smon lam gang btab de yis de thob byed:_gsol btab pad 'byung nga las dgos 'dod 'byung:_zhes ngo bo sangs rgyas thams cad 'dus pa'i thugs rje ye sprul/_rnam pa mkhyen brtse nus pa'i phrin las tshad med pas snyigs dus kyi gdul bya spyi dang lhag par bod kha ba can gdul zhing du smon lam dang thugs rje'i 'brel bas gsol ba btab pas 'bras bu myur ro/__/gsum pa ni/_'khor 'das chos kun gdod nas rnam dag kyang:_zhes pa ste sbyang gzhi don gyi gnas lugs ka dag dag pa chen po bstan/_gnyis 'dzin glo bur 'khrul pa sbyang ba'i phyir:_zhes sbyang bya gzhi snang lhun grub kyi snang cha rang snang du ma shes pas bdag tu bzung ba'i lhan skyes dang kun brtags kyi ma rig pas med snang glo bur gyi 'khor chos 'khrul pa sbyang ba'i phyir/_thun mong khyad par bla med lam mchog 'di:_zhes sbyong byed thun mong kun brtags kyi zhen pa sbyang phyir bskyed rim/_khyad par bag chags kyi sgrib pa sbyong byed rdzogs rim/_bla med lhan skyes kyi sgrib pa sbyong byed zung 'jug rdo rje sems dpa'i man ngag thun mong ma yin pa'i gseng lam sngon 'gro dngos gzhi rjes kyi lam yongs rdzogs rgyu 'bras theg pa kun gyi yang snying*/_rtog ge dang rang bzos ma bslad pa'i gsang mchog rdo rje'i tshig rkang rgyud kyi rgyal po'i dgongs don gyi yang zhun 'di lta bu ni sangs rgyas kun gyi gsung rdo rje gsang sngags kyi slob dpon gyi tshul du bstan pa'i tshe o rgyan d+ha na ko Sha'i mtsho gling las pha ma'i rgyu rkyen la ma ltos pa rig pa thol skyes kyis 'khrungs pa bdag gis bstan pa ltar nyams su blangs bas sbyangs 'bras sku dang ye shes kyi dpal la spyod pa nam yang mi bslu bar shugs la bstan to/__/gnyis pa dngos gzhi la/_lam gyi 'jug sgo/_lam gyi gzhung shing*/_lam gyi myur lam/_lam gyi sbas don/_lam gyi man ngag gi rim pa lngas bstan pa'o/__/dang po ni/_dbang thob dam tshig la gnas rnal 'byor pas:_zhes pa ltar gsang sngags chos kyi sgo 'byed dbang gis ma smin na lam la 'jug pa lta ci/_man ngag gi dpe tsam blta rtogs mi rung bas mtshan nyid dang ldan pa'i rdo rje slob dpon gyis phyi phan pa/_nang nus 'jug_/gsang ba zab mo'i dbang mtha' rten dang bcas pas rgyud snod rung du smin par byas pa'i dad brtson shes rab dang ldan pa'i slob ma'am rnal 'byor pas rgyab brten man ngag gi lam la thos bsam gyi sgro 'dogs bcad/_nges pa rnyed par byas nas/_gangs khrod ri rtse mtsho gling nags tshal sogs:_shin tu dben zhing nyams dga'i gnas mchog tu:_zhes pas rnam g.yeng dang 'du 'dzi'i spros pa med cing dngos grub sgrub pa'i mtshan nyid tshang ba'i gnas su/_gcig pu bde ba'i stan la bag phab ste:_zhes tshe 'di'i spros pa rbad kyis bcad nas bsam gtan gyi spyod lam dang ldan pas sgo gsum rnal du phab ste nyams len gyi drod tshad thob par bya dgos so/__/gnyis pa lam gyi gzhung shing bstan pa la/_thun mong dang*/_thun min gnyis las/_dang po ni/_dal 'byor lus 'di sogs/_tshig rkang bzhis chos bsgrub bya'i rten dal 'byor rnyed dka' bas snying po len dgos/_chos la bskul ba'i rkyen snod bcud mi rtag pas rgyud bskul te blo sna bstung ba/_chos kyi gnad rgyu 'bras la yid ches pas dge sdig spang blang du bya/_chos kyi srog 'khor ba'i nyes pa mthong bas nges par 'byung ba'i blo bskyed pa'o/__/de dag ni mdo sngags thun mong gi theg pa che chung thams cad kyi lam gyi khog dbub med du mi rung ba'i gces gnad do/__/gnyis pa ni/_bdag gzhan byang chub sogs/_mngon sum lhug pa'i ye shes de ru 'char:_zhes pa ste/_rgyu 'bras theg pa che chung gi dgongs pa ltar skyabs 'gro'i rnam bzhag shes pas nyams su len par bya/_theg pa chen po'i lam ltar rgyu 'bras ngo bo nyid gsum gyis skyabs su 'gro/_theg chen lam gyi rtsa ba kun rdzob don dam gyi sems bskyed stong nyid snying rje'i snying po can nyams len gyi mthil bca'/_sdig ltung gi gnyen por rdor sems sgom bzlas kyis las nyon gyi 'khrul rtog sbyangs ba/_tshogs bsags kyi snying po sku gsum gyi zhing khams mchod sprin du 'bul bas dag pa'i zhing khams sbyang ba/_lam 'bras kyi yon tan spyi dang rdo rje'i ye shes btsan thabs su 'bebs pa bla ma'i rnal 'byor gyis byin rlabs 'pho bas dgongs brgyud kyi ye shes bskyed pa ste/_de lnga ni bskyed rdzogs rdzogs chen dang bcas lam gyi rkang rdo thun mong ma yin pa zab la khyer bde ba'i rnal 'byor rmad du byung ba'o/__/gsum pa lam gyi myur lam gsang sngags bla med gzhi ma hA yo ga'i dgongs pa bskyed rim gyi rnam bzhag la sku gsum gyi bskyed bzlas dngos dang*/_yan lag gi lha'i sgrub thabs la sogs pa dang*/_bskyed bzlas ji ltar nyams su len tshul lo/__/dang po la'ang gsum/_dang po spros pa can bla ma sprul sku thod phreng rtsal gyi sgrub pa ni/_ting 'dzin gsum sogs te/_mngon byang lnga bskyed kyi cho gas chos sku rdo rje 'chang gsang ba 'dus pa'i bskyed bzlas tshe sgrub dang bcas pa dang*/_'chi med pad+ma 'byung gnas la thod phreng rigs lnga lus dkyil du bkod pa'i tshe sgrub 'chi med drwa ba/_thod phreng rigs lnga'i sgos sgrub bcas dang*/_gnyis pa spros med bla ma longs sku thugs rje chen po pad+ma drwa ba'i nang sgrub ste/_skad cig bde stong sogs ltar bde stong gi sgyu 'phrul las bskyed pa drod gsher skye ba'i bag chags sbyong ba'i bskyed rim ste/_dbyings dang rig pa dbyer med las:_zung 'jug sgyu ma'i dkyil 'khor gsal:_zhes so/__/gsum pa shin tu spros med bla ma chos sku 'od dpag med pa'i gsang sgrub 'od gsal drwa ba ni/_ma bskyed ye rdzogs sogs ltar skad cig dran rdzogs rdzus skyes sbyong ba'i bskyed rim ni/_khregs chod ka dag rig rtsal las:_lhun grub bskyed rdzogs dbyer med par:_zhes gsungs so/__/yang gsang bla ma drag po dmar chen yi dam dgongs 'dus bcas dang*/__gnyis pa de las 'phros pa yan lag lha lnga'i sgrub tshul ni/_gshin rje gshed dmar 'chi bdag zil gnon/_rta mgrin 'chi med dbang chen 'dus pa/_yang phur khrag 'thung 'dus pa'i dril sgrub/_phur pa 'dus pa'i dril sgrub bcas sgos bka' so so'i dbang dang bcas pa dang*/_mkha' 'gro phag dkar ye shes snang ba bcas dang*/_rdo rje rnam 'joms rgyud sde bzhi 'brel gyi sgrub thabs/_so sor dbang bcas bzhugs pa ste/_de ltar bstan pa'i rnal 'byor bla med kyi bskyed rim thams cad lam gnad snying po 'di dag rdzogs smin gsum ste de'i tshul ni kun mkhyen 'jigs med gling pas/_mdor na snang grags rig gsum tha mal du song ba'i bsnyen pas sa mi chod pas/_snang zhen lha sku'i phyag rgyar rdzogasaH_sgrar grags bde chen sngags su dgaH_dran rtog 'od gsal chos skur sminaH_zhes rang lugs kyi dag rdzogs smin gsum 'di bsnyen pa'i mdo chings chen po yin/_zhes gsungs pa ltar snod bcud tha mal du snang zhing*/_de la gzung 'dzin du zhen pas 'khor ba'i rgyu 'bras sdug bsngal dang kun 'byung gi bden pas mdo lam nas 'bras bu sdug bsngal du shes par bya ba dang*/_de'i 'khrul rgyu kun 'byung spang bya dang*/_gnyen po lam bden rgyud la bsten bya/_'gog pa mngon du bya bar gsungs pa gang*/_sngags lam nas snang cha'i gnas lugs gdan gsum tshang ba'i dkyil 'khor gyi lha yi sku dang zhing khams/_dngos zhen dag pa ye shes phyag rgya'i rol par gdod nas myang 'das dang mthun pa'i 'bras bu gzhi la rdzogs pa'i tshul shes pas dag pa rab 'byams snang srid gzhir bzhengs kyi bskyed rim du gsal te sdug kun gnyis spang mi dgos pa 'gog lam gyi bden pa ru shar bas spang blang med par mnyam zhing*/_chos nyid rang gi ngo bo las mi 'gyur kyang rig rtsal rlung rig g.yos pa rang snang rang rtsal du ngo ma shes pas chos can 'khrul pa rang rgyud du kha 'khyal te srid pa'i 'khrul 'khor bkod pa'i byed po ni las rlung ste/_chos dang gang zag gi bdag tu rtog pa'i sems dang*/_lus/_ming gsum gyis sgra tshig rang mtshan du zhen cing grags pa'i gnad shes pas/_las rlung gi g.yo 'khrul dbu mar zhugs gnas thim gsum gyi byed pas bcings nas 'khor ba dang rnam pa mthun pa'i srid pa'i 'ching zhen thams cad gsung rdo rje g.yo med bde ba chen po'i ye shes kyi bdag nyid rdo rje'i sngags su gdod nas dag pa'i yin lugs snang tshul du yang mngon du sad pa'i thabs grol gyi myur lam zab mo'i gzhi 'ding ba'i gnad kyis/_ma dag gnyis snang gi dran rtog thams cad gzhi med rtsa bral don gyi 'od gsal chos sku ru dag ste ye shes rjen pa'i snang ba lhug par spyod pa'i smin byed du gyur pa ni ming bskyed rim du btags kyang don bskyed rdzogs zung 'jug mchog gi dngos grub kyi nye rgyu ma nor ba'i gnad shes pas skye gnas bzhi'i bag chags sbyong tshul so so'i dag rdzogs smin gsum sbyor tshul spyi ltar shes par bya dgos so/__/gsum pa bskyed bzlas ji ltar nyams su len tshul la/_lha'i gsal snang sgrub pa/_bogs 'byin bzlas pa gnyis las/_dang po ni/_thun gcig lha yi gsal snang sogs te de ltar bskyed rim gyi gsal snang sgrub pa'i tshe rnam pa gsal bas tha mal du snang ba'i rtogs pa sbyangs/_nga rgyal brtan pas lha bdag gnyis su med pa'i nges shes kyis bdag rtog gi 'khrul pa bshig_/rnam dag dran pas bden 'dzin a 'thas kyi zhen pa sbyang pa'i tshul la thun dang por bslab ste/_thun gnyis pa la de ltar gsal ba de yang sgrub thabs thams cad sgyu ma lta bu/_ming tshig smig rgyu/_spyod lam rmi lam/_dngos po gzugs brnyan/_gnas yul dri za'i grong khyer/_sgra thams cad brag cha/_lha sku chu zla/_ting 'dzin chu bur/_'du 'phro mig yor/_cho 'phrul sprul pa lta bur shes par byas te dam tshig bcu'i sgo nas nyams su blang bas snang tsam ma 'gags pa las rang bzhin gang yang grub pa med pa'i stong pa'i bdag nyid du shes pa'i lta bas rgyas btab/_thun gcig la snang yang rang bzhin ma grub pa/_gsal la 'dzin pa med pa/_bde la zhen pa med pa'i sgyu ma lta bu'i snang stong zung 'jug gi ting 'dzin la rtsal sbyang bya/_thun gcig la snang grags rig pa lha dang zhing khams gsang sngags chos nyid du gdod nas gnas pa blos rtsol bas bkod ma dgos par gnyis med rang rtsal ma bsgoms lhun grub kyi bskyed rim du ma ro gcig rang bzhin yongs shes kyi lta bas rtsis zin pa'i bskyed rim gyi srog sdom gzer bzhi'i snying po yin pas de dag rim pa bzhin rtsal sbyang*/_goms nas phrugs gcig tu nyams su len par bya'o/__/gnyis pa bzlas pa ni/_sgrar bcas sgra med bde chen rdo rje'i bzlas:_zhes pa ste de ltar bskyed rim gyis gsal snang sgrub pa'i tshe skyo ba'am/_lha yi thugs rgyud bskul bas dngos grub mchog gi gnas la myur du sbyor ba'i phyir bogs 'byin bzlas pa bya dgos te/_de yang lha sngags gnyis med kyi nges shes dad pa brtan pos bsnyen sgrub las sbyor gyi sngags rnams lce mchu'i rtsol bas bzlas pa ni ngag bzlas sgrar bcas dang*/_thugs srog sngags la sems 'dzin gyis yid bzlas sgra med/_rlung bum pa can dang sbyar ba'i 'gog bzlas/_'byin 'jug gnas gsum lha gang bsgrub de'i sngags sam rdo rje'i 'bru gsum du shes pas rdor bzlas sam/_bum pa can dang sbyar ba'i rdo rje'i bzlas pa bya zhing*/_bzlas dmigs kyi rim pa yang sgrub thabs so so'i gzhung ltar bya ba'o/__/bzhi pa lam gyi sbas don a nu'i dgongs pa ltar bshad pa la gnyis/_rang lus dang gzhan lus so/__/dang po la'ang*/_sngon 'gro/_dngos gzhi/_lam gyi yan lag go/__/dang po ni/_lus sbyong rnam pa sogs te/_sbyang gzhi shin tu phra ba'i gnyug ma'i sgo gsum rdo rje gsum gyi bsgrub gzhi la/_sbyong byed lam kyang rtsa rlung thig le gsum la gnad du bsnun pas/_sbyangs 'bras sku gsung thugs rdo rje gnyis su med pa mi slob zung 'jug gi go 'phang mngon du byed pa la/_sngon 'gro lus kyi rtsa yi mdud pa bshigs te ye shes kyi dbu ma'i sgo 'byed pa'i phyir rnam pa nyi shu'i 'khrul 'khor gsungs pa 'dir zhal rgyun sogs phyag bzhes dmigs bsal ma byung bas rigs mthun lta bur klong chen snying gi thig le'i rtsa rlung gi 'khrul 'khor nyi shu lta bu sbyor du rung snyam zhing*/_ngag las rlung gi rgyu ba 'ching zhing dbu mar zhugs gnas thim gsum gyis ye shes kyi rlung sgrub pa'i phyir 'bru gsum rdo rje'i bzlas pas lam du byed pa dang*/_sems gzung 'dzin gyi rtogs pa'i g.yo 'khrul zhi phyir phyi lus kyi stong ra rtsa gsum lhag pa'i lha gang yin de'i sku snang stong sgrib g.yogs dang bral pa dar gyi gur phub pa lta bu dang*/_nang rtsa yi stong ra sku dbus drang por rtsa dbu ma mtshan nyid bzhi ldan/_g.yas g.yon du ro rkyang gi mar sna dbu ma'i nang lte 'og sor bzhi nas chud cing*/_yar sne ltag pa nas gug ste sna bug gnyis su chud pa de thams cad stong sangs 'od kyi sbu gu dwangs gsal sgrib g.yogs dang bral bar bsgom/_gsang ba sems kyi stong ra sems dus gsum skye 'gag gnas bral dngos po mtshan ma gang yang ma dmigs pa'i stong nyid mtha' dbus bral ba/__rol pa 'gag med du shar yang dmigs gtad dang bral ba la blo bzhag pa'o/__/gnyis pa dngos gzhi ni/_srog rtsol kha sbyor sogs ltar srog ni thig le/_rtsol ba rlung gnyis rten brten pa yin pa gnad du bsnun pa rnam bcas kyi rnal 'byor te de'i tshul ni phyi snod nang bcud 'khor 'das kyi dwangs bcud thams cad kun la khyab cing shis pa'i nam mkha'i rlung kha dog mthing gsal gyi rnam pa la tshe sgrub gtso bor byed na tshe yi bdud rtsi'i rnam pa/_dbang sdud skabs khams gsum skye 'gro thams cad dang gang dbang du bsdu bya nyid rlung sems dwangs ma'i thig le'i ngo bo nam mkha'i rlung gi rnam par rngub pa sogs dang*/_mchog sgrub gtsor bor byed na bde chen lhan skyes ye shes kyi dwangs ma'i ngo bor sogs skabs thob dmigs pas kha bsgyur te snying dbus mi shigs pa'i thig le 'od lnga'i rnam par snying gar gsal bar thim par bsam la steng rlung rngub/_'og rlung bskum/_lte bar kha sbyor du 'ching bas snang stong srid zhi'i chos la dbang bsgyur ba'i thabs kyis man ngag la gnad du bsnun pas sbyor ba bzhi ldan gyis bum can rlung gi khug pa brgya'am bdun cu nyer gcig sogs thun re la gnad du bsnun pa srog rtsol rlung gi rnal 'byor dang*/_de la goms shing brtan pa dang rtsa 'khor lngar bla sgrub sgyu 'phrul drwa ba'i skabs rang chos sku rdo rje 'chang du gsal ba la thod phreng rigs lnga 'khor dpa' bo mkha' 'gro'i tshom bu bcas gsungs pas mtshon rtsa ba gsum so sor dmigs pa'i lde kha bsgyur te/_dbu ma'i mar snar lte 'og tu a shad rlung gis bskul te 'bar ba'i drod kyi zegs mas spyi bor dbu ma'i yar snar haM yig mgo thur bstan la reg pas thig le'i dwangs ma'i zegs ma char ltar brul bas spyi bo nas yas rim gyis bab pas dga' bzhi'i nyams skyong bas dbang bzhi'i rtogs pa bskyed/_sad rmi gnyid 'thug snyoms 'jug gi gnas skabs bzhi'i sgrib pa dag_/sku gsung thugs ye shes rdo rje bzhi'i bdag nyid du byin gyis brlabs/_chos longs sprul gsum ngo bo nyid sku bzhi'i bdag nyid du byang chub par bsam zhing*/_thun gyi mthar snod bcud thams cad dwangs ma'i rlung sems kyi ngo bor 'od du zhu ba rang la thim/_rang yang 'od gsal thig le chen po'i dbyings su bsdus shing thim par bsam la rlung rig gnyis med du bsre bas snang med kyi rnal 'byor la rtsal 'don bya'o/__/gsum pa lam gyi yan lag ni/_rjes thob nyin mtshan sgyu ma'i lha skur ldang:_zhes pa ltar dngos gzhi mnyam bzhag gi nyams myong bde gsal stong pa nyid kyi ting nge 'dzin gyis snang grags rig pa'i chos kun la rgyas btab ste/_snang stong*/_grags stong*/_rig stong sgyu ma rmi lam lta bu'i zhen med sgyu ma'i lam khyer gyis bzang ngan gang la'ang ched 'dzin rtsis gdab re dogs mi byed par bzang ngan thams cad stong nyid nam mkha' lta bur lam du khyer/_mtshan mo'i rnal 'byor mgrin pa'i dbus su a yig dmar gsal la rlung sems bsdus te gnyid du 'gro bar byas pas 'od gsal zin pa dang*/_nyin par sgo gsum gyi bya spyod rmi lam du lam khyer sbyangs la/_rmi lam 'dzin bsgyur sprul pa sogs 'dod na rdzogs rim spyi ltar lam gyi bogs 'byin du bya'o/__/gnyis pa gzhan lus ni/_dngos yid phyag rgya'i lam gyis bogs 'byin bya:_zhes rang lus thabs kyi rnal 'byor gyis rlung sems las su rung bas lam la bogs 'byin pa'i slad yid rig gam/_dngos yid phyag rgya'i lam la bsten pas dpe yi thabs byas pa'i don gyi ye shes mngon du rtogs par byed pa'i thabs kyi nye rgyu la bslab pas don dam ye shes kyi de nyid mngon du rtogs par byed pa'ang rang nyams dang bstun te nyams su len par bya'o/__/lnga pa lam gyi man ngag rdzogs pa chen po shin tu rnal 'byor gyi nyams len la gsum/_skye 'chi bar do'i snang ba lam du khyer ba'o/_/dang po skye ba tshe 'di'i nyams len la/_lta ba ka dag gi nyams len dang*/_sgom pa lhun grub kyi bogs 'byin gnyis las/_dang po ni/_sgo gsum zhen log sogs nas/_srang du gzhug:_ces pa'i bar te 'di la'ang khyad par gyi sngon 'gros phyi nang gi 'khor 'das ru shan dbye ba dang*/_lus sbyang*/_ngag sbyang la rgyas gdab/_rtsal sbyang*/_mnyen btsal/_lam zhugs bzhi/_sems sbyang bcas dang sgo gsum rnal dbab/_sor gzhug bcas bgyis pas rtsol bcas kyi bya ba la blo mi 'jug pas zhen pa ldog pa dang*/_sngon 'gro de dag gis 'khrul pa'i bya spyod la snying po med par shes pas zhen pa log cing*/_lus sems shin sbyang gi yon tan skye ba zhi gnas kyi gzhi theng pas/_sems kyi 'khrul pa'i khang bu byung gnas 'gro gsum tshol bas bshig ste/_rig stong rjen pa'i ngo bo rang bzhin thugs rje gsum ldan gyi ye shes tshig dang yid dpyod kyis ma bslad pa'i ye shes rjen pa 'phags pa'i rtogs rig mthar thug theg chen 'gog bden nyid lta bas ngo shes par byas la/_lus gnad skyil krung mnyam bzhag gis mig mi g.yo bar thad kar gzhag la/_tshogs drug gi yul snang bzang ngan chags sdang 'dzin zhen gyi 'khrul rtog gis bcas bcos spro bsdu gang gis kyang bcos bslad dang bral ba'i ngang du ma bcos pa rig stong rjen pa'i klong du bzhag pas/_ci zhig na sems kyi 'jur mdud zhig pa'i chos nyid gnyug ma'i ngang du bzhag pa ni gnad kyi nyams len snying po'i srog tig ste/_de'i tshe rtog pa bzang ngan gang byung yang ched du mi bkag bzo bcos mi bya/_ma bcos gnyug ma'i lta ba dang ma bral bar bskyangs pas rtsal gyi 'phro 'du thams cad kyis phan gnod bsgyur bcos gang yang mi nus pa gzhi thim la song ba'i gnad ngos zin te/_rgan pos bu chung gi spyod pa mthong ba ltar rtsis gdab med par skyong bas goms pa brtan pa'i tshe snang spyod thams cad la chos nyid 'dra ba'i ye shes kho nar gdeng 'cha' nus kyi bar bslab cing nyin mtshan 'od gsal gyi 'khor lor spyod pa'i man ngag_/nyin par dbyings rig zung 'jug lta sgom spyod pa ye shes gcig gi rang bzhin du dag par lam khyer dang*/_srod la dbang po gnad du bsdu bas shes pa nang du bsdu ba dang*/_nam gung shes bya bum par gzhug pa/_tho rangs ye shes rang gsal gdab pa'i rnal 'byor bzhi'i sgo nas mtshan bcas mtshan med kyi dge sbyor thams cad chos nyid yang dag gi nyams len gyi grogs su 'gyur bar bslab bo/__/gnyis pa sgom pa lhun grub kyi bogs 'byin ni/_lhun grub sgo yul rlung sogs nas/_mngon du gyur:_zhes pa ste 'od gsal lhun grub kyi snang ba rig rtsal ma 'gags pa'i 'char cha yin kyang*/_rdo rje'i lus la rten brten par 'brel ba'i rtsa rlung thig le rnams gnad du gcun te dbyings rig gzir na 'od gsal snang bzhi'i ye shes gong 'phel du 'gyur bas/_ye shes 'char ba'i sgo mig gzigs stangs gsum/_ye shes kyi rten rtsa ka ti shel sbug 'ching ba'i/_phyir lus bzhugs stangs gsum dang ma bral bas/_gnas g.ya' gangs kyi khrod sogs 'du 'dzi med cing nyi zla 'char snga nub phyi ba'i dben par sgo gsum gyi bya ba dgu phrugs su btang nas/_ye shes 'char ba'i yul nam mkha' slad byed kyi skyon gsum dang bral bar/_nyi zla 'char nub kyi zer gnyis la thog mar bsten cing*/_goms nas nyin mtshan bar ma chad du rlung kha nas dal gyis rgyu zhing cung zad phyir 'dzin byas te/_rig pa 'phro rgod kyi rkyen dang bral bar gnad du gcun pas/_phyi nang gi dbyings snang 'ja' zer dang po 'char ba'i steng du rdo rje lu gu rgyud dang*/_thig le gsum 'brel tshun chad du 'char ba'i tshe thig le'i ra bar rig pa rdo rje lu gu rgyud mi g.yo bar gzir zhing bskyangs bas nang du chos nyid rjen pa'i ye shes kyi myong ba shar ba chos nyid mngon sum/_de ltar goms pa'i snang ba'i nyams 'ja' zer thig le'i rgya che ba yul gru tsam khyab cing*/_thig le lnga tshom gyi nang du sangs rgyas sprul pa'i sku'i gtsug tor/_zhal phyag thams cad dang*/_sku yum dang rgyan phyag mtshan med pa 'char ba nyams gong 'phel gyi snang ba dang*/_snang yul thams cad rigs lnga ye shes kyi 'khor lo zhi khro longs spyod rdzogs pa 'char zhing snod bcud ma dag pa'i snang ba nub cing*/_dgongs pa chos nyid las mi g.yo ba'i gdeng khel ba/_rig pa tshad la phebs pa dang*/_'khor ba'i 'khrul rtog gzhi rtsa dang bcas pa dag ste snang ba'i 'phel rdzogs nas chos can kun rdzob kyi snang cha chos nyid gting gsal gyi sbubs su sdud pas blo bral gdod ma'i gzhi klong du 'ub chub pa'i dgongs par gding khel ba dag gis snang bzhi mthar son chos zad kyi rnal 'byor zhes rten 'dir 'bras bu'i mthar thug mngon du gyur bas sa lam mthar phyin pa'o/__/gnyis pa 'chi ba'i sun ma lam khyer gyi gdam pa ni/_gal te tshe 'dir sogs nas/_rnam par 'pho:_zhes pa ste dbang po 'bring dag tshe 'dir grol tshad mngon du ma gyur na da lta goms pa'i 'od gsal skyel ma lta bu dang*/_'chi kha'i bar do dang po'i 'od gsal gyi snang ba sun ma lta bu gnyis nang 'dzom ste tshes bco lnga'i nyi ma nub pa dang zla ba shar ba'i dus mnyam pa lta bu'i gzhi lam gyi 'od gsal ma bu 'phrad nas grol ba mngon du bya ba 'od gsal sbubs 'jug dang*/_de'i don da lta'ang rig pa mig_/mig dbyings rig gam nam mkha' la gtad de bsre ba'i ngang nas sbyang pa dang*/_'chi ba'i tshe bla ma mched grogs kyis ngo sprod gdab pa dang dus ma yin pa'i 'chi ba bslu ba'i man ngag dang*/_dus la bab na tshe 'di'i 'khri ba bcad cing blo ma 'phreng bas 'chi srid kyi gdams pa gsal 'debs bya ba dang*/_nyams chags bshags pa sogs bya/_de tsam gding du ma khel na rang gi gzhi lus rtsa gsum gang mos su gsal ba'i lus dbus rtsa dbu ma lte ba nas spyi bor zug pa'i snying dbus su rlung sems dwangs ma'i ngo bo yi ge hrIHyig gi rnam par gsal zhing*/_spyi bor bla ma dang gnyis su med pa'i snang ba mtha' yas gsal ba la mos gus bskyed te hig gi sgras yang yang 'pho bas da lta rtags 'byong bar sbyangs nas 'chi ba'i tshe las la sbyar ba rlung sems gong 'pho ba'i man ngag la brten nas dag pa'i zhing du 'pho bar bya'o/__/gsum pa bar do'i lam khyer ni/_bar do rnam gsum sku gsum lam du khyer:_sa ma ya:__zhes pa ste skye 'chi'i mtshan ma dbyings su dag pas rten 'dir grol ba'i gding ma thob na bar do dang po dang 'chi ba chos sku/_gnyis pa chos nyid bar do 'od gsal lhun grub zhi khro'i snang ba/_gsum pa srid pa bar do rlung sems kyi gzhan dbang sprul sku lam du khyer ba rnams gang la yang spyir bar do'i snang ba thams cad rang snang rig pa'i rtsal gyi rol pa las ma 'das pas dang por ngo shes/_shes thog tu bzhag__/bzhag thog tu gzhi med la grol/_grol thog la gdeng khel nas phyir mi ldog pa'i dbyings su btsan sa zin pas sku gsum gyi sa la grol ba ste/_snang ba'i 'char tshul re re bzhin lam du byed tshul sogs khrid gzhung gzhan las 'byung ba ltar shes par bya'o/__/gsum pa rjes lam kun gyi grol tshad bstan pa ni/_thun mong grub pa sogs nas brda thim:_bar te de ltar nyams su blang bas bskyed rim la gtso bor bstan pas rdo rje gur las/_gang phyir des ni dka' ba min/_/mig sman dang ni rkang mgyogs dang*/_/ral gri dang ni sa 'og grub/_/ril bu dang ni mkha' spyod nyid/_/mi snang ba dang bcud kyis len/_/gang phyir des ni rdo rje 'dzin/_/mnyes par byas las myur du thob/_/ces gsungs pa ltar thun mong gi grub pa brgyad dang*/_'jigs pa brgyad zhi ba/_'byor drug rgyas pa/_mos pa bzhis skye 'gro dbang du bya ba/_drag shul gyi las chen bcu gnyis kyis dgra bgegs 'dul ba sogs thun mong gi phrin las bzhi dang*/_tshogs sbyor dang mthun pa'i rnam smin/_mthong lam tshe dbang*/_dag pa gsum phyag chen/_rgyun mtha'am sku lnga lhun grub kyi rig 'dzin mngon du gyur pas sa lam yongs su rdzogs pa mchog gi dngos grub dang*/_mtshan bcas kyi rdzogs rim gyis dbu ma'i mdud pa nyer gnyis grol te gnyug ma'i rdo rje gsum gyi go 'phang mngon du gyur pas bde stong lhan skyes kyi ye shes mngon du gyur pas mngon shes dang rdzu 'phrul la dbang 'byor ba dang*/_mtshan med rdzogs pa chen po'i lam nas chos nyid gnyug ma'i dgongs pa khyab brdal du grol te 'od gsal bsam mi khyab pa'i gsang mdzod la spyod pas sku dang ye shes kyi chos khams rgya mtsho lta bur dbang 'byor nas nam mkha' ji srid bar sems can gyi don byed pa'i phrin las lhun gyis grub pa la dbang 'byor bar nges pa'o/__/'od gsal gsang ba chen po'i ye shes mchog_/'od gsal dgongs pa mngon byed rdo rje'i tshig_/'od gsal snying gi thig le'i dgongs pa'i bcud/_/'od gsal ye shes nyin byed 'dir gsal mthus/_/'od gsal bstan pa'i shing rta phyogs kun 'dren/_/'od gsal dbyings su 'gro kun ngal 'tshos te/_/'od gsal bsam mi khyab pa'i gzhi klong du/_/'od gsal rdo rje'i lam 'dis khrid gyur cig_/'od gsal snang bzhi'i ltad mo 'byams klas pa'i/_/'od gsal snying po'i rnal 'byor bdag gyur nas/_/'od gsal 'ba' zhig 'char ba'i dben gnas su/_/'od gsal grub pa'i dga' ston spyod gyur cig__/ces pa'ang 'od gsal rdo rje'i snying po'i bstan pa'i mnga' bdag rig 'dzin mkhas dang grub brgya'i gtsug rgyan kun mkhyen 'jam pa'i dbyangs chos kyi blo gros rin po ches tshul 'dis smin grol zab mo'i skal bzang la sbyor ba'i tshe man ngag 'ja' lus rdo rje'i tshig rkang 'di dgyes pa chen pos ljags bshad bka' drin bstsal ba'i skabs gter chen rol pa'i rdo rje'i mchog sprul rin po che karma dri med 'od zer nas bla ma'i zhal rgyun zin bris su 'god par gal che zhes bka' nan yang yang bstsal ba dang*/_khrid rgyun mi chad pa la phan phyir 'di ltar bris zhes 'khor lo'i mgon pos kyang rten dang bcas bka' yi gnang ba thob pa bzhin 'dus gsal snying po mdo tsam du sngags rig 'dzin pa'i gzugs brnyan 'jigs med mkhyen brtse'i 'od zer bkra shis dpal 'byor du 'bod pas/_'dan ljongs lha dkar ri khrod g.yu shug zil pa mtha' yas tshal du 'khrigs pa'i dben gnas su mig sman thig le'i lding gur la bsten pa'i skabs bris pa slar yang gsal bar byas pas zab gsang rdo rje snying po'i bstan pa dar rgyas yun ring du gnas pa'i rgyur gyur cig_//

Footnotes

Other Information