DKR-KABUM-08-NYA-025: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྐང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ།
|fulltitle=pad+ma mkha' 'gro rigs byed rtsal gyi bskang ba bde chen sprin gyi rol mo
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Pad+ma mkha' 'gro rigs byed rtsal gyi bskang ba bde chen sprin gyi rol mo''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 238-241. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po; rong zom chos kyi bzang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་; རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=pad+ma mkha' 'gro
|cycle=pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal
|cycletib=པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=025
|textnuminvol=025
|pagenumbers=238-241
|totalpages=8
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4b2
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=bskang ba
|versonotes=rong zom pad+ma mkha' 'gro
|colophontib=།ཅེས་འདི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །ངེས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་པདྨ་དཀར། །འཛུམ་པའི་ཚལ་དུ་ཀུན་བྱེད་ཀྱིས། །རྐང་དྲུག་བསྐྱོད་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི །དྲི་བསུང་དངར་བས་ལེགས་བསྐུལ་ནས། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་དོགས་པ་ཡི། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྤེལ་བའི་ཚེ། །དཔལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་བའི། །ཚིག་གི་མགྲིན་རྔ་ཕྲ་མོ་ཡང༌། །པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྡེས། །གང་ཤར་སོར་མོའི་རྟར་བསྐྱོན་པས། །དཔལ་སྟུག་བསོད་ནམས་ཆར་ལྡན་སྤྲིན། །ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་གཡོ་བས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ལོ་འབྲས་དཔལ། །གཡུར་དུ་ཟ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces 'di kun rmongs kun tu rgyu/_/nges med rgyal khams nyul ba'i tshe/_/sngon gyi las smon pad+ma dkar/_/'dzum pa'i tshal du kun byed kyis/_/rkang drug bskyod la rten 'byung gi_/dri bsung dngar bas legs bskul nas/_/zab gsang sbrang rtsi'i dogs pa yi/_/bstan 'gro'i dge mtshan spel ba'i tshe/_/dpal mo'i thugs dam dgyes bskang ba'i/_/tshig gi mgrin rnga phra mo yang*/_/pad+ma dbang chen dgyes pa'i sdes/_/gang shar sor mo'i rtar bskyon pas/_/dpal stug bsod nams char ldan sprin/_/nor bu'i lhun po ltar g.yo bas/_/phun tshogs sde bzhi'i lo 'bras dpal/_/g.yur du za ba'i rgyur gyur cig_/sarba su shrI ye b+ha wa tu/_dge'o//
|rtzlink=Terdzo-ZI-033
|recensionlink=JKW-KABAB-05-CA-005
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-025.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-025.pdf
}}
}}
Line 16: Line 41:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྐང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།
{{TibP|༄༅།  །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྐང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།<br><br>
ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་དཔལ་མཐའ་དག་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་གནས་དུས་དགེ་བའི་ཆར་ཞིམ་མངར་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དམར་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་འདུ་བྱས་ལ་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཤིང༌། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས། བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཞིང༔ རྟེན་གྱི་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དགྱེས་མའི་ཞིང༌། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །འདོད་འབྱུང་ཟག་མེད་ཀུན་དགའི་ཚལ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་མཉམ་པ་ཉིད། །སྣང་བ་གཟུགས་ཀུན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ། །སྣང་སྟོང་གཟུགས་མཛེས་གར་གྱིས་སྒེག །སྒྲ་ཀུན་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །གྲགས་སྟོང་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ། །བསུང་ཞིམ་དྲི་ཀུན་དྲི་རྡོ་རྗེ། །རེག་བདེའི་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་འབྱེད། །མྱོང་སྟོང་རེག་བྱ་རེག་རྡོ་རྗེ། །འཇམ་མཉེན་སིམ་བྱེད་རོ་བདའ་འཁྲིལ། །རིག་སྟོང་བྱུང་ཚོར་ཆོས་རྡོ་རྗེ། །ཡིད་ཆོས་འཛིན་དག་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ། །མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་མཚན་རྟོག་གིས། །མི་སྤྱོད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ཆེ། །ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་འདིས། །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚོགས་དྲུག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དབང་དྲག་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་རྩེན། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་མྱུར། །དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགུར་བསྐང་བའི་མཐུས། །ཐ་མལ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་བཤགས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་འོད་སྣང་གིས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ མི་ཤིགས་དྷཱུ་ཏིའི་དཔྱིད་སྨིན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོར་རྒྱུ་བ་ཡིས། །རླུང་ལྔ་གཞོམ་མེད་འཁོར་ལོ་ལྔར། །འཆིང་བའི་བདེ་ཆེན་རེག་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་འཆིང་བའི་རྒྱ། །རབ་བཀྲོལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང༌། །བདུད་རྩིར་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕུད། །དམར་ཆེན་རཀྟ་འཁྲུགས་པའི་རླབས། །འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་བ་ལིཾ་ཏ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུ་མྱུར་སྩོལ་ཕྱིར། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་དགུའི་དགའ་སྟོན་འདིས། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་རིགས་བཞིའི་འཁོར། །དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གཟུང་འཛིན་འཆིང་བའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །འཁྲུལ་པའི་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཟབ་རྒྱས་གསུང༌། །བདུད་རྩིའི་གཏེར་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཙཎྜ་ལིའི། །ཁམས་གསུམ་ཟོས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །མཆོག་བདེའི་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །འཛག་མེད་དགའ་བཞིའི་རེག་པ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དགའི་རོལ་སྟོན་མཆོག །བདེ་ནས་བདེ་བའི་མཐར་སོན་དཔལ། །སྟེར་མཛད་པདྨ་ཅན་གྱི་ཚོགས། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ཆེས་དར་བའི། །སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུའི་གར་གྱིས་གཡོ། །མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཟུར་མིག་དང༌། །མཆུ་སྒྲོས་བིམ་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རོ། །འཛུམ་པའི་སོ་ཕྲེང་ཨུཏྤལ་དྲི། །རེག་འཇམ་དཀར་འཛིན་མྱོས་བུམ་མཁྲེགས། །ཧ་སིད་མྱོས་པའི་གླུ་གར་བཅས། །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས་སྲིད་རྩ་གཅོད། །བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འདིས། །ཆགས་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཡིས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་སྒྲོལ་མཛད། །འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལས་རླུང་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ་སྒྲོལ། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་དབྱིངས་གསོད་པས། །རྟོག་བྲལ་དོན་གྱི་བདེ་བ་ཆེའི། །རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། །དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བའི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གདོད་ནས་བདལ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ། །འགག་མེད་བདེ་ཆེན་ཅིར་ཡང་འཆར། །བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཆོས་སུ་སྣང༌། །དག་དང་མ་དག་མཚན་འཛིན་གྱིས། །སྤང་བླང་གདོད་ནས་མ་དམིགས་པས། །བསྐངས་དང་བཤགས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག །འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག །དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བསལ་བཞག་ཀུན་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །དགྱེས་པས་རྟོག་འཁྲུལ་མུན་པ་སངས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསང་མཆོག་གི །བདེ་ཆེན་དགྱེས་མའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་འདི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །ངེས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་པདྨ་དཀར། །འཛུམ་པའི་ཚལ་དུ་ཀུན་བྱེད་ཀྱིས། །རྐང་དྲུག་བསྐྱོད་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི །དྲི་བསུང་དངར་བས་ལེགས་བསྐུལ་ནས། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་དོགས་པ་ཡི། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྤེལ་བའི་ཚེ། །དཔལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་བའི། །ཚིག་གི་མགྲིན་རྔ་ཕྲ་མོ་ཡང༌། །པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྡེས། །གང་ཤར་སོར་མོའི་རྟར་བསྐྱོན་པས། །དཔལ་སྟུག་བསོད་ནམས་ཆར་ལྡན་སྤྲིན། །ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་གཡོ་བས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ལོ་འབྲས་དཔལ། །གཡུར་དུ་ཟ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།།  །།}}
ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་དཔལ་མཐའ་དག་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་གནས་དུས་དགེ་བའི་ཆར་ཞིམ་མངར་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དམར་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་འདུ་བྱས་ལ་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཤིང༌། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས། བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཞིང༔ རྟེན་གྱི་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དགྱེས་མའི་ཞིང༌། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །འདོད་འབྱུང་ཟག་མེད་ཀུན་དགའི་ཚལ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་མཉམ་པ་ཉིད། །སྣང་བ་གཟུགས་ཀུན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ། །སྣང་སྟོང་གཟུགས་མཛེས་གར་གྱིས་སྒེག །སྒྲ་ཀུན་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །གྲགས་སྟོང་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ། །བསུང་ཞིམ་དྲི་ཀུན་དྲི་རྡོ་རྗེ། །རེག་བདེའི་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་འབྱེད། །མྱོང་སྟོང་རེག་བྱ་རེག་རྡོ་རྗེ། །འཇམ་མཉེན་སིམ་བྱེད་རོ་བདའ་འཁྲིལ། །རིག་སྟོང་བྱུང་ཚོར་ཆོས་རྡོ་རྗེ། །ཡིད་ཆོས་འཛིན་དག་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ། །མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་མཚན་རྟོག་གིས། །མི་སྤྱོད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ཆེ། །ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་འདིས། །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚོགས་དྲུག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དབང་དྲག་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་རྩེན། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་མྱུར། །དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགུར་བསྐང་བའི་མཐུས། །ཐ་མལ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་བཤགས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་འོད་སྣང་གིས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ མི་ཤིགས་དྷཱུ་ཏིའི་དཔྱིད་སྨིན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོར་རྒྱུ་བ་ཡིས། །རླུང་ལྔ་གཞོམ་མེད་འཁོར་ལོ་ལྔར། །འཆིང་བའི་བདེ་ཆེན་རེག་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་འཆིང་བའི་རྒྱ། །རབ་བཀྲོལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང༌། །བདུད་རྩིར་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕུད། །དམར་ཆེན་རཀྟ་འཁྲུགས་པའི་རླབས། །འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་བ་ལིཾ་ཏ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུ་མྱུར་སྩོལ་ཕྱིར། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་དགུའི་དགའ་སྟོན་འདིས། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་རིགས་བཞིའི་འཁོར། །དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གཟུང་འཛིན་འཆིང་བའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །འཁྲུལ་པའི་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཟབ་རྒྱས་གསུང༌། །བདུད་རྩིའི་གཏེར་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཙཎྜ་ལིའི། །ཁམས་གསུམ་ཟོས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །མཆོག་བདེའི་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །འཛག་མེད་དགའ་བཞིའི་རེག་པ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དགའི་རོལ་སྟོན་མཆོག །བདེ་ནས་བདེ་བའི་མཐར་སོན་དཔལ། །སྟེར་མཛད་པདྨ་ཅན་གྱི་ཚོགས། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ཆེས་དར་བའི། །སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུའི་གར་གྱིས་གཡོ། །མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཟུར་མིག་དང༌། །མཆུ་སྒྲོས་བིམ་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རོ། །འཛུམ་པའི་སོ་ཕྲེང་ཨུཏྤལ་དྲི། །རེག་འཇམ་དཀར་འཛིན་མྱོས་བུམ་མཁྲེགས། །ཧ་སིད་མྱོས་པའི་གླུ་གར་བཅས། །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས་སྲིད་རྩ་གཅོད། །བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འདིས། །ཆགས་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཡིས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་སྒྲོལ་མཛད། །འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལས་རླུང་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ་སྒྲོལ། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་དབྱིངས་གསོད་པས། །རྟོག་བྲལ་དོན་གྱི་བདེ་བ་ཆེའི། །རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། །དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བའི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གདོད་ནས་བདལ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ། །འགག་མེད་བདེ་ཆེན་ཅིར་ཡང་འཆར། །བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཆོས་སུ་སྣང༌། །དག་དང་མ་དག་མཚན་འཛིན་གྱིས། །སྤང་བླང་གདོད་ནས་མ་དམིགས་པས། །བསྐངས་དང་བཤགས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག །འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག །དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བསལ་བཞག་ཀུན་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །དགྱེས་པས་རྟོག་འཁྲུལ་མུན་པ་སངས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསང་མཆོག་གི །བདེ་ཆེན་དགྱེས་མའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་འདི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །ངེས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་པདྨ་དཀར། །འཛུམ་པའི་ཚལ་དུ་ཀུན་བྱེད་ཀྱིས། །རྐང་དྲུག་བསྐྱོད་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི །དྲི་བསུང་དངར་བས་ལེགས་བསྐུལ་ནས། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་དོགས་པ་ཡི། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྤེལ་བའི་ཚེ། །དཔལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་བའི། །ཚིག་གི་མགྲིན་རྔ་ཕྲ་མོ་ཡང༌། །པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྡེས། །གང་ཤར་སོར་མོའི་རྟར་བསྐྱོན་པས། །དཔལ་སྟུག་བསོད་ནམས་ཆར་ལྡན་སྤྲིན། །ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་གཡོ་བས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ལོ་འབྲས་དཔལ། །གཡུར་དུ་ཟ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 10:56, 18 November 2022

པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྐང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ།
Wylie title pad+ma mkha' 'gro rigs byed rtsal gyi bskang ba bde chen sprin gyi rol mo DKR-KABUM-08-NYA-025.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 25, Pages 238-241 (Folios 1a to 4b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་, རོང་ཟོམ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po, rong zom chos kyi bzang po)
Citation Khyentse, Dilgo. Pad+ma mkha' 'gro rigs byed rtsal gyi bskang ba bde chen sprin gyi rol mo. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 238-241. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་ (pad+ma mkha' 'gro ma rig byed rtsal)
Deity pad+ma mkha' 'gro
Recension Link Other Versions on this site: པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྐང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-ZI-033
Colophon

།ཅེས་འདི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །ངེས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་པདྨ་དཀར། །འཛུམ་པའི་ཚལ་དུ་ཀུན་བྱེད་ཀྱིས། །རྐང་དྲུག་བསྐྱོད་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི །དྲི་བསུང་དངར་བས་ལེགས་བསྐུལ་ནས། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་དོགས་པ་ཡི། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྤེལ་བའི་ཚེ། །དཔལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་བའི། །ཚིག་གི་མགྲིན་རྔ་ཕྲ་མོ་ཡང༌། །པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྡེས། །གང་ཤར་སོར་མོའི་རྟར་བསྐྱོན་པས། །དཔལ་སྟུག་བསོད་ནམས་ཆར་ལྡན་སྤྲིན། །ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་གཡོ་བས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ལོ་འབྲས་དཔལ། །གཡུར་དུ་ཟ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།།

/ces 'di kun rmongs kun tu rgyu/_/nges med rgyal khams nyul ba'i tshe/_/sngon gyi las smon pad+ma dkar/_/'dzum pa'i tshal du kun byed kyis/_/rkang drug bskyod la rten 'byung gi_/dri bsung dngar bas legs bskul nas/_/zab gsang sbrang rtsi'i dogs pa yi/_/bstan 'gro'i dge mtshan spel ba'i tshe/_/dpal mo'i thugs dam dgyes bskang ba'i/_/tshig gi mgrin rnga phra mo yang*/_/pad+ma dbang chen dgyes pa'i sdes/_/gang shar sor mo'i rtar bskyon pas/_/dpal stug bsod nams char ldan sprin/_/nor bu'i lhun po ltar g.yo bas/_/phun tshogs sde bzhi'i lo 'bras dpal/_/g.yur du za ba'i rgyur gyur cig_/sarba su shrI ye b+ha wa tu/_dge'o//

[edit]
༄༅། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྐང་བ་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།

ན་མོ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་གྱི་དཔལ་མཐའ་དག་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་རོལ་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དབང་གི་ལས་ལ་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་གནས་དུས་དགེ་བའི་ཆར་ཞིམ་མངར་མྱོས་བྱེད་ཀྱི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་དམར་པོའི་རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་དམ་རྫས་འདུ་བྱས་ལ་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཤིང༌། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས། བསྐང་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ སྟོང་པའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་ཞིང༔ རྟེན་གྱི་རྫས་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་སྤྲིན༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དགྱེས་མའི་ཞིང༌། །མཁའ་སྤྱོད་དབང་གི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །འདོད་འབྱུང་ཟག་མེད་ཀུན་དགའི་ཚལ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་མཉམ་པ་ཉིད། །སྣང་བ་གཟུགས་ཀུན་གཟུགས་རྡོ་རྗེ། །སྣང་སྟོང་གཟུགས་མཛེས་གར་གྱིས་སྒེག །སྒྲ་ཀུན་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་མ། །གྲགས་སྟོང་པི་ཝཾ་གླིང་བུ་རྔ། །བསུང་ཞིམ་དྲི་ཀུན་དྲི་རྡོ་རྗེ། །རེག་བདེའི་དྲི་ཡི་བྱུག་པ་འབྱེད། །མྱོང་སྟོང་རེག་བྱ་རེག་རྡོ་རྗེ། །འཇམ་མཉེན་སིམ་བྱེད་རོ་བདའ་འཁྲིལ། །རིག་སྟོང་བྱུང་ཚོར་ཆོས་རྡོ་རྗེ། །ཡིད་ཆོས་འཛིན་དག་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ། །མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་གསུམ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །ཡུལ་ལ་དབང་པོའི་མཚན་རྟོག་གིས། །མི་སྤྱོད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཐིམ་པའི། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མའི་བཀོད་པ་ཆེ། །ཅིར་ཡང་འབྱུང་ཞིང་འཆར་བ་འདིས། །སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་འཕེལ་འགྲིབ་མེད། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚོགས་དྲུག་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཤར། །རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དབང་དྲག་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་སྐུ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གར་གྱིས་རྩེན། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཕྲིན་ལས་མྱུར། །དམ་ཅན་ཆོས་སྲུང་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྣང་སྲིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་དལ། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཐུགས་དམ་དགྱེས་དགུར་བསྐང་བའི་མཐུས། །ཐ་མལ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་བཤགས། །ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པའི་འོད་སྣང་གིས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ མི་ཤིགས་དྷཱུ་ཏིའི་དཔྱིད་སྨིན་པའི། །རྡོ་རྗེའི་དབང་པོར་རྒྱུ་བ་ཡིས། །རླུང་ལྔ་གཞོམ་མེད་འཁོར་ལོ་ལྔར། །འཆིང་བའི་བདེ་ཆེན་རེག་པ་ཡིས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་འཆིང་བའི་རྒྱ། །རབ་བཀྲོལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཆེ། །བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང༌། །བདུད་རྩིར་སྨན་གྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཕུད། །དམར་ཆེན་རཀྟ་འཁྲུགས་པའི་རླབས། །འདོད་ཡོན་གཏོར་ཆེན་བ་ལིཾ་ཏ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས། །དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུ་མྱུར་སྩོལ་ཕྱིར། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་དགུའི་དགའ་སྟོན་འདིས། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་རིགས་བཞིའི་འཁོར། །དབང་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །གཟུང་འཛིན་འཆིང་བའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །འཁྲུལ་པའི་ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་བྱེད་ལས་ཀྱིས། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་དགྱེས་དགུར་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་ཟབ་རྒྱས་གསུང༌། །བདུད་རྩིའི་གཏེར་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། །གྲོལ་བ་དྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཙཎྜ་ལིའི། །ཁམས་གསུམ་ཟོས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས། །མཆོག་བདེའི་ཟླ་བ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ། །འཛག་མེད་དགའ་བཞིའི་རེག་པ་ལས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དགའི་རོལ་སྟོན་མཆོག །བདེ་ནས་བདེ་བའི་མཐར་སོན་དཔལ། །སྟེར་མཛད་པདྨ་ཅན་གྱི་ཚོགས། །ལང་ཚོའི་མེ་ཏོག་ཆེས་དར་བའི། །སྒྱུ་རྩལ་དྲུག་ཅུའི་གར་གྱིས་གཡོ། །མཛེས་སྡུག་གཟུགས་ཀྱི་ཟུར་མིག་དང༌། །མཆུ་སྒྲོས་བིམ་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རོ། །འཛུམ་པའི་སོ་ཕྲེང་ཨུཏྤལ་དྲི། །རེག་འཇམ་དཀར་འཛིན་མྱོས་བུམ་མཁྲེགས། །ཧ་སིད་མྱོས་པའི་གླུ་གར་བཅས། །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་འཕྲོག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས་སྲིད་རྩ་གཅོད། །བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འདིས། །ཆགས་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཡིས། །གྲོང་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་འགྲོ་སྒྲོལ་མཛད། །འཕགས་བཞིའི་འབྱུང་གནས་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རིགས་བྱེད་རྩལ་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ལས་རླུང་དབུ་མའི་སྦུབས་སུ་སྒྲོལ། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་དབྱིངས་གསོད་པས། །རྟོག་བྲལ་དོན་གྱི་བདེ་བ་ཆེའི། །རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཧྲཱིཿ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ཡང༌། །དོན་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་བའི། །ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གདོད་ནས་བདལ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ། །འགག་མེད་བདེ་ཆེན་ཅིར་ཡང་འཆར། །བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི། །སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཆོས་སུ་སྣང༌། །དག་དང་མ་དག་མཚན་འཛིན་གྱིས། །སྤང་བླང་གདོད་ནས་མ་དམིགས་པས། །བསྐངས་དང་བཤགས་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་མཆོག །འཁོར་གསུམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་འདིས། །སྲིད་ཞི་བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་སྲོག །དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བསལ་བཞག་ཀུན་བྲལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །དགྱེས་པས་རྟོག་འཁྲུལ་མུན་པ་སངས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གསང་མཆོག་གི །བདེ་ཆེན་དགྱེས་མའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་འདི་ཀུན་རྨོངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ། །ངེས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་ཉུལ་བའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་པདྨ་དཀར། །འཛུམ་པའི་ཚལ་དུ་ཀུན་བྱེད་ཀྱིས། །རྐང་དྲུག་བསྐྱོད་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི །དྲི་བསུང་དངར་བས་ལེགས་བསྐུལ་ནས། །ཟབ་གསང་སྦྲང་རྩིའི་དོགས་པ་ཡི། །བསྟན་འགྲོའི་དགེ་མཚན་སྤེལ་བའི་ཚེ། །དཔལ་མོའི་ཐུགས་དམ་དགྱེས་བསྐང་བའི། །ཚིག་གི་མགྲིན་རྔ་ཕྲ་མོ་ཡང༌། །པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྡེས། །གང་ཤར་སོར་མོའི་རྟར་བསྐྱོན་པས། །དཔལ་སྟུག་བསོད་ནམས་ཆར་ལྡན་སྤྲིན། །ནོར་བུའི་ལྷུན་པོ་ལྟར་གཡོ་བས། །ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་ལོ་འབྲས་དཔལ། །གཡུར་དུ་ཟ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་སུ་ཤྲཱི་ཡེ་བྷ་ཝ་ཏུ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/___/pad+ma mkha' 'gro rigs byed rtsal gyi bskang ba bde chen sprin gyi rol mo zhes bya ba bzhugs/ na mo dz+nyA na DA ki ku ru kul+le maN+Da la b+h+yaH_bstan 'gro'i dge mtshan gyi dpal mtha' dag dbang du byed pa'i dngos grub kyi dga' ston la rol bar 'dod pa'i rnal 'byor pas dbang gi las la ched du bsngags pa'i gnas dus dge ba'i char zhim mngar myos byed kyi bza' bca' btung ba dmar po'i rigs phun sum tshogs pa'i thabs shes tshogs kyi dam rdzas 'du byas la las kyi gzhung bsrangs shing*/_tshogs kyi mchod pa phul ba'i rjes/_bskang rdzas byin gyis brlab pa ni/_ra~M ya~M kha~M:_stong pa'i gnas mchog 'og min dur khrod zhing:_rten gyi rdzas rnams rdo rje btsun mo'i tshogs:_dam tshig longs spyod 'dod yon rgyan gyi sprin:_mkha' khyab ye shes 'khor lo rdzogs par gyur:_oM AHhU~M badz+ra dz+nyA na kA ma gu Na s+pha ra Na khaM/_hrIH_rdo rje btsun mo dgyes ma'i zhing*/_/mkha' spyod dbang gi gzhal med khang*/_/bde chen longs spyod zad mi shes/_/'dod 'byung zag med kun dga'i tshal/_/dag pa rab 'byams mnyam pa nyid/_/snang ba gzugs kun gzugs rdo rje/_/snang stong gzugs mdzes gar gyis sgeg_/sgra kun sgra yi rdo rje ma/_/grags stong pi waM gling bu rnga/_/bsung zhim dri kun dri rdo rje/_/reg bde'i dri yi byug pa 'byed/_/myong stong reg bya reg rdo rje/_/'jam mnyen sim byed ro bda' 'khril/_/rig stong byung tshor chos rdo rje/_/yid chos 'dzin dag ting 'dzin spro/_/mdor na snod bcud rgyud gsum kun/_/bde chen pad+ma mkha' 'gro'i dal/_/lha sngags ye shes gnyis med pas/_/yul la dbang po'i mtshan rtog gis/_/mi spyod lha la lha thim pa'i/_/snang stong sgyu ma'i bkod pa che/_/cir yang 'byung zhing 'char ba 'dis/_/snang sems ro gcig chos skur rtogs/_/rtsa brgyud bla ma'i thugs dam bskang*/_/lhan skyes bde chen 'phel 'grib med/_/pad+ma mkha' 'gro'i thugs dam bskang*/_/tshogs drug bde stong chen por shar/_/rigs bzhi'i DA ki'i thugs dam bskang*/_/dbang drag ye shes 'bar ba'i sku/_/rigs kyi bdag pos thugs dam bskang*/_/gdan gsum rdo rje'i sgyu 'phrul gar/_/yi dam zhi khro'i thugs dam bskang*/_/bde stong rdo rje'i gar gyis rtsen/_/gnas gsum mkha' 'gro'i thugs dam bskang*/_/tshar gcod rjes 'dzin phrin las myur/_/dam can chos srung thugs dam bskang*/_/snang srid ye shes mkha' 'gro'i dal/_/'bum phrag yangs pa'i thugs dam bskang*/_/thugs dam dgyes dgur bskang ba'i mthus/_/tha mal gnyis snang 'khrul rtog bshags/_/lha tshogs dgyes pa'i 'od snang gis/_/sgo gsum rdo rjer grub par mdzod/_/hrIH_mi shigs d+hU ti'i dpyid smin pa'i/_/rdo rje'i dbang por rgyu ba yis/_/rlung lnga gzhom med 'khor lo lngar/_/'ching ba'i bde chen reg pa yis/_/gzung 'dzin 'khrul rtog 'ching ba'i rgya/_/rab bkrol stong pa chen po'i dbyings/_/dwangs ma mi shigs thig le che/_/brtan g.yo 'khor 'das bcud kyi snying*/_/bdud rtsir sman gyi rgya mtsho'i phud/_/dmar chen rak+ta 'khrugs pa'i rlabs/_/'dod yon gtor chen ba liM ta/_/gsang sngags rdo rje'i dam tshig rdzas/_/dngos grub 'dod dgu myur stsol phyir/_/'bul lo dgyes dgu'i dga' ston 'dis/_/pad+ma'i rigs mchog bcom ldan 'das/_/ku ru kul+le rigs bzhi'i 'khor/_/dbang chen rgyal po'i thugs dam bskang*/_/gzung 'dzin 'ching ba'i nyer len gyis/_/'khrul pa'i nyams chag rtog sgrib sbyangs/_/ye shes rlung gi byed las kyis/_/zag med yon tan dgyes dgur spyod/_/rdo rje nA da'i zab rgyas gsung*/_/bdud rtsi'i gter la dbang thob nas/_/grol ba drug gi phrin las kyis/_/'brel tshad don dang ldan par mdzod/_/hrIH_phyi nang gzhan gsum tsaN+Da li'i/_/khams gsum zos pa'i sgyu rtsal gyis/_/mchog bde'i zla ba bdud rtsi'i zil/_/'dzag med dga' bzhi'i reg pa las/_/'jig rten kun dga'i rol ston mchog_/bde nas bde ba'i mthar son dpal/_/ster mdzad pad+ma can gyi tshogs/_/lang tsho'i me tog ches dar ba'i/_/sgyu rtsal drug cu'i gar gyis g.yo/_/mdzes sdug gzugs kyi zur mig dang*/_/mchu sgros bim pa'i sbrang rtsi'i ro/_/'dzum pa'i so phreng ut+pal dri/_/reg 'jam dkar 'dzin myos bum mkhregs/_/ha sid myos pa'i glu gar bcas/_/yid kyi brtan pa 'phrog pa yis/_/rdo rje chags pas srid rtsa gcod/_/bde mchog bde ba'i mchod pa 'dis/_/chags chen sgyu ma'i rol pa yis/_/grong khyer gsum gyi 'gro sgrol mdzad/_/'phags bzhi'i 'byung gnas yum chen mo/_/rigs byed rtsal gyi thugs dam bskang*/_/las rlung dbu ma'i sbubs su sgrol/_/nyi zla sgra gcan dbyings gsod pas/_/rtog bral don gyi bde ba che'i/_/rlung sems rang dbang thob par mdzod/_/hrIH_nam mkha' lta bu'i chos nyid la/_/chos kun sgyu ma ltar snang yang*/_/don la skye 'gag gnas bral ba'i/_/thig le gcig tu gdod nas bdal/_/skye med dbyings la 'phel 'grib bral/_/'gag med bde chen cir yang 'char/_/bkod pa chen po'i cho 'phrul ni/_/srid zhi mnyam pa chos su snang*/_/dag dang ma dag mtshan 'dzin gyis/_/spang blang gdod nas ma dmigs pas/_/bskangs dang bshags bya'i yul las 'das/_/rtag tu dgyes pa'i dam tshig mchog_/'khor gsum spros pa las 'das pa'i/_/bla na med pa'i mchod pa 'dis/_/srid zhi brtan g.yo kun gyi srog_/dngos mtshan spros pa kun bral ba'i/_/shes rab pha rol phyin ma che/_/rdo rje btsun mo'i thugs dam bskang*/_/bsal bzhag kun bral nam mkha'i dbyings/_/dgyes pas rtog 'khrul mun pa sangs/_/lhan skyes ye shes gsang mchog gi_/bde chen dgyes ma'i dpal thob shog_/ces 'di kun rmongs kun tu rgyu/_/nges med rgyal khams nyul ba'i tshe/_/sngon gyi las smon pad+ma dkar/_/'dzum pa'i tshal du kun byed kyis/_/rkang drug bskyod la rten 'byung gi_/dri bsung dngar bas legs bskul nas/_/zab gsang sbrang rtsi'i dogs pa yi/_/bstan 'gro'i dge mtshan spel ba'i tshe/_/dpal mo'i thugs dam dgyes bskang ba'i/_/tshig gi mgrin rnga phra mo yang*/_/pad+ma dbang chen dgyes pa'i sdes/_/gang shar sor mo'i rtar bskyon pas/_/dpal stug bsod nams char ldan sprin/_/nor bu'i lhun po ltar g.yo bas/_/phun tshogs sde bzhi'i lo 'bras dpal/_/g.yur du za ba'i rgyur gyur cig_/sarba su shrI ye b+ha wa tu/_dge'o//__//

Footnotes

Other Information