DKR-KABUM-08-NYA-007: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
(Created page with "{{Khyentse Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass=Tibetan Texts |collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum |collectiontitletib=དིལ་མགོ་...")
 
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|sectionheading=No
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་བསྐང་བ་མངོན་རྫོགས་དགྱེས་གླུ།
|fulltitle=snyan brgyud ma mo'i bskang ba mngon rdzogs dgyes glu
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Snyan brgyud ma mo'i bskang ba mngon rdzogs dgyes glu''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 8: 60-63. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|totalvolumes=25
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|associatedpeople=Dhanasaṃskṛta
|associatedpeopletib=དྷ་ན་སཾསྐྲིཏ་
|tibgenre=Mending Rituals - bskang chog
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|deity=ma mo
|cycle=srid pa ma mo'i gnad tig
|cycletib=སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=008
|volumenumber=NYA
|volnumtib=༨
|volyigtib=ཉ་
|totalvolumes=25
|textnuminvol=007
|textnuminvol=007
|pagenumbers=60-63
|totalpages=8
|beginfolioline=1a
|endfolioline=4b2
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|rectonotes=bskang ba
|versonotes=snyan brgyud ma mo'i gnad tig
|colophontib=།ཅེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་མདོས་སྐོང་གི་ལས་རིམ་བགྱིས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ།  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang tshul 'di'i mdos skong gi las rim bgyis skabs nyer mkho'i dbang gis pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis bris pa'o/__/mang+ga laM/_dge'o//
|rtzlink=Terdzo-KHI-047-1
|recensionlink=JKW-KABAB-20-WA-029
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-007.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-08-NYA-007.pdf
}}
}}
Line 16: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་བསྐང་བ་མངོན་རྫོགས་དགྱེས་གླུ་བཞུགས་སོ།།
{{TibP|༄༅།  །སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་བསྐང་བ་མངོན་རྫོགས་དགྱེས་གླུ་བཞུགས་སོ།།<br><br>
ཧཱུྃ་བྷྱོ། གསང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྲོག་གི་དཔྱིད། །སྣང་སྲིད་མཁའ་ཀློང་སྡུད་པའི་མུ་ཁ་ལེ། །མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་མདངས། །དག་པ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཀུན་བཟང་ཟག་པ་མེད་པ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །འགག་མེད་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས། །སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ཚད་མེད་རྟེན་འབྲེལ་རྫས། །མི་ཟད་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས། །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་འཁྱུད། །སྣང་བྱེད་འོད་འགྱེད་དྲི་ཆབ་ཟེགས་མ་འཐོར། །བདའ་དགུའི་ཟས་བཀྲམ་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་དབྱངས། །སྣང་ཆའི་གཟུང་ཀུན་ལྷ་རྫས་ཕྱིའི་མཆོད་སྤྲིན། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་མ་འགག་ཅིར་ཡང་ཤར། །འཛད་མེད་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དགྲ་སྙིང་དྲོན་མོ་དབང་ལྔ་འདར་ཞིང་འཕྲིག །ཚིལ་གསུར་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་གློག་ཕྲེང་འཁྱུགས། །ཁྲག་མཁྲིས་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་ཀློང་མི་རྟའི་བམ། །ཤ་རུས་གཅལ་བཀྲམ་བཤུགས་གླུ་རྐང་གླིང་སོགས། །ཕྱེད་སྣང་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་འཁྱིལ་དྲག་པོའི་རྫས། །གཤིན་རྗེའི་འདུན་ས་ལྟ་བུས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་དྲུག་དྭངས་མའི་དཔྱིད་ཁུ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཉི་ཟླ་དབྱིངས་སུ་ཟོས་པའི་རཀྟའི་བཅུད། །ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གཏོར་མ་ཆེ། །རྣམ་མེད་ཡིད་དག་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །འཕོ་མེད་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་གར་བསྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྒྱུ་རྩལ་དགྱེས་དགུའི་གཡོ། །སྙིང་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་རུ་ཏྲའི་དཔུང༌། །མཐར་བྱེད་ཤུགས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་སོགས། །གཉིས་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་གཤིས། །འཁོར་གསུམ་ཞེན་རྟོག་བྲལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །འཁོར་འདས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཀློང༌། །ཁམས་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དབྱིངས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་དལ། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར། །སྣང་ཆ་འགག་མེད་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་ཅན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐངས། །དགོངས་ཀློང་ཁྱབ་བརྡལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་འདྲེས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གཏེར། །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བདེ་སྟོང་གར་གྱི་རྩེན། །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་མྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྱད་པར་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན། །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འཁོར་འདས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །དམན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་བཟང་མུ་ཁ་ལེ་ཡི་བདེ་སྟོང་གཟུགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོར་རྫོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །ནམ་ཡང་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་ཞིང་མཉེས་པའི་མཐུས། །ཉམས་ཆག་ནོངས་པའི་འཁྲུལ་རྟོགས་དབྱིངས་སུ་ཞི། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་དང་འཁོན་པ་བཤགས། །ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དགྱེས་པའི་མདངས་ཕྱུང་ནས། །འགལ་འཁྲུགས་དག་ཅིང་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་བརྡལ་ཡང༌། །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་རྣམས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གཅོད། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་རྟག་ཏུ་རྗེས་བསྐྱངས་ནས། །བདག་སོགས་སྙིགས་མས་གདུང་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་ཉེས་སྤྱོད་ཁྲེལ་དང་དམ་ཚིག་ནོར། །མནའ་དང་ཆད་འགལ་སྡོམ་གསུམ་ཞིག་ཅིང་རལ། །ངན་སྤྱོད་སྣ་དགུས་བསྟན་ལ་ཡ་ག་སྒྲོག །དགེ་སྡིག་འཆོལ་ཉོག་སྤྱོད་པས་ལྷ་སྲིན་འཁོན། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་ཅིང་མནོལ་བའི་མཐུས། །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་ངན་ལྡང་བའི་ལས། །འགྱོད་གནོང་དྲག་པོའི་སྙིང་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་མཆོད་དམ་ཚིག་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་པས་བསྐང༌། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཀུན། །མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་ལ་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཞི་བས་རྒུད་སེལ་དགྱེས་པས་འདོད་དགུ་འགྲུབ། །དབང་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་དྲག་པོས་འགལ་བྱེད་ཆོམས། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་དབུ་མར་རྫོགས། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མས་རྩེན་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་འདུ་བར་སྤྱོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག་དང་གཉིས་མེད་པས། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཞིའི་སད་སེར་བཙའ་ཐན་ཞི། །ནང་བཅུད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགས་སྙོམས། །ངེས་དོན་འཁྲུལ་རྟོག་རང་གཟུགས་ནད་གདོན་བགེགས། །ལྷ་སྲིན་མ་མོའི་སུན་ཁ་ཚེ་འཕྲང་བཟློག །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དཔལ་རླུང་རྟ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས། །འབར་བ་གསུམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །འདུ་བ་གསུམ་གྱིས་དོན་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཆོམས། །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་མདོས་སྐོང་གི་ལས་རིམ་བགྱིས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ།  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}}
ཧཱུྃ་བྷྱོ། གསང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྲོག་གི་དཔྱིད། །སྣང་སྲིད་མཁའ་ཀློང་སྡུད་པའི་མུ་ཁ་ལེ། །མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་མདངས། །དག་པ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཀུན་བཟང་ཟག་པ་མེད་པ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །འགག་མེད་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས། །སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ཚད་མེད་རྟེན་འབྲེལ་རྫས། །མི་ཟད་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས། །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་འཁྱུད། །སྣང་བྱེད་འོད་འགྱེད་དྲི་ཆབ་ཟེགས་མ་འཐོར། །བདའ་དགུའི་ཟས་བཀྲམ་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་དབྱངས། །སྣང་ཆའི་གཟུང་ཀུན་ལྷ་རྫས་ཕྱིའི་མཆོད་སྤྲིན། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་མ་འགག་ཅིར་ཡང་ཤར། །འཛད་མེད་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དགྲ་སྙིང་དྲོན་མོ་དབང་ལྔ་འདར་ཞིང་འཕྲིག །ཚིལ་གསུར་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་གློག་ཕྲེང་འཁྱུགས། །ཁྲག་མཁྲིས་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་ཀློང་མི་རྟའི་བམ། །ཤ་རུས་གཅལ་བཀྲམ་བཤུགས་གླུ་རྐང་གླིང་སོགས། །ཕྱེད་སྣང་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་འཁྱིལ་དྲག་པོའི་རྫས། །གཤིན་རྗེའི་འདུན་ས་ལྟ་བུས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་དྲུག་དྭངས་མའི་དཔྱིད་ཁུ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཉི་ཟླ་དབྱིངས་སུ་ཟོས་པའི་རཀྟའི་བཅུད། །ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གཏོར་མ་ཆེ། །རྣམ་མེད་ཡིད་དག་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །འཕོ་མེད་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་གར་བསྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྒྱུ་རྩལ་དགྱེས་དགུའི་གཡོ། །སྙིང་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་རུ་ཏྲའི་དཔུང༌། །མཐར་བྱེད་ཤུགས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་སོགས། །གཉིས་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་གཤིས། །འཁོར་གསུམ་ཞེན་རྟོག་བྲལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །འཁོར་འདས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཀློང༌། །ཁམས་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དབྱིངས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་དལ། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར། །སྣང་ཆ་འགག་མེད་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་ཅན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐངས། །དགོངས་ཀློང་ཁྱབ་བརྡལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་འདྲེས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གཏེར། །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བདེ་སྟོང་གར་གྱི་རྩེན། །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་མྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྱད་པར་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན། །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འཁོར་འདས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །དམན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་བཟང་མུ་ཁ་ལེ་ཡི་བདེ་སྟོང་གཟུགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོར་རྫོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །ནམ་ཡང་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་ཞིང་མཉེས་པའི་མཐུས། །ཉམས་ཆག་ནོངས་པའི་འཁྲུལ་རྟོགས་དབྱིངས་སུ་ཞི། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་དང་འཁོན་པ་བཤགས། །ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དགྱེས་པའི་མདངས་ཕྱུང་ནས། །འགལ་འཁྲུགས་དག་ཅིང་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་བརྡལ་ཡང༌། །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་རྣམས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གཅོད། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་རྟག་ཏུ་རྗེས་བསྐྱངས་ནས། །བདག་སོགས་སྙིགས་མས་གདུང་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་ཉེས་སྤྱོད་ཁྲེལ་དང་དམ་ཚིག་ནོར། །མནའ་དང་ཆད་འགལ་སྡོམ་གསུམ་ཞིག་ཅིང་རལ། །ངན་སྤྱོད་སྣ་དགུས་བསྟན་ལ་ཡ་ག་སྒྲོག །དགེ་སྡིག་འཆོལ་ཉོག་སྤྱོད་པས་ལྷ་སྲིན་འཁོན། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་ཅིང་མནོལ་བའི་མཐུས། །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་ངན་ལྡང་བའི་ལས། །འགྱོད་གནོང་དྲག་པོའི་སྙིང་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་མཆོད་དམ་ཚིག་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་པས་བསྐང༌། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཀུན། །མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་ལ་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཞི་བས་རྒུད་སེལ་དགྱེས་པས་འདོད་དགུ་འགྲུབ། །དབང་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་དྲག་པོས་འགལ་བྱེད་ཆོམས། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་དབུ་མར་རྫོགས། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མས་རྩེན་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་འདུ་བར་སྤྱོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག་དང་གཉིས་མེད་པས། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཞིའི་སད་སེར་བཙའ་ཐན་ཞི། །ནང་བཅུད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགས་སྙོམས། །ངེས་དོན་འཁྲུལ་རྟོག་རང་གཟུགས་ནད་གདོན་བགེགས། །ལྷ་སྲིན་མ་མོའི་སུན་ཁ་ཚེ་འཕྲང་བཟློག །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དཔལ་རླུང་རྟ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས། །འབར་བ་གསུམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །འདུ་བ་གསུམ་གྱིས་དོན་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཆོམས། །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་མདོས་སྐོང་གི་ལས་རིམ་བགྱིས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ།  །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 11:35, 17 November 2022

སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་བསྐང་བ་མངོན་རྫོགས་དགྱེས་གླུ།
Wylie title snyan brgyud ma mo'i bskang ba mngon rdzogs dgyes glu DKR-KABUM-08-NYA-007.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 8, Text 7, Pages 60-63 (Folios 1a to 4b2)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Associated People དྷ་ན་སཾསྐྲིཏ་ (Dhanasaṃskṛta)
Citation Khyentse, Dilgo. Snyan brgyud ma mo'i bskang ba mngon rdzogs dgyes glu. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 8: 60-63. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Mending Rituals - bskang chog
Cycle སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ (srid pa ma mo'i gnad tig)
Deity ma mo
Recension Link Other Versions on this site: སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་བསྐང་བ་མངོན་རྫོགས་དགྱེས་གླུ།
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-KHI-047-1
Colophon

།ཅེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་མདོས་སྐོང་གི་ལས་རིམ་བགྱིས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།།

/ces pa'ang tshul 'di'i mdos skong gi las rim bgyis skabs nyer mkho'i dbang gis pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis bris pa'o/__/mang+ga laM/_dge'o//

[edit]
༄༅། །སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་བསྐང་བ་མངོན་རྫོགས་དགྱེས་གླུ་བཞུགས་སོ།།

ཧཱུྃ་བྷྱོ། གསང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་སྲོག་གི་དཔྱིད། །སྣང་སྲིད་མཁའ་ཀློང་སྡུད་པའི་མུ་ཁ་ལེ། །མངོན་རྫོགས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས། །ཆོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་མདངས། །དག་པ་རབ་འབྱམས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས། །ཀུན་བཟང་ཟག་པ་མེད་པ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན། །འགག་མེད་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས། །སྣོད་བཅུད་བཀོད་པ་ཚད་མེད་རྟེན་འབྲེལ་རྫས། །མི་ཟད་འདོད་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས། །འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །རྣམ་བཀྲའི་མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་འཁྱུད། །སྣང་བྱེད་འོད་འགྱེད་དྲི་ཆབ་ཟེགས་མ་འཐོར། །བདའ་དགུའི་ཟས་བཀྲམ་སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་དབྱངས། །སྣང་ཆའི་གཟུང་ཀུན་ལྷ་རྫས་ཕྱིའི་མཆོད་སྤྲིན། །སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་མ་འགག་ཅིར་ཡང་ཤར། །འཛད་མེད་དཔལ་གྱི་འབྱོར་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །དགྲ་སྙིང་དྲོན་མོ་དབང་ལྔ་འདར་ཞིང་འཕྲིག །ཚིལ་གསུར་དུད་སྤྲིན་ཞུན་མེའི་གློག་ཕྲེང་འཁྱུགས། །ཁྲག་མཁྲིས་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་ཀློང་མི་རྟའི་བམ། །ཤ་རུས་གཅལ་བཀྲམ་བཤུགས་གླུ་རྐང་གླིང་སོགས། །ཕྱེད་སྣང་རླུང་ལྔ་དབྱིངས་འཁྱིལ་དྲག་པོའི་རྫས། །གཤིན་རྗེའི་འདུན་ས་ལྟ་བུས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་དྲུག་དྭངས་མའི་དཔྱིད་ཁུ་ཨ་མྲྀ་ཏ། །ཉི་ཟླ་དབྱིངས་སུ་ཟོས་པའི་རཀྟའི་བཅུད། །ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་གཏོར་མ་ཆེ། །རྣམ་མེད་ཡིད་དག་གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས། །འཕོ་མེད་བདེ་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མཆོད་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་གར་བསྒྱུར་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་སྒྱུ་རྩལ་དགྱེས་དགུའི་གཡོ། །སྙིང་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་རུ་ཏྲའི་དཔུང༌། །མཐར་བྱེད་ཤུགས་སྒྲོལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་སོགས། །གཉིས་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་གཤིས། །འཁོར་གསུམ་ཞེན་རྟོག་བྲལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཆོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་པ་ཡུམ་གྱི་མཁར། །འཁོར་འདས་ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཀློང༌། །ཁམས་གསུམ་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་གསང་གསུམ་དབྱིངས། །རང་བྱུང་རང་ཤར་མངོན་རྫོགས་མ་མོའི་དལ། །སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར། །སྣང་ཆ་འགག་མེད་གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་ཅན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། །འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐངས། །དགོངས་ཀློང་ཁྱབ་བརྡལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་དུ་འཁྲིགས། །རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་འདྲེས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་གཏེར། །རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་བདེ་སྟོང་གར་གྱི་རྩེན། །གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །མཐུ་སྟོབས་རྩལ་ཆེ་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་ལ་མྱུར། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁྱད་པར་སྣང་སྲིད་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་ཟད་རྒྱན། །ཆེ་མཆོག་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཁམས་ལྔ་དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ། །རྟག་པའི་རྒྱལ་མོ་ལྔ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འཁོར་འདས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན། །ཡེ་ཤེས་རྗེ་མོ་བཅུ་བཞིའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །དམན་མོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཀུན་བཟང་མུ་ཁ་ལེ་ཡི་བདེ་སྟོང་གཟུགས། །སྣང་སྲིད་མ་མོར་རྫོགས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང༌། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད། །སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །ནམ་ཡང་འཕོ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྡོམ་པ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བསྐང་ཞིང་མཉེས་པའི་མཐུས། །ཉམས་ཆག་ནོངས་པའི་འཁྲུལ་རྟོགས་དབྱིངས་སུ་ཞི། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་དང་འཁོན་པ་བཤགས། །ཉམས་པ་སོར་ཆུད་དགྱེས་པའི་མདངས་ཕྱུང་ནས། །འགལ་འཁྲུགས་དག་ཅིང་ཚངས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དབྱིངས་ཀྱི་མ་མོ་ཁྲོ་དང་འཁྲུགས་མེད་པ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་བརྡལ་ཡང༌། །ལས་དང་འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སྲིང་རྣམས། །ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་གཅོད། །མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་དྲོད་ཉུལ་རྟག་ཏུ་རྗེས་བསྐྱངས་ནས། །བདག་སོགས་སྙིགས་མས་གདུང་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན། །རྟག་ཏུ་ཉེས་སྤྱོད་ཁྲེལ་དང་དམ་ཚིག་ནོར། །མནའ་དང་ཆད་འགལ་སྡོམ་གསུམ་ཞིག་ཅིང་རལ། །ངན་སྤྱོད་སྣ་དགུས་བསྟན་ལ་ཡ་ག་སྒྲོག །དགེ་སྡིག་འཆོལ་ཉོག་སྤྱོད་པས་ལྷ་སྲིན་འཁོན། །མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་ཅིང་མནོལ་བའི་མཐུས། །ནད་མཚོན་མུ་གེའི་བསྐལ་ངན་ལྡང་བའི་ལས། །འགྱོད་གནོང་དྲག་པོའི་སྙིང་ནས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་མཆོད་དམ་ཚིག་རྫས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་པས་བསྐང༌། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ཅག་ཀུན། །མ་ཡིས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་ལ་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཞི་བས་རྒུད་སེལ་དགྱེས་པས་འདོད་དགུ་འགྲུབ། །དབང་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་དྲག་པོས་འགལ་བྱེད་ཆོམས། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ས་ལམ་དབུ་མར་རྫོགས། །འཕོ་མེད་བདེ་ཆེན་དགྱེས་མས་རྩེན་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་རྣམ་དག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཞིང་སྔགས་ལྷན་སྐྱེས་ཕོ་ཉའི་འདུ་བར་སྤྱོད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མཆོག་དང་གཉིས་མེད་པས། །ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཞིའི་སད་སེར་བཙའ་ཐན་ཞི། །ནང་བཅུད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འཁྲུགས་སྙོམས། །ངེས་དོན་འཁྲུལ་རྟོག་རང་གཟུགས་ནད་གདོན་བགེགས། །ལྷ་སྲིན་མ་མོའི་སུན་ཁ་ཚེ་འཕྲང་བཟློག །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་དཔལ་རླུང་རྟ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས། །འབར་བ་གསུམ་གྱིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །འདུ་བ་གསུམ་གྱིས་དོན་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ། །བར་ཆད་འཕྲང་གསུམ་འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཆོམས། །གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་པའང་ཚུལ་འདིའི་མདོས་སྐོང་གི་ལས་རིམ་བགྱིས་སྐབས་ཉེར་མཁོའི་དབང་གིས་པདྨ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པའོ། །མངྒ་ལཾ། དགེའོ།། །།
[edit]

@#/__/snyan brgyud ma mo'i bskang ba mngon rdzogs dgyes glu bzhugs so// hU~M b+h+yo/_gsang mchog dgyes pa rdo rje btsun mo'i dbyings/_/mchog tu mi 'gyur bde chen srog gi dpyid/_/snang srid mkha' klong sdud pa'i mu kha le/_/mngon rdzogs he ru ka dpal dbyings nas bzhengs/_/chos kun bde chen ye shes gcig gi mdangs/_/dag pa rab 'byams sgyu 'phrul rdo rje'i dbyings/_/kun bzang zag pa med pa 'khor lo'i sprin/_/'gag med rol pa cir yang 'char ba las/_/snod bcud bkod pa tshad med rten 'brel rdzas/_/mi zad 'dod dgu'i longs spyod nam mkha' mdzod/_/sngags dang phyag rgya ting 'dzin thabs shes kyis/_/'dod dgu lhun gyis grub pas thugs dam bskang*/_/rnam bkra'i me tog dri zhim spos kyis 'khyud/_/snang byed 'od 'gyed dri chab zegs ma 'thor/_/bda' dgu'i zas bkram snyan brjid rol mo'i dbyangs/_/snang cha'i gzung kun lha rdzas phyi'i mchod sprin/_/stong nyid dbyings las ma 'gag cir yang shar/_/'dzad med dpal gyi 'byor bas thugs dam bskang*/_/dgra snying dron mo dbang lnga 'dar zhing 'phrig_/tshil gsur dud sprin zhun me'i glog phreng 'khyugs/_/khrag mkhris rba rlabs 'khrugs klong mi rta'i bam/_/sha rus gcal bkram bshugs glu rkang gling sogs/_/phyed snang rlung lnga dbyings 'khyil drag po'i rdzas/_/gshin rje'i 'dun sa lta bus thugs dam bskang*/_/khams drug dwangs ma'i dpyid khu a mr-i ta/_/nyi zla dbyings su zos pa'i rak+ta'i bcud/_/tshogs drug ye shes dag pa'i gtor ma che/_/rnam med yid dag gsang ba'i dam tshig rdzas/_/'pho med bde gsal rnam par mi rtog pa'i/_/ye shes gsang ba'i mchod pas thugs dam bskang*/_/bcu drug dga' ba'i gar bsgyur lha mo'i tshogs/_/drug cu rtsa bzhi'i sgyu rtsal dgyes dgu'i g.yo/_/snying rje'i lus kyi stong gsum ru tra'i dpung*/_/mthar byed shugs sgrol rdo rje'i mtshon chen sogs/_/gnyis med dag mnyam chen po'i gnas lugs gshis/_/'khor gsum zhen rtog bral bas thugs dam bskang*/_/chos kun ka nas dag pa yum gyi mkhar/_/'khor 'das lhun grub bde chen 'bar ba'i klong*/_/khams gsum mi phyed rdo rje'i gsang gsum dbyings/_/rang byung rang shar mngon rdzogs ma mo'i dal/_/srid pa bde 'gro'i lha sngags chos kyi skur/_/snang cha 'gag med gtso dang 'khor gyi tshul/_/ye shes las dang 'jig rten rnam pa can/_/rab 'byams dkyil 'khor 'khor lo'i sprin chen por/_/'bum phrag yangs pa'i lha tshogs thugs dam bskangs/_/dgongs klong khyab brdal byin rlabs sprin du 'khrigs/_/rig 'dzin rtsa brgyud bla ma'i thugs dam bskang*/_/sgyu 'phrul ma 'dres dngos grub 'dod dgu'i gter/_/rab 'byams yi dam zhi khro'i thugs dam bskang*/_/phrin las thogs med bde stong gar gyi rtsen/_/gnas yul dpa' bo mkha' 'gro'i thugs dam bskang*/_/mthu stobs rtsal che las kun sgrub la myur/_/rdo rje'i chos srung yongs kyis thugs dam bskang*/_/khyad par snang srid ma mo'i dkyil 'khor gtso/_/dpal chen mngon rdzogs rgyal po'i thugs dam bskang*/_/sku gsung thugs kyi gsang ba mi zad rgyan/_/che mchog khrag 'thung rigs lnga'i thugs dam bskang*/_/khams lnga dbyings su dag pa'i yum chen mo/_/rtag pa'i rgyal mo lnga yi thugs dam bskang*/_/'khor 'das rnam pa kun gyi mchog dang ldan/_/ye shes rje mo bcu bzhi'i thugs dam bskang*/_/'gag med sgyu ma'i rol pa cir yang ston/_/dman mo lnga bcu rtsa brgyad thugs dam bskang*/_/kun bzang mu kha le yi bde stong gzugs/_/snang srid ma mor rdzogs pas thugs dam bskang*/_/chos nyid dbyings su bde stong 'du 'bral med/_/skye 'gag gnas pa kun bral ye shes dbyings/_/nam yang 'pho med rdo rje sdom pa che/_/dkyil 'khor lha tshogs bskang zhing mnyes pa'i mthus/_/nyams chag nongs pa'i 'khrul rtogs dbyings su zhi/_/ma mo mkha' 'gro 'khrugs dang 'khon pa bshags/_/nyams pa sor chud dgyes pa'i mdangs phyung nas/_/'gal 'khrugs dag cing tshangs pa bstsal du gsol/_/dbyings kyi ma mo khro dang 'khrugs med pa/_/ye shes chen po gcig tu mnyam brdal yang*/_/las dang 'jig rten mkha' 'gro ma sring rnams/_/legs nyes stangs 'dzin dam tshig rjes su gcod/_/mngon shes rdzu 'phrul thogs pa med pa yis/_/rnal 'byor drod nyul rtag tu rjes bskyangs nas/_/bdag sogs snyigs mas gdung ba'i skye 'gro kun/_/rtag tu nyes spyod khrel dang dam tshig nor/_/mna' dang chad 'gal sdom gsum zhig cing ral/_/ngan spyod sna dgus bstan la ya ga sgrog_/dge sdig 'chol nyog spyod pas lha srin 'khon/_/ma sring mkha' 'gro 'khrugs cing mnol ba'i mthus/_/nad mtshon mu ge'i bskal ngan ldang ba'i las/_/'gyod gnong drag po'i snying nas mthol zhing bshags/_/sku gsung thugs la mnyes mchod dam tshig rdzas/_/phyi nang gsang ba bla med mchod pas bskang*/_/bde chen dgyes pa'i thugs kyis bdag cag kun/_/ma yis bu bzhin skyong la sdong grogs mdzod/_/zhi bas rgud sel dgyes pas 'dod dgu 'grub/_/dbang gis yid bsgyur drag pos 'gal byed choms/_/khyad par rdo rje'i sa lam dbu mar rdzogs/_/'pho med bde chen dgyes mas rtsen gyur cig_/khams gsum rnam dag rdo rje'i sku gsung thugs/_/zhing sngags lhan skyes pho nya'i 'du bar spyod/_/he ru ka dpal mchog dang gnyis med pas/_/phyi snod 'byung bzhi'i sad ser btsa' than zhi/_/nang bcud rtsa rlung thig le'i g.yo 'khrugs snyoms/_/nges don 'khrul rtog rang gzugs nad gdon bgegs/_/lha srin ma mo'i sun kha tshe 'phrang bzlog_/bkra shis tshe dpal rlung rta phrin las rgyas/_/'bar ba gsum gyis lhan skyes ye shes 'phel/_/'du ba gsum gyis don gnyis yongs rdzogs te/_/bar chad 'phrang gsum 'jigs pa'i bdud bzhi choms/_/gsang ba'i dgra gsum yongs sgrol mthu stobs kyis/_/phyogs las rnam par rgyal ba'i mthu thob mdzod/_/ces pa'ang tshul 'di'i mdos skong gi las rim bgyis skabs nyer mkho'i dbang gis pad+ma dbang chen dgyes pa rtsal gyis bris pa'o/__/mang+ga laM/_dge'o//_//

Footnotes

Other Information