DKR-KABUM-06-CHA-037: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=
|sectionheading=No
|fulltitle=
|fulltitletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན༔
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 6: . Delhi: Shechen Publications, 1994.
|fulltitle=rtsa gsum 'od gsal snying thig las: bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i srog dbang rdo rje'i rgya can
|citation=[[Khyentse, Dilgo]]. ''Rtsa gsum 'od gsal snying thig las bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i srog dbang rdo rje'i rgya can''. In ''Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum'', Vol. 6: 293-295. Delhi: Shechen Publications, 1994.
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitletib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀའ་འབུམ།
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|collectiontitle=dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
|author=Khyentse, Dilgo
|author=Khyentse, Dilgo
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|authortib=དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
|sourcerevealer='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|sourcerevealertib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur, Protector Rituals - gsol mchod, Protector Entrustment Rituals- srog gtad
|terma=Yes
|terma=Yes
|dkroutline=Three
|dkroutline=Three
|deity=bka' srung
|cycle=rtsa gsum 'od gsal snying tig
|cycletib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=006
|volumenumber=006
Line 17: Line 23:
|volyigtib=ཆ་
|volyigtib=ཆ་
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=037
|pagenumbers=293-295
|totalpages=5
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=037
|endfolioline=3a4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|rectonotes=srog dbang
|versonotes='od gsal snying thig
|colophontib=རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་འདི་ཡང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གདན་ས་ལ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་གི་གནས་ཀྱི་མདོ་བྱང་བཞིན་རང་བྱོན་ངོ་སྤྲོད་དང༌། བསྐོར་ལམ་གཏོད་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕེབས་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་བདག་ཀྱང་འཁོད་པའི་ཚེ་གནས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར་བཞུགས་པའི་སྐབས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་བརྡོལ་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིག་ངོར་ཐོན་པ་བཞིན་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་ནས་ཐོག་མར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕུལ་བ་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སརྦ་བི་ཛ་ཡནྟུ།།
|colophonwylie=rtsa gsum 'od gsal snying thig gi bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i srog dbang 'di yang mdo khams kyi shrI nA len+d+ra gnyis par grags pa rdzong sar bkra shis lha rtse'i gdan sa la 'jam dpal zhi drag gi gnas kyi mdo byang bzhin rang byon ngo sprod dang*/_bskor lam gtod pa la rje btsun thams cad mkhyen pa nyid phebs pa'i zhabs 'bring du bdag kyang 'khod pa'i tshe gnas kyi shar phyogs kyi sman ljongs nyams dga' bar bzhugs pa'i skabs nam mkhar sprin hU~M gi dbyibs can brdol ba'i brda la brten te rig ngor thon pa bzhin pad+ma gar dbang mdo sngags gling pas bris nas thog mar rje btsun 'jam pa'i rdo rje pad+ma ye shes rdo rje la bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du phul ba bstan 'gror sman pa'i don dang ldan par gyur cig_sarba bi dza yan+tu//
|pdflink=File:DKR-KABUM-06-CHA-037.pdf
|pdflink=File:DKR-KABUM-06-CHA-037.pdf
}}
}}
Line 24: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དྷཱི༔  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔
{{TibP|དྷཱི༔  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔<br><br>
དྷཱི༔  ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་གསལ་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲུང་གཙོ༔ རྒྱུད་གསུམ་གཙོ་བོ་དྲག་པོའི་མཆོག༔ གཅིག་དྲིལ་གསོལ་མཆོད་འདོད་པ་ལ༔ ཐོག་མར་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་པས༔ སྲོག་སྙིང་དམ་ཚིག་གཅིག་འདྲེས་ཏེ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཉིད་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་འཇིགས་པའི་གནས༔ སྟེགས་སྟེང་གཏོར་མ་སྐུ་སྔགས་དང་༔ ཕྱག་མཚན་འདུ་བྱ་མཆོད་པས་བསྐོར༔ གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་མཐུན་རྫས་བསགས༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བཀའ་སྲུང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ མཐོལ་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར༔ སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་ཞུས་རྗེས༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ཀུན་ལེགས་བསགས་ཏེ༔ ཁྲུས་ཀྱིས་བྱུར་བསལ་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད༔ མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱང་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སློབ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་བྱིན་དབབ་བརྟན་པར་བྱ༔ དཔལ་གྱི་སྙེམས་པ་དང་བཅས་ཏེ༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་སྐུ་རྣམས་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་འཇོམས་པའི་གཤེད༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ནག་པོ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ སྟོང་པ་བདག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་སྐྱོང་བའི་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཏྲི༔ སྲིད་ཞི་འཆོལ་བ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གསང་བདག་དཔའ་བོའི་བཀའ་སྡོད་མཆོག༔ ཁྱབ་འཇུག་དྲང་སྲོང་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ར་ཧུ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་བྱང་གཏད་ལ་སྲོག་སྙིང་དྲང་༔ ཧཱུྃ༔ མ་ལུས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ༔ རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤར༔ བཟླས་པས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ སརྦ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ནས་ཀྱང་༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ༔ རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་གཏད་པ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ལས་ཀྱིས་གཉེར་གཏད་སྲོག་སྙིང་བསྲེ༔ དམ་གཅུན་གཉིས་མེད་ལྟ་བས་གཟིར༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་གཏང་རག༔ འབུལ་ཞིང་མཆོད་དང་བསྟོད་ལ་བརྩོན༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་གྱི༔ སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་གཅིག་དྲིལ་དུ༔ སྒྲུབ་ལ་ནུས་པ་ཚན་ཆེ་ཞིང་༔ ལས་མྱུར་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སོན་པ་ན༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་བཙས་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་འདི་ཡང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གདན་ས་ལ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་གི་གནས་ཀྱི་མདོ་བྱང་བཞིན་རང་བྱོན་ངོ་སྤྲོད་དང༌། བསྐོར་ལམ་གཏོད་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕེབས་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་བདག་ཀྱང་འཁོད་པའི་ཚེ་གནས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར་བཞུགས་པའི་སྐབས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་བརྡོལ་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིག་ངོར་ཐོན་པ་བཞིན་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་ནས་ཐོག་མར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕུལ་བ་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སརྦ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།}}
དྷཱི༔  ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་གསལ་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲུང་གཙོ༔ རྒྱུད་གསུམ་གཙོ་བོ་དྲག་པོའི་མཆོག༔ གཅིག་དྲིལ་གསོལ་མཆོད་འདོད་པ་ལ༔ ཐོག་མར་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་པས༔ སྲོག་སྙིང་དམ་ཚིག་གཅིག་འདྲེས་ཏེ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཉིད་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་འཇིགས་པའི་གནས༔ སྟེགས་སྟེང་གཏོར་མ་སྐུ་སྔགས་དང་༔ ཕྱག་མཚན་འདུ་བྱ་མཆོད་པས་བསྐོར༔ གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་མཐུན་རྫས་བསགས༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བཀའ་སྲུང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ མཐོལ་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར༔ སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་ཞུས་རྗེས༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ཀུན་ལེགས་བསགས་ཏེ༔ ཁྲུས་ཀྱིས་བྱུར་བསལ་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད༔ མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱང་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སློབ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་བྱིན་དབབ་བརྟན་པར་བྱ༔ དཔལ་གྱི་སྙེམས་པ་དང་བཅས་ཏེ༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་སྐུ་རྣམས་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་འཇོམས་པའི་གཤེད༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ནག་པོ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ སྟོང་པ་བདག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་སྐྱོང་བའི་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཏྲི༔ སྲིད་ཞི་འཆོལ་བ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གསང་བདག་དཔའ་བོའི་བཀའ་སྡོད་མཆོག༔ ཁྱབ་འཇུག་དྲང་སྲོང་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ར་ཧུ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་བྱང་གཏད་ལ་སྲོག་སྙིང་དྲང་༔ ཧཱུྃ༔ མ་ལུས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ༔ རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤར༔ བཟླས་པས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ སརྦ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ནས་ཀྱང་༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔  རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ༔ རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་གཏད་པ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ལས་ཀྱིས་གཉེར་གཏད་སྲོག་སྙིང་བསྲེ༔ དམ་གཅུན་གཉིས་མེད་ལྟ་བས་གཟིར༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་གཏང་རག༔ འབུལ་ཞིང་མཆོད་དང་བསྟོད་ལ་བརྩོན༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་གྱི༔ སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་གཅིག་དྲིལ་དུ༔ སྒྲུབ་ལ་ནུས་པ་ཚན་ཆེ་ཞིང་༔ ལས་མྱུར་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སོན་པ་ན༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་བཙས་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔  རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་འདི་ཡང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གདན་ས་ལ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་གི་གནས་ཀྱི་མདོ་བྱང་བཞིན་རང་བྱོན་ངོ་སྤྲོད་དང༌། བསྐོར་ལམ་གཏོད་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕེབས་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་བདག་ཀྱང་འཁོད་པའི་ཚེ་གནས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར་བཞུགས་པའི་སྐབས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་བརྡོལ་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིག་ངོར་ཐོན་པ་བཞིན་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་ནས་ཐོག་མར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕུལ་བ་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སརྦ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 15:48, 16 November 2022

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན༔
Wylie title rtsa gsum 'od gsal snying thig las: bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i srog dbang rdo rje'i rgya can DKR-KABUM-06-CHA-037.pdf
Location dil mgo mkhyen brtse bka' 'bum
Volume 6, Text 37, Pages 293-295 (Folios 1a to 3a4)
Author དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་
Less details More details
Tertön འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ('jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation Khyentse, Dilgo. Rtsa gsum 'od gsal snying thig las bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i srog dbang rdo rje'i rgya can. In Skyabs rje dil mgo mkhyen brtse rin po che'i bka' 'bum, Vol. 6: 293-295. Delhi: Shechen Publications, 1994.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur  ·  Protector Rituals - gsol mchod  ·  Protector Entrustment Rituals- srog gtad
Cycle རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ (rtsa gsum 'od gsal snying tig)
Deity bka' srung
Colophon

རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་འདི་ཡང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གདན་ས་ལ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་གི་གནས་ཀྱི་མདོ་བྱང་བཞིན་རང་བྱོན་ངོ་སྤྲོད་དང༌། བསྐོར་ལམ་གཏོད་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕེབས་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་བདག་ཀྱང་འཁོད་པའི་ཚེ་གནས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར་བཞུགས་པའི་སྐབས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་བརྡོལ་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིག་ངོར་ཐོན་པ་བཞིན་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་ནས་ཐོག་མར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕུལ་བ་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སརྦ་བི་ཛ་ཡནྟུ།།

rtsa gsum 'od gsal snying thig gi bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i srog dbang 'di yang mdo khams kyi shrI nA len+d+ra gnyis par grags pa rdzong sar bkra shis lha rtse'i gdan sa la 'jam dpal zhi drag gi gnas kyi mdo byang bzhin rang byon ngo sprod dang*/_bskor lam gtod pa la rje btsun thams cad mkhyen pa nyid phebs pa'i zhabs 'bring du bdag kyang 'khod pa'i tshe gnas kyi shar phyogs kyi sman ljongs nyams dga' bar bzhugs pa'i skabs nam mkhar sprin hU~M gi dbyibs can brdol ba'i brda la brten te rig ngor thon pa bzhin pad+ma gar dbang mdo sngags gling pas bris nas thog mar rje btsun 'jam pa'i rdo rje pad+ma ye shes rdo rje la bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du phul ba bstan 'gror sman pa'i don dang ldan par gyur cig_sarba bi dza yan+tu//

[edit]
དྷཱི༔ རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔

དྷཱི༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འོད་གསལ་ལམ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་པའི་བཀའ་སྲུང་གཙོ༔ རྒྱུད་གསུམ་གཙོ་བོ་དྲག་པོའི་མཆོག༔ གཅིག་དྲིལ་གསོལ་མཆོད་འདོད་པ་ལ༔ ཐོག་མར་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་པས༔ སྲོག་སྙིང་དམ་ཚིག་གཅིག་འདྲེས་ཏེ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཉིད་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ༔ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་འཇིགས་པའི་གནས༔ སྟེགས་སྟེང་གཏོར་མ་སྐུ་སྔགས་དང་༔ ཕྱག་མཚན་འདུ་བྱ་མཆོད་པས་བསྐོར༔ གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་མཐུན་རྫས་བསགས༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ བཀའ་སྲུང་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ༔ བཟླས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ མཐོལ་བཤགས་ཕྲིན་བཅོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར༔ སློབ་མ་འཇུག་པར་གནང་ཞུས་རྗེས༔ དམ་ཚིག་ཐུབ་ཀུན་ལེགས་བསགས་ཏེ༔ ཁྲུས་ཀྱིས་བྱུར་བསལ་ནག་ཕྱོགས་བསྐྲད༔ མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱང་སྔོན་འགྲོ་བས༔ སློབ་མ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་བྱིན་དབབ་བརྟན་པར་བྱ༔ དཔལ་གྱི་སྙེམས་པ་དང་བཅས་ཏེ༔ དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་སྐུ་རྣམས་གཏད༔ ཧཱུྃ༔ གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་འཇོམས་པའི་གཤེད༔ ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་ནག་པོ་ཆེ༔ ལྷ་ཆེན་དཔལ་འབར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ སྒྲུབ་ཅིང་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བྷྱོ༔ སྟོང་པ་བདག་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་རྗེ་བཙན་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་སྐྱོང་བའི་མ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་མ་མ་ཏྲཀ་རཀྴ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཏྲི༔ སྲིད་ཞི་འཆོལ་བ་སྲིན་པོའི་གཟུགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ གསང་བདག་དཔའ་བོའི་བཀའ་སྡོད་མཆོག༔ ཁྱབ་འཇུག་དྲང་སྲོང་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཨོཾ་ཀེ་ཏ་ར་ཧུ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སྔགས་བྱང་གཏད་ལ་སྲོག་སྙིང་དྲང་༔ ཧཱུྃ༔ མ་ལུས་དྲེགས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོ༔ རང་བྱུང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤར༔ བཟླས་པས་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པའི༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་སྦྱིན་གྱིས་ལོངས༔ སརྦ་ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་གཏད་ནས་ཀྱང་༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་ཚུལ༔ རུ་མཚོན་སྙིང་ཞགས་གཏད་པ་ཡིས༔ ལོག་འདྲེན་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཤོག༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷར་བསྐྱེད་ལ༔ ལས་ཀྱིས་གཉེར་གཏད་སྲོག་སྙིང་བསྲེ༔ དམ་གཅུན་གཉིས་མེད་ལྟ་བས་གཟིར༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་གཏང་རག༔ འབུལ་ཞིང་མཆོད་དང་བསྟོད་ལ་བརྩོན༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་གྱི༔ སྲུང་མ་ལྕམ་དྲལ་གཅིག་དྲིལ་དུ༔ སྒྲུབ་ལ་ནུས་པ་ཚན་ཆེ་ཞིང་༔ ལས་མྱུར་སྙིང་གི་བུ་ལ་གཏད༔ དུས་ཀྱི་ཐ་མར་སོན་པ་ན༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་པའི་བཙས་གྱུར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་སྲོག་དབང་འདི་ཡང་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཤྲཱི་ནཱ་ལེནྡྲ་གཉིས་པར་གྲགས་པ་རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་གདན་ས་ལ་འཇམ་དཔལ་ཞི་དྲག་གི་གནས་ཀྱི་མདོ་བྱང་བཞིན་རང་བྱོན་ངོ་སྤྲོད་དང༌། བསྐོར་ལམ་གཏོད་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕེབས་པའི་ཞབས་འབྲིང་དུ་བདག་ཀྱང་འཁོད་པའི་ཚེ་གནས་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགའ་བར་བཞུགས་པའི་སྐབས་ནམ་མཁར་སྤྲིན་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས་ཅན་བརྡོལ་བའི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རིག་ངོར་ཐོན་པ་བཞིན་པདྨ་གར་དབང་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་བྲིས་ནས་ཐོག་མར་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་ཕུལ་བ་བསྟན་འགྲོར་སྨན་པའི་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག སརྦ་བི་ཛ་ཡནྟུ།། །།
[edit]

d+hI:__rtsa gsum 'od gsal snying thig las:_bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i srog dbang rdo rje'i rgya can bzhugs: d+hI:__he ru ka la phyag 'tshal lo:_'od gsal lam la spyod pa'i tshe:_las kun sgrub pa'i bka' srung gtso:_rgyud gsum gtso bo drag po'i mchog:_gcig dril gsol mchod 'dod pa la:_thog mar srung ma'i bka' gtad pas:_srog snying dam tshig gcig 'dres te:_don gnyis lhun gyis 'grub pa'i phyir:_'di nyid bya ba gnad du che:_dur khrod la sogs 'jigs pa'i gnas:_stegs steng gtor ma sku sngags dang :_phyag mtshan 'du bya mchod pas bskor:_gtor ma gser skyems mthun rdzas bsags:_bdag nyid lha yi nga rgyal gyis:_bka' srung phrin las gzhung bsrangs la:_bzlas pas rgyud bskul thugs dam bskangs:_mthol bshags phrin bcol ye shes kyi:_byin rlabs rig pa'i me tog dor:_slob ma 'jug par gnang zhus rjes:_dam tshig thub kun legs bsags te:_khrus kyis byur bsal nag phyogs bskrad:_maN+Dal dang bcas gsol ba gdab:_he ru ka dpal bla ma rje:_dkyil 'khor bdag po dgongs su gsol:_bstan pa gnyan po srung ba'i phyir:_dam can lcam dral bdag la stsol:_skyabs sems bsags sbyang sngon 'gro bas:_slob ma khrag 'thung chen por bsgom:_rdo rje'i byin dbab brtan par bya:_dpal gyi snyems pa dang bcas te:_dam can lcam dral sku rnams gtad:_hU~M:_gdug pa'i ru tra 'joms pa'i gshed:_che ba'i che mchog nag po che:_lha chen dpal 'bar khyod la gtad:_sgrub cing bstan pa srung bar mdzod:_oM shrI ma hA kA la sarba sa ma ya hU~M b+h+yo hU~M:_b+h+yo:_stong pa bdag med dbyings kyi yum:_snang srid ma mo'i rje btsan te:_rnal 'byor dam ldan skyong ba'i ma:_e ka tsa ti khyod la gtad:_oM ma ma traka rak+sha sarba sa ma ya hU~M b+h+yo hU~M:_tri:_srid zhi 'chol ba srin po'i gzugs:_gnyis med ye shes stobs po che:_gsang bdag dpa' bo'i bka' sdod mchog:_khyab 'jug drang srong khyod la gtad:_oM ke ta ra hu la sarba sa ma ya hU~M:_sngags byang gtad la srog snying drang :_hU~M:_ma lus dregs pa'i srog chen po:_rang byung sngags kyi phreng bar shar:_bzlas pas las kun sgrub byed pa'i:_dngos grub 'byung gnas sbyin gyis longs:_sarba wAka a b+hi Shiny+tsa AH_'bar ba'i phyag mtshan gtad nas kyang :_hU~M:_rdo rje'i srog ste ye shes che:__rnam pa thams cad phyag rgya'i tshul:_ru mtshon snying zhags gtad pa yis:_log 'dren tshar gcod rjes 'dzin shog:_tsit+ta badz+ra sa ma ya hU~M:_gtor ma yongs rdzogs lhar bskyed la:_las kyis gnyer gtad srog snying bsre:_dam gcun gnyis med lta bas gzir:_dam tshig khas blang yon gtang rag:_'bul zhing mchod dang bstod la brtson:_ye shes 'jig rten las kun gyi:_srung ma lcam dral gcig dril du:_sgrub la nus pa tshan che zhing :_las myur snying gi bu la gtad:_dus kyi tha mar son pa na:_bstan 'gror phan pa'i btsas gyur cig:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_brda thim:__rtsa gsum 'od gsal snying thig gi bka' srung gsol mchod rdo rje'i drwa ba'i srog dbang 'di yang mdo khams kyi shrI nA len+d+ra gnyis par grags pa rdzong sar bkra shis lha rtse'i gdan sa la 'jam dpal zhi drag gi gnas kyi mdo byang bzhin rang byon ngo sprod dang*/_bskor lam gtod pa la rje btsun thams cad mkhyen pa nyid phebs pa'i zhabs 'bring du bdag kyang 'khod pa'i tshe gnas kyi shar phyogs kyi sman ljongs nyams dga' bar bzhugs pa'i skabs nam mkhar sprin hU~M gi dbyibs can brdol ba'i brda la brten te rig ngor thon pa bzhin pad+ma gar dbang mdo sngags gling pas bris nas thog mar rje btsun 'jam pa'i rdo rje pad+ma ye shes rdo rje la bkra shis 'chi med grub pa'i dga' tshal du phul ba bstan 'gror sman pa'i don dang ldan par gyur cig_sarba bi dza yan+tu//_//

Footnotes

Other Information