JKW-KABAB-11-DA-005: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
m (Text replacement - "|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་" to "|editortib=")
No edit summary
Line 42: Line 42:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས།  བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   
{{TibP|༄༅།  །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས།  བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།   
།ན་མཿཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུུ་ར་བེ།  །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་འོད་མི་འགྱུར།  །གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྐུར་སྣང་མི་མཇེད་མགོན།  །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་སྐྱབས་གཅིག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །དབྱེར་མེད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྙིང་དབུས་བསྟྀ།  །ངོ་མཚར་བླ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་ཀྱང༌།  །ཁྱད་འཕགས་རྒྱ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག  །བཅོས་མས་མ་བསྒྲིབ་བྱིན་གཟི་ཅན།  །དེ་སྤྱོད་འདོད་རྣམས་འདི་དོན་གཉེར།  །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གི་དང་པོ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེའི་དབང་བསྐུར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱས་པ་བྱེད་ཚུལ་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་དགོས་ཤིང༌།  དཀྱུས་མཐུན་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གནད་དོན་སྙིང་པོ་བསྡུ་ན།  ཐོག་མར་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཞུ་གནང་དབང་ཆོག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་དོན་གྱི་སྔོན་ཏུ་སོང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་འདིར་མི་མཛད་པ་མང་བས་མ་བཀོད།  ལག་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ།  ས་ཆོག  །སྟ་གོན།  དབང་གི་ལས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་སྟེགས་བུར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་ཏུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དང༌།  དཀར་གཏོར་བཤམ།  ཕུག་ལོགས་སོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བཀོད།  བདག་བསྐྱེད་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེ་ལས་འབྱུང་བའི་དབྱེར་མེད་སྐུ་བཞིར་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཉིད་སྐབས་སུ་བབས་པས།  ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི།  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔  བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔  ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔  མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔  འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔  སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔  གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔  དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔  ལན་གསུམ།  མཚོ་གླིང་པདྨའི་ས་གཞི་ལ༔  སྐྱོན་བྲལ་པད་སྡོང་འདབ་རྒྱས་སྟེང་༔  ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔  བདག་མེད་རྟོག་བྲལ་རོ་གདན་ལ༔  རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་པདྨ་ལས༔  བྱུང་བ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ༔  དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བརྗིད་པའི་ཞལ༔  སྤྱན་རྩ་ཉི་ཟླ་འཁྱིལ་བ་འདྲ༔  འཛུམ་པའི་ཞལ་སྒྲོས་འོད་སྟོང་ལྡན༔  དབུ་ལ་པད་ཞུ་མཛེས་པ་གསོལ༔  སྣ་ལྔ་མེ་ལོང་རིན་ཆེན་དང་༔  རྒོད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་འབར་བས་སྤྲས༔  ཕྱག་གཡས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  གཡོན་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡིས༔  ཐོད་པ་མཉམ་བཞག་སྟེང་ན་འཛིན༔  དར་དམར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་༔  ཟབ་ཆེན་བེར་དང་བེར་ཐུལ་གསོལ༔  ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འགྱིང་པས་བཞུགས༔  ཁ་ཊཱྃ་འབར་བ་སྐུ་ལ་བརྟེན༔  རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔  རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན་བརྗིད་པར་བསྒོམ༔  གཡོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ༔  བཅུ་དྲུག་མདངས་ལྡན་མཛེས་ཚུལ་ཅན༔  རུས་རྒྱན་རིན་ཆེན་དར་གྱིས་བརྟེན༔  ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་བདུད་རྩི་སྟོབ༔  སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གར་ལྡན་བསམ༔  ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ༔  མཚམས་བཞིར་གསང་ཡུམ་རྣམ་པ་བཞི༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས༔  སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་གཞའ་ལྟར་འཁྲུགས༔  བྲོ་བརྡུང་གར་བསྒྱུར་རོལ་མོ་སྒྲོགས༔  ཧཱུྃ་ཕཊ་བཞད་པའི་མདངས་ལྡན་གསལ༔  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མོས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ངོ་བོར་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་པར་གྱུར༔  ཧཱུྃ༔  ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་གི་སྐུ་འཁྲུངས་པ༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔  འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར༔  བཛྲ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཾ༔  པཱ་ད་བྷནྡྷ་ན་མ་ཀ་རོ་མི༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔  འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སོགས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བློས་བླངས་ནས༔  བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔  སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧཱུྃ༔  སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔  སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་མཚོ་ཆེན་དུ༔  སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་རབ་རྒྱས་པའི༔  པད་སྡོང་ལས་བྱོན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས༔  ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  བདག་དང་མོས་པའི་བུ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔  བླ་མས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔  བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་སྦྱངས་པ་ལྟར་གྱུར་པ༔  བདག་ལྷར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ༔  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གསུམ་ཐིམ་པས༔  བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  བླ་མ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར།  དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་རྣམས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌།  ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔  ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔  རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔  གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ས་མཱ་ཛཿ  སྔགས་སྔ་མའི་གཤམ་དུ།  ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ།  ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ༔  གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ལྷ་མ་ཡིན༔  གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་ལྡན་རྣམས༔  རྡོ་རྗེའི་སྙན་དང་སྤྱན་མངའ་བ༔  ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔  སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་༔  སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ༔  ས་ཕྱོགས་དགེ་གནས་འདི་ཉིད་དུ༔  བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་འབྱུང་བ༔  ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་ལས་བྱེད་པས༔  དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་མཛོད༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་དཀར་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས།  ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔  བྃ་ལས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ཆེ༔  གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་བསྣམས༔  རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མདངས་ལྡན་བསྐྱེད༔  ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་དྷེ་ཝཱི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ༔  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྐྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔  ཨཾ་པྲྀ་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲཱ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའ་ས་མཆོད།  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ས་ཡི་ལྷ༔  གསེར་མདོག་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔  རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔  ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ས་འཛིན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ༔  རིན་ཆེན་ས་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད༔  ས་ཡི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་བསམས་ལ༔  ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་གྱུར༔  སར་ཐིམ་ས་གཞི་རིན་ཆེན་གྱུར༔  ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བསླངས་ནས།  སྦྱོང་བ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ས་ཡི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔  ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས།  ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བསམ༔  ཨེ་ཡྃ་བྃ་ལྃ་རྃ་འཕྲོས་པས༔  ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ༔  ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་ལས༔  ཧཱུྃ་བརྗོད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔  རྡོ་རྗེས་རབ་གཏམས་འབར་བར་གྱུར༔  དེ་དག་གིས་ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་གྲུབ།  གཉིས་པ་སྟ་གོན་ལ་བཞི།  ལྷ།  བུམ་པ།  དབང་རྫས།  སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྟེགས་བུར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་སྟེང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བཀོད་དགོས་པས།  དབུས་སུ་གཅིག  །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་བཞིན།  དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་སོ་བདུན་བཀོད།  ཕྱི་མཆོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ།  ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔  ཧཱུྃ༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང༌།  གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔  ཨོཾ༔  དུས་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔  མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔  འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  མཆོད་ཅིང་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་པས༔  དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གིས་བྲི་བར་འཚལ༔  བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ་བརྗོད་པས།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་བདེ་བར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་སྩལ་བར་གྱུར༔  གཉིས་པ་ནི།  རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག  །མདུན་ངོས་ཕྱག་འཚན་རྡོར་དྲིལ་བྲིས་པ།  ལས་བུམ་དམར་པོ་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་བྲིས་པ་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང༌།  སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད།  དྲི་བཟང་ཆུ་དང་སོ་ལྔས་བཀང་བ་སྟེགས་བུར་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་གདགས།  མཆོད་གཏོར་བཤམ།  ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ།  ཧཱུྃ༔  རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔  བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ནང་༔  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  ལྟེ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཁྲིར་བཅས་པ༔  སེང་གེས་བཏེགས་སྟེང་ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་གདན༔  ཅེས་པའི་མཚམས་སུ་ཡུངས་ཀར་དང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བླུགས་ཤིང་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ།  དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཉིད་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པས༔  ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན༔  མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  ཐབས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཀྱི་མདུན་ཉིད་དུ༔  གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔  དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར༔  གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ༔  ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་པ༔  ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྒོམ༔  གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་སྐུ༔  རིགས་བདག་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་༔  ཀླད་ཁང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔  རྣམ་སྣང་མཐའ་ཡས་མི་བསྐྱོད་པ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྒོམ༔  ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔  རང་རང་མདོག་ལྡན་གསལ་བར་བསམ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས༔  ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཡུལཿ  དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པ་ལ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔  ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབཀྱིས༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨརྒྷཾ་ཨཱ་ཧཱ་ར་པཱུ་ཛཿཧཱུྃ༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་འཁོར་བཅས་ལ༔  དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔  ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་མཆོད་པར་འབུལ༔  འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས༔  མ་སྐྱེས་མི་འགག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔  ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  རང་བྱུང་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བཅས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཞེས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང༌།  ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔  ཞེས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས།  སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་སོགས་ཤ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས།  བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར།  ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༌།  །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །དམར་སྨུག་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར།  །ཕྱག་གཉིས་པད་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན།  །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རྟ་ཞལ་མཚེར།  །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་གསལ།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས།  །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨོའི་གསུང༌།  །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་གསུང༌།  །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲི་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བཟླས་མཐར།  དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་དང་བགེགས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་ཆུ་འཐོར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་ཁ་ཊྭཱྃ་རྣམས་དབང་སྟེགས་སུ་བཀོད་ལ།  དབང་རྫས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༌།  །རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་མཁའ་ལྡིང་དང༌།  །གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར།  །ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་གདན་གྱི་སྟེང༌།  །ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་དམར་ལྗང་གུ་དང༌།  །དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན།  །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།  །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །རཱ་ག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན།  །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།  །དྲིལ་བུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན།  །ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།  །རྡོར་དྲིལ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན།  །བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན།  །ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས།  །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བག་ཅན།  །འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསྒོམ།  །ཁ་ཊྭཱྃ་གསང་བའི་ཌཱ་ཀི་མ།  །དཀར་དམར་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན།  །གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པར་གསལ།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས།  ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧཱུྃ༔  ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་པའི་བར་བུམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བླང༌།  ཧཱུྃ༔  ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔  འགྲོ་ལྔ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ལམ་ལྔ་སྟོན་པར་མཛད༔  ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་ལ༔  རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔  འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔  སྡེར་བཅས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔  ཅེས་པས་བསྟོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ༔  ཞེས་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ།  དེ་བཞིན་ཏུ།  རཏྣའི་མལ་དུ།  པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱར་ལ་བཟླ།  མཐར།  ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དབང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར།  ཅེས་བསམས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང༌།  སུཔྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ནི།  བཅས་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ།  ཏིལ་སྦྱང༌།  དྲིའི་ཆུ།  སློབ་མ་མཆོད་པ།  སྟ་གོན་རྫས་བཞི་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས།  སློབ་བུ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་གཏོར་བཤམ།  བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕྱིར་དོར་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་མཚམས་བཅད།  མདུན་ཏུ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང༌།  སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ།  དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བློ་དྲང༌།  མདོར་བསྡུ་ན།  འདི་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྟོག་འཁྲུལ་གྱི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཤ་སྟག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས།  ད་རེས་སྔོན་བསགས་དཀར་པོ་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཇལ།  དེའི་ཡང་སྙིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་དང་འཕྲད།  དེ་སྟོན་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་ལོ་ལེགས་པའི་སྟོན་ཐོག་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་འདིར་མནོག་ཆུང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་མི་བཏང་བར་དོན་ཆུང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བྱ་བཞག་ལིང་གིས་བོར་ནས།  འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་འཚལ།  ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཡིན་ལ།  དེའི་ཡང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དམན་བར་མ་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བ་དང་ལམ་བདེ་བ་ཁོ་ནས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུ་བཙན་ཐབས་ལག་གཏད་དུ་སྩལ་བར་བྱེད་པས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ།  བླ་སྒྲུབ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་དུས་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དུ་སྩལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས།  འདིར་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐལ་དུ་སྩལ་བ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ།  ལ་སྟོད་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྡེའི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ།  སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང༌།  དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག  །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔  སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ༔  བདག་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ནས་ནི༔  བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་རྟོགས་ནས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བགྱིད་པའི་ཕྱིར༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔  མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྣོད་དུ་རིག་ནས་གནང་བ་སྩལ་ཅིང་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ།  བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་སྔགས༔  ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་དང་ལྡན༔  གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔  ཁྱེད་ལས་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔  བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་༔  རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔  འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བྱེད་འདོད་ན༔  སྐྱབས་གསུམ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲོངས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་དག༔  དད་མོས་བརྟན་པའི་བློ་ཡིས་ཟུང་༔  ཞེས་གདམས།  ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌།  མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌།  རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔  བདག་གིས་ཐོག་དྲང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔  སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔  གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔  སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡོམ་པར་བགྱི༔  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔  ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང་༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔  སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔  འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔  བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང་༔  སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔  བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔  བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  ཏིལ་ནག་དང་མེ་ཆུ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཀོད་ལ།  དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་དོན་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར།  ལྟེ་འོག་སུམ་མདོར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་འབར་བས་ཀཾ་ཡིག་ཡེར་གྱིས་བདས།  སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་རླུང་རོ་ཕྱིར་བསལ་བར་ཞུ།  ཏིལ་སྣ་སྒོར་འགྲིམ།  དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས་ཤིང་ཆུར་སྦྱངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་གཏན་ནས་དག་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཏིལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་མེ་ཆུར་དོར་རོ།  །འདིར་གཞུང་ལས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག  །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ།  མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཿདམར་པོས་མཚན་པ།  སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྒོམས་ཤིག  །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད།  དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་སོ་སོར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ནཻ་བི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད་ལ་གནས་སོ་སོར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཚུལ་བྱ།  ལྟས་བརྟག་པ་ནི།  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་ར་བ་བཅས་འདུས་བྱས་ལ།  ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ།  ང་ཡི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔  མཐུན་པར་ཚོགས་པའི་སློབ་བུ་རྣམས༔  ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ༔  དངོས་གྲུབ་བརྟག་ཕྱིར་སོ་ཤིང་དོར༔  དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོས་སོ་ལ་དྲུད་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དྲི་ཁུའི་རྣམ་པས་སང་གིས་སྐྱུགས་པར་བསམ་པ་དང༌།  ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་བཟུང་ནས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་གསལ་བར་སྟོན་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བར་ཞུ།  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟཾ༔  ཞེས་སོ་ཤིང་གི་མཎྜལ་དུ་འདོར་གཞུག  །དེ་ལྟར་དོར་བའི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མའང་དབང་གཞུང་ལས།  ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚམས་དག་དང་༔  སྟེང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཞི་རྒྱས་དབང་༔  དྲག་པོ་ཕྲ་མོའི་སིདྡྷིར་ཤེས༔  སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་བླ་མེད་དོ༔  འོག་ཏུ་གྱུར་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད༔  སྦྱིན་པར་བྱ་ཏེ་བསྐྱར་བར་བྱ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་སོ།  །སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི།  སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ།  ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་རཀྵ༔  ལན་བདུན་ཙམ་གྱིས་སྔགས།  སྲུང་བ་འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས།  བྱིས་པའི་མགུལ་དུ་གདགས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང་ཞིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྔགས་སྔ་མ་བརྗོད་བཞིན་པས་བཅིང༌།  ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་ཁྱོར་བར་བྱིན་པས་ཁ་བཤལ་ཞིང་ཁོང་དུ་འཐུང་བ་དང་ལུས་ལ་འཐོར་བས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྱ༔  སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ༔  སརྦ་པི་ཀ་ལ༔  ཨ་པཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཅེས་བརྗོད་བཞིན་ལ་ལས་ཆུ་སྦྱིན་ལ་མཐར།  ཅེས་པས་ངན་སྡིག་དག་པར་འགྱུར༔  མྱུར་དུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ༔  ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི།  འཇག་མ་ལྔ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཕོན་པོ་བྱས་པ་གཉིས་ཐོགས་ལ།  དག་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྩ་མཆོག་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མཚན་གསལ་བའི་ནུས་ལྡན་ཏུ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་བདུན།  ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་དུ་གྱིས་ལ་དོ་ནུབ་གཞོག་གཡས་སར་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་གང་བྱུང་བརྟགས་པར་གྱིས་ཤིག  །ཀྱཻ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔  དོ་ནུབ་མཚན་མ་བཟང་མཐོང་ཞིང་༔  ནངས་པར་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་༔  དེས་ན་རྨི་ལམ་མཚན་མ་དག༔  གང་བྱུང་ནང་པར་འདྲི་བྱེད་པས༔  མ་བརྗེད་ལེགས་པར་ང་ལ་སྨྲོས༔  དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་ཅིང་དངོས་གཞི་སླད་ནས་འབྱུང་བ་ལགས་པས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་ཞུ།  ཞེས་བསྔོ་བ་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་གྱེས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བུམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས།  འདེགས་པའི་རྒྱ་དང༌།  མཎྜལ་ལ་ཨུཏྟིཥྛ༔  ཞེས་པས་བཏེགས།  སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར།  ཅེས་མོས་ལ་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུ།  བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ལ་ཐུན་མཚམ་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས།  དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།  །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གསུམ།  དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམ་པ།  དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ།  དབང་བསྐུར་བ་དངོས་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་སྟེང་སྔར་ལྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ།  མདུན་དུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་འམ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་མིང་དབང༌།  གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་བཅས་པ།  རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ།  གཡོན་ཏུ་དྲིལ་བུ།  བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ།  མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བཀོད་པ།  ཁ་ཊྭཱྃ་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་རྒྱན་ལྡན།  དབང་ཕྲེང༌།  སློབ་དཔོན་དབང་ཆས་འཁོར་ལོ་པོ་ཏི་དུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་གཟུགས་སམ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙཀླི།  རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ།  དེ་མཉམ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་གོང་མཚུངས།  སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ།  བཤོས་བུ་ནག་པོ།  །རྒྱལ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ་བཅས་སུམ་བསྒྲིགས།  དམ་ཅན་གཏོར་མ་སྨད་ཆེ་གྲུ་བཞི་ལ་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་ཅན་དར་གདུགས་བཅས་བཀོད།  སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ།  ཕྱི་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ།  སྔོན་གཏོར།  ཚོགས་མཆོད།  ཆད་བརྟན།  ལས་བུམ་མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆས་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྐྱབས་སེམས་འདིའི་དབུར་སྨོས་པའི་བྱང་གཏེར་སྤྱི་འགྲོ།  བགེགས་གཏོར་བཏང་གུ་རུའི་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་ནས་བརྩམ།  བགེགས་བསྐྲད།  མཚམས་བཅད།  མཆོད་བརླབ།  ཚོགས་བསགས་རྣམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི།  དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་རྙིང་མ་སྤྱི་ལུགས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཆ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག་པར་སྣང་ལ།  གང་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ།  སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་བསྒོམ།  ཞེས་པའི་བར་སོང་ནས།  སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད།  སྤོས་བསྲེག  །རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་ཚིག་བདུན་དང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ།  སྔོན་འགྲོས།  ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འདེབས་བྱིན་བརླབ་བྱ།  སླར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས།  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྐབས་མདུན་དཀྱིལ་གོ་སར་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ།  སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ།  རྩ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ།  ཧྲཱིཿམ་སོགས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ།  ལས་སྦྱོར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་བཟླ།  བུམ་བཟླས་སྔོན་ཏུ་སོང་བས་འཐུས་མོད་འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ་རྩ་སྔགས་དང་ཤམ་འདོགས་བཅས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ།  གཏོར་མ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་དེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།  མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ།  བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ།  སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་དང་དམ་ཅན་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་བཅས་མདོར་བསྡུས།  ཚོགས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་བཏང༌།  ཚོགས་ལ་རོལ།  བུམ་བསྐྱེད་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།  གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པར་གསུངས་པས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ།  དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་རྗཻ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྐུ་ནི་མི་གཡོ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔  གསུང་ནི་མི་འགགས་དྲག་སྔགས་དགོངས་པ་ལྡན༔  ཐུགས་ནི་མི་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས༔  ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔  པདྨ་ལས་བྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་དང་ལྡན༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  བདེ་ཆེན་ལུས་ལ་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ནུས་མཆོག་ངག་ལ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  རྟོགས་མཆོག་སེམས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔  ཞེས་བརྗོད།  ནུས་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང༌།  མི་ལྕོགས་ན་རིག་མེ་དོར་བའམ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི།  ཐལ་སྦྱར་བཅས།  ཨོཾ༔  རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱེད་པའི༔  སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་གསུང་བར་མོས།  ཀྱེ་ཧོཿ  རང་རིག་དབང་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་གྱིས༔  དུཿཁ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔  བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དྲོངས༔  སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔  གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ།  །འཇུག་པ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོ།  །དང་པོ་ནི།  སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་གཏོར་བསྔོ།  །བགེགས་བསྐྲད།  མཚམས་བཅད་པ་རྣམས་སྟ་གོན་སྐབས་བཞིན་བྱ།  གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར།  སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི།  མེ་ཆུ་ཏིལ་ནག་བཀོད་པ།  སློབ་བུའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ༔  ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་གྱི༔  སྡིག་པའི་ངོ་བོར་འདུས་པར་བསམ༔  སུམ་མདོར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ༔  ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འབར་བ་ཡིས༔  ཀཾ་བདས་ནས་ནི་སྒོར་ཕྱུང་ནས༔  ཏིལ་ལ་སྡིག་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟིམ༔  དེ་ཉིད་མེ་དང་ཆུར་དོར་བས༔  སྡིག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱང་བར་བསམ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ།  དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་དུས་ལ་བབས་ཤིང་གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཤར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉེར་ལེན་ལས།  འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྦྱན་དྲངས་པ་ལྟར་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཀོད།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མཐའ་དག་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོ་ལ་བཞག  །ཟབ་མོའི་གསང་བ་དེ་དག་མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རིས་མེད་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏེར་ཁ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས།  སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མོན་བྲག་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལམ་ཡིག་ལས།  འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤེད་ན༔  གཡས་རུ་ཆུ་ཀླུང་འབབས་པའི་ལྷོ༔  མང་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས༔  དཔལ་མོ་ཐང་གི་དཀྱིལ་སྟོད་ན༔  ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔  སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་པའི་བཅུད༔  ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་གཏེར་ཡོད༔  ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་སྙིགས་མའི་དུས༔  རང་གཏེར་བླངས་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔  གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས༔  སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔  དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་བོད་འབངས་ཀུན༔  ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན།  བོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་རྣམ་དགུའི་ཡ་གྱལ།  ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས།  ལ་སྟོད་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་བྱ་མང་པོའི་ཕུག་པ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཞེངས་པའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅུ་གཅིག་པ་མཐོང་གྲོལ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལ།  སྤྱི་ཚོམ།  ནང་གཏེར་རྭ་སྐོར།  ལྟེ་སྐོར་ལྟེ་སྐོར་གྱི་ཆིངས།  རྭ་སྦྲག་གི་སྐོར་དང་ལྔར་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ནང་གཏེར་རྭ་སྐོར་ལ་ཐེམས་བྱང་ལས།  མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་དག་ཏུ༔  ཡ་རབ་སྐལ་ལྡན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔  བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔  འཁོར་བའི་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན༔  དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔  མ་རིག་མུན་སེལ་འོད་པོ་ཆེ༔  དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གནང་༔  མ་འོངས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འཇོག༔  ཅེས་བསྔགས་པའི་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་རྣམས་དྲུག་གི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ཡིན།  ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྲས་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་བྱོན་ཅིང་སྔོན་དུས་ལ་སྟོད་ནས་དབུས་གཙང་གི་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཀྱང༌།  དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ལྟ་ཅི།  དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པར་བཞུགས་པ་ལ།  བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔེ་རྒྱུན་བཙལ་ནས་ཞལ་བཤུ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཏེར་སྟོན་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་དང་གདམས་པ་སྩལ།  རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བསམ་འགྲུབ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་སད།  ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་པས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་གསལ་བར་གཟིགས་ཏེ་དབང་ལུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་གསར་དུ་སྤེལ་ནས་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་སྩལ་བ་སྟེ།  དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་གི་ཁུང་བཙུན་ཅིང་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ།  བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ།  ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང༌།  ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ།  མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་མིག་དར་འཆིང་ཞིང་མེ་ཏོག་སྦྱིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས།  བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅི་ལ་དགའ༔  འདོད་དོན་གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས༔  ཞེས་དྲི་བའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་ཆེན་ལ༔  བདག་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རབ་ཏུ་དྭང་བས་འཇུག་པར་མཚལ༔  དེ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔  སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔  ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བླ་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  རིགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་པོར་ལྡན་པར་རྟོགས་ནས་གནང་བ་སྩོལ་བ་མོས་ཤིག  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས༔  བླ་མེད་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔  གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི༔  བདག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ༔  ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག  །ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་དག༔  རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་གནས་འདིར་དྲངས༔  གནས་ངན་འཁོར་བའི་སེམས་བཏང་ནས༔  གསང་ཆེན་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ཅིག༔  ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  ཡོལ་བ་དབྱེ།  ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་འདུད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོག༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ན་མོ་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་ཀུན་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ།  དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་རེ་འཁོད་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི༔  ལན་གསུམ།  རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔  སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ  སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔  ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔  སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ༔  བདག་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ནས་ནི༔  བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་རྟོགས་ནས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བགྱིད་པའི་ཕྱིར༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔  མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྣོད་དུ་རིག་ནས་གནང་བ་སྩལ་ཅིང་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ།  བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་སྔགས༔  ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་དང་ལྡན༔  གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔  ཁྱེད་ལས་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔  བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་༔  རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔  འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བྱེད་འདོད་ན༔  སྐྱབས་གསུམ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲོངས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་དག༔  དད་མོས་བརྟན་པའི་བློ་ཡིས་ཟུང་༔  ཞེས་གདམས།  ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌།  མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌།  རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔  བདག་གིས་ཐོག་དྲང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔  སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔  གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔  སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡོམ་པར་བགྱི༔  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔  ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང་༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔  སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔  འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔  བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང་༔  སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔  བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔  བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ།  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བྱིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག  །འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན།  ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་གི་དོན་ཐུགས་ལ་བཅག་འཚལ།  རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  རྣལ་འབྱོར་དཀའ་ཐུབ་དམ་ཚིག་འདི༔  རྟོགས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ཏེ༔  མ་རྟོགས་ངན་སོང་གསུམ་ཡིན་པས༔  འདའ་བར་མི་བྱ་དམ་ཚིག་གོ༔  ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ།  ཧཱུྃ༔  འཐུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་ཆུ༔  དམ་ལས་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔  དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ལེགས་ཉེས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔  ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ད་ནི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རང་སར་ལོངས་ལ་ལུས་ཐང་ཤ་བཅད་དེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར།  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད།  གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག  །ཀྱེ་ཧོཿ  གསོན་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔  ཡིད་འོང་གནས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འདིར༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  འདོད་ཡོན་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུས་བརྒྱན༔  འཇའ་འོད་འཁྱུགས་པས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གསལ༔  ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ཁྱད་འཕགས་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་མཆོག་ཨེ་མ་ཧོཿ  ཡིད་འོང་གནས་འདུག་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྒོམས༔  སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད༔  མ་ཡེངས་གསལ་བར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་གྱིས༔  ནམ་མཁའ་འདི་རུ་རྗེ་བཙུན་པདྨའི་སྐུ༔  བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔  དཀར་དམར་དམངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར༔  རུས་རྒྱན་དར་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ༔  སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་དྲག་པར་གཟིགས༔  བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔  སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ལ༔  ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསྐོར་ནས༔  རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་གར་སྟབས་མཛད་པར་བསྒོམ༔  དེ་ལྟར་སྤྲིན་བཞིན་རབ་ཏུ་གཏིབས་པ་ཡིས༔  སྟོང་གསུམ་གང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་སྒོམས༔  མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བསམ༔  ཞེས་པས་དམིགས་པ་ཕོག  །འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེག  །རོལ་མོ་དྲག་དུ་འཁྲོལ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གུ་རུ་ན་མོ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔  ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་རལླི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད།  དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།  སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག  །ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་འདིར༔  བུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔  ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏུ།  རབ་ཏུ་སྤྲོ་ལགས།  ཞེས་བརྗོད་ཅིག  །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དོར་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ཞུ།  ཐར་པའི་གྲོངས་མཆོག་གཞལ་ཡས་འདིར༔  རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་བོར་བས༔  སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔  གང་ཡིན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  རཏྣ་མཱ་ལེ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  ཞེས་འདོར་གཞུག  །གང་དུ་ཕོག་པའི་རིགས་བརྟག་ལ་མིང་དེ་མཐུན་གདགས་ཤིང་ལྷ་སོ་སོར་བསྟིམ་པའམ་བསྡུ་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་གཙོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཁོ་ན་ལས་མ་གཡོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་ལ་ཕོག་པར་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་དགོས་པ་དང༌།  དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིང་གསང་བའི་མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཅེས་བྱ་བར་ཟུང་ཞིག  །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་ལ་ལྟོས་མཛོད།  ལྟོས་ཤིག་བུ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔  ཁ་དོག་གང་མཐོང་དངོས་གྲུབ་དག༔  མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་སྟེར་བར་འགྱུར༔  དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་འདི་ལྟ་སྟེ།  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་མདོག༔  མཐིང་གར་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་༔  ཆོས་ཉིད་རྟོགས་དང་དྲག་པོ་འགྲུབ༔  མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག  །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་མཁས་པ་ཡིས༔  འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔  ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔  ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཤེས་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ༔པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མིག་དར་བསལ།  དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་སྨོས་ཤིག  །ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ།  དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས།  ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔  ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་བསྐྱེད༔  བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར༔  འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ༔  བུ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ལ་བསྐྱེད༔  གསང་བའི་ཆོས་ལ་དད་པར་གྱིས༔  འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་ལུས་དང་བཅས་པར་གནས་སུ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ།  དུག་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག་པའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་འཁོར་དུ།  རྟོག་ཚོགས་གནས་སུ་དག་པ་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད།  མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ  །གིང་དང་དཔའ་མོ།  །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མ་སྟེ་བཞི་སོགས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བར་ཤེས་པས་དད་གུས་དང་སྤྲོ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔  སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་འཁོར༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ལན་གསུམ།  ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔  གསོལ་བ་ཐེབས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔  དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།  ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་འབུལ་ཚིག་འདིས་འབུལ་དུ་གཞུག་སྟེ།  མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་བརྒྱན༔  ཡིད་འོང་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་དང་༔  བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་འབུལ༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགེས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔  རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་འབུལ།  དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ༔  ཇི་ལྟར་ཆེ་བས་ཆེ་བརྗོད་ལྟར།  བདག་ཀྱང་སྐྱོབས་པའི་དོན་སླད་དུ༔  ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔  ལན་གསུམ།  ཀྱེ་ཧོཿ  རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔  འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ལུས་སྤངས་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བླ་མ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔  ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤངས་ནས་ནི༔  གཙོ་བོ་གཞན་དུ་སྐྱབས་མ་མཆིས༔  འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས༔  བློ་ཆེན་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད༔  དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ།  ལུས་སྨིན་བྱེད་བུམ་དབང༌།  ངག་སྨིན་བྱེད་གསང་དབང༌།  ཡིད་སྨིན་བྱེད་ཤེར་དབང༌།  སྒོ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བྱེད་བཞི་པ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ།  རྗེས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ།  འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བ།  ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་སྲུང་གཉེར་དུ་གཏད་པ་བཅས་རྣམས་གྲངས་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལའངརྡཽ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལ།  གཞིའི་ལྔ་ཆོས་རྣམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་འབྲས་བུའི་ལྔ་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པའི་ས་བོན་འདེབས་པ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་སྒོམས་ཤིག  །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ཅན།  ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ།  དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ།  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་པས་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུས་རབ་གང་བའི༔  རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་འདིས༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བུམ་ཆུ་ཁར་སྤྱིན་ཅིང་སྤྱི་བོར་འཐོར་བའི་ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔  རྣམ་ཤེས་མཁར་འཛིན་ང་རྒྱལ་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔  མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་ཤོག༔  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་བཅས་བཀོན་ལ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པའི༔  རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་༔  དར་དཔྱངས་དག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔  ཆུ་དབང་སྔར་ལྟར་བསྐུར་ལ།  རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔  ཚོར་བ་ཆུ་འཛིན་ང་རྒྱལ་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔  མི་ཟད་གཏེར་འཆང་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔  རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་བཏད་ལ།  འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས༔  གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འདིས༔  དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ  ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ།  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བརྗོད་བྲལ་དག་པའི་སྐུ༔  ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔  འདུ་ཤེས་མེར་འཛིན་འདོད་སྲེད་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔  དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔  པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔  དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་ཏུ་གཏད་ལ།  འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀུན་གྱི་གནས༔  བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ༔  ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བས༔  དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་གྷཱན་ཊེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ།  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་སྐུ༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔  འདུ་བྱེད་རླུང་འཛིན་ཕྲག་དོག་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ།  འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ༔  རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསང་བའི་མིང་༔  རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་ཞེས་པ་རུ༔  དེང་ནས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ།  བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔  གཟུགས་དང་སར་འཛིན་གཏི་མུག་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔  རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨྃ།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་ཏུ་བྱས།  ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གནས་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔  བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བགྱིད༔  དེ་རིང་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ།  ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག  །ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག  །འཁྱུད་པའི་ཚུལ་མཛད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག  །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ལ།  ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་༔  ཤེས་རབ་ཆོས་དབྱིངས་དྲིལ་བུ་ཟུང་༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བསྟེན༔  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ༔  རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རུ༔  དེ་རིང་ཕན་ཆད་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ད་ནི་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་སླད་དུ་སྟེང་ན་གདུགས་ཕུབ།  གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སྒྲེང༌།  མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མང་པོས་མདུན་བདར་ཞབས་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ།  །ཕྱག་ཏུ་དུང་དང་གླེགས་བམ་སོགས་གཏད་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ཤིག  །དུང་སོགས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གཏད་ལ།  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔  ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་གྱུར་པའི༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔  དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར༔  ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས༔  ཆོས་ཀྱི་དུང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་བུས༔  ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོ་སྤོར༔  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་སྒྲེང་༔  ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས༔  སློབ་དཔོན་ལས་རྣམས་ཅི་རིགས་པ༔  དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས༔  དེ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པས༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ།  དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔  ལུས་ཉིད་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་བལྟ༔  སློབ་དཔོན་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅང་༔  འདོད་ཡོན་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔  དེ་ལྟར་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ།  དེ་ཡིས་སྐུ་ཡི་གསང་བ་རྟོགས༔  དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ལུས་གྲོལ་ནས༔  བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས༔  དོ་ནུབ་གསང་ཆེན་བདེ་བ་འཚལ༔  དོ་ནུབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་སྩོལ༔  ལན་གསུམ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཀྱེ་ཧོ་ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ༔  འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ངག་སྤངས་ནས༔  རྩ་རླུང་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔  ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔  བདག་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གསུང་༔  ཐོབ་ཕྱིར་གཙོ་བོ་གསང་སྔགས་བདག༔  ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བློ་མཆོག་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས།  ལུས་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བས་བསྐུལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་དང་འདྲེས་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས།  ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་སྩལ་བར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི༔  བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད༔  འདི་ནི་བདུད་རྩི་རིན་ཆེན་མཆོག༔  ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་འགྲུབ་ཤོག༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔  ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་མྱང་བར་ཞུ།  ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོཿ  དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་སྦྱིན་པའི་མཐར།  དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔  རྩ་དང་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་བདེ་བས་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག  །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཧྃ་དཀར་པོ།  །གསང་གནས་སུ་རྃ་དམར་པོ།  །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ཅིག  །རླུང་རོ་བསལ་ནས་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྃ་ལས་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བབས།  དྲོད་དང་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོབོར་འབར་བས་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཁུག་པ་གསུམ་བཟུང་བར་ཞུ།  ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་རླུང་ཁུག་གསུམ་འཛིན་དུ་གཞུག  །དབང་དེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱའང་འདི་ལྟ་སྟེ།  དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔  ངག་ཉིད་སྔགས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔  ཨཀྵ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཤེས༔  སློབ་དཔོན་གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔  ཕྱི་ནང་བདུད་རྩི་བསྟེན་ཅིང་བཅད༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  དེ་ནས་གསང་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལགས་ཏེ།  དེ་ཡིས་གསུང་གི་གསང་བ་རྟོགས༔  དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ངག་གྲོལ་ནས༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔  གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔  ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་བདག༔  དོ་ནུབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བདེ་བའི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔  འཁྲུལ་པའི་ཟག་རྒྱུན་གཏན་སྤངས་ནས༔  ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔  ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བདག་ནི་བདེ་སྟོང་དོན་འཚལ་བས༔  ཐབས་ཆེན་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  ཤེས་རབ་མཆོག་གི་དོན་མཚོན་པའི༔  བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔  སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་རྒྱན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏོད་པར་མོས་ཤིག  །དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་འདི༔  སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་༔  མཐའ་ཡི་བདེ་བ་འབྱིན་པ་མོ༔  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལོང་༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བ་སོགས་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱེད་པས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །སླར་ཡང་ཁ་ཊྭཱྃ་སོགས་གཏད་ལ།  ཁ་ཊྭཱྃ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ།  ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་སྐུ༔  ཨཱ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ༔  ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་བཅས༔  དགའ་བཞི་ཡིད་འོང་ཤེས་རབ་གསང་བའི་ཡུམ༔  ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཁ་ཊྭཱྃ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་༔  བུ་ལ་བསྐུར་གྱི་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་སརྦ་མུ་དྲ་ཤྲཱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  བརྡ་འདི་དག་དང་མ་བྲལ་བར་ཆོངས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིག  །སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ།  མེ་ལོང་རྟོག་བྲལ་རང་གི་སེམས༔  སྲེད་ལེན་གཡའ་བྲལ་རང་ངོ་སྟོན༔  ལི་ཁྲི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔  ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་དུས་འཆར༔  དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་༔  གཙུག་ཏོར་རིགས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨོཾ༔  སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་བཞིར་གྱེན་རྫོགས་སུ་བཀོད།  དབང་གསུམ་པའི་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་ཏེ།  དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་གྱིས༔  ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོས་གཟུང་༔  གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་མདུད་པ་འགྲོལ༔  སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔  བུད་མེད་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་༔  འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དགའ་བཞིས་མཆོད༔  ཤེར་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་བཞིན་ངེས་འཚལ།  དེ་ཡིས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྟོགས༔  ང་བདག་ལྟ་བའི་ཡིད་གྲོལ་ནས༔  བླ་མེད་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔  བཞི་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ༔  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ༔  རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ༔  རང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཀྱེ་ཧོ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔  མཚན་མའི་རྟོག་པ་རབ་སྤངས་ནས༔  སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔  ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨེ་མ༔  བདག་ནི་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལས་གྲོལ༔  རང་བྱུང་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན༔  རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འཚལ༔  གཙོ་བོས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་སྩོལ༔  དེ་ལ་དབང་བཞི་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ལེགས་པར་གསན་ལ་དོན་ཐུགས་ལ་བཟུང་སྟེ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ།  ཧྲཱི༔  ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་༔  རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས༔  རྡུལ་བྲལ་མཐར་ནི་བདེ་བ་སྟེ༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡང་ཁྱོད་རང་ཉིད༔  ཨཻ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔  ལུས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཟབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  མ་བཅོས་དབང་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔  བཟང་རྟོག་ལྷར་འཛིན་ངན་རྟོག་འགྲོ་བ་འཛིན༔  བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་དེ༔  དང་པོ་ཅིས་བསྐྱེད་ད་ལྟ་གང་ན་གནས༔  ལུས་ཀྱི་ཕྱིའམ་ཤ་ལྤགས་གང་ན་འདུག༔  ལུས་ཀྱི་ནང་ངམ་དོན་སྣོད་གང་ན་འདུག༔  དབྱིབས་དང་ཁ་དོགས་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ༔  ཐ་མ་གར་འགྲོ་རྫོགས་མཐར་ཇི་ལྟར་འདུག༔  ལྟོས་དང་བལྟས་པས་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་མེད༔  ཟུང་དང་སེམས་ཉིད་སུས་ཀྱང་ཟིན་པ་མེད༔  བསྒྲུབ་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག༔  དེས་ན་མ་ཡེངས་འདི་ལྟར་འཇོག་པ་གཅེས༔  སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྣང་བ་གཉིས་མ་ཡིན༔  སེམས་ལ་བྱ་རྒྱུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཞོག༔  རྟོག་པ་མི་ཁེངས་འཛིན་པ་མེད་པར་ཞོག༔  ལྷོད་དེ་ཕྱམ་མེ་སོ་མ་ཧྲིག་གེ་ཞོག༔  ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་ཞོག༔  སྣ་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་འཁོར་འདས་དབྱེ་བ་མེད༔  ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ལྟར་རང་མལ་ཞོག༔  དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཞག་པ་དེ་རྟོགས་པས༔  སྤྲིན་བར་ཉི་མ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་བཞིན༔  མ་བཅོས་དུས་འདིར་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་༔  དྲན་རྟོག་འཛིན་མེད་དབང་གི་རྒྱལ་པོའོ༔  ཞེས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག  །དབང་བཞི་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ངེས་འཚལ།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་བདེ་བར་ནོས༔  བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི༔  ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔  འཁོར་བ་ཆད་དུ་མི་སྤང་ཞིང་༔  མྱ་ངན་འདས་པ་མི་བསྒྲུབ་པོ༔  མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྣལ་མར་ཞོག༔  བཞི་པའི་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ།  དེ་ཡིས་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས༔  ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྲོལ་ནས༔  ངོ་བོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཐོབ༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ།  །ལྔ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ།  དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི།  གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་བསྟན་ལ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་འདིས་མཚོན་ཏེ་གཙོ་བོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་ཉིད་སུམ་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་བརྗོད།  སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས༔  བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཙཀླི་མགོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས༔  འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཧཱུྃ༔  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ལྟར༔  གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད༔  ཐུན་བཞིར་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ་དང་༔  ཕུང་པོ་མི་སྨད་ལྷ་རུ་དྲན་པར་གྱིས༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས།  ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས།  རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔  ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔  ལན་གསུམ།  ལས་སྔགས་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔  ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཨ་ནྲི་ཏྲྀ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔དང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བཅས་ལན་རེ་བཟླར་གཞུག  །ཕྲེང་བ་གཏད་ལ།  ཨཱཿ  དམ་ཚིག་དྲི་མེད་སྲོག་གི་ཕྲེང་ཐག་ལ༔  རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་ཐབས་ཤེས་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་གྱིས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་ཏེ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་འཛིན་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །གསུམ་པ་ཐུགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  སྨོན་པས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བསམ་ཞིང་༔  འཇུག་པས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་དོན༔  རང་འདོད་ཞེན་པ་བྲལ་བར་སྤྱོད༔  ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དབྱེར་མེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་༔  མི་འབྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རི་མོ་གང་ཤར་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །དྲུག་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་དགོས་པར་གདམས་པ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དུས་ཀུན་ཏུ༔  མཆོད་པ་ཀུན་དང་རབ་ལྡན་པས༔  རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ལ༔  བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་དག་གིས་མཆོད༔  ཆུ་སྦྱིན་ཅ་ཏི་གདབ་པ་དང་༔  སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མའི་རིམ་པ་དག༔  ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ༔  ཕྱག་བཙལ་བསྐོར་བ་རྒྱུད་འདོན་དང་༔  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན༔  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རབ་ལྡན་པའི༔  རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤྱོད༔  འགྲོ་དང་འདུག་དང་འཆག་པ་དང་༔  ཉལ་དང་བཟའ་བཏུང་གོས་གྱོན་སོགས༔  བག་ཡོད་དྲན་དང་སྤྱོད་ལྡན་པས༔  རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་བྱ༔  ཕུང་པོ་ཡབ་ཡིན་ཁམས་རྣམས་ཡུམ་ཉིད་དོ༔  སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔  དེ་སོགས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔  བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཚོགས་སོ༔  འབྱུང་བཞི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས༔  གང་སྣང་ལྷ་ཉིད་མ་ཡིན་མེད༔  འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་གྲགས་སྟོང་བཟླས་པ་སྔགས༔  ཅི་དྲན་གང་རྟོག་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་དོ༔  མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དག་གིས༔  ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་ཡིན་པ༔  མི་མཐོང་མི་ཐོས་དྲན་པར་མིན༔  གལ་ཏེ་མཐོང་ཐོས་རྣལ་འབྱོར་མིན༔  དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འབད༔  རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་མི་བྱ་བ༔  གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་དེང་ནས་བཟུང་ནས་ནི༔  ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོང་བར༔  འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཀུན་སྐྱོབས་ཤིག༔  སྨིན་གྲོལ་དག་པའི་ས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོད༔  བདུན་པ་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་འདི་ལ་གསོན་ཅིག  །ཀྱེ་ཧོ༔  ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔  ང་ཡི་གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ཟབ་མོ་འདི༔  སྣོད་མིན་བློ་དམན་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔  རྟག་ཏུ་གསང་ཞིང་རང་གིས་སྤྱད་པར་གྱིས༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྟག་ཏུ་མི་སྨད་ཅིང་༔  བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔  ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་མི་གཏང་ལ༔  རྟག་ཏུ་ཟབ་མོའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད༔  རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང་༔  འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཅི་ཕན་བྱ༔  གསང་བ་བསྒྲག་པར་མི་བྱ་ཞིང་༔  ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱུན་མི་བཅད༔  ཕུང་པོ་མི་སྨད་གསང་བར་ལྡན༔  དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ལ༔  གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་སྨད་མི་བྱ༔  དམ་ཚིག་མེད་དང་མི་སྡོང་ཞིང་༔  བུད་མེད་སྨད་པར་ཡོང་མི་བྱ༔  སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་མི་གཏང་ལ༔  རྟག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསམ༔  མདོར་ན་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔  ས་མ་ཡ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔  སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བཟུང་ཟིན་ནས་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་འཚལ།  རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  ཚུལ་མིན་སྨྲས་ཤིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན༔  ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་མགོ་འགས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་༔  མནར་མེད་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ༔  དམ་ཚིག་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱད་བྱས་ན༔  རྒྱལ་བའི་སྲས་འགྱུར་སིདྡྷི་མ་ལུས་ཐོབ༔  རྟག་ཏུ་དོན་གྲུབ་བདེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔  འགྲོ་བའི་དཔལ་དང་དེད་དཔོན་མགོན་དུ་འགྱུར༔  ང་ཡི་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་མཐུས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  དེང་འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རབ་ཞུགས་ཀྱིས༔  ཚུལ་དང་ལྡན་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་གཤེགས༔  ཨོཾ་གུ་ཡ་སརྦ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཅེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག  །ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བཟོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །ནང་མཆོད་བསྲེས་པའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ།  འདི་ནི་གསང་བ་མི་བཟད་འབར་བའི་ཆུ༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ལུས་ངག་འཇོམས་པར་བྱེད༔  དུག་ཆུར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་བསྲེགས་པར་འགྱུར༔  དམ་ཚིག་ལྡན་ན་འདོད་པའི་དོན་ཇི་བཞིན༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཡཀྵ་རཀྵ་ཤ་ཧཱུྃ༔  དེང་ནས་བུ་གཉིས་དམ་གཅིག་པས༔  ངས་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔  རྒྱལ་བའི་གསུང་ལྟར་ཉན་པར་གྱིས༔  ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྲུང་བའི་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་མི་ལྡོག་པར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔  ཇི་ལྟར་གསུང་ཞིང་བཀའ་སྩལ་པ༔  མ་ལུས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་༔  སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་པས༔  བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག་གོ  །བརྒྱད་པ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  ཐོག་མར་གཏོར་ཆེན་ཉིད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་ཅིང་གླུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོས་བསྟོད་པར་བྱས་པའི་མོས་པས་མཆོད་བསྟོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱེར་བར་ཞུ།  ཞེས་བྱས་ལ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌།  བསྡུ་ན།  ཧཱུྃ༔  རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་འཁོར་བཅས་ལ༔  དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔  ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་མཆོད་པར་འབུལ༔  འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས༔  མ་སྐྱེས་མི་འགག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔  ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  རང་བྱུང་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དེ་ནས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པའི་འཛབ་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ།  ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔  བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  གཏོར་མ་ཐོགས་ལ།  གཏོར་ཆེན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾཿ  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔  སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔  ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔  ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་སྒོམས༔  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་མགུལ་དུ་དྲངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་བར་མོས་ཤིག  །བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔  གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔  ངག་ལ་ནུས་པ་དབྱུང་དུ་གསོལ༔  གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་སྒྲིག་པ་དག  །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ལྟར།  རང་གི་སེམས་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་རྩལ་འཁོར་འདས་རྟོག་པའི་རི་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག  །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔  ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུུ་གསོལ༔  ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔  སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་གནས་བཞིར་བཀོད་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག  །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱ།  དེ་ལྟར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ལ།  བརྟེན་ནས་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །སྒོ་གསུམ་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིང༌།  །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ།  །གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་དམ་རྫས་མྱོང་བར་ཞུ།  ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔  ཞེས་པས་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན།  གཏོར་དབང་འདི་དོན་དབང་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཟུར་ཏུ་བསྐུར་ན།  ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲུབ།  སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་བསྐྲད།  མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་བཏབ།  རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང༌།  དབང་ཆེན་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏོར་མའི་དབང་ཕྱིན་ཆད་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་འདི་བསྐུར་ཟིན་ན་ཟུར་གསལ་གྱི་དོན་དབང་ལོགས་སུ་བསྐུར་མི་དགོས་སོ།  །ཞར་བྱུང་གཏེར་སྲུང་གི་བཀའ་གཏད་ནི།  སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གཏོར་མ་བླངས་ལ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གནས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་དང་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་རིམ་པར་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག  །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ།  ཨ་ཏྲི་ས་ཏྲི༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔  རཱ་ཛ་ཏྲི་ཡཾ༔  ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  ཞེས་བརྗོད།  དམ་ཅན་གཏོར་མ་གཏད་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་ར་བྃ་གིང་ཛཿཛཿདུན་བྷྱོ༔  ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་སཱདྷ་ས་མ་ཡ༔  ཏྲི་ཏྲེན་ཏྲེ་མེ་ནེ་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿ  ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་བཀའ་བསྒོ་སྤྲོ་ན།  སྲོག་བདག་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་དང་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར།  དམ་ཆོས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང༌།  དེར་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་བསྒོ།  ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག  །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ།  དབང་རྗེས་ནི།  དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བཅུད་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་ལས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེའི་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་དང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌།  གཏང་རག་མཎྜལ།  ལུས་འབུལ།  དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷག་ཆོག་བཏང༌།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་མཐུན་དང༌།  ལས་གཞུང་གི་གཏོར་མ་སྐྱོང་ལ་བྲོ་བརྡུང༌།  གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།  ནོངས་བཤགས་དང་ཤིས་བརྗོད།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན།  དམ་ཚིག་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ།  །འཁྲུལ་པའི་འཆིང་བ་བཙན་ཐབས་གཅོད་པའི་ཕུལ།  །ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་ལས་བདག་གཞན་ཀུན།  །གདོད་མའི་གྲོལ་སར་ཚེ་འདིར་སྙེགས་བྱས་ནས།  །མཁའ་མཉམ་སྲིད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་རུ་ལྡོག་ཤོག  །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གསར་དུ་མྱོང་བའི་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་རྫོགས་ལྡན་ཤར་བའི་སྐབས་སུ།  ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་སྐྱིན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་བ་ལྟར།  རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་གི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།     
།ན་མཿཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུུ་ར་བེ།  །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་འོད་མི་འགྱུར།  །གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྐུར་སྣང་མི་མཇེད་མགོན།  །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་སྐྱབས་གཅིག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །དབྱེར་མེད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྙིང་དབུས་བསྟྀ།  །ངོ་མཚར་བླ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་ཀྱང༌།  །ཁྱད་འཕགས་རྒྱ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག  །བཅོས་མས་མ་བསྒྲིབ་བྱིན་གཟི་ཅན།  །དེ་སྤྱོད་འདོད་རྣམས་འདི་དོན་གཉེར།  །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གི་དང་པོ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེའི་དབང་བསྐུར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱས་པ་བྱེད་ཚུལ་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་དགོས་ཤིང༌།  དཀྱུས་མཐུན་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གནད་དོན་སྙིང་པོ་བསྡུ་ན།  ཐོག་མར་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཞུ་གནང་དབང་ཆོག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་དོན་གྱི་སྔོན་ཏུ་སོང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་འདིར་མི་མཛད་པ་མང་བས་མ་བཀོད།  ལག་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ།  ས་ཆོག  །སྟ་གོན།  དབང་གི་ལས་རིམ་མོ།  །དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་སྟེགས་བུར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་ཏུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དང༌།  དཀར་གཏོར་བཤམ།  ཕུག་ལོགས་སོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བཀོད།  བདག་བསྐྱེད་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེ་ལས་འབྱུང་བའི་དབྱེར་མེད་སྐུ་བཞིར་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཉིད་སྐབས་སུ་བབས་པས།  ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི།  ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔  བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔  ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔  མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔  འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔  སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔  སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔  གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔  དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔  ལན་གསུམ།  མཚོ་གླིང་པདྨའི་ས་གཞི་ལ༔  སྐྱོན་བྲལ་པད་སྡོང་འདབ་རྒྱས་སྟེང་༔  ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔  བདག་མེད་རྟོག་བྲལ་རོ་གདན་ལ༔  རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་པདྨ་ལས༔  བྱུང་བ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ༔  དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བརྗིད་པའི་ཞལ༔  སྤྱན་རྩ་ཉི་ཟླ་འཁྱིལ་བ་འདྲ༔  འཛུམ་པའི་ཞལ་སྒྲོས་འོད་སྟོང་ལྡན༔  དབུ་ལ་པད་ཞུ་མཛེས་པ་གསོལ༔  སྣ་ལྔ་མེ་ལོང་རིན་ཆེན་དང་༔  རྒོད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་འབར་བས་སྤྲས༔  ཕྱག་གཡས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔  གཡོན་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡིས༔  ཐོད་པ་མཉམ་བཞག་སྟེང་ན་འཛིན༔  དར་དམར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་༔  ཟབ་ཆེན་བེར་དང་བེར་ཐུལ་གསོལ༔  ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འགྱིང་པས་བཞུགས༔  ཁ་ཊཱྃ་འབར་བ་སྐུ་ལ་བརྟེན༔  རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔  རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན་བརྗིད་པར་བསྒོམ༔  གཡོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ༔  བཅུ་དྲུག་མདངས་ལྡན་མཛེས་ཚུལ་ཅན༔  རུས་རྒྱན་རིན་ཆེན་དར་གྱིས་བརྟེན༔  ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་བདུད་རྩི་སྟོབ༔  སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གར་ལྡན་བསམ༔  ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ༔  མཚམས་བཞིར་གསང་ཡུམ་རྣམ་པ་བཞི༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས༔  སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་གཞའ་ལྟར་འཁྲུགས༔  བྲོ་བརྡུང་གར་བསྒྱུར་རོལ་མོ་སྒྲོགས༔  ཧཱུྃ་ཕཊ་བཞད་པའི་མདངས་ལྡན་གསལ༔  རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མོས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ངོ་བོར་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་པར་གྱུར༔  ཧཱུྃ༔  ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་གི་སྐུ་འཁྲུངས་པ༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔  འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔  ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར༔  བཛྲ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཾ༔  པཱ་ད་བྷནྡྷ་ན་མ་ཀ་རོ་མི༔  དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔  འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སོགས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བློས་བླངས་ནས༔  བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔  སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧཱུྃ༔  སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔  སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔  བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔  དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་མཚོ་ཆེན་དུ༔  སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་རབ་རྒྱས་པའི༔  པད་སྡོང་ལས་བྱོན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས༔  ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  བདག་དང་མོས་པའི་བུ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔  བླ་མས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔  བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས༔  སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་སྦྱངས་པ་ལྟར་གྱུར་པ༔  བདག་ལྷར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ༔  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གསུམ་ཐིམ་པས༔  བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར༔  ཅེས་མོས་ལ།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  བླ་མ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར།  དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་རྣམས།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌།  ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔  ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔  སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔  རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔  གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔  གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གསུམ།  བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ས་མཱ་ཛཿ  སྔགས་སྔ་མའི་གཤམ་དུ།  ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ།  ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ༔  གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ལྷ་མ་ཡིན༔  གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་ལྡན་རྣམས༔  རྡོ་རྗེའི་སྙན་དང་སྤྱན་མངའ་བ༔  ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔  སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་༔  སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ༔  ས་ཕྱོགས་དགེ་གནས་འདི་ཉིད་དུ༔  བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་འབྱུང་བ༔  ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་ལས་བྱེད་པས༔  དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་མཛོད༔  ཅེས་བརྗོད་ལ་དཀར་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད།  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས།  ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔  བྃ་ལས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ཆེ༔  གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་བསྣམས༔  རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མདངས་ལྡན་བསྐྱེད༔  ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་དྷེ་ཝཱི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ༔  ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྐྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔  ཨཾ་པྲྀ་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲཱ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའ་ས་མཆོད།  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ས་ཡི་ལྷ༔  གསེར་མདོག་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔  རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔  ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ས་འཛིན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ༔  རིན་ཆེན་ས་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད༔  ས་ཡི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་བསམས་ལ༔  ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་གྱུར༔  སར་ཐིམ་ས་གཞི་རིན་ཆེན་གྱུར༔  ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བསླངས་ནས།  སྦྱོང་བ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  ས་ཡི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔  ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས།  ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བསམ༔  ཨེ་ཡྃ་བྃ་ལྃ་རྃ་འཕྲོས་པས༔  ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ༔  ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་ལས༔  ཧཱུྃ་བརྗོད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔  རྡོ་རྗེས་རབ་གཏམས་འབར་བར་གྱུར༔  དེ་དག་གིས་ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་གྲུབ།  གཉིས་པ་སྟ་གོན་ལ་བཞི།  ལྷ།  བུམ་པ།  དབང་རྫས།  སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  སྟེགས་བུར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་སྟེང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བཀོད་དགོས་པས།  དབུས་སུ་གཅིག  །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་བཞིན།  དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་སོ་བདུན་བཀོད།  ཕྱི་མཆོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ།  ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔  ཧཱུྃ༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ།  ཧཱུྃ༔  ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང༌།  གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔  ཨོཾ༔  དུས་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔  མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔  རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔  འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔  མཆོད་ཅིང་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་པས༔  དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གིས་བྲི་བར་འཚལ༔  བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ་བརྗོད་པས།  རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་བདེ་བར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་སྩལ་བར་གྱུར༔  གཉིས་པ་ནི།  རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག  །མདུན་ངོས་ཕྱག་འཚན་རྡོར་དྲིལ་བྲིས་པ།  ལས་བུམ་དམར་པོ་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་བྲིས་པ་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང༌།  སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད།  དྲི་བཟང་ཆུ་དང་སོ་ལྔས་བཀང་བ་སྟེགས་བུར་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་གདགས།  མཆོད་གཏོར་བཤམ།  ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ།  ཧཱུྃ༔  རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔  བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ནང་༔  བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  ལྟེ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཁྲིར་བཅས་པ༔  སེང་གེས་བཏེགས་སྟེང་ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་གདན༔  ཅེས་པའི་མཚམས་སུ་ཡུངས་ཀར་དང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བླུགས་ཤིང་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ།  དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཉིད་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པས༔  ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན༔  མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔  ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔  ཐབས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཀྱི་མདུན་ཉིད་དུ༔  གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔  དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར༔  གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ༔  ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་པ༔  ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔  བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྒོམ༔  གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་སྐུ༔  རིགས་བདག་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་༔  ཀླད་ཁང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔  རྣམ་སྣང་མཐའ་ཡས་མི་བསྐྱོད་པ༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྒོམ༔  ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔  རང་རང་མདོག་ལྡན་གསལ་བར་བསམ༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔  ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས༔  ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཡུལཿ  དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔  པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པ་ལ༔  ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔  འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔  ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབཀྱིས༔  བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨརྒྷཾ་ཨཱ་ཧཱ་ར་པཱུ་ཛཿཧཱུྃ༔  ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ས་མ་ཡ་ཧོ༔  ཧཱུྃ༔  རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་འཁོར་བཅས་ལ༔  དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔  ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་མཆོད་པར་འབུལ༔  འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས༔  མ་སྐྱེས་མི་འགག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔  ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  རང་བྱུང་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཅེས་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས།  གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བཅས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ  ཞེས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང༌།  ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔  ཞེས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས།  སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད།  ཧཱུྃ༔  སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་སོགས་ཤ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས།  བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར།  ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༌།  །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ  །དམར་སྨུག་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར།  །ཕྱག་གཉིས་པད་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན།  །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རྟ་ཞལ་མཚེར།  །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་གསལ།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས།  །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས།  ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཧྲཱིཿ  རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨོའི་གསུང༌།  །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་གསུང༌།  །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར།  ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲི་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ།  ཅེས་བཟླས་མཐར།  དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་དང་བགེགས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་ཆུ་འཐོར་རོ།  །གསུམ་པ་ནི།  དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་ཁ་ཊྭཱྃ་རྣམས་དབང་སྟེགས་སུ་བཀོད་ལ།  དབང་རྫས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༌།  །རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་མཁའ་ལྡིང་དང༌།  །གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར།  །ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་གདན་གྱི་སྟེང༌།  །ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་དམར་ལྗང་གུ་དང༌།  །དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན།  །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།  །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །རཱ་ག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན།  །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།  །དྲིལ་བུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན།  །ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།  །རྡོར་དྲིལ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ།  །དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན།  །བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར།  །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན།  །ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས།  །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བག་ཅན།  །འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསྒོམ།  །ཁ་ཊྭཱྃ་གསང་བའི་ཌཱ་ཀི་མ།  །དཀར་དམར་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན།  །གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པར་གསལ།  །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས།  །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས།  ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཧཱུྃ༔  ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་པའི་བར་བུམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བླང༌།  ཧཱུྃ༔  ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔  འགྲོ་ལྔ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ལམ་ལྔ་སྟོན་པར་མཛད༔  ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་ལ༔  རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔  འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔  སྡེར་བཅས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔  ཅེས་པས་བསྟོད།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ༔  ཞེས་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ།  དེ་བཞིན་ཏུ།  རཏྣའི་མལ་དུ།  པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱར་ལ་བཟླ།  མཐར།  ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དབང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར།  ཅེས་བསམས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང༌།  སུཔྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ།  །བཞི་པ་ནི།  བཅས་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ།  ཏིལ་སྦྱང༌།  དྲིའི་ཆུ།  སློབ་མ་མཆོད་པ།  སྟ་གོན་རྫས་བཞི་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས།  སློབ་བུ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་གཏོར་བཤམ།  བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕྱིར་དོར་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་མཚམས་བཅད།  མདུན་ཏུ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང༌།  སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ།  དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བློ་དྲང༌།  མདོར་བསྡུ་ན།  འདི་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྟོག་འཁྲུལ་གྱི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཤ་སྟག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས།  ད་རེས་སྔོན་བསགས་དཀར་པོ་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཇལ།  དེའི་ཡང་སྙིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་དང་འཕྲད།  དེ་སྟོན་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་ལོ་ལེགས་པའི་སྟོན་ཐོག་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་འདིར་མནོག་ཆུང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་མི་བཏང་བར་དོན་ཆུང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བྱ་བཞག་ལིང་གིས་བོར་ནས།  འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་འཚལ།  ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཡིན་ལ།  དེའི་ཡང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དམན་བར་མ་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བ་དང་ལམ་བདེ་བ་ཁོ་ནས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུ་བཙན་ཐབས་ལག་གཏད་དུ་སྩལ་བར་བྱེད་པས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ།  བླ་སྒྲུབ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་དུས་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དུ་སྩལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས།  འདིར་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐལ་དུ་སྩལ་བ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ།  ལ་སྟོད་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྡེའི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ།  སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང༌།  དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས།  ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག  །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད།  དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔  སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ༔  བདག་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ནས་ནི༔  བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་རྟོགས་ནས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བགྱིད་པའི་ཕྱིར༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔  མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྣོད་དུ་རིག་ནས་གནང་བ་སྩལ་ཅིང་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ།  བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་སྔགས༔  ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་དང་ལྡན༔  གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔  ཁྱེད་ལས་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔  བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་༔  རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔  འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བྱེད་འདོད་ན༔  སྐྱབས་གསུམ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲོངས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་དག༔  དད་མོས་བརྟན་པའི་བློ་ཡིས་ཟུང་༔  ཞེས་གདམས།  ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌།  མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌།  རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔  བདག་གིས་ཐོག་དྲང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔  སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔  གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔  སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡོམ་པར་བགྱི༔  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔  ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང་༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔  སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔  འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔  བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང་༔  སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔  བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔  བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  ཏིལ་ནག་དང་མེ་ཆུ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཀོད་ལ།  དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་དོན་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར།  ལྟེ་འོག་སུམ་མདོར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་འབར་བས་ཀཾ་ཡིག་ཡེར་གྱིས་བདས།  སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་རླུང་རོ་ཕྱིར་བསལ་བར་ཞུ།  ཏིལ་སྣ་སྒོར་འགྲིམ།  དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས་ཤིང་ཆུར་སྦྱངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་གཏན་ནས་དག་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཏིལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་མེ་ཆུར་དོར་རོ།  །འདིར་གཞུང་ལས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱའོ།  །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག  །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ།  མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཿདམར་པོས་མཚན་པ།  སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྒོམས་ཤིག  །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད།  དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་སོ་སོར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད།  ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ནཻ་བི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད་ལ་གནས་སོ་སོར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཚུལ་བྱ།  ལྟས་བརྟག་པ་ནི།  མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་ར་བ་བཅས་འདུས་བྱས་ལ།  ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ  ཞེས་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ།  ང་ཡི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔  མཐུན་པར་ཚོགས་པའི་སློབ་བུ་རྣམས༔  ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ༔  དངོས་གྲུབ་བརྟག་ཕྱིར་སོ་ཤིང་དོར༔  དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོས་སོ་ལ་དྲུད་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དྲི་ཁུའི་རྣམ་པས་སང་གིས་སྐྱུགས་པར་བསམ་པ་དང༌།  ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་བཟུང་ནས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་གསལ་བར་སྟོན་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བར་ཞུ།  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟཾ༔  ཞེས་སོ་ཤིང་གི་མཎྜལ་དུ་འདོར་གཞུག  །དེ་ལྟར་དོར་བའི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མའང་དབང་གཞུང་ལས།  ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚམས་དག་དང་༔  སྟེང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཞི་རྒྱས་དབང་༔  དྲག་པོ་ཕྲ་མོའི་སིདྡྷིར་ཤེས༔  སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་བླ་མེད་དོ༔  འོག་ཏུ་གྱུར་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད༔  སྦྱིན་པར་བྱ་ཏེ་བསྐྱར་བར་བྱ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་སོ།   
 
 
།སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི།  སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ།  ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་རཀྵ༔  ལན་བདུན་ཙམ་གྱིས་སྔགས།  སྲུང་བ་འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས།  བྱིས་པའི་མགུལ་དུ་གདགས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང་ཞིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད།  སྔགས་སྔ་མ་བརྗོད་བཞིན་པས་བཅིང༌།  ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི།  ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་ཁྱོར་བར་བྱིན་པས་ཁ་བཤལ་ཞིང་ཁོང་དུ་འཐུང་བ་དང་ལུས་ལ་འཐོར་བས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྱ༔  སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ༔  སརྦ་པི་ཀ་ལ༔  ཨ་པཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ  ཅེས་བརྗོད་བཞིན་ལ་ལས་ཆུ་སྦྱིན་ལ་མཐར།  ཅེས་པས་ངན་སྡིག་དག་པར་འགྱུར༔  མྱུར་དུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ༔  ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི།  འཇག་མ་ལྔ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཕོན་པོ་བྱས་པ་གཉིས་ཐོགས་ལ།  དག་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྩ་མཆོག་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མཚན་གསལ་བའི་ནུས་ལྡན་ཏུ་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་བདུན།  ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་དུ་གྱིས་ལ་དོ་ནུབ་གཞོག་གཡས་སར་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་གང་བྱུང་བརྟགས་པར་གྱིས་ཤིག  །ཀྱཻ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔  དོ་ནུབ་མཚན་མ་བཟང་མཐོང་ཞིང་༔  ནངས་པར་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་༔  དེས་ན་རྨི་ལམ་མཚན་མ་དག༔  གང་བྱུང་ནང་པར་འདྲི་བྱེད་པས༔  མ་བརྗེད་ལེགས་པར་ང་ལ་སྨྲོས༔  དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་ཅིང་དངོས་གཞི་སླད་ནས་འབྱུང་བ་ལགས་པས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་ཞུ།  ཞེས་བསྔོ་བ་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་གྱེས།  སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བུམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས།  འདེགས་པའི་རྒྱ་དང༌།  མཎྜལ་ལ་ཨུཏྟིཥྛ༔  ཞེས་པས་བཏེགས།  སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར།  ཅེས་མོས་ལ་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུ།  བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ལ་ཐུན་མཚམ་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས།  དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ།  །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གསུམ།  དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམ་པ།  དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ།  དབང་བསྐུར་བ་དངོས་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་སྟེང་སྔར་ལྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ།  མདུན་དུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་འམ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་མིང་དབང༌།  གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་བཅས་པ།  རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ།  གཡོན་ཏུ་དྲིལ་བུ།  བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ།  མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བཀོད་པ།  ཁ་ཊྭཱྃ་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་རྒྱན་ལྡན།  དབང་ཕྲེང༌།  སློབ་དཔོན་དབང་ཆས་འཁོར་ལོ་པོ་ཏི་དུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་གཟུགས་སམ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙཀླི།  རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ།  དེ་མཉམ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་གོང་མཚུངས།  སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ།  བཤོས་བུ་ནག་པོ།  །རྒྱལ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ་བཅས་སུམ་བསྒྲིགས།  དམ་ཅན་གཏོར་མ་སྨད་ཆེ་གྲུ་བཞི་ལ་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་ཅན་དར་གདུགས་བཅས་བཀོད།  སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ།  ཕྱི་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ།  སྔོན་གཏོར།  ཚོགས་མཆོད།  ཆད་བརྟན།  ལས་བུམ་མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆས་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ།  །གཉིས་པ་ནི།  ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སྐྱབས་སེམས་འདིའི་དབུར་སྨོས་པའི་བྱང་གཏེར་སྤྱི་འགྲོ།  བགེགས་གཏོར་བཏང་གུ་རུའི་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་ནས་བརྩམ།  བགེགས་བསྐྲད།  མཚམས་བཅད།  མཆོད་བརླབ།  ཚོགས་བསགས་རྣམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི།  དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་རྙིང་མ་སྤྱི་ལུགས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཆ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག་པར་སྣང་ལ།  གང་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ།  སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་བསྒོམ།  ཞེས་པའི་བར་སོང་ནས།  སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད།  སྤོས་བསྲེག  །རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་ཚིག་བདུན་དང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ།  སྔོན་འགྲོས།  ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འདེབས་བྱིན་བརླབ་བྱ།  སླར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས།  བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྐབས་མདུན་དཀྱིལ་གོ་སར་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ།  སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ།  རྩ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ།  ཧྲཱིཿམ་སོགས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ།  ལས་སྦྱོར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་བཟླ།  བུམ་བཟླས་སྔོན་ཏུ་སོང་བས་འཐུས་མོད་འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ་རྩ་སྔགས་དང་ཤམ་འདོགས་བཅས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ།  གཏོར་མ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་དེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ།  མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ།  བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ།  སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་དང་དམ་ཅན་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་བཅས་མདོར་བསྡུས།  ཚོགས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ།  དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་བཏང༌།  ཚོགས་ལ་རོལ།  བུམ་བསྐྱེད་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།  གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པར་གསུངས་པས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ།  དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་རྗཻ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ༔  སྐུ་ནི་མི་གཡོ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔  གསུང་ནི་མི་འགགས་དྲག་སྔགས་དགོངས་པ་ལྡན༔  ཐུགས་ནི་མི་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔  ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས༔  ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔  པདྨ་ལས་བྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་དང་ལྡན༔  པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  བདེ་ཆེན་ལུས་ལ་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ནུས་མཆོག་ངག་ལ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  རྟོགས་མཆོག་སེམས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔  ཞེས་བརྗོད།  ནུས་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང༌།  མི་ལྕོགས་ན་རིག་མེ་དོར་བའམ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི།  ཐལ་སྦྱར་བཅས།  ཨོཾ༔  རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱེད་པའི༔  སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་གསུང་བར་མོས།  ཀྱེ་ཧོཿ  རང་རིག་དབང་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་གྱིས༔  དུཿཁ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔  བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དྲོངས༔  སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔  གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ།  །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ།  །འཇུག་པ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོ།   
 
།དང་པོ་ནི།  སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་གཏོར་བསྔོ།  །བགེགས་བསྐྲད།  མཚམས་བཅད་པ་རྣམས་སྟ་གོན་སྐབས་བཞིན་བྱ།  གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར།  སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི།  མེ་ཆུ་ཏིལ་ནག་བཀོད་པ།  སློབ་བུའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ༔  ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་གྱི༔  སྡིག་པའི་ངོ་བོར་འདུས་པར་བསམ༔  སུམ་མདོར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ༔  ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འབར་བ་ཡིས༔  ཀཾ་བདས་ནས་ནི་སྒོར་ཕྱུང་ནས༔  ཏིལ་ལ་སྡིག་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟིམ༔  དེ་ཉིད་མེ་དང་ཆུར་དོར་བས༔  སྡིག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱང་བར་བསམ༔  ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔  ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ།  སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ།  དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་དུས་ལ་བབས་ཤིང་གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཤར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉེར་ལེན་ལས།  འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྦྱན་དྲངས་པ་ལྟར་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ།  གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཀོད།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མཐའ་དག་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོ་ལ་བཞག  །ཟབ་མོའི་གསང་བ་དེ་དག་མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རིས་མེད་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏེར་ཁ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས།  སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི།  སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མོན་བྲག་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལམ་ཡིག་ལས།  འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤེད་ན༔  གཡས་རུ་ཆུ་ཀླུང་འབབས་པའི་ལྷོ༔  མང་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས༔  དཔལ་མོ་ཐང་གི་དཀྱིལ་སྟོད་ན༔  ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔  སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་པའི་བཅུད༔  ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་གཏེར་ཡོད༔  ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་སྙིགས་མའི་དུས༔  རང་གཏེར་བླངས་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔  གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས༔  སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔  དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་བོད་འབངས་ཀུན༔  ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན།  བོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་རྣམ་དགུའི་ཡ་གྱལ།  ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས།  ལ་སྟོད་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་བྱ་མང་པོའི་ཕུག་པ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཞེངས་པའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅུ་གཅིག་པ་མཐོང་གྲོལ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལ།  སྤྱི་ཚོམ།  ནང་གཏེར་རྭ་སྐོར།  ལྟེ་སྐོར་ལྟེ་སྐོར་གྱི་ཆིངས།  རྭ་སྦྲག་གི་སྐོར་དང་ལྔར་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ནང་གཏེར་རྭ་སྐོར་ལ་ཐེམས་བྱང་ལས།  མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་དག་ཏུ༔  ཡ་རབ་སྐལ་ལྡན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔  བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔  འཁོར་བའི་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན༔  དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔  མ་རིག་མུན་སེལ་འོད་པོ་ཆེ༔  དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གནང་༔  མ་འོངས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འཇོག༔  ཅེས་བསྔགས་པའི་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་རྣམས་དྲུག་གི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ཡིན།  ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྲས་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་བྱོན་ཅིང་སྔོན་དུས་ལ་སྟོད་ནས་དབུས་གཙང་གི་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཀྱང༌།  དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ལྟ་ཅི།  དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པར་བཞུགས་པ་ལ།  བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔེ་རྒྱུན་བཙལ་ནས་ཞལ་བཤུ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཏེར་སྟོན་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་དང་གདམས་པ་སྩལ།  རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བསམ་འགྲུབ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་སད།  ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་པས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་གསལ་བར་གཟིགས་ཏེ་དབང་ལུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་གསར་དུ་སྤེལ་ནས་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་སྩལ་བ་སྟེ།  དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་གི་ཁུང་བཙུན་ཅིང་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ།  བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ།  ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང༌།  ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ།  མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་མིག་དར་འཆིང་ཞིང་མེ་ཏོག་སྦྱིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས།  བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅི་ལ་དགའ༔  འདོད་དོན་གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས༔  ཞེས་དྲི་བའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་ཆེན་ལ༔  བདག་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  རབ་ཏུ་དྭང་བས་འཇུག་པར་མཚལ༔  དེ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔  སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔  ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  བླ་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  རིགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་པོར་ལྡན་པར་རྟོགས་ནས་གནང་བ་སྩོལ་བ་མོས་ཤིག  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས༔  བླ་མེད་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔  གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི༔  བདག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ༔  ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག  །ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་དག༔  རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་གནས་འདིར་དྲངས༔  གནས་ངན་འཁོར་བའི་སེམས་བཏང་ནས༔  གསང་ཆེན་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ཅིག༔  ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  ཡོལ་བ་དབྱེ།  ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་འདུད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོག༔  བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ན་མོ་ཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ།  བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་ཀུན་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ།  དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་རེ་འཁོད་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི༔  ལན་གསུམ།  རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔  སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ  སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔  ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔  ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔  སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ༔  བདག་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ནས་ནི༔  བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་རྟོགས་ནས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔  འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བགྱིད་པའི་ཕྱིར༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔  མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔  ལན་གསུམ།  དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྣོད་དུ་རིག་ནས་གནང་བ་སྩལ་ཅིང་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ།  བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་སྔགས༔  ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་དང་ལྡན༔  གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔  ཁྱེད་ལས་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔  བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་༔  རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔  འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བྱེད་འདོད་ན༔  སྐྱབས་གསུམ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲོངས༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་དག༔  དད་མོས་བརྟན་པའི་བློ་ཡིས་ཟུང་༔  ཞེས་གདམས།  ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌།  མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌།  རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔  དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔  བདག་གིས་ཐོག་དྲང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔  སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔  གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔  སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡོམ་པར་བགྱི༔  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔  ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང་༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔  སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔  ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔  ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔  འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔  བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང་༔  སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔  བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔  ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔  བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔  ལན་གསུམ།  དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ།  རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བྱིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག  །འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན།  ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་གི་དོན་ཐུགས་ལ་བཅག་འཚལ།  རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  རྣལ་འབྱོར་དཀའ་ཐུབ་དམ་ཚིག་འདི༔  རྟོགས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ཏེ༔  མ་རྟོགས་ངན་སོང་གསུམ་ཡིན་པས༔  འདའ་བར་མི་བྱ་དམ་ཚིག་གོ༔  ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ།  ཧཱུྃ༔  འཐུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་ཆུ༔  དམ་ལས་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔  དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔  ལེགས་ཉེས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔  ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔  ད་ནི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རང་སར་ལོངས་ལ་ལུས་ཐང་ཤ་བཅད་དེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར།  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད།  གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག  །ཀྱེ་ཧོཿ  གསོན་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔  ཡིད་འོང་གནས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འདིར༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔  འདོད་ཡོན་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུས་བརྒྱན༔  འཇའ་འོད་འཁྱུགས་པས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གསལ༔  ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔  ཁྱད་འཕགས་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་མཆོག་ཨེ་མ་ཧོཿ  ཡིད་འོང་གནས་འདུག་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྒོམས༔  སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད༔  མ་ཡེངས་གསལ་བར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་གྱིས༔  ནམ་མཁའ་འདི་རུ་རྗེ་བཙུན་པདྨའི་སྐུ༔  བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔  དཀར་དམར་དམངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར༔  རུས་རྒྱན་དར་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔  ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ༔  སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་དྲག་པར་གཟིགས༔  བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔  སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ལ༔  ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསྐོར་ནས༔  རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་གར་སྟབས་མཛད་པར་བསྒོམ༔  དེ་ལྟར་སྤྲིན་བཞིན་རབ་ཏུ་གཏིབས་པ་ཡིས༔  སྟོང་གསུམ་གང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་སྒོམས༔  མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བསམ༔  ཞེས་པས་དམིགས་པ་ཕོག  །འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེག  །རོལ་མོ་དྲག་དུ་འཁྲོལ་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གུ་རུ་ན་མོ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔  ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་རལླི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད།  དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས།  སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག  །ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔  ཞེས་བརྗོད་ལ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་འདིར༔  བུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔  ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏུ།  རབ་ཏུ་སྤྲོ་ལགས།  ཞེས་བརྗོད་ཅིག  །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དོར་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ཞུ།  ཐར་པའི་གྲོངས་མཆོག་གཞལ་ཡས་འདིར༔  རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་བོར་བས༔  སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔  གང་ཡིན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔  རཏྣ་མཱ་ལེ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔  ཞེས་འདོར་གཞུག  །གང་དུ་ཕོག་པའི་རིགས་བརྟག་ལ་མིང་དེ་མཐུན་གདགས་ཤིང་ལྷ་སོ་སོར་བསྟིམ་པའམ་བསྡུ་ན།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་གཙོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཁོ་ན་ལས་མ་གཡོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་ལ་ཕོག་པར་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་དགོས་པ་དང༌།  དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིང་གསང་བའི་མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཅེས་བྱ་བར་ཟུང་ཞིག  །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་ལ་ལྟོས་མཛོད།  ལྟོས་ཤིག་བུ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔  ཁ་དོག་གང་མཐོང་དངོས་གྲུབ་དག༔  མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་སྟེར་བར་འགྱུར༔  དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་འདི་ལྟ་སྟེ།  དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་མདོག༔  མཐིང་གར་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས༔  ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་༔  ཆོས་ཉིད་རྟོགས་དང་དྲག་པོ་འགྲུབ༔  མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག  །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་མཁས་པ་ཡིས༔  འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔  ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔  ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཤེས་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ༔པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་མིག་དར་བསལ།  དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་སྨོས་ཤིག  །ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ།  དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས།  ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔  ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་བསྐྱེད༔  བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར༔  འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ༔  བུ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ལ་བསྐྱེད༔  གསང་བའི་ཆོས་ལ་དད་པར་གྱིས༔  འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་ལུས་དང་བཅས་པར་གནས་སུ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ།  དུག་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག་པའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་འཁོར་དུ།  རྟོག་ཚོགས་གནས་སུ་དག་པ་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད།  མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ  །གིང་དང་དཔའ་མོ།  །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མ་སྟེ་བཞི་སོགས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བར་ཤེས་པས་དད་གུས་དང་སྤྲོ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔  སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་འཁོར༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔  ལན་གསུམ།   
 
ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ༔  ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔  རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔  གསོལ་བ་ཐེབས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔  དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས།  ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་འབུལ་ཚིག་འདིས་འབུལ་དུ་གཞུག་སྟེ།  མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་བརྒྱན༔  ཡིད་འོང་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་དང་༔  བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་འབུལ༔  འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགེས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔  རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔  ཞེས་འབུལ།  དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ༔  ཇི་ལྟར་ཆེ་བས་ཆེ་བརྗོད་ལྟར།  བདག་ཀྱང་སྐྱོབས་པའི་དོན་སླད་དུ༔  ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔  ལན་གསུམ།  ཀྱེ་ཧོཿ  རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔  འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ལུས་སྤངས་ནས༔  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བླ་མ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔  ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤངས་ནས་ནི༔  གཙོ་བོ་གཞན་དུ་སྐྱབས་མ་མཆིས༔  འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས༔  བློ་ཆེན་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད༔  དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ།  ལུས་སྨིན་བྱེད་བུམ་དབང༌།  ངག་སྨིན་བྱེད་གསང་དབང༌།  ཡིད་སྨིན་བྱེད་ཤེར་དབང༌།  སྒོ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བྱེད་བཞི་པ།  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ།  རྗེས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ།  འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བ།  ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་སྲུང་གཉེར་དུ་གཏད་པ་བཅས་རྣམས་གྲངས་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལའངརྡཽ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལ།  གཞིའི་ལྔ་ཆོས་རྣམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་འབྲས་བུའི་ལྔ་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པའི་ས་བོན་འདེབས་པ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་སྒོམས་ཤིག  །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ཅན།  ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ།  དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ།  བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་པས་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད།  རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུས་རབ་གང་བའི༔  རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་འདིས༔  སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔  ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  བུམ་ཆུ་ཁར་སྤྱིན་ཅིང་སྤྱི་བོར་འཐོར་བའི་ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ།  ཧཱུྃ༔  རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔  རྣམ་ཤེས་མཁར་འཛིན་ང་རྒྱལ་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔  མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་ཤོག༔  བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་བཅས་བཀོན་ལ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན།  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པའི༔  རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་༔  དར་དཔྱངས་དག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔  ཆུ་དབང་སྔར་ལྟར་བསྐུར་ལ།  རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔  ཚོར་བ་ཆུ་འཛིན་ང་རྒྱལ་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔  མི་ཟད་གཏེར་འཆང་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔  རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་བཏད་ལ།  འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས༔  གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འདིས༔  དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ  ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ།  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བརྗོད་བྲལ་དག་པའི་སྐུ༔  ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔  འདུ་ཤེས་མེར་འཛིན་འདོད་སྲེད་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔  དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔  པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔  དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་ཏུ་གཏད་ལ།  འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀུན་གྱི་གནས༔  བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ༔  ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བས༔  དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་གྷཱན་ཊེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ།  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་སྐུ༔  བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔  འདུ་བྱེད་རླུང་འཛིན་ཕྲག་དོག་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔  ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ།  འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ༔  རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསང་བའི་མིང་༔  རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་ཞེས་པ་རུ༔  དེང་ནས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔  རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ།  བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔  གཟུགས་དང་སར་འཛིན་གཏི་མུག་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔  རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨྃ།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་ཏུ་བྱས།  ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གནས་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔  སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔  བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བགྱིད༔  དེ་རིང་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ།  ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག  །ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག  །འཁྱུད་པའི་ཚུལ་མཛད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག  །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ལ།  ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་༔  ཤེས་རབ་ཆོས་དབྱིངས་དྲིལ་བུ་ཟུང་༔  ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བསྟེན༔  སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ༔  རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔  ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རུ༔  དེ་རིང་ཕན་ཆད་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ད་ནི་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་སླད་དུ་སྟེང་ན་གདུགས་ཕུབ།  གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སྒྲེང༌།  མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མང་པོས་མདུན་བདར་ཞབས་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ།  །ཕྱག་ཏུ་དུང་དང་གླེགས་བམ་སོགས་གཏད་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ཤིག  །དུང་སོགས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གཏད་ལ།  འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔  ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་གྱུར་པའི༔  སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔  དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར༔  ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས༔  ཆོས་ཀྱི་དུང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་བུས༔  ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོ་སྤོར༔  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་སྒྲེང་༔  ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས༔  སློབ་དཔོན་ལས་རྣམས་ཅི་རིགས་པ༔  དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས༔  དེ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པས༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཡིན་ནོ༔  དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ།  དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔  ལུས་ཉིད་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔  སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་བལྟ༔  སློབ་དཔོན་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅང་༔  འདོད་ཡོན་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔  དེ་ལྟར་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ།  དེ་ཡིས་སྐུ་ཡི་གསང་བ་རྟོགས༔  དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ལུས་གྲོལ་ནས༔  བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔  གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད།  ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔  ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས༔  དོ་ནུབ་གསང་ཆེན་བདེ་བ་འཚལ༔  དོ་ནུབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་སྩོལ༔  ལན་གསུམ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཀྱེ་ཧོ་ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ༔  འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ངག་སྤངས་ནས༔  རྩ་རླུང་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔  ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔  བདག་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གསུང་༔  ཐོབ་ཕྱིར་གཙོ་བོ་གསང་སྔགས་བདག༔  ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔  བློ་མཆོག་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད༔  ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས།  ལུས་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བས་བསྐུལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་དང་འདྲེས་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས།  ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་སྩལ་བར་མོས་ཤིག  །ཨོཾ༔  ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི༔  བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད༔  འདི་ནི་བདུད་རྩི་རིན་ཆེན་མཆོག༔  ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་འགྲུབ་ཤོག༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔  ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་མྱང་བར་ཞུ།  ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོཿ  དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་སྦྱིན་པའི་མཐར།  དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔  རྩ་དང་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་བདེ་བས་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག  །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཧྃ་དཀར་པོ།  །གསང་གནས་སུ་རྃ་དམར་པོ།  །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ཅིག  །རླུང་རོ་བསལ་ནས་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྃ་ལས་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བབས།  དྲོད་དང་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོབོར་འབར་བས་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཁུག་པ་གསུམ་བཟུང་བར་ཞུ།  ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་རླུང་ཁུག་གསུམ་འཛིན་དུ་གཞུག  །དབང་དེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱའང་འདི་ལྟ་སྟེ།  དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔  ངག་ཉིད་སྔགས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔  ཨཀྵ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཤེས༔  སློབ་དཔོན་གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔  ཕྱི་ནང་བདུད་རྩི་བསྟེན་ཅིང་བཅད༔  ཟག་མེད་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔  དེ་ནས་གསང་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལགས་ཏེ།  དེ་ཡིས་གསུང་གི་གསང་བ་རྟོགས༔  དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ངག་གྲོལ་ནས༔  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔  གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔  ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་བདག༔  དོ་ནུབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིས༔  བདེ་བའི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  སློབ་དཔོན་གྱིས།  ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔  འཁྲུལ་པའི་ཟག་རྒྱུན་གཏན་སྤངས་ནས༔  ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔  ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བདག་ནི་བདེ་སྟོང་དོན་འཚལ་བས༔  ཐབས་ཆེན་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔  ཤེས་རབ་མཆོག་གི་དོན་མཚོན་པའི༔  བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔  སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་རྒྱན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏོད་པར་མོས་ཤིག  །དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་གཏད་ལ།  ཧཱུྃ༔  དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་འདི༔  སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་༔  མཐའ་ཡི་བདེ་བ་འབྱིན་པ་མོ༔  རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལོང་༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བ་སོགས་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱེད་པས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །སླར་ཡང་ཁ་ཊྭཱྃ་སོགས་གཏད་ལ།  ཁ་ཊྭཱྃ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ།  ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་སྐུ༔  ཨཱ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ༔  ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་བཅས༔  དགའ་བཞི་ཡིད་འོང་ཤེས་རབ་གསང་བའི་ཡུམ༔  ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཁ་ཊྭཱྃ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་༔  བུ་ལ་བསྐུར་གྱི་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་གྱིས༔  ཨོཾ་སརྦ་མུ་དྲ་ཤྲཱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔  བརྡ་འདི་དག་དང་མ་བྲལ་བར་ཆོངས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིག  །སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ།  མེ་ལོང་རྟོག་བྲལ་རང་གི་སེམས༔  སྲེད་ལེན་གཡའ་བྲལ་རང་ངོ་སྟོན༔  ལི་ཁྲི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔  ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་དུས་འཆར༔  དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔  འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་༔  གཙུག་ཏོར་རིགས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔  ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨོཾ༔  སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་བཞིར་གྱེན་རྫོགས་སུ་བཀོད།  དབང་གསུམ་པའི་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་ཏེ།  དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་གྱིས༔  ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོས་གཟུང་༔  གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་མདུད་པ་འགྲོལ༔  སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔  བུད་མེད་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་༔  འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དགའ་བཞིས་མཆོད༔  ཤེར་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་བཞིན་ངེས་འཚལ།  དེ་ཡིས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྟོགས༔  ང་བདག་ལྟ་བའི་ཡིད་གྲོལ་ནས༔  བླ་མེད་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔  བཞི་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ༔  ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ༔  རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ༔  རང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཀྱེ་ཧོ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔  མཚན་མའི་རྟོག་པ་རབ་སྤངས་ནས༔  སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔  ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  ཨེ་མ༔  བདག་ནི་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལས་གྲོལ༔  རང་བྱུང་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན༔  རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འཚལ༔  གཙོ་བོས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་སྩོལ༔  དེ་ལ་དབང་བཞི་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ལེགས་པར་གསན་ལ་དོན་ཐུགས་ལ་བཟུང་སྟེ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ།  ཧྲཱི༔  ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་༔  རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས༔  རྡུལ་བྲལ་མཐར་ནི་བདེ་བ་སྟེ༔  ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡང་ཁྱོད་རང་ཉིད༔  ཨཻ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔  ལུས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཟབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔  མ་བཅོས་དབང་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔  བཟང་རྟོག་ལྷར་འཛིན་ངན་རྟོག་འགྲོ་བ་འཛིན༔  བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་དེ༔  དང་པོ་ཅིས་བསྐྱེད་ད་ལྟ་གང་ན་གནས༔  ལུས་ཀྱི་ཕྱིའམ་ཤ་ལྤགས་གང་ན་འདུག༔  ལུས་ཀྱི་ནང་ངམ་དོན་སྣོད་གང་ན་འདུག༔  དབྱིབས་དང་ཁ་དོགས་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ༔  ཐ་མ་གར་འགྲོ་རྫོགས་མཐར་ཇི་ལྟར་འདུག༔  ལྟོས་དང་བལྟས་པས་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་མེད༔  ཟུང་དང་སེམས་ཉིད་སུས་ཀྱང་ཟིན་པ་མེད༔  བསྒྲུབ་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག༔  དེས་ན་མ་ཡེངས་འདི་ལྟར་འཇོག་པ་གཅེས༔  སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྣང་བ་གཉིས་མ་ཡིན༔  སེམས་ལ་བྱ་རྒྱུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཞོག༔  རྟོག་པ་མི་ཁེངས་འཛིན་པ་མེད་པར་ཞོག༔  ལྷོད་དེ་ཕྱམ་མེ་སོ་མ་ཧྲིག་གེ་ཞོག༔  ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་ཞོག༔  སྣ་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་འཁོར་འདས་དབྱེ་བ་མེད༔  ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ལྟར་རང་མལ་ཞོག༔  དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཞག་པ་དེ་རྟོགས་པས༔  སྤྲིན་བར་ཉི་མ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་བཞིན༔  མ་བཅོས་དུས་འདིར་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་༔  དྲན་རྟོག་འཛིན་མེད་དབང་གི་རྒྱལ་པོའོ༔  ཞེས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག  །དབང་བཞི་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ངེས་འཚལ།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་བདེ་བར་ནོས༔  བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི༔  ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔  འཁོར་བ་ཆད་དུ་མི་སྤང་ཞིང་༔  མྱ་ངན་འདས་པ་མི་བསྒྲུབ་པོ༔  མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྣལ་མར་ཞོག༔  བཞི་པའི་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ།  དེ་ཡིས་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས༔  ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྲོལ་ནས༔  ངོ་བོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཐོབ༔  ཅེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ།   
 
།ལྔ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ།  དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི།  གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་བསྟན་ལ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་འདིས་མཚོན་ཏེ་གཙོ་བོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་ཉིད་སུམ་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག  །ཅེས་བརྗོད།  སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས༔  བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཙཀླི་མགོར་བཞག་ལ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས༔  འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  ཧཱུྃ༔  སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ལྟར༔  གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད༔  ཐུན་བཞིར་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ་དང་༔  ཕུང་པོ་མི་སྨད་ལྷ་རུ་དྲན་པར་གྱིས༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད།  སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས།  ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས།  རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔  ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔  ལན་གསུམ།  ལས་སྔགས་ནི།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔  ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཨ་ནྲི་ཏྲྀ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔དང༌།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ  ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  བཅས་ལན་རེ་བཟླར་གཞུག  །ཕྲེང་བ་གཏད་ལ།  ཨཱཿ  དམ་ཚིག་དྲི་མེད་སྲོག་གི་ཕྲེང་ཐག་ལ༔  རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་ཐབས་ཤེས་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས༔  འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔  གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་གྱིས༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་ཏེ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་འཛིན་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །གསུམ་པ་ཐུགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ།  ཧཱུྃ༔  སྨོན་པས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བསམ་ཞིང་༔  འཇུག་པས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་དོན༔  རང་འདོད་ཞེན་པ་བྲལ་བར་སྤྱོད༔  ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  དབྱེར་མེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་༔  མི་འབྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔  དེང་ཕྱིན་ཆད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རི་མོ་གང་ཤར་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག  །དྲུག་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་དགོས་པར་གདམས་པ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ།  དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དུས་ཀུན་ཏུ༔  མཆོད་པ་ཀུན་དང་རབ་ལྡན་པས༔  རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ལ༔  བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་དག་གིས་མཆོད༔  ཆུ་སྦྱིན་ཅ་ཏི་གདབ་པ་དང་༔  སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མའི་རིམ་པ་དག༔  ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ༔  ཕྱག་བཙལ་བསྐོར་བ་རྒྱུད་འདོན་དང་༔  ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན༔  ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རབ་ལྡན་པའི༔  རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤྱོད༔  འགྲོ་དང་འདུག་དང་འཆག་པ་དང་༔  ཉལ་དང་བཟའ་བཏུང་གོས་གྱོན་སོགས༔  བག་ཡོད་དྲན་དང་སྤྱོད་ལྡན་པས༔  རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་བྱ༔  ཕུང་པོ་ཡབ་ཡིན་ཁམས་རྣམས་ཡུམ་ཉིད་དོ༔  སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔  དེ་སོགས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔  བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཚོགས་སོ༔  འབྱུང་བཞི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས༔  གང་སྣང་ལྷ་ཉིད་མ་ཡིན་མེད༔  འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་གྲགས་སྟོང་བཟླས་པ་སྔགས༔  ཅི་དྲན་གང་རྟོག་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་དོ༔  མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དག་གིས༔  ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་ཡིན་པ༔  མི་མཐོང་མི་ཐོས་དྲན་པར་མིན༔  གལ་ཏེ་མཐོང་ཐོས་རྣལ་འབྱོར་མིན༔  དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འབད༔  རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་མི་བྱ་བ༔  གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས༔  སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་དེང་ནས་བཟུང་ནས་ནི༔  ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོང་བར༔  འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཀུན་སྐྱོབས་ཤིག༔  སྨིན་གྲོལ་དག་པའི་ས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོད༔  བདུན་པ་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་འདི་ལ་གསོན་ཅིག  །ཀྱེ་ཧོ༔  ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔  ང་ཡི་གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ཟབ་མོ་འདི༔  སྣོད་མིན་བློ་དམན་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔  རྟག་ཏུ་གསང་ཞིང་རང་གིས་སྤྱད་པར་གྱིས༔  རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྟག་ཏུ་མི་སྨད་ཅིང་༔  བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔  ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་མི་གཏང་ལ༔  རྟག་ཏུ་ཟབ་མོའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད༔  རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང་༔  འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཅི་ཕན་བྱ༔  གསང་བ་བསྒྲག་པར་མི་བྱ་ཞིང་༔  ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱུན་མི་བཅད༔  ཕུང་པོ་མི་སྨད་གསང་བར་ལྡན༔  དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ལ༔  གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་སྨད་མི་བྱ༔  དམ་ཚིག་མེད་དང་མི་སྡོང་ཞིང་༔  བུད་མེད་སྨད་པར་ཡོང་མི་བྱ༔  སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་མི་གཏང་ལ༔  རྟག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསམ༔  མདོར་ན་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔  ས་མ་ཡ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔  སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བཟུང་ཟིན་ནས་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་འཚལ།  རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ།  ཧཱུྃ༔  དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔  ཚུལ་མིན་སྨྲས་ཤིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན༔  ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་མགོ་འགས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་༔  མནར་མེད་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ༔  དམ་ཚིག་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱད་བྱས་ན༔  རྒྱལ་བའི་སྲས་འགྱུར་སིདྡྷི་མ་ལུས་ཐོབ༔  རྟག་ཏུ་དོན་གྲུབ་བདེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔  འགྲོ་བའི་དཔལ་དང་དེད་དཔོན་མགོན་དུ་འགྱུར༔  ང་ཡི་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་མཐུས༔  བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔  དེང་འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རབ་ཞུགས་ཀྱིས༔  ཚུལ་དང་ལྡན་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་གཤེགས༔  ཨོཾ་གུ་ཡ་སརྦ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཅེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག  །ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བཟོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག  །ནང་མཆོད་བསྲེས་པའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ།  འདི་ནི་གསང་བ་མི་བཟད་འབར་བའི་ཆུ༔  དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ལུས་ངག་འཇོམས་པར་བྱེད༔  དུག་ཆུར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་བསྲེགས་པར་འགྱུར༔  དམ་ཚིག་ལྡན་ན་འདོད་པའི་དོན་ཇི་བཞིན༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔  ཨོཾ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔  བཛྲ་ཡཀྵ་རཀྵ་ཤ་ཧཱུྃ༔  དེང་ནས་བུ་གཉིས་དམ་གཅིག་པས༔  ངས་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔  རྒྱལ་བའི་གསུང་ལྟར་ཉན་པར་གྱིས༔  ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྲུང་བའི་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་མི་ལྡོག་པར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔  ཇི་ལྟར་གསུང་ཞིང་བཀའ་སྩལ་པ༔  མ་ལུས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་༔  སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་པས༔  བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག་གོ  །བརྒྱད་པ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ།  ཐོག་མར་གཏོར་ཆེན་ཉིད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་ཅིང་གླུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོས་བསྟོད་པར་བྱས་པའི་མོས་པས་མཆོད་བསྟོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱེར་བར་ཞུ།  ཞེས་བྱས་ལ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌།  བསྡུ་ན།  ཧཱུྃ༔  རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་འཁོར་བཅས་ལ༔  དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔  ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་མཆོད་པར་འབུལ༔  འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔  སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔  སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས༔  མ་སྐྱེས་མི་འགག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔  ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔  རང་བྱུང་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  དེ་ནས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་པའི་འཛབ་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ།  ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས།  རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔  ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔  བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔  ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ལན་གསུམ།  གཏོར་མ་ཐོགས་ལ།  གཏོར་ཆེན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔  ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག  །ཨོཾཿ  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔  སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔  ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ།  དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔  ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག  །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་སྒོམས༔  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་མགུལ་དུ་དྲངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་བར་མོས་ཤིག  །བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ།  ཨཱཿ  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔  གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔  ངག་ལ་ནུས་པ་དབྱུང་དུ་གསོལ༔  གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ  དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ།  ངག་གི་སྒྲིག་པ་དག  །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ལྟར།  རང་གི་སེམས་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་རྩལ་འཁོར་འདས་རྟོག་པའི་རི་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག  །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ།  ཧཱུྃ༔  བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔  ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུུ་གསོལ༔  ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔  སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ།  ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག  །སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་གནས་བཞིར་བཀོད་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག  །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱ།  དེ་ལྟར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ལ།  བརྟེན་ནས་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ།  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག  །སྒོ་གསུམ་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིང༌།  །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ།  །གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་དམ་རྫས་མྱོང་བར་ཞུ།  ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔  ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔  ཞེས་པས་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན།  གཏོར་དབང་འདི་དོན་དབང་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཟུར་ཏུ་བསྐུར་ན།  ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲུབ།  སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ།  བགེགས་བསྐྲད།  མཎྜལ་ཕུལ།  གསོལ་བ་བཏབ།  རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང༌།  དབང་ཆེན་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏོར་མའི་དབང་ཕྱིན་ཆད་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་འདི་བསྐུར་ཟིན་ན་ཟུར་གསལ་གྱི་དོན་དབང་ལོགས་སུ་བསྐུར་མི་དགོས་སོ།   
 
།ཞར་བྱུང་གཏེར་སྲུང་གི་བཀའ་གཏད་ནི།  སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གཏོར་མ་བླངས་ལ།  ཁྱེད་རང་རྣམས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གནས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་དང་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་རིམ་པར་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག  །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ།  ཨ་ཏྲི་ས་ཏྲི༔  མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔  རཱ་ཛ་ཏྲི་ཡཾ༔  ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ  ཞེས་བརྗོད།  དམ་ཅན་གཏོར་མ་གཏད་ལ།  ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔  ཧཱུྃ་ར་བྃ་གིང་ཛཿཛཿདུན་བྷྱོ༔  ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་སཱདྷ་ས་མ་ཡ༔  ཏྲི་ཏྲེན་ཏྲེ་མེ་ནེ་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿ  ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་བཀའ་བསྒོ་སྤྲོ་ན།  སྲོག་བདག་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་དང་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར།  དམ་ཆོས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང༌།  དེར་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  ཅེས་བསྒོ།  ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག  །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ།  དབང་རྗེས་ནི།  དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བཅུད་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་ལས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེའི་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་དང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌།  གཏང་རག་མཎྜལ།  ལུས་འབུལ།  དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ།  ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷག་ཆོག་བཏང༌།  སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་མཐུན་དང༌།  ལས་གཞུང་གི་གཏོར་མ་སྐྱོང་ལ་བྲོ་བརྡུང༌།  གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ།  ནོངས་བཤགས་དང་ཤིས་བརྗོད།  དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན།  དམ་ཚིག་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ།  །འཁྲུལ་པའི་འཆིང་བ་བཙན་ཐབས་གཅོད་པའི་ཕུལ།  །ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་ལས་བདག་གཞན་ཀུན།  །གདོད་མའི་གྲོལ་སར་ཚེ་འདིར་སྙེགས་བྱས་ནས།  །མཁའ་མཉམ་སྲིད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་རུ་ལྡོག་ཤོག  །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གསར་དུ་མྱོང་བའི་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་རྫོགས་ལྡན་ཤར་བའི་སྐབས་སུ།  ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་སྐྱིན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་བ་ལྟར།  རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་གི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།  །།     


}}
}}

Revision as of 13:15, 25 April 2022

ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕྲ་ཚོམ།
Wylie title kun bzang thugs gter las bla sgrub kyi dbang chog rin chen bum bzang bklags chog tu bkod pa rin chen mdzes pa'i phra tshom JKW-KABAB-11-DA-005.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' babs
Volume 11, Text 5, Pages 93-152 (Folios 1a to 30b2)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Less details More details
Tertön བྱང་ཆུབ་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (byang chub gling pa, 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po)
Citation 'jam mgon kong sprul. kun bzang thugs gter las bla sgrub kyi dbang chog rin chen bum bzang bklags chog tu bkod pa rin chen mdzes pa'i phra tshom. In Rdzong sar 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' babs, Vol. 11: 93-152. Dkar mdzes bod rigs rang skyong khul sde dge rdzong: Rdzong sar khams bye'i slob gling, 2013.
Genre Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur
Cycle བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེ་ (bla sgrub byin rlabs sgron me)
Parent Cycle ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ (kun bzang thugs gter)
Karchag page JKW-KABAB-Volume-11-DA-Karchag
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-CHA-035
Colophon

།ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གསར་དུ་མྱོང་བའི་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་རྫོགས་ལྡན་ཤར་བའི་སྐབས་སུ། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་སྐྱིན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་བ་ལྟར། རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་གི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།

zab chos 'di nyid kyi smin grol bdud rtsi'i zil dngar gsar du myong ba'i skal ba bzang po'i rdzogs ldan shar ba'i skabs su/__khyab bdag bla ma ma hA gu ru'i zhal skyin nyid kyis rjes su gnang ba stsal ba ltar/__rgyal dbang pad+mA ka ra'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su gter gzhung sor bzhag gi phyag len rnam gsal du bkod pa dge legs 'phel

[edit]
༄༅། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།

།ན་མཿཤྲཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གུུ་ར་བེ། །གདོད་ནས་རང་བྱུང་ཁྱབ་བདག་འོད་མི་འགྱུར། །གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུའི་སྐུར་སྣང་མི་མཇེད་མགོན། །ཁྱད་པར་གངས་ཅན་སྐྱབས་གཅིག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྙིང་དབུས་བསྟྀ། །ངོ་མཚར་བླ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་ཀྱང༌། །ཁྱད་འཕགས་རྒྱ་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བཅོས་མས་མ་བསྒྲིབ་བྱིན་གཟི་ཅན། །དེ་སྤྱོད་འདོད་རྣམས་འདི་དོན་གཉེར། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གི་དང་པོ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེའི་དབང་བསྐུར་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱས་པ་བྱེད་ཚུལ་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ལྟར་ལག་ཏུ་ལེན་དགོས་ཤིང༌། དཀྱུས་མཐུན་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གནད་དོན་སྙིང་པོ་བསྡུ་ན། ཐོག་མར་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་ཏུ་གྲགས་པའི་ཞུ་གནང་དབང་ཆོག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་དོན་གྱི་སྔོན་ཏུ་སོང་བ་ལ་དགོངས་ནས་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་འདིར་མི་མཛད་པ་མང་བས་མ་བཀོད། ལག་ལེན་དངོས་ལ་གསུམ། ས་ཆོག །སྟ་གོན། དབང་གི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་ས་ཆོག་རྒྱས་པ་མི་དགོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་སྟེགས་བུར་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་མདུན་ཏུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དང༌། དཀར་གཏོར་བཤམ། ཕུག་ལོགས་སོགས་གང་བདེར་བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་ཡང་སྤྱི་ལྟར་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེ་ལས་འབྱུང་བའི་དབྱེར་མེད་སྐུ་བཞིར་སྒྲུབ་པའི་སྒོམ་བཟླས་ཉིད་སྐབས་སུ་བབས་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བའི་སྐུ༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བར་ཆད་སེལ༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ལན་གསུམ། མཚོ་གླིང་པདྨའི་ས་གཞི་ལ༔ སྐྱོན་བྲལ་པད་སྡོང་འདབ་རྒྱས་སྟེང་༔ ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་མེད་རྟོག་བྲལ་རོ་གདན་ལ༔ རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་པདྨ་ལས༔ བྱུང་བ་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་བརྗིད་པའི་ཞལ༔ སྤྱན་རྩ་ཉི་ཟླ་འཁྱིལ་བ་འདྲ༔ འཛུམ་པའི་ཞལ་སྒྲོས་འོད་སྟོང་ལྡན༔ དབུ་ལ་པད་ཞུ་མཛེས་པ་གསོལ༔ སྣ་ལྔ་མེ་ལོང་རིན་ཆེན་དང་༔ རྒོད་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་འབར་བས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ གཡོན་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཡིས༔ ཐོད་པ་མཉམ་བཞག་སྟེང་ན་འཛིན༔ དར་དམར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་༔ ཟབ་ཆེན་བེར་དང་བེར་ཐུལ་གསོལ༔ ཞབས་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་འགྱིང་པས་བཞུགས༔ ཁ་ཊཱྃ་འབར་བ་སྐུ་ལ་བརྟེན༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་ནི༔ རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན་བརྗིད་པར་བསྒོམ༔ གཡོན་དུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ༔ བཅུ་དྲུག་མདངས་ལྡན་མཛེས་ཚུལ་ཅན༔ རུས་རྒྱན་རིན་ཆེན་དར་གྱིས་བརྟེན༔ ཌཱ་རུ་འཁྲོལ་ཞིང་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ སྒེག་ཅིང་འགྱིང་བའི་གར་ལྡན་བསམ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ མཚམས་བཞིར་གསང་ཡུམ་རྣམ་པ་བཞི༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་ཚོགས༔ སྤྲིན་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་གཞའ་ལྟར་འཁྲུགས༔ བྲོ་བརྡུང་གར་བསྒྱུར་རོལ་མོ་སྒྲོགས༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་བཞད་པའི་མདངས་ལྡན་གསལ༔ རང་གི་སྙིང་ག་ནས་མོས་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་ངོ་བོར་བྱིན་ཐིབས་སེ་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་སྐུ་འཁྲུངས་པ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ བཛྲ་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟཾ༔ པཱ་ད་བྷནྡྷ་ན་མ་ཀ་རོ་མི༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་བློས་བླངས་ནས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ལྡན་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་མཚོ་ཆེན་དུ༔ སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་རབ་རྒྱས་པའི༔ པད་སྡོང་ལས་བྱོན་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས༔ ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་འདེབས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་དང་མོས་པའི་བུ་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ༔ བླ་མས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་འོད་ཟེར་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྒྲོ་མེས་སྦྱངས་པ་ལྟར་གྱུར་པ༔ བདག་ལྷར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ༔ བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གསུམ་ཐིམ་པས༔ བདག་གིས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པ་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བླ་མ་འཁོར་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར། དེ་ནས་མཆོད་གཏོར་རྣམས། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསང་སྦྱང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གསུམ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ས་མཱ་ཛཿ སྔགས་སྔ་མའི་གཤམ་དུ། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་ལྷ་དང་ཀླུ༔ གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་ལྷ་མ་ཡིན༔ གང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་ལྡན་རྣམས༔ རྡོ་རྗེའི་སྙན་དང་སྤྱན་མངའ་བ༔ ས་ལ་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ ས་ཕྱོགས་དགེ་གནས་འདི་ཉིད་དུ༔ བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར་འབྱུང་བ༔ ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་ལས་བྱེད་པས༔ དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཉིད་དུ་མཛོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་དཀར་གཏོར་ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ བྃ་ལས་ས་ཡི་ལྷ་མོ་ཆེ༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་བསྣམས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མདངས་ལྡན་བསྐྱེད༔ ཨོཾ་པྲྀ་ཐི་དྷེ་ཝཱི་ས་པཱ་རི་ཝ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྐྱེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨཾ་པྲྀ་ཐི་བཱི་དེ་བཱི་ས་པཱ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲཱ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའ་ས་མཆོད། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ས་ཡི་ལྷ༔ གསེར་མདོག་གསེར་གྱི་བུམ་པ་བསྣམས༔ རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རབ་བརྒྱན་པའི༔ ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་འཛིན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ༔ རིན་ཆེན་ས་ཡི་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ བྱམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད༔ ས་ཡི་དངོས་གྲུབ་བྱིན་བསམས་ལ༔ ལྷ་མོ་ཉིད་ཀྱང་འོད་དུ་གྱུར༔ སར་ཐིམ་ས་གཞི་རིན་ཆེན་གྱུར༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་བསླངས་ནས། སྦྱོང་བ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ས་ཡི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས༔ ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་དུ་བསམ༔ ཨེ་ཡྃ་བྃ་ལྃ་རྃ་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་རིམ་བཞིན་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་གྲམ་ལས༔ ཧཱུྃ་བརྗོད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེས་རབ་གཏམས་འབར་བར་གྱུར༔ དེ་དག་གིས་ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་གྲུབ། གཉིས་པ་སྟ་གོན་ལ་བཞི། ལྷ། བུམ་པ། དབང་རྫས། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའོ།

།དང་པོ་ནི། སྟེགས་བུར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་སྟེང་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་པར་བཀོད་དགོས་པས། དབུས་སུ་གཅིག །དེ་རྒྱབ་བརྒྱད་རིམ་བཞིན། དེ་རྒྱབ་ཕྱོགས་བཞིར་བཞི་བཅས་སོ་བདུན་བཀོད། ཕྱི་མཆོད་དང་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་རྫས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་སོགས་ཀྱིས་ལྷ་བསྐྱེད་ནས་བསྟོད་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བཏང༌། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ༔ ཨོཾ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ མཆོད་ཅིང་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་པས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་གིས་བྲི་བར་འཚལ༔ བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཅི་བདེ་བར་བྲིས་ཤིག་ཅེས་གནང་བ་སྩལ་བར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་མཐིང་ག །མདུན་ངོས་ཕྱག་འཚན་རྡོར་དྲིལ་བྲིས་པ། ལས་བུམ་དམར་པོ་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་བྲིས་པ་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང༌། སུམྦྷ་ནིས་བགེགས་བསྐྲད། དྲི་བཟང་ཆུ་དང་སོ་ལྔས་བཀང་བ་སྟེགས་བུར་བཀོད་ལ་གཟུངས་ཐག་གདགས། མཆོད་གཏོར་བཤམ། ལས་བྱང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་རིན་ཆེན་བུམ་པའི་ནང་༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ལྟེ་བར་ཆུ་སྐྱེས་རིན་ཆེན་ཁྲིར་བཅས་པ༔ སེང་གེས་བཏེགས་སྟེང་ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་གདན༔ ཅེས་པའི་མཚམས་སུ་ཡུངས་ཀར་དང་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བླུགས་ཤིང་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ། དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་ཉིད་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པས༔ ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གར་གྱི་ཉམས་དང་ལྡན༔ མཐིང་ནག་སྐུ་ལ་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཐབས་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཀྱི་མདུན་ཉིད་དུ༔ གསང་བའི་ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཁྲག་ཞག་ཐིག་ལེ་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་པ༔ ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བསྒོམ༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་བོར་ཀུན་བཟང་སྐུ༔ རིགས་བདག་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམ་བྱ་ཞིང་༔ ཀླད་ཁང་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ རྣམ་སྣང་མཐའ་ཡས་མི་བསྐྱོད་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྒོམ༔ ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ རང་རང་མདོག་ལྡན་གསལ་བར་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་ཨུ་རྒྱན་ཡུལཿ དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་ཨཱ་ཧཱ་ར་པཱུ་ཛཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་མཆོད་པར་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བྱུང་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་བྱས་ནས། གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་དམིགས་པ་སྤྱི་མཐུན་བཅས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཞེས་རྩ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང༌། ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བཏགས་པ་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་སོགས་ཤ་ལོ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ནས། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཞུ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། ལས་བུམ་ནང་དུ་པད་ཉིའི་སྟེང༌། །དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །དམར་སྨུག་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར། །ཕྱག་གཉིས་པད་དབྱུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་རྟ་ཞལ་མཚེར། །སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས། །ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་པདྨོའི་གསུང༌། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཧྲཱིཿལས་རྔམ་ཆེན་གསུང༌། །རྟ་མགྲིན་རྟ་སྐད་བཞད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱིཿཡིག་གིས་བསྐོར་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་ཀྲི་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་མཐར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་དང་བགེགས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད་ལ་ལས་བུམ་ཆུ་འཐོར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ་མིང་དབང་ཁ་ཊྭཱྃ་རྣམས་དབང་སྟེགས་སུ་བཀོད་ལ། དབང་རྫས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༌། །རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། །གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །ཉི་ཟླ་འོད་གསལ་གདན་གྱི་སྟེང༌། །ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་དམར་ལྗང་གུ་དང༌། །དཀར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །དབུ་རྒྱན་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །རཱ་ག་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །དྲིལ་བུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །རྡོར་དྲིལ་འཁོར་ལོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ་དང་སྦྱོར། །དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན། །ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀློང་ན་བཞུགས། །སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་འཛུམ་འགྱིང་བག་ཅན། །འོད་དང་གཟི་བརྗིད་འབར་བར་བསྒོམ། །ཁ་ཊྭཱྃ་གསང་བའི་ཌཱ་ཀི་མ། །དཀར་དམར་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཅན། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས་པར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་བྱིན་རྫོགས། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧཱུྃ༔ ཡུལ་གྱི་མིང་ནི་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་པའི་བར་བུམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བླང༌། ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྐུ༔ འགྲོ་ལྔ་རྗེས་འཛིན་ཐར་པའི་ལམ་ལྔ་སྟོན་པར་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རྣམ་དག་མཁའ་དབྱིངས་ལ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔ འབྱུང་ལྔ་རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་ཡུམ་གྱི་ཚུལ༔ སྡེར་བཅས་མཁའ་འགྲོ་རྣམ་ལྔའི་ཚོགས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པས་བསྟོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བར་བཟླ། དེ་བཞིན་ཏུ། རཏྣའི་མལ་དུ། པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱར་ལ་བཟླ། མཐར། ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་དབང་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར། ཅེས་བསམས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཅིང༌། སུཔྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། བཅས་རྣམས་ཡོལ་བས་བསྒྲིབ། ཏིལ་སྦྱང༌། དྲིའི་ཆུ། སློབ་མ་མཆོད་པ། སྟ་གོན་རྫས་བཞི་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡོགས། སློབ་བུ་རྣམས་ལ་སྒོ་དྲུང་དུ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཤམ། བྱིན་རླབས་བསྔོ་བ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ཕྱིར་དོར་ཏེ་ལས་བྱང་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་སྲུང་མཚམས་བཅད། མདུན་ཏུ་འཁོད་པ་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ། དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བློ་དྲང༌། མདོར་བསྡུ་ན། འདི་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྟོག་འཁྲུལ་གྱི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མུ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་ཤ་སྟག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས། ད་རེས་སྔོན་བསགས་དཀར་པོ་དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འཇལ། དེའི་ཡང་སྙིང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་ཆོས་དང་འཕྲད། དེ་སྟོན་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་སོགས་ལོ་ལེགས་པའི་སྟོན་ཐོག་ལྟར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་འདིར་མནོག་ཆུང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བས་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་མི་བཏང་བར་དོན་ཆུང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་བྱ་བཞག་ལིང་གིས་བོར་ནས། འདི་དང་གཏན་གྱི་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་མཚུངས་ཟླ་མ་མཆིས་པ་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་འཚལ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་རྩེ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་སྐོར་རྣམས་ཡིན་ལ། དེའི་ཡང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ནི་དབང་པོ་མཆོག་དམན་བར་མ་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བ་དང་ལམ་བདེ་བ་ཁོ་ནས་རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་འབྲས་བུ་བཙན་ཐབས་ལག་གཏད་དུ་སྩལ་བར་བྱེད་པས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ནས་ཀྱང་ཆེ་ཐང་དུ་བསྔགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། བླ་སྒྲུབ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་གསང་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔོན་དུས་གངས་ཅན་དུ་བྱོན་པའི་སྐལ་ལྡན་རྗེ་འབངས་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་དུ་སྩལ་བ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་མ་འོངས་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་དགོངས་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདིར་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཆོས་སྐལ་དུ་སྩལ་བ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ། ལ་སྟོད་མང་པོ་བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཆོས་སྡེའི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་ལ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་དང༌། དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། ཐོག་མར་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །ཕྱག་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔ སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ བདག་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ནས་ནི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བགྱིད་པའི་ཕྱིར༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྣོད་དུ་རིག་ནས་གནང་བ་སྩལ་ཅིང་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་སྔགས༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་དང་ལྡན༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔ ཁྱེད་ལས་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་༔ རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བྱེད་འདོད་ན༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་དག༔ དད་མོས་བརྟན་པའི་བློ་ཡིས་ཟུང་༔ ཞེས་གདམས། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་གིས་ཐོག་དྲང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔ སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡོམ་པར་བགྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང་༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔ བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང་༔ སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔ བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། ཏིལ་ནག་དང་མེ་ཆུ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་བཀོད་ལ། དེ་ནས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་དོན་ཏུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ནག་པོ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར། ལྟེ་འོག་སུམ་མདོར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་འབར་བས་ཀཾ་ཡིག་ཡེར་གྱིས་བདས། སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྡིག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་གྱིས་ལ་རླུང་རོ་ཕྱིར་བསལ་བར་ཞུ། ཏིལ་སྣ་སྒོར་འགྲིམ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས་ཤིང་ཆུར་སྦྱངས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་གཏན་ནས་དག་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཏིལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་མེ་ཆུར་དོར་རོ། །འདིར་གཞུང་ལས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཞི་བའི་སྲེག་བླུགས་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གི་གཞི་དགོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པད་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་དཀར་པོས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཿདམར་པོས་མཚན་པ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བ་སྒོམས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆར་གཏོགས་པའི་དབང་པོ་སོ་སོར་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ནཻ་བི་དྱ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་བརྗོད་ལ་གནས་སོ་སོར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ཚུལ་བྱ། ལྟས་བརྟག་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་ར་བ་བཅས་འདུས་བྱས་ལ། ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སོ་ཤིང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་བདུན་ཙམ་བརྗོད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་དེ། ང་ཡི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ མཐུན་པར་ཚོགས་པའི་སློབ་བུ་རྣམས༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ༔ དངོས་གྲུབ་བརྟག་ཕྱིར་སོ་ཤིང་དོར༔ དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་སོ་ཤིང་གི་རྩེ་མོས་སོ་ལ་དྲུད་པས་ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དྲི་ཁུའི་རྣམ་པས་སང་གིས་སྐྱུགས་པར་བསམ་པ་དང༌། ཐལ་སྦྱར་གྱི་བར་དུ་བཟུང་ནས་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་གསལ་བར་སྟོན་ཅིག་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བར་ཞུ། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟཾ༔ ཞེས་སོ་ཤིང་གི་མཎྜལ་དུ་འདོར་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མའང་དབང་གཞུང་ལས། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མཚམས་དག་དང་༔ སྟེང་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཞི་རྒྱས་དབང་༔ དྲག་པོ་ཕྲ་མོའི་སིདྡྷིར་ཤེས༔ སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་བླ་མེད་དོ༔ འོག་ཏུ་གྱུར་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད༔ སྦྱིན་པར་བྱ་ཏེ་བསྐྱར་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་སོ།


།སྲུང་སྐུད་གདགས་པ་ནི། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་རཀྵ༔ ལན་བདུན་ཙམ་གྱིས་སྔགས། སྲུང་བ་འདི་ཉིད་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས། བྱིས་པའི་མགུལ་དུ་གདགས་པས་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བྱང་ཞིང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་སྔ་མ་བརྗོད་བཞིན་པས་བཅིང༌། ཁྱོར་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་ཁྱོར་བར་བྱིན་པས་ཁ་བཤལ་ཞིང་ཁོང་དུ་འཐུང་བ་དང་ལུས་ལ་འཐོར་བས་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་པཱ་པཾ་ནི་ཙརྱ༔ སཾ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ སརྦ་པི་ཀ་ལ༔ ཨ་པཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊཿ ཅེས་བརྗོད་བཞིན་ལ་ལས་ཆུ་སྦྱིན་ལ་མཐར། ཅེས་པས་ངན་སྡིག་དག་པར་འགྱུར༔ མྱུར་དུ་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ༔ ཀུ་ཤ་སྦྱིན་པ་ནི། འཇག་མ་ལྔ་དང་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཕོན་པོ་བྱས་པ་གཉིས་ཐོགས་ལ། དག་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྩ་མཆོག་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མཚན་གསལ་བའི་ནུས་ལྡན་ཏུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་བདུན། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆུང་བ་སྔས་དང་ཆེ་བ་སྟན་དུ་གྱིས་ལ་དོ་ནུབ་གཞོག་གཡས་སར་ཕབ་སྟེ་ཉལ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་གང་བྱུང་བརྟགས་པར་གྱིས་ཤིག །ཀྱཻ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀྱིས༔ དོ་ནུབ་མཚན་མ་བཟང་མཐོང་ཞིང་༔ ནངས་པར་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་༔ དེས་ན་རྨི་ལམ་མཚན་མ་དག༔ གང་བྱུང་ནང་པར་འདྲི་བྱེད་པས༔ མ་བརྗེད་ལེགས་པར་ང་ལ་སྨྲོས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་སློབ་མ་ལྷག་གནས་ཀྱི་རིམ་པ་གྲུབ་ཅིང་དངོས་གཞི་སླད་ནས་འབྱུང་བ་ལགས་པས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་ཞུ། ཞེས་བསྔོ་བ་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་གྱེས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བུམ་པའི་སྐབས་ལྟར་བྱ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། འདེགས་པའི་རྒྱ་དང༌། མཎྜལ་ལ་ཨུཏྟིཥྛ༔ ཞེས་པས་བཏེགས། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བསྡུ། བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ལ་ཐུན་མཚམ་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡངས། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལའང་གསུམ། དབང་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཤམ་པ། དབང་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་བ་དངོས་རྗེས་རིམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་སམ་ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་བཀོད་པའི་དབུས་སུ་ཁྲིའུའི་སྟེང་སྔར་ལྟ་གོན་བྱས་པའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། མདུན་དུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་འམ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་དང་མིང་དབང༌། གཡས་སུ་དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་བཅས་པ། རྒྱབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ། གཡོན་ཏུ་དྲིལ་བུ། བར་མཚམས་རྣམས་སུ་གསང་དབང་ཐོད་ཆང་ཆོས་སྨན་མངར་གསུམ་སྦྱར་བ། མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ་སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་བཀོད་པ། ཁ་ཊྭཱྃ་ཌཱ་དྲིལ་གྱི་རྒྱན་ལྡན། དབང་ཕྲེང༌། སློབ་དཔོན་དབང་ཆས་འཁོར་ལོ་པོ་ཏི་དུང་སོགས་ཀྱི་དངོས་གཟུགས་སམ་ཕྱོགས་བསྡུས་ཙཀླི། རྒྱབ་མདུན་གང་བདེར་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། དེ་མཉམ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་གོང་མཚུངས། སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་དམར་གཏོར་ཟུར་གསུམ། བཤོས་བུ་ནག་པོ། །རྒྱལ་བཤོས་དཀར་ཟླུམ་བཅས་སུམ་བསྒྲིགས། དམ་ཅན་གཏོར་མ་སྨད་ཆེ་གྲུ་བཞི་ལ་རྩེ་མོ་ཟུར་གསུམ་ཅན་དར་གདུགས་བཅས་བཀོད། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། སྔོན་གཏོར། ཚོགས་མཆོད། ཆད་བརྟན། ལས་བུམ་མིག་དར་མེ་ཏོག་སོགས་འོག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆས་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་སེམས་འདིའི་དབུར་སྨོས་པའི་བྱང་གཏེར་སྤྱི་འགྲོ། བགེགས་གཏོར་བཏང་གུ་རུའི་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབུ་ནས་བརྩམ། བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད། མཆོད་བརླབ། ཚོགས་བསགས་རྣམས་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི། དངོས་གཞི་ལྷ་བསྐྱེད་རྙིང་མ་སྤྱི་ལུགས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དམ་ཆ་གཉིས་སུ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག་པར་སྣང་ལ། གང་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནས་བརྩམ། སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་བྱེད་བསྒོམ། ཞེས་པའི་བར་སོང་ནས། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བུམ་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད། སྤོས་བསྲེག །རོལ་མོ་བསྒྲགས་ལ་ཚིག་བདུན་དང་སྔགས་ཙམ་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། སྔོན་འགྲོས། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་འདེབས་བྱིན་བརླབ་བྱ། སླར་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནས་བཟུང་བསྟོད་པའི་བར་སོང་ནས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་སྐབས་མདུན་དཀྱིལ་གོ་སར་ཛབ྄་ཁང་དབྱེ། སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ། རྩ་བསྙེན་ཅི་འགྲུབ། ཧྲཱིཿམ་སོགས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བརྒྱ་རྩ། ལས་སྦྱོར་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཉེར་གཅིག་རེ་ཙམ་བཟླ། བུམ་བཟླས་སྔོན་ཏུ་སོང་བས་འཐུས་མོད་འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་འདེབས་བྱས་ལ་རྩ་སྔགས་དང་ཤམ་འདོགས་བཅས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། གཏོར་མ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བཏབ་ལ་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་སྐབས་སུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་དེ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་སྟོང་ཚིགས་འབུལ། བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་བྱ། སྤུ་གྲི་མཆེད་གསུམ་དང་དམ་ཅན་གཏོར་འབུལ་མཆོད་བསྟོད་བཅས་མདོར་བསྡུས། ཚོགས་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་མཚམས་བཅད་བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་བར་བཏང༌། ཚོགས་ལ་རོལ། བུམ་བསྐྱེད་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པར་གསུངས་པས་གདུང་བའི་དབྱངས་དང་མོས་གུས་བསྐྱེད་ལ། དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་རྗཻ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ནི་མི་གཡོ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ གསུང་ནི་མི་འགགས་དྲག་སྔགས་དགོངས་པ་ལྡན༔ ཐུགས་ནི་མི་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ལྷ་སྲིན་དམ་ལ་འདོགས༔ པདྨ་ལས་བྱུང་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་དང་ལྡན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ བདེ་ཆེན་ལུས་ལ་འབར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ནུས་མཆོག་ངག་ལ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ རྟོགས་མཆོག་སེམས་རྒྱུད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྗོད། ནུས་ན་བདག་འཇུག་རྒྱས་པར་བླང༌། མི་ལྕོགས་ན་རིག་མེ་དོར་བའམ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཙམ་བླངས་ལ་སློབ་མ་གཞུག་པར་གནང་བ་ཞུ་བ་ནི། ཐལ་སྦྱར་བཅས། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་བྱེད་པའི༔ སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་གསུང་བར་མོས། ཀྱེ་ཧོཿ རང་རིག་དབང་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་གྱིས༔ དུཿཁ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དྲོངས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ གནང་བ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། །འཇུག་པ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས་སོ།

།དང་པོ་ནི། སྟ་གོན་བྱས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བསྔོ། །བགེགས་བསྐྲད། མཚམས་བཅད་པ་རྣམས་སྟ་གོན་སྐབས་བཞིན་བྱ། གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར། སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ནི། མེ་ཆུ་ཏིལ་ནག་བཀོད་པ། སློབ་བུའི་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་བར་གྱི༔ སྡིག་པའི་ངོ་བོར་འདུས་པར་བསམ༔ སུམ་མདོར་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་མེ༔ ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་འབར་བ་ཡིས༔ ཀཾ་བདས་ནས་ནི་སྒོར་ཕྱུང་ནས༔ ཏིལ་ལ་སྡིག་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟིམ༔ དེ་ཉིད་མེ་དང་ཆུར་དོར་བས༔ སྡིག་པ་རབ་ཏུ་སྦྱང་བར་བསམ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་ལག་ལེན་སྤྱི་ལྟར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་དུས་ལ་བབས་ཤིང་གངས་ཅན་གདུལ་བྱའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བཟང་ཤར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཉེར་ལེན་ལས། འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོས་སྦྱན་དྲངས་པ་ལྟར་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་ནས་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་བཏུལ། གཙུག་ལག་ཁང་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཀོད། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཡས་པ་བསྐོར་ནས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མཐའ་དག་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་མཐོན་པོ་ལ་བཞག །ཟབ་མོའི་གསང་བ་དེ་དག་མ་འོངས་སྙིགས་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རིས་མེད་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་དུ་གཏེར་ཁ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་ཚེ་བརྟན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མོན་བྲག་ཆུ་མོ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ལམ་ཡིག་ལས། འདི་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཤེད་ན༔ གཡས་རུ་ཆུ་ཀླུང་འབབས་པའི་ལྷོ༔ མང་ཡུལ་རྒྱལ་པོའི་ཤར་ཕྱོགས་ལོགས༔ དཔལ་མོ་ཐང་གི་དཀྱིལ་སྟོད་ན༔ ལྷ་མཚོ་སྲིན་མཚོའི་ནུབ་ཕྱོགས་ན༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་གཏེར་ཡོད༔ ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་སྙིགས་མའི་དུས༔ རང་གཏེར་བླངས་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད༔ གསང་སྔགས་དར་ལ་མ་སྨིན་དུས༔ སྐལ་ལྡན་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐལ་ཡིན༔ དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་བོད་འབངས་ཀུན༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་པའི་དོན་བཞིན། བོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་གྲུབ་ཆེན་རྣམ་དགུའི་ཡ་གྱལ། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་འཕྲུལ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོ་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ལ་སྟོད་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་བྱ་མང་པོའི་ཕུག་པ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཞེངས་པའི་དུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཅུ་གཅིག་པ་མཐོང་གྲོལ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྲགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ལ། སྤྱི་ཚོམ། ནང་གཏེར་རྭ་སྐོར། ལྟེ་སྐོར་ལྟེ་སྐོར་གྱི་ཆིངས། རྭ་སྦྲག་གི་སྐོར་དང་ལྔར་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་ནང་གཏེར་རྭ་སྐོར་ལ་ཐེམས་བྱང་ལས། མ་འོངས་སྙིགས་མའི་དུས་དག་ཏུ༔ ཡ་རབ་སྐལ་ལྡན་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ འཁོར་བའི་ནད་སེལ་བདུད་རྩི་སྨན༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་འོད་པོ་ཆེ༔ དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་རྣམ་དྲུག་གནང་༔ མ་འོངས་བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འཇོག༔ ཅེས་བསྔགས་པའི་དམ་ཆོས་སྒྲོན་མ་རྣམས་དྲུག་གི་ཐོག་མ་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྨིན་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ཡིན། ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་སྲས་བརྒྱུད་དང་སློབ་བརྒྱུད་གཉིས་སུ་བྱོན་ཅིང་སྔོན་དུས་ལ་སྟོད་ནས་དབུས་གཙང་གི་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་དར་རྒྱས་སུ་བཞུགས་ཀྱང༌། དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུན་ལྟ་ཅི། དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པར་བཞུགས་པ་ལ། བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་མངའ་བདག་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས་དཔེ་རྒྱུན་བཙལ་ནས་ཞལ་བཤུ་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ངོ་བོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་གཏེར་སྟོན་དཔལ་རྒྱལ་མཚན་ཇི་ལྟ་བའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབང་དང་གདམས་པ་སྩལ། རྗེ་ཉིད་གཏེར་སྟོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྲས་མཆོག་བསམ་འགྲུབ་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་སད། ཆོས་གཏེར་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱང་དགྱེས་པས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་གསལ་བར་གཟིགས་ཏེ་དབང་ལུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་སྲོལ་གསར་དུ་སྤེལ་ནས་བསྟན་པའི་སྲོག་མཐུད་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་སྩལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལུང་གི་ཁུང་བཙུན་ཅིང་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ལྷག་པར་འབར་བའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དང༌། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་འབྱུང་བ་ལས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་བརྗོད་ལ་མཎྜལ་འབུལ། མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཐུན་གྱིས་མིག་དར་འཆིང་ཞིང་མེ་ཏོག་སྦྱིན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅི་ལ་དགའ༔ འདོད་དོན་གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས༔ ཞེས་དྲི་བའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྐལ་བཟང་བདག་ནི་བདེ་ཆེན་ལ༔ བདག་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རབ་ཏུ་དྭང་བས་འཇུག་པར་མཚལ༔ དེ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གཞུག་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོར་བཅས༔ ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མེད་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རིགས་དང་སྐལ་པ་བཟང་པོར་ལྡན་པར་རྟོགས་ནས་གནང་བ་སྩོལ་བ་མོས་ཤིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས༔ བླ་མེད་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རུ་ནི༔ བདག་གི་སློབ་མ་གཞུག་པར་བྱ༔ ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་བུ་མཆོག་དག༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་གནས་འདིར་དྲངས༔ གནས་ངན་འཁོར་བའི་སེམས་བཏང་ནས༔ གསང་ཆེན་ཕོ་བྲང་འདིར་ཤོག་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཡོལ་བ་དབྱེ། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་ཕྱག་བྱས་པར་མོས་ལ་ཐལ་མོ་གནས་གསུམ་དུ་སྦྱར་ནས་འདུད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་རིགས་ཀུན་བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་དུ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་རེ་འཁོད་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་སརྦ་ཡོ་ག་ཙིཏྟ་ཨུཏྤ་ད་ཡཱ་མི༔ ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་བཅས་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་མི་ཉམས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོཿ སིདྡྷི་བཛྲ་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ༔ ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔ སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ༔ བདག་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་ནས་ནི༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བགྱིད་པའི་ཕྱིར༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སྣོད་དུ་རིག་ནས་གནང་བ་སྩལ་ཅིང་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་སྔགས༔ ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་དང་ལྡན༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི༔ ཁྱེད་ལས་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་༔ རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ འགྲོ་བའི་དོན་ནི་བྱེད་འདོད་ན༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲོངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་དག༔ དད་མོས་བརྟན་པའི་བློ་ཡིས་ཟུང་༔ ཞེས་གདམས། ཐོག་མར་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དབྱེར་མེད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་ལྟུང་བཤགས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལུས་དགོངས༔ བདག་གིས་ཐོག་དྲང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པས༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་གང་བགྱིས་པ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས༔ སླན་ཆད་བདག་གིས་བསྡོམ་པར་བགྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་ལ༔ ལྷག་པར་རབ་དགའ་རྗེས་ཡི་རང་༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་དོན་མཛད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིར་ཐེག་ཆེན་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མ་ལུས་པའི༔ བསླབ་བྱ་གང་ཡིན་བདག་སློབ་ཅིང་༔ སྤང་བྱ་གང་ཡིན་སྤང་བར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དག༔ བརྟན་པར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་རྣམས༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་བཟུང་བར་བགྱི༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བྱིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པའི་རྟགས་སུ་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་སྒོམས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་དམ་ལ་བཞག་ཅིང་ཐ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་འདི་དག་གི་དོན་ཐུགས་ལ་བཅག་འཚལ། རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། རྣལ་འབྱོར་དཀའ་ཐུབ་དམ་ཚིག་འདི༔ རྟོགས་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡིན་ཏེ༔ མ་རྟོགས་ངན་སོང་གསུམ་ཡིན་པས༔ འདའ་བར་མི་བྱ་དམ་ཚིག་གོ༔ ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་བསྲེས་པའི་དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཐུང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ལས་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལེགས་ཉེས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་འདིས་འགྲུབ༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ད་ནི་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རང་སར་ལོངས་ལ་ལུས་ཐང་ཤ་བཅད་དེ་ཐལ་མོ་སྦྱོར། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོཿ གསོན་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཡིད་འོང་གནས་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འདིར༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ འདོད་ཡོན་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུས་བརྒྱན༔ འཇའ་འོད་འཁྱུགས་པས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཁྱད་འཕགས་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་མཆོག་ཨེ་མ་ཧོཿ ཡིད་འོང་གནས་འདུག་ཁྱད་པར་དགའ་བ་སྒོམས༔ སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་སྐྱེད༔ མ་ཡེངས་གསལ་བར་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་གྱིས༔ ནམ་མཁའ་འདི་རུ་རྗེ་བཙུན་པདྨའི་སྐུ༔ བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་དམངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར༔ རུས་རྒྱན་དར་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཐོད་པའི་ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་དྲག་ཏུ་འཁྲོལ༔ སྤྱན་རྩ་དམར་པོ་རབ་ཏུ་དྲག་པར་གཟིགས༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བསྐོར་ནས༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་བཅས་གར་སྟབས་མཛད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་སྤྲིན་བཞིན་རབ་ཏུ་གཏིབས་པ་ཡིས༔ སྟོང་གསུམ་གང་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་སྒོམས༔ མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་ཡིད་ལ་རབ་ཏུ་བསམ༔ ཞེས་པས་དམིགས་པ་ཕོག །འབེབས་པའི་རྫས་བསྲེག །རོལ་མོ་དྲག་དུ་འཁྲོལ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་ན་མོ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཨ་རལླི་ཛཿཛཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་མོས་པ་གྱིས་ཤིག །ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་འདིར༔ བུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་སྤྲོ་ལགས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏུ། རབ་ཏུ་སྤྲོ་ལགས། ཞེས་བརྗོད་ཅིག །སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རང་རང་གི་ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་པ་ལ་ཕོག་པར་ཤོག་ཅིག་སྙམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དོར་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་ལྷན་ཅིག་མེ་ཏོག་འདོར་བ་ཞུ། ཐར་པའི་གྲོངས་མཆོག་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་བོར་བས༔ སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ༔ གང་ཡིན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རཏྣ་མཱ་ལེ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་གཞུག །གང་དུ་ཕོག་པའི་རིགས་བརྟག་ལ་མིང་དེ་མཐུན་གདགས་ཤིང་ལྷ་སོ་སོར་བསྟིམ་པའམ་བསྡུ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་གཙོ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཁོ་ན་ལས་མ་གཡོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གང་དུ་ཕོག་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཉིད་ལ་ཕོག་པར་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷར་བཟུང་དགོས་པ་དང༌། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིང་གསང་བའི་མཚན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཅེས་བྱ་བར་ཟུང་ཞིག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་མིག་རས་ཀྱི་འོག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བར་སྣང་ལ་ལྟོས་མཛོད། ལྟོས་ཤིག་བུ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ ཁ་དོག་གང་མཐོང་དངོས་གྲུབ་དག༔ མཁའ་འགྲོ་ལྔ་ཡིས་སྟེར་བར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་བརྟགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྣ་ཚོགས་མདོག༔ མཐིང་གར་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྟོགས་དང་དྲག་པོ་འགྲུབ༔ མིག་ཐུར་ཐོགས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་མཁས་པ་ཡིས༔ འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཤེས་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྵུ༔པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མིག་དར་བསལ། དེ་ལྟར་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་སྨོས་ཤིག །ཕྱག་ཤིང་གིས་མཚོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས། ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ནི་ཐུགས་ཀྱི་རིགས་སུ་བསྐྱེད༔ བདེ་བར་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་འགྱུར༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ༔ བུ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ཀུན་ལ་བསྐྱེད༔ གསང་བའི་ཆོས་ལ་དད་པར་གྱིས༔ འདི་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་ལུས་དང་བཅས་པར་གནས་སུ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ། དུག་ལྔ་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་དག་པའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་འཁོར་དུ། རྟོག་ཚོགས་གནས་སུ་དག་པ་གུ་རུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད། མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ །གིང་དང་དཔའ་མོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མ་སྟེ་བཞི་སོགས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་འགྲོ་བ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བར་ཤེས་པས་དད་གུས་དང་སྤྲོ་བ་ཆེར་བསྐྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་མོ་འཁོར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལན་གསུམ།

ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ༔ གསོལ་བ་ཐེབས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་པ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་འབུལ་ཚིག་འདིས་འབུལ་དུ་གཞུག་སྟེ། མཛེས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་བརྒྱན༔ ཡིད་འོང་རྒྱ་ཆེན་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་དང་༔ བདག་གཞན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་དགེས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་འབུལ། དབང་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ༔ ཇི་ལྟར་ཆེ་བས་ཆེ་བརྗོད་ལྟར། བདག་ཀྱང་སྐྱོབས་པའི་དོན་སླད་དུ༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་ཧོཿ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ལུས་སྤངས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་བླ་མ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤངས་ནས་ནི༔ གཙོ་བོ་གཞན་དུ་སྐྱབས་མ་མཆིས༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་མཐུ་ཆེན་གྱིས༔ བློ་ཆེན་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད༔ དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། ལུས་སྨིན་བྱེད་བུམ་དབང༌། ངག་སྨིན་བྱེད་གསང་དབང༌། ཡིད་སྨིན་བྱེད་ཤེར་དབང༌། སྒོ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་བྱེད་བཞི་པ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ། རྗེས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ། འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་གཟུང་བ། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་དང་བཀའ་སྲུང་གཉེར་དུ་གཏད་པ་བཅས་རྣམས་གྲངས་བརྒྱད་དུ་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ལའངརྡཽ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གཉིས་སུ་འབྱུང་བའི་དང་པོ་ལ། གཞིའི་ལྔ་ཆོས་རྣམས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་འབྲས་བུའི་ལྔ་ཆོས་རྣམས་འཐོབ་པའི་ས་བོན་འདེབས་པ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་སྒོམས་ཤིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཁྲོ་འཛུམ་གྱི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་རུས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཐོད་ཕྲེང་སྡེ་ལྔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་པས་སོ་སོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིག་པའི་དབང་ལྔ་རིམ་པར་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆུས་རབ་གང་བའི༔ རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བུམ་ཆུ་ཁར་སྤྱིན་ཅིང་སྤྱི་བོར་འཐོར་བའི་ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཐུགས་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ རྣམ་ཤེས་མཁར་འཛིན་ང་རྒྱལ་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔ མི་འགྱུར་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབུ་རྒྱན་དར་དཔྱངས་བཅས་བཀོན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱན། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་བསྔགས་པའི༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་༔ དར་དཔྱངས་དག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་རཏྣ་མུ་ཀུ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ ཆུ་དབང་སྔར་ལྟར་བསྐུར་ལ། རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ཚོར་བ་ཆུ་འཛིན་ང་རྒྱལ་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔ མི་ཟད་གཏེར་འཆང་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་བཏད་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་པས༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་འདིས༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ། པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བརྗོད་བྲལ་དག་པའི་སྐུ༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ འདུ་ཤེས་མེར་འཛིན་འདོད་སྲེད་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔ དཔག་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་ཏུ་གཏད་ལ། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀུན་གྱི་གནས༔ བྱང་ཆུབ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ནོ༔ ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་བས༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱ་གྷཱན་ཊེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ། ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་སྐུ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ འདུ་བྱེད་རླུང་འཛིན་ཕྲག་དོག་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོར་དྲིལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་བོར་འཁྲོལ་ལ། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་ཏེ༔ རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་གསང་བའི་མིང་༔ རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་ཞེས་པ་རུ༔ དེང་ནས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཆུ་དབང་བསྐུར་ལ། བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ གཟུགས་དང་སར་འཛིན་གཏི་མུག་རྟེན་སྦྱངས་ནས༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨྃ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་ཏུ་བྱས། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་ལྔ་སྐུ་ལྔར་གནས་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་དམ་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར༔ བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སློབ་དཔོན་བགྱིད༔ དེ་རིང་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གསལ་བ་ལ། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་གཡས་སུ་གཏད་པས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཨཱཿལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་ཕྱག་གཡོན་དུ་གཏད་པས་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག །འཁྱུད་པའི་ཚུལ་མཛད་པས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །རྡོར་དྲིལ་གཏད་ལ། ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཆོས་དབྱིངས་དྲིལ་བུ་ཟུང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་བསྟེན༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་བསྡུས་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རུ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་དྷརྨ་རཱ་ཛ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ད་ནི་ཁྱོད་རང་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་སླད་དུ་སྟེང་ན་གདུགས་ཕུབ། གཡས་གཡོན་དུ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་སྒྲེང༌། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་མང་པོས་མདུན་བདར་ཞབས་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ། །ཕྱག་ཏུ་དུང་དང་གླེགས་བམ་སོགས་གཏད་ནས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བར་མོས་ཤིག །དུང་སོགས་དངོས་སམ་ཙཀླི་གཏད་ལ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འདུལ་གྱུར་པའི༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དུང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་བུས༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོ་སྤོར༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་སྒྲེང་༔ ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས༔ སློབ་དཔོན་ལས་རྣམས་ཅི་རིགས་པ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས༔ དེ་ནི་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་པས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ལུས་ཉིད་ལྷ་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་བལྟ༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅང་༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ དེ་ལྟར་བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དེ་ཡིས་སྐུ་ཡི་གསང་བ་རྟོགས༔ དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ལུས་གྲོལ་ནས༔ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་དྲིན་གྱིས༔ དོ་ནུབ་གསང་ཆེན་བདེ་བ་འཚལ༔ དོ་ནུབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ༔ འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་ངག་སྤངས་ནས༔ རྩ་རླུང་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ བདག་ནི་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་གསུང་༔ ཐོབ་ཕྱིར་གཙོ་བོ་གསང་སྔགས་བདག༔ ཁྱེད་ཀྱི་གསང་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བློ་མཆོག་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་དགའ་བའི་སྒྲ་དང་བདེ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་བསྐུལ། དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས། ལུས་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བས་བསྐུལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དཀར་དམར་ལྷག་པའི་བྱང་སེམས་དང་འདྲེས་པ་མཁའ་གསང་ནས་ཕྱིར་ཕྱུངས། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་སྩལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བའི༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་དྲི་མ་མེད༔ འདི་ནི་བདུད་རྩི་རིན་ཆེན་མཆོག༔ ངག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་འགྲུབ་ཤོག༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་མྱང་བར་ཞུ། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཧོཿ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་སྦྱིན་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ རྩ་དང་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་བདེ་བས་གང་ཞིང་རྒྱས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཧྃ་དཀར་པོ། །གསང་གནས་སུ་རྃ་དམར་པོ། །སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་ཐོབ་ཅིག །རླུང་རོ་བསལ་ནས་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྃ་ལས་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱུན་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བབས། དྲོད་དང་བདེ་བ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོབོར་འབར་བས་དེ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཁུག་པ་གསུམ་བཟུང་བར་ཞུ། ཞེས་དམིགས་པ་ཕོག་ལ་རླུང་ཁུག་གསུམ་འཛིན་དུ་གཞུག །དབང་དེའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱའང་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ངག་ཉིད་སྔགས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་༔ ཨཀྵ་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཤེས༔ སློབ་དཔོན་གསུང་གི་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔ ཕྱི་ནང་བདུད་རྩི་བསྟེན་ཅིང་བཅད༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་ནས་གསང་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལགས་ཏེ། དེ་ཡིས་གསུང་གི་གསང་བ་རྟོགས༔ དངོས་པོར་ཞེན་པའི་ངག་གྲོལ་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་བདག༔ དོ་ནུབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ བདེ་བའི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ འཁྲུལ་པའི་ཟག་རྒྱུན་གཏན་སྤངས་ནས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་བདེ་སྟོང་དོན་འཚལ་བས༔ ཐབས་ཆེན་མཆོག་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་དོན་མཚོན་པའི༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་དང་ཁ་ཊྭཱྃ་རྒྱན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏོད་པར་མོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་ལྷ་མོ་འདི༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་དུ་འོང་༔ མཐའ་ཡི་བདེ་བ་འབྱིན་པ་མོ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ལོང་༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་གསལ་བ་སོགས་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་རིམ་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་འཛག་མེད་ཀྱི་བྱེད་པས་བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་ཏུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་ཁ་ཊྭཱྃ་སོགས་གཏད་ལ། ཁ་ཊྭཱྃ་སོགས་ཀྱི་བརྡ་དོན་ཀྱང་འདི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་ཊྭཱྃ་ག་ནི་ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་སྐུ༔ ཨཱ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ༔ ཀཱ་ལིའི་སྒྲ་སྒྲོགས་དྲིལ་བུ་སིལ་སིལ་བཅས༔ དགའ་བཞི་ཡིད་འོང་ཤེས་རབ་གསང་བའི་ཡུམ༔ ཤེས་རབ་བདེ་ཆེན་ཁ་ཊྭཱྃ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་༔ བུ་ལ་བསྐུར་གྱི་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་སརྦ་མུ་དྲ་ཤྲཱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ བརྡ་འདི་དག་དང་མ་བྲལ་བར་ཆོངས་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་དུ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིག །སིནྡྷཱུ་རའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་རྟོག་བྲལ་རང་གི་སེམས༔ སྲེད་ལེན་གཡའ་བྲལ་རང་ངོ་སྟོན༔ ལི་ཁྲི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཉི་ཟླ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་དུས་འཆར༔ དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་རྫོགས༔ འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དབང་༔ གཙུག་ཏོར་རིགས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨོཾ༔ སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་ལྟེ་བ་སྙིང་ག་མགྲིན་པ་དཔྲལ་བ་བཞིར་གྱེན་རྫོགས་སུ་བཀོད། དབང་གསུམ་པའི་དམ་ཚིག་འདི་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་དགོས་ཏེ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བུ་ཁྱོད་གྱིས༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོས་གཟུང་༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་མདུད་པ་འགྲོལ༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་༔ བུད་མེད་སྤང་བར་མི་བྱ་ཞིང་༔ འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དགའ་བཞིས་མཆོད༔ ཤེར་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་བཞིན་ངེས་འཚལ། དེ་ཡིས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྟོགས༔ ང་བདག་ལྟ་བའི་ཡིད་གྲོལ་ནས༔ བླ་མེད་ཆོས་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ བཞི་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ༔ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་པ༔ རང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་ཧོ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ མཚན་མའི་རྟོག་པ་རབ་སྤངས་ནས༔ སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཁྱོད་རོལ་ལམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་ཏུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ༔ བདག་ནི་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལས་གྲོལ༔ རང་བྱུང་མ་བཅོས་རྣལ་མའི་དོན༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་འཚལ༔ གཙོ་བོས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་སྩོལ༔ དེ་ལ་དབང་བཞི་པ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དོན་དམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆར་ཕོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལགས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ལེགས་པར་གསན་ལ་དོན་ཐུགས་ལ་བཟུང་སྟེ་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་མཁའ་དང་མཚུངས༔ རྡུལ་བྲལ་མཐར་ནི་བདེ་བ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ཡང་ཁྱོད་རང་ཉིད༔ ཨཻ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལུས་ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཟབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་བཅོས་དབང་མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ བཟང་རྟོག་ལྷར་འཛིན་ངན་རྟོག་འགྲོ་བ་འཛིན༔ བདག་དང་གཞན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཉིད་དེ༔ དང་པོ་ཅིས་བསྐྱེད་ད་ལྟ་གང་ན་གནས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱིའམ་ཤ་ལྤགས་གང་ན་འདུག༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ངམ་དོན་སྣོད་གང་ན་འདུག༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོགས་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ༔ ཐ་མ་གར་འགྲོ་རྫོགས་མཐར་ཇི་ལྟར་འདུག༔ ལྟོས་དང་བལྟས་པས་སེམས་ཉིད་མཐོང་བ་མེད༔ ཟུང་དང་སེམས་ཉིད་སུས་ཀྱང་ཟིན་པ་མེད༔ བསྒྲུབ་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག༔ དེས་ན་མ་ཡེངས་འདི་ལྟར་འཇོག་པ་གཅེས༔ སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྣང་བ་གཉིས་མ་ཡིན༔ སེམས་ལ་བྱ་རྒྱུ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཞོག༔ རྟོག་པ་མི་ཁེངས་འཛིན་པ་མེད་པར་ཞོག༔ ལྷོད་དེ་ཕྱམ་མེ་སོ་མ་ཧྲིག་གེ་ཞོག༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་ཞོག༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་སྐུ་འཁོར་འདས་དབྱེ་བ་མེད༔ ཇི་ལྟར་འདུག་པ་དེ་ལྟར་རང་མལ་ཞོག༔ དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བཞག་པ་དེ་རྟོགས་པས༔ སྤྲིན་བར་ཉི་མ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་བཞིན༔ མ་བཅོས་དུས་འདིར་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཐོང་༔ དྲན་རྟོག་འཛིན་མེད་དབང་གི་རྒྱལ་པོའོ༔ ཞེས་དར་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དབང་བཞི་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ངེས་འཚལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བུ་ཁྱོད་བདེ་བར་ནོས༔ བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔ འཁོར་བ་ཆད་དུ་མི་སྤང་ཞིང་༔ མྱ་ངན་འདས་པ་མི་བསྒྲུབ་པོ༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྣལ་མར་ཞོག༔ བཞི་པའི་དབང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། དེ་ཡིས་མི་གནས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས༔ ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྲོལ་ནས༔ ངོ་བོ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་འཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལགས་སོ།

།ལྔ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བ་རྣམས་རིམ་པར་སྦྱིན་པ་ལ། དང་པོ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཙཀ་བསྟན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྣང་བརྙན་འདིས་མཚོན་ཏེ་གཙོ་བོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་གྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་བསྐྱེད་རིམ་མཚན་ཉིད་སུམ་ལྡན་དུ་བསྒོམ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཙཀླི་མགོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཧཱུྃ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ལྟར༔ གསལ་ལ་རྟོག་མེད་བདེ་ལ་ཞེན་པ་མེད༔ ཐུན་བཞིར་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཕུང་པོ་མི་སྨད་ལྷ་རུ་དྲན་པར་གྱིས༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་བརྟན་གཡོའི་སྣང་ཞེན་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་འཐོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་བྱས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། རྩ་བའི་བསྙེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ལན་གསུམ། ལས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུཿཛྙཱ་ན་པུཎྱེ་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཨ་ནྲི་ཏྲྀ་པ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཅས་ལན་རེ་བཟླར་གཞུག །ཕྲེང་བ་གཏད་ལ། ཨཱཿ དམ་ཚིག་དྲི་མེད་སྲོག་གི་ཕྲེང་ཐག་ལ༔ རྟག་ཏུ་འབྲལ་མེད་ཐབས་ཤེས་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟག་ཏུ་བཟླས་པ་གྱིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ལ་བརྩོན་ཏེ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་དང་འཕྲོ་འདུ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཟེར་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྒྲ་འཛིན་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་ཐུགས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྨོན་པས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་བསམ་ཞིང་༔ འཇུག་པས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་དོན༔ རང་འདོད་ཞེན་པ་བྲལ་བར་སྤྱོད༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབྱེར་མེད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་༔ མི་འབྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་འཁོར་འདས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རི་མོ་གང་ཤར་ཀུན་ལ་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །དྲུག་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་འདི་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་དགོས་པར་གདམས་པ་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་དུས་ཀུན་ཏུ༔ མཆོད་པ་ཀུན་དང་རབ་ལྡན་པས༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ལ༔ བླ་མེད་མཆོད་སྤྲིན་དག་གིས་མཆོད༔ ཆུ་སྦྱིན་ཅ་ཏི་གདབ་པ་དང་༔ སྦྱིན་སྲེག་གཏོར་མའི་རིམ་པ་དག༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱ༔ ཕྱག་བཙལ་བསྐོར་བ་རྒྱུད་འདོན་དང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་རབ་ལྡན་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྤྱོད༔ འགྲོ་དང་འདུག་དང་འཆག་པ་དང་༔ ཉལ་དང་བཟའ་བཏུང་གོས་གྱོན་སོགས༔ བག་ཡོད་དྲན་དང་སྤྱོད་ལྡན་པས༔ རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་བྱ༔ ཕུང་པོ་ཡབ་ཡིན་ཁམས་རྣམས་ཡུམ་ཉིད་དོ༔ སྐྱེ་མཆེད་སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་ཚོགས༔ དེ་སོགས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་འགྲོ་ཀུན་ལྷ་ཚོགས་སོ༔ འབྱུང་བཞི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སོགས༔ གང་སྣང་ལྷ་ཉིད་མ་ཡིན་མེད༔ འབྱུང་བའི་སྒྲ་སྐད་གྲགས་སྟོང་བཟླས་པ་སྔགས༔ ཅི་དྲན་གང་རྟོག་མི་དམིགས་ཆོས་ཉིད་དོ༔ མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དག་གིས༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་མ་ཡིན་པ༔ མི་མཐོང་མི་ཐོས་དྲན་པར་མིན༔ གལ་ཏེ་མཐོང་ཐོས་རྣལ་འབྱོར་མིན༔ དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་འབད༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་མི་བྱ་བ༔ གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིས་དེང་ནས་བཟུང་ནས་ནི༔ ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་མ་སྟོང་བར༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཀུན་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྨིན་གྲོལ་དག་པའི་ས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོད༔ བདུན་པ་དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པས་འདའ་དཀའ་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་འདི་ལ་གསོན་ཅིག །ཀྱེ་ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ང་ཡི་གསང་སྔགས་ཚུལ་ཆེན་ཟབ་མོ་འདི༔ སྣོད་མིན་བློ་དམན་རིགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རྟག་ཏུ་གསང་ཞིང་རང་གིས་སྤྱད་པར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྟག་ཏུ་མི་སྨད་ཅིང་༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་མི་གཏང་ལ༔ རྟག་ཏུ་ཟབ་མོའི་སྔགས་རྣམས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་མི་ཁྲོ་ཞིང་༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཅི་ཕན་བྱ༔ གསང་བ་བསྒྲག་པར་མི་བྱ་ཞིང་༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རྒྱུན་མི་བཅད༔ ཕུང་པོ་མི་སྨད་གསང་བར་ལྡན༔ དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་ལ༔ གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལ་སྨད་མི་བྱ༔ དམ་ཚིག་མེད་དང་མི་སྡོང་ཞིང་༔ བུད་མེད་སྨད་པར་ཡོང་མི་བྱ༔ སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱ་མི་གཏང་ལ༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསམ༔ མདོར་ན་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ ས་མ་ཡ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བཟུང་ཟིན་ནས་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཟབ་ཅིང་གཉན་པའི་དོན་བཤད་པ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་གསན་ཅིང་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པར་འཚལ། རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚུལ་མིན་སྨྲས་ཤིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོས་མགོ་འགས་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་༔ མནར་མེད་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་རྟག་ཏུ་སྐྱེ༔ དམ་ཚིག་ལྡན་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱད་བྱས་ན༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་འགྱུར་སིདྡྷི་མ་ལུས་ཐོབ༔ རྟག་ཏུ་དོན་གྲུབ་བདེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་དང་དེད་དཔོན་མགོན་དུ་འགྱུར༔ ང་ཡི་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་མཐུས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་རབ་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཚུལ་དང་ལྡན་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་གཤེགས༔ ཨོཾ་གུ་ཡ་སརྦ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག །ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་བཟོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་ནན་བྱིན་པ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ནང་མཆོད་བསྲེས་པའི་དུང་ཆུ་སྦྱིན་ལ། འདི་ནི་གསང་བ་མི་བཟད་འབར་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ལུས་ངག་འཇོམས་པར་བྱེད༔ དུག་ཆུར་གྱུར་ནས་རབ་ཏུ་བསྲེགས་པར་འགྱུར༔ དམ་ཚིག་ལྡན་ན་འདོད་པའི་དོན་ཇི་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཡཀྵ་རཀྵ་ཤ་ཧཱུྃ༔ དེང་ནས་བུ་གཉིས་དམ་གཅིག་པས༔ ངས་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་ལྟར་ཉན་པར་གྱིས༔ ཇི་སྐད་བསྒོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་ཏུ་བསྲུང་བའི་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་མི་ལྡོག་པར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་གསུང་ཞིང་བཀའ་སྩལ་པ༔ མ་ལུས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་པས༔ བླ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་བྱར་གཞུག་གོ །བརྒྱད་པ་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཐོག་མར་གཏོར་ཆེན་ཉིད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་བྱིན་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་མཆོད་ཅིང་གླུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོས་བསྟོད་པར་བྱས་པའི་མོས་པས་མཆོད་བསྟོད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱེར་བར་ཞུ། ཞེས་བྱས་ལ་སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིགས་བཅད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང༌། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་འཆང་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྱེས་པའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་དང་༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་མཆོད་པར་འབུལ༔ འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས༔ མ་སྐྱེས་མི་འགག་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ ཡེ་ཤེས་སྐུར་སྣང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ རང་བྱུང་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་འཛབ་དབྱངས་ལན་གསུམ་བྱ། ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡོན་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉམ་གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཚེ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཅི་འདོད་གྲུབ་པའི་དཔལ༔ བུམ་པ་བཟང་པོ་དཔག་བསམ་ནོར་བུའི་ཚུལ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། གཏོར་ཆེན་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ལུས་ལ་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ སྐུ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པར་སྒོམས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་བདུད་རྩི་མགུལ་དུ་དྲངས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་གང་བར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཨཱཿ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ གསུང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ངག་ལ་ནུས་པ་དབྱུང་དུ་གསོལ༔ གསུང་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྔགས་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་བདུད་རྩི་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་སྒྲིག་པ་དག །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ལྟར། རང་གི་སེམས་དང་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་རིག་སྟོང་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོའི་ངང་རྩལ་འཁོར་འདས་རྟོག་པའི་རི་མོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག །མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུུ་གསོལ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ སེམས་ལ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མེ་ལོང་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སིནྡྷཱུ་རའི་ཐིག་ལེ་གནས་བཞིར་བཀོད་པས་དགའ་བ་བཞིའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེ་བཞིར་ཐིག་ལེ་བྱ། དེ་ལྟར་ལི་ཁྲིའི་ཐིག་ལེ་ལ། བརྟེན་ནས་བཞི་པའི་དབང་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །སྒོ་གསུམ་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་ཏེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིང༌། །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། །གཏོར་རྫས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་བརྗོད་ལ་དམ་རྫས་མྱོང་བར་ཞུ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་པས་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། གཏོར་དབང་འདི་དོན་དབང་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཟུར་ཏུ་བསྐུར་ན། ལས་བྱང་ལྟར་བསྒྲུབ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ། རྒྱུན་བཤགས་གང་རུང༌། དབང་ཆེན་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏོར་མའི་དབང་ཕྱིན་ཆད་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་པས་འགྲུབ་ཅིང་འདི་བསྐུར་ཟིན་ན་ཟུར་གསལ་གྱི་དོན་དབང་ལོགས་སུ་བསྐུར་མི་དགོས་སོ།

།ཞར་བྱུང་གཏེར་སྲུང་གི་བཀའ་གཏད་ནི། སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གཏོར་མ་བླངས་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་གནས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་དང་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་རྣམས་རིམ་པར་སྲུང་མར་གཉེར་གཏད་ཅིང་བཀའ་བསྒོས་པས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཨ་ཏྲི་ས་ཏྲི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ རཱ་ཛ་ཏྲི་ཡཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་བརྗོད། དམ་ཅན་གཏོར་མ་གཏད་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ར་བྃ་གིང་ཛཿཛཿདུན་བྷྱོ༔ ཨོཾ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཛྲ་སཱདྷ་ས་མ་ཡ༔ ཏྲི་ཏྲེན་ཏྲེ་མེ་ནེ་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛཿཛཿ ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཀྱང་སྤྱི་མཐུན་བཀའ་བསྒོ་སྤྲོ་ན། སྲོག་བདག་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་དང་གིང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་ཐ་ཚིག་མ་བསྙེལ་བར། དམ་ཆོས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང༌། དེར་འཛིན་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་ཤིང་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བསྒོ། ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཐོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་ལས་བྱང་གི་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དབང་རྗེས་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཐུགས་བཅུད་ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་འཁོར་བ་རང་གྲོལ་ལས་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མེའི་རྩ་བའི་དབང་ཆེན་དང་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བཅས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང༌། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་འབུལ། དགེ་བསྔོ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་ལས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལྷག་ཆོག་བཏང༌། སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་མཐུན་དང༌། ལས་གཞུང་གི་གཏོར་མ་སྐྱོང་ལ་བྲོ་བརྡུང༌། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་འབུལ། ནོངས་བཤགས་དང་ཤིས་བརྗོད། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་སྐབས་བསྟུན། དམ་ཚིག་པ་དང་བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་ལྡངས་ལ་བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་བོ། །འཁྲུལ་པའི་འཆིང་བ་བཙན་ཐབས་གཅོད་པའི་ཕུལ། །ཟབ་མོ་བླ་མའི་ལམ་ལས་བདག་གཞན་ཀུན། །གདོད་མའི་གྲོལ་སར་ཚེ་འདིར་སྙེགས་བྱས་ནས། །མཁའ་མཉམ་སྲིད་པའི་ཆུ་རྒྱུན་རུ་ལྡོག་ཤོག །ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གསར་དུ་མྱོང་བའི་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་རྫོགས་ལྡན་ཤར་བའི་སྐབས་སུ། ཁྱབ་བདག་བླ་མ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཞལ་སྐྱིན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྩལ་བ་ལྟར། རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་རའི་སྔགས་རིག་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙཱ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གཏེར་གཞུང་སོར་བཞག་གི་ཕྱག་ལེན་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

@#/__/kun bzang thugs gter las/__bla sgrub kyi dbang chog rin chen bum bzang bklags chog tu bkod pa rin chen mdzes pa'i phra tshom zhes bya ba bzhugs so/__/na maHshrI ma hA su kha gu+u ra be/__/gdod nas rang byung khyab bdag 'od mi 'gyur/__/grub pa'i skyes bu'i skur snang mi mjed mgon/__/khyad par gangs can skyabs gcig thod phreng rtsal/__/dbyer med bla ma sangs rgyas snying dbus bst-i/__/ngo mtshar bla sgrub kun las kyang*/__/khyad 'phags rgya gzhung rdo rje'i tshig__/bcos mas ma bsgrib byin gzi can/__/de spyod 'dod rnams 'di don gnyer/__/kun bzang thugs gter sgron ma rnam drug gi dang po bla sgrub byin rlabs sgron me'i dbang bskur rdul tshon la brten pa'i rgyas pa byed tshul dbang chog rin chen bum bzang ltar lag tu len dgos shing*/__dkyus mthun ras bris la brten te dbang bskur ba'i tshul gnad don snying po bsdu na/__thog mar slob ma rjes 'dzin tu grags pa'i zhu gnang dbang chog tu 'byung yang don gyi sngon tu song ba la dgongs nas gter ma'i phyogs 'dir mi mdzad pa mang bas ma bkod/__lag len dngos la gsum/__sa chog__/sta gon/__dbang gi las rim mo/__/dang po ni/__sgrub gnas rnying par sa chog rgyas pa mi dgos pas dkyil 'khor bzhengs pa'i stegs bur me tog gi tshom bu gcig bkod pa'i mdun tu phyi mchod phreng tshar dang*/__dkar gtor bsham/__phug logs sogs gang bder bdag bskyed mchod gtor yang spyi ltar bkod/__bdag bskyed bla sgrub byin rlabs sgron me las 'byung ba'i dbyer med sku bzhir sgrub pa'i sgom bzlas nyid skabs su babs pas/__thog mar skyabs sems ni/__thugs rje'i dbang gis 'gro don mdzad:__bla ma rnams la skyabs su mchi:__rang las ye shes shar ba'i sku:__yi dam lha la skyabs su mchi:__legs nyes stangs 'dzin bar chad sel:__mkha' 'gro'i tshogs la skyabs su mchi:__sngon nas bsags pa'i sdig sgrib bshags:__'gro don sangs rgyas 'thob bya snyam:__smon pa'i byang chub sems bskyed cing :__sems can yongs su smin bya'i phyir:__gsang sngags spyod pa rlabs chen spyad:__don dam spros bral byang chub sems:__rang byung mtha' bral stong gsal bsgom:__lan gsum/__mtsho gling pad+ma'i sa gzhi la:__skyon bral pad sdong 'dab rgyas steng :__zung 'jug nyi zla'i gdan steng du:__bdag med rtog bral ro gdan la:__rgyal ba'i rang bzhin pad+ma las:__byung ba bdag nyid bsgom par bya:__dkar dmar mdangs ldan brjid pa'i zhal:__spyan rtsa nyi zla 'khyil ba 'dra:__'dzum pa'i zhal sgros 'od stong ldan:__dbu la pad zhu mdzes pa gsol:__sna lnga me long rin chen dang :__rgod kyi rtse rgyal 'bar bas spras:__phyag g.yas mi 'gyur rdo rje 'dzin:__g.yon pa bdud rtsis gang ba yis:__thod pa mnyam bzhag steng na 'dzin:__dar dmar chos gos rnam gsum dang :__zab chen ber dang ber thul gsol:__zhabs gnyis skyil krung 'gying pas bzhugs:__kha TA~M 'bar ba sku la brten:__rang byung rgyal ba'i ngo bo ni:__ri rgyal ltar brtan brjid par bsgom:__g.yon du ye shes mkha' 'gro yum:__bcu drug mdangs ldan mdzes tshul can:__rus rgyan rin chen dar gyis brten:__DA ru 'khrol zhing bdud rtsi stob:__sgeg cing 'gying ba'i gar ldan bsam:__phyogs bzhir rigs bzhi yab yum la:__mtshams bzhir gsang yum rnam pa bzhi:__dpa' bo mkha' 'gro mang po'i tshogs:__sprin ltar 'khrigs shing gzha' ltar 'khrugs:__bro brdung gar bsgyur rol mo sgrogs:__hU~M phaT bzhad pa'i mdangs ldan gsal:__rang gi snying ga nas mos pa'i 'od zer 'phros pas sangs rgyas thams cad bla ma'i ngo bor byin thibs se byon par gyur:__hU~M:__yul gyi ming ni o rgyan yul:__pad+ma ge sar sdong po la:__ya mtshan mchog gi sku 'khrungs pa:__pad+ma 'byung gnas zhes su grags:__'khor du dpa' bo mkha' 'gros bskor:__khyed kyi rjes su bdag sgrub kyis:__byin gyis rlob cing gshegs su gsol:__badz+ra gu ru badz+ra sa ma ya dzaH__mdun gyi nam mkha' pad zla'i gdan la bzhugs par gyur:__badz+ra pad+ma ka ma lA ya staM:__pA da b+han+d+ha na ma ka ro mi:__dngos su 'byor dang yid kyis rnam sprul nas:__'dod yon mchod pa rin chen sna bdun sogs:__phyi nang gsang ba'i mchod sprin blos blangs nas:__bla ma sangs rgyas mchog la mchod pa 'bul:__sarba pU dza hoH__hU~M:__skye shi gnyis spangs rdo rje lta bu'i sku:__sku gsung thugs ldan cir yang sprul pa'i sku:__rdzu 'phrul stobs ldan lha srin dam la 'dogs:__slob dpon pad+ma'i sku la phyag 'tshal bstod:__ces pa rnams kyis bdag dam tshig par bskyed cing ye shes pa mdun mkhar spyan drangs te bzhugs phyag mchod bstod 'bul/__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:__gu ru d+he wa DA ki nI:__badz+ra sa ma ya dzaH__sid+d+hi pha la hU~M A:__dngos grub chu bo 'dus pa'i mtsho chen du:__skyon bral yon tan mchog tu rab rgyas pa'i:__pad sdong las byon sangs rgyas sprul pa'i sku:__ya mtshan mchog ldan rgyal ba kun gyi sras:__khyed la phyag 'tshal gsol 'debs skyabs su mchi:__bdag dang mos pa'i bu mchog thams cad la:__bla mas dbang bskur byin gyis brlab tu gsol:__ces gsol ba btab pas:__bla ma'i sku gsung thugs kyi gnas nas 'od zer gsum byung ste:__bdag gi gnas gsum du thim pas:__sdig sgrib thams cad bya sgro mes sbyangs pa ltar gyur pa:__bdag lhar gyur pa'i gnas gsum du:__bla ma'i sku gsung thugs kyi byin rlabs gsum thim pas:__bdag gis sgo gsum rnam pa mchog ldan gyi sku gsung thugs su gyur:__ces mos la/__oM ma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~M:__ci nus bzlas mthar/__bla ma 'khor bcas 'od du zhu nas bdag la thim pas dbyer med par gyur/__de nas mchod gtor rnams/__ra~M ya~M kha~M gis bsang sbyang*/__thams cad stong nyid nam mkha'i ngang :__b+h+rU~M las rin chen snod yangs su:__oM las phyi nang mchod pa'i tshogs:__so so'i lha mo'i rol pa bcas:__rab 'byams nam mkha' gang bar gyur:__oM badz+ra puSh+pe d+hU pe A lo ke gan+d+he nai bid+ya shab+da pU dza sa ma ye hU~M:__gtor gzhong rat+na'i gzhal yas su:__gtor ma 'dod yon phung por spungs:__oM AHhU~M:__gsum/__b+hU mi pa ti sa pA ri wa ra sa mA dzaH__sngags snga ma'i gsham du/__a kA ro btags pa lan gsum/__khams gsum gnas pa'i lha dang klu:__gnod sbyin dri za lha ma yin:__gang dag rdzu 'phrul cher ldan rnams:__rdo rje'i snyan dang spyan mnga' ba:__sa la gnas pa'i 'byung po kun:__bdag ming 'di zhes bgyi ba yis:__sangs rgyas rnams la mchod pa dang :__sems can rnams la phan don du:__sa phyogs dge gnas 'di nyid du:__bla ma'i dkyil 'khor cher 'byung ba:__ji ltar bsams pa'i las byed pas:__dge ba'i grogs po nyid du mdzod:__ces brjod la dkar gtor phyi rol du mchod/__oM ma hA shU n+ya tA sogs/__chos rnams spros bral ngang nyid las:__ba~M las sa yi lha mo che:__gser mdog phyag gnyis bum pa bsnams:__rin chen rgyan spras mdangs ldan bskyed:__oM pr-i thi d+he wI sa pA ri wa ra sa ma ya dza:__ye shes pa spyan drangs bskyed pa dang gnyis su med par gyur:__aM pr-i thi bI de bI sa pA ri bA ra ar+g+haM nas shab+da prA tIts+tsha swA hA' sa mchod/__oM:__ye shes rin chen sa yi lha:__gser mdog gser gyi bum pa bsnams:__rgyan rnams kun gyis rab brgyan pa'i:__lha mo khyod la phyag 'tshal bstod:__sa 'dzin lha mo 'khor bcas kyis:__sems can kun gyi don slad du:__rin chen sa yi dngos grub mchog:__byams pa'i thugs kyis gnang bar mdzod:__sa yi dngos grub byin bsams la:__lha mo nyid kyang 'od du gyur:__sar thim sa gzhi rin chen gyur:__ces pa rnams kyis sa bslangs nas/__sbyong ba ni/__ra~M ya~M kha~M:__sa yi dngos 'dzin bsregs gtor sbyangs:__oM shU n+ya tA sogs/__chos nyid stong pa'i ngang du bsam:__e ya~M ba~M la~M ra~M 'phros pas:__ye shes 'byung ba rim bzhin bsgom:__hU~M las sna tshogs rgya gram las:__hU~M brjod steng 'og phyogs mtshams kun:__rdo rjes rab gtams 'bar bar gyur:__de dag gis sa chog mdor bsdus grub/__gnyis pa sta gon la bzhi/__lha/__bum pa/__dbang rdzas/__slob ma lhag par gnas pa'o/__/dang po ni/__stegs bur bdud rtsi'i thig le lha grangs kyi steng me tog gi tshom bu gtso 'khor rnam dbye phyed par bkod dgos pas/__dbus su gcig__/de rgyab brgyad rim bzhin/__de rgyab phyogs bzhir bzhi bcas so bdun bkod/__phyi mchod dang sman raka gtor ma bshams la/__las byang yid bzhin nor bu las:__hU~M:__phyi nang mchod rdzas sogs kyis mchod pa byin brlab/__hU~M:__chos nyid stong gsal sogs kyis lha bskyed nas bstod pa rdzogs kyi bar btang*/___gsol ba gdab pa ni thal mo sbyar la:__oM:__dus gsum bla ma rig 'dzin tshogs:__ma lus bdag la dgongs su gsol:__bdag ming 'di zhes bgyi ba yis:__rig 'dzin bla ma'i dkyil 'khor 'di:__'gro ba'i sdug bsngal dag bya'i phyir:__mchod cing slob ma rjes 'dzin pas:__dkyil 'khor bdag gis bri bar 'tshal:__bla mas byin gyis brlab tu gsol:__lan gsum brjod pas/__rig pa 'dzin pa khyod kyis dkyil 'khor ci bde bar bris shig ces gnang ba stsal bar gyur:__gnyis pa ni/__rnam rgyal bum pa mgul chings mthing ga__/mdun ngos phyag 'tshan rdor dril bris pa/__las bum dmar po rgya gram dbyug to bris pa la gu gul gyis bdug cing*/__sum+b+ha nis bgegs bskrad/__dri bzang chu dang so lngas bkang ba stegs bur bkod la gzungs thag gdags/__mchod gtor bsham/__las byang ltar mchod pa byin brlab/__hU~M:__rnam rgyal bum pa mi dmigs stong pa'i ngang :__b+h+rU~M yig las byung rin chen bum pa'i nang :__b+h+rU~M las rin chen 'bar ba'i gzhal yas khang :__gru bzhi sgo bzhi mtshan nyid yongs su rdzogs:__lte bar chu skyes rin chen khrir bcas pa:__seng ges btegs steng nyi zla 'od gsal gdan:__ces pa'i mtshams su yungs kar dang bdud rtsi ril bu blugs shing snying po brjod la/__de steng hU~M nyid 'phro 'dus yongs gyur pas:__thugs mchog rdo rje rigs kyi thod phreng rtsal:__zhal gcig phyag gnyis gar gyi nyams dang ldan:__mthing nag sku la rin chen rus pas brgyan:__phyag g.yas rdo rje g.yon pas dril bu 'dzin:__thabs mchog rgyal po yab kyi mdun nyid du:__gsang ba'i yum mchog rdo rje mkha' 'gro ma:__dmar mo phyag g.yas gri gug 'phyar:__g.yon pa thod khrag gtso la stob:__khrag zhag thig le rus pa'i rgyan ldan pa:__shes rab bde chen yab kyi sku la 'khril:__bde stong dbyer med gsal la rtog med bsgom:__gtso bo'i spyi bor kun bzang sku:__rigs bdag phyag rgyar bsgom bya zhing :__klad khang mgrin pa snying ga ru:__rnam snang mtha' yas mi bskyod pa:__sku gsung thugs kyi bdag por bsgom:__kun gyi thugs kar yi ge hU~M:__rang rang mdog ldan gsal bar bsam:__ye shes lnga dang sku gsung thugs:__ye nas lhun grub dbang byin rdzogs:__hU~M oM swA AM hA:__oM AHhU~M:__hU~M:_yul gyi ming ni u rgyan yulaH__d+ha na ko Sha'i mtsho gling du:__pad+ma ge sar sdong pa la:__ya mtshan mchog gi dngos grub brnyes:__pad+ma 'byung gnas zhes su grags:__'khor du mkha' 'gro mang pos bskor:__khyed kyi rjes su bdag sgrubakyis:__byin gyis rlob phyir gshegs su gsol:__badz+ra ma hA gu ru sa ma ya dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__ar+g+haM A hA ra pU dzaHhU~M:__sa ma ya tiSh+Tha lhan:__sa ma ya ho:__hU~M:__rje btsun thod phreng rtsal 'chang 'khor bcas la:__dgyes pa'i mchod pa sna tshogs 'bul ba ni:__me tog bdug spos mar me dri chab dang :__zhal zas rol mo dbyangs snyan mchod par 'bul:__'gro ba thugs rjes bskyang phyir bzhes su gsol:__sarba pU dza ho:__sarba pany+tsa a mr-i ta ma ha ba liM ta ma hA rak+ta pU dza khA hi:__hU~M:__chos dbyings spros bral rang bzhin rnam dag las:__ma skyes mi 'gag mkha' la 'ja' tshon ltar:__ye shes skur snang pad+ma thod phreng rtsal:__rang byung bla ma mchog la phyag 'tshal bstod:__ces phrin las mdor bsdus byas nas/__gzungs thag blangs la dmigs pa spyi mthun bcas/__oM AHhU~M:__badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dza sid+d+hi pha la hU~M AH__zhes rtsa sngags brgya rtsa las mi nyung ba dang*/__hrIHma ha ri ni sa ra tsa hrI ya hU~M dza:__zhes btags pa nyer gcig tsam bzlas la/__oM badz+ra ar+g+haM sogs/__sngags tsam gyis mchod/__hU~M:__skye shi gnyis spangs sogs sha lo ka gcig gis bstod/__oM AHhU~M gis mchod yon phul nas/__bum pa'i lha rnams bde ba chen po'i ngo bor zhu ste bdud rtsi'i chu rgyun du gyur/__las bum nang du pad nyi'i steng*/__/dbang chen rta mchog he ru ka__/dmar smug 'od zer rab tu 'bar/__/phyag gnyis pad dbyug thod khrag 'dzin/__/dur khrod chas ldan rta zhal mtsher/__/srid gsum dbang du sdud par gsal/__/ye shes lnga dang sku gsung thugs/__/ye nas lhun grub dbang byin rdzogs/__/hU~M oM swA AM hA:__oM AHhU~M/__ha ya grI ba sa ma ya dzaHhU~M ba~M hoH__oM badz+ra ar+g+haM nas/__shab+da sarba pU dza hoH__hrIH__rgyal ba kun gyi chos sku pad+mo'i gsung*/__/mgon po 'od dpag med pa rdo rje chos/__/spyan ras gzigs dbang hrIHlas rngam chen gsung*/__/rta mgrin rta skad bzhad la phyag 'tshal bstod/__/thugs kar nyi steng hrIHyig gis bskor ba las bdud rtsi'i rgyun babs bum pa gang bar gyur/__oM hrIHpad+man+ta kri ta ha ya grI ba hu lu hu lu hU~M phaT/__ces bzlas mthar/__dpal rta mgrin rgyal pos dkyil 'khor chen po'i bya ba mthar ma phyin gyi bar du bar chad thams cad srung ba dang bgegs zlog pa'i phrin las mdzad du gsol/__ces brjod la las bum chu 'thor ro/__/gsum pa ni/__dbu rgyan rdor dril ming dbang kha T+wA~M rnams dbang stegs su bkod la/__dbang rdzas mi dmigs stong pa'i ngang*/__/rta mchog rma bya mkha' lding dang*/__/glang pos btegs pa'i rin chen khrir/__/nyi zla 'od gsal gdan gyi steng*/__/hU~M yig ser dmar ljang gu dang*/__/dkar po yongs su gyur pa las/__/dbu rgyan rin chen thod phreng rtsal/__/gser mdog rin chen dril bu 'dzin/__/rin chen mkha' 'gro yum dang sbyor/__/rdo rje pad+ma thod phreng rtsal/__/rA ga pad+ma dril bu 'dzin/__/pad+ma mkha' 'gro yum dang sbyor/__/dril bu karma thod phreng rtsal/__/ljang gu rgya gram dril bu 'dzin/__/karma mkha' 'gro yum dang sbyor/__/rdor dril 'khor lo thod phreng rtsal/__/dkar po 'khor lo dril bu 'dzin/__/bud+d+ha mkha' 'gro yum dang sbyor/__/dar dang rin chen rus pas brgyan/__/ye shes me 'od klong na bzhugs/__/spyan gsum khro 'dzum 'gying bag can/__/'od dang gzi brjid 'bar bar bsgom/__/kha T+wA~M gsang ba'i DA ki ma/__/dkar dmar gcer bu rus rgyan can/__/gri gug thod pa bsnams par gsal/__/ye shes lnga dang sku gsung thugs/__/ye nas lhun grub dbang byin rdzogs/__hU~M oM swA AMHhA/__oM AHhU~M/__hU~M:__yul gyi ming ni sogs spyan 'dren nas mchod pa'i bar bum pa'i skabs ltar blang*/__hU~M:__phrin las lnga rdzogs sku lnga ye shes lhun gyis grub:__dug lnga rnam dag ye shes lnga ldan rgyal ba'i sku:__'gro lnga rjes 'dzin thar pa'i lam lnga ston par mdzad:__phrin las yongs rdzogs thod phreng rtsal la phyag 'tshal bstod:__chos nyid don dam rnam dag mkha' dbyings la:__rig pa'i ye shes rang byung shugs kyis 'gro:__'byung lnga rnam dag bde chen yum gyi tshul:__sder bcas mkha' 'gro rnam lnga'i tshogs la bstod:__ces pas bstod/__oM AHhU~M:__rat+na thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaHsid+d+hi pha la hU~M a:__zhes nyer gcig las mi nyung bar bzla/__de bzhin tu/__rat+na'i mal du/__pad+ma karma bud+d+ha rnams rim par sbyar la bzla/__mthar/__lha rnams 'od du zhu ste dbang rdzas kyi rnam par gyur/__ces bsams la me tog 'thor cing*/__supra tiSh+Tha brjod la rab tu gnas par bya'o/__/bzhi pa ni/__bcas rnams yol bas bsgrib/__til sbyang*/__dri'i chu/__slob ma mchod pa/__sta gon rdzas bzhi rnams nye bar bsdogs/__slob bu rnams la sgo drung du las bum gyi chus khrus bya/__bgegs gtor bsham/__byin rlabs bsngo ba rnams spyi ltar byas la phyir dor te las byang ltar bgegs bskrad cing srung mtshams bcad/__mdun tu 'khod pa la me tog bkye bsdu dang*/__sems bskyed gsal gdab/__drang nges chos bshad ji ltar rigs pas blo drang*/__mdor bsdu na/__'di ltar rang re rnams thog ma med pa nas rtog 'khrul gyi gzhan dbang la brten te mu mtha' med pa'i 'khor ba'i rgya mtsho chen por yang nas yang du 'khyams shing sdug bsngal sha stag nyams su myong ba las/__da res sngon bsags dkar po dge ba rlabs po che rnam par smin pa'i mthu las dal 'byor ldan pa'i mi lus rnam par dag pa thob/__sangs rgyas kyi bstan pa rin po che dang 'jal/__de'i yang snying rdo rje theg pa'i zab chos dang 'phrad/__de ston byed mtshan nyid dang ldan pa'i rdo rje slob dpon gyi rjes su bzung ba sogs lo legs pa'i ston thog ltar phun sum tshogs pa'i skal ba dang ldan pa'i skabs 'dir mnog chung tshe 'di'i bya bas mi tshe stong zad du mi btang bar don chung rmi lam lta bu'i bya bzhag ling gis bor nas/__'di dang gtan gyi phan bde'i 'byung gnas mtshungs zla ma mchis pa dam pa'i chos bsgrub pa la rtse gcig tu 'bad 'tshal/__chos kyi rnam grangs gdul bya'i khams dbang gi rjes su 'gro ba bsam gyis mi khyab par bzhugs pa thams cad kyi yang rtse tshe gcig lus gcig la sangs rgyas kyi go 'phang 'thob par byed pa'i gsang sngags rdo rje theg pa bla med kyi skor rnams yin la/__de'i yang snying por gyur pa'i dkyil 'khor rgya mtsho'i khyab bdag bla ma sgrub pa'i thabs rnams ni dbang po mchog dman bar ma gsum ka la 'jug pa bde ba dang lam bde ba kho nas rang byung chos sku'i 'bras bu btsan thabs lag gtad du stsal bar byed pas rgyud lung man ngag thams cad nas kyang che thang du bsngags par mdzad pa yin la/__bla sgrub ji snyed pa rnams kyi rab dang phul du gyur pa dus gsum gyi rgyal ba sras dang bcas pa'i gsang ba gsum gcig tu bsdus pa gu ru rin po che pad+mA ka ra nyid kyi sgrub thabs sngon dus gangs can du byon pa'i skal ldan rje 'bangs so so'i ngo skal du stsal ba mtha' yas pa rnams ma 'ongs pa'i gdul bya la dgongs te gter du sbas pa rnams kyi nang nas/__'dir gnubs nam mkha'i snying po'i chos skal du stsal ba kun bzang thugs gter 'khor ba rang grol du grags pa/__la stod mang po byang chub gling gi gter ston chen po dpal rgyal mtshan gyis spyan drangs pa'i chos sde'i thog ma bla sgrub byin rlabs sgron me dang rjes su 'brel ba'i smin byed bgyi ba la/__sngon du 'gro ba sta gon gyi rim pa dang*/__dngos gzhi dbang bskur ba gnyis su yod pa las/__thog mar slob ma lhag par gnas pa'i chos rnams zhu ba'i yon du maN+Dal 'bul bar zhu/__zhes maN+Dal 'bul gzhug__/phyag snyim pa me tog gis bkang ba'i thal mo sbyor la gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos lan gsum mdzod/__dga' chen khyod bdag ston pa ste:__he ru ka dpal dgongs su gsol:__byang chub sems las rmad byung ba'i:__sdom pa rgya mtsho bdag la stsol:__bdag ni sgrib gnyis spangs nas ni:__bla ma mkha' 'gro'i don rtogs nas:__phyi nang gsang ba'i rnal 'byor gyis:__'gro ba'i don ni bgyid pa'i phyir:__thar pa chen po'i grong mchog tu:__mgon pos bdag ni gzhug par 'tshal:__lan gsum/__de ltar gsol ba btab pa la snod du rig nas gnang ba stsal cing bslab bya bstan pa 'di la gsan 'tshal/__bu khyod tshur shog theg chen sngags:__khyod ni tshul chen snod dang ldan:__gsang sngags spyod tshul cho ga 'di:__khyed las yang dag bstan par bya:__bla ma mkha' 'gro'i don rtogs shing :__rnal 'byor gsum gyi tshul gyis ni:__'gro ba'i don ni byed 'dod na:__skyabs gsum dag gi rjes su 'brongs:__phyi nang gsang ba'i sdom pa dag:__dad mos brtan pa'i blo yis zung :__zhes gdams/__thog mar rgyud rnam par dag pa bya ba'i slad du slob dpon dang gu ru rin po che dbyer med pa rtsa gsum rgyal ba sras dang bcas pa'i spyan sngar sdig ltung bshags shing dge ba'i rtsa ba la rjes su yi rang ba dang*/__mya ngan las mi 'da' bar gsol zhing chos kyi 'khor lo bskor bar bskul ba dang*/__skyabs su 'gro zhing byang chub mchog tu sems pa skyed pa dang*/__rgyal ba sras dang bcas pa'i rjes su slob cing dam tshig dang sdom pa rnams tshul bzhin bzung zhing bsrung bar bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos/__bla ma yi dam lha yi tshogs:__dpa' bo mkha' 'gro ma lus dgongs:__bdag gis thog drang 'gro ba ma lus pas:__sdig pa mi dge gang bgyis pa:__gnong zhing 'gyod pas so sor bshags:__slan chad bdag gis bsdom par bgyi:__rgyal ba sras bcas thams cad kyi:__dge ba'i rtsa ba rgya chen la:__lhag par rab dga' rjes yi rang :__mya ngan mi 'da' thugs rje yis:__sems can don mdzad brtan par bzhugs:__phyogs bcu dus bzhir theg chen gyi:__chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:__bla ma rgyal ba sras bcas la:__byang chub bar du bdag skyabs mchi:__'das dang ma byon da ltar gyi:__rgyal ba sras bcas ma lus pa'i:__bslab bya gang yin bdag slob cing :__spang bya gang yin spang bar bgyi:__byang chub sems mchog dam pa dag:__brtan par bdag gis rab tu bskyed:__sku gsung thugs kyi dam tshig dang :___phyi nang gsang ba'i sdom pa rnams:__bdag gis brtan por bzung bar bgyi:__lan gsum/__til nag dang me chu phyag len bzhin bkod la/__de nas sdig pa sbyang ba'i don tu dmigs pa 'di ltar du mdzod/__khyed rang rnams kyi snying gar yi ge kaM nag po thog ma med pa nas da lta'i bar du bsags pa'i sdig sgrib thams cad 'dus pa'i ngo bor/__lte 'og sum mdor gtum mo ye shes kyi me hU~M yig gi rnam par 'bar bas kaM yig yer gyis bdas/__sna sgo nas phyir thon te sdig pa'i rnam par gyur pa mdun gyi til la thim pa'i mos pa gyis la rlung ro phyir bsal bar zhu/__til sna sgor 'grim/__de nyid ye shes kyi mer bsregs shing chur sbyangs pas sdig sgrib gtan nas dag par gyur par mos shig__/oM sarba pA paM da ha na shAn+tiM ku ru ye swA hA:__lan gsum brjod la til g.yas g.yon du bskor me chur dor ro/__/'dir gzhung las zhi ba'i sbyin sreg bya bar gsungs pas rgyas par spro na zhi ba'i sreg blugs mdor bsdus pa tsam bya'o/__/de ltar rgyud dag par gyur pa de nyid kyi sgo gsum sku gsung thugs su byin gyis brlab cing rdo rje gsum gyi dam tshig gi gzhi dgod pa yin pas 'di ltar gsal thob cig__/khyed rang rnams skad cig gis dpal rdo rje sems dpa' dkar po rdo rje dang dril bu 'dzin cing dar dang rin po che'i rgyan can zhabs skyil krung pad zla'i gdan la bzhugs par gyur pa'i dpral bar 'khor lo dkar po oM dkar pos mtshan pa/__mgrin par pad+ma dmar po aHdmar pos mtshan pa/__snying gar rdo rje sngon po hU~M sngon pos mtshan pa 'od zer rab tu 'bar ba sgoms shig__/'bru gsum brjod la dri'i thig le gnas gsum du bkod/__de ltar byin gyis brlabs pas ye shes kyi char gtogs pa'i dbang po so sor nye bar spyod pa'i bye brag rnams kyis mchod par byas pa'i mos pa mdzod/__oM badz+ra puSh+pe nas nai bi d+ya pra tIts+tsha swA hA'i bar brjod la gnas so sor me tog la sogs pas mchod tshul bya/__ltas brtag pa ni/__mtshan nyid dang ldan pa'i so shing ra ba bcas 'dus byas la/__tshad dang mtshan nyid ldan pa'i so shing slob ma rnams kyi dngos grub kyi ltas brtag pa'i nus ldan du gyur/__oM AHhU~M hrIH__zhes lan bdun tsam brjod nas byin gyis brlabs pa lag tu gtad de/__nga yi skal ldan rigs kyi bu:__mthun par tshogs pa'i slob bu rnams:__shar gyi phyogs su kha bltas te:__dngos grub brtag phyir so shing dor:__de ltar byin pa'i so shing gi rtse mos so la drud pas ngag gi sdig sgrib thams cad dri khu'i rnam pas sang gis skyugs par bsam pa dang*/__thal sbyar gyi bar du bzung nas rang rang gi skal pa dang 'tshams pa'i las kyi dngos grub ji ltar thob pa gsal bar ston cig snyam pas 'di'i rjes zlos dang bcas te dor bar zhu/__oM gu ru sarba sid+d+hi sa ma ya staM:__zhes so shing gi maN+Dal du 'dor gzhug__/de ltar dor ba'i ltas kyi mtshan ma'ang dbang gzhung las/__shar lho nub byang mtshams dag dang :__steng rnams rim bzhin zhi rgyas dbang :__drag po phra mo'i sid+d+hir shes:__steng du mkha' spyod bla med do:__'og tu gyur la dngos grub med:__sbyin par bya te bskyar bar bya:__zhes gsungs pa ltar lags so/__/srung skud gdags pa ni/__srung skud dmar po sum bsgril rdo rje'i mdud pa gsum dang ldan pa la slob dpon gyi thugs ka nas 'phros pa'i 'od zer gyis ye shes kyi srad bu spyan drangs te thim/__hrIHhU~M phaT badz+ra rak+Sha:__lan bdun tsam gyis sngags/__srung ba 'di nyid skyes pa'i dpung pa g.yon dang bud med kyi g.yas/__byis pa'i mgul du gdags pas lus kyi dri ma byang zhing bar chad thams cad srung bar gyur pa'i mos pa mdzod/__sngags snga ma brjod bzhin pas bcing*/__khyor chu sbyin pa ni/__las bum gyi chu khyor bar byin pas kha bshal zhing khong du 'thung ba dang lus la 'thor bas yid kyi dri ma dag__/smin byed kyi dngos grub thob pa'i snod rung du gyur par mos shig__/oM hrIHbi shud+d+ha sarba d+harma sarba pA paM ni tsar+ya:__saM sho d+ha ya:__sarba pi ka la:__a pA na ya hU~M phaTaH__ces brjod bzhin la las chu sbyin la mthar/__ces pas ngan sdig dag par 'gyur:__myur du dag pa'i zhing du 'gro:__zhes gsungs pa lags so:__ku sha sbyin pa ni/__'jag ma lnga dang bcu gsum gyi phon po byas pa gnyis thogs la/__dag byed bkra shis kyi rtsa mchog slob ma rnams kyi rmi lam gyi rtags mtshan gsal ba'i nus ldan tu gyur:__oM AHhU~M:__lan bdun/__ku sha'i phon po chung ba sngas dang che ba stan du gyis la do nub gzhog g.yas sar phab ste nyal nas rmi lam gyi mtshan ma gang byung brtags par gyis shig__/kyai ho skal ldan bu rnams kyis:__do nub mtshan ma bzang mthong zhing :__nangs par rgyal ba'i zhing khams mthong :__des na rmi lam mtshan ma dag:__gang byung nang par 'dri byed pas:__ma brjed legs par nga la smros:__de rnams kyis bla sgrub byin rlabs kyi sgron me'i dbang gi sngon 'gro slob ma lhag gnas kyi rim pa grub cing dngos gzhi slad nas 'byung ba lags pas dge ba rdzogs byang du bsngo ba zhu/__zhes bsngo ba brjod la slob ma gyes/__slob dpon gyis sta gon lha la mchod bstod bum pa'i skabs ltar bya/__ma rnyed yongs su sogs dang yig brgya brjod la nongs pa bshags/__'degs pa'i rgya dang*/__maN+Dal la ut+tiSh+Tha:__zhes pas btegs/__sta gon gyi lha rnams nam mkha'i dbyings su bzhugs par gyur/__ces mos la tshom bu dang mchod gtor rnams bsdu/__bdag bskyed 'od gsal du zhugs la thun mtsham gnyug ma'i lha skur ldangs/__dge bsngo shis brjod bya'o/__/gsum pa dngos gzhi la'ang gsum/__dbang rten dkyil 'khor dang rdzas bsham pa/__dbang don sgrub cing mchod pa/__dbang bskur ba dngos rjes rim dang bcas pa'o/__/dang po ni/__dkyil 'khor ras bris sam lha grangs kyi tshom bu bkod pa'i dbus su khri'u'i steng sngar lta gon byas pa'i rnam rgyal bum pa/__mdun du thod phreng rigs lnga 'am gtso bo'i sku tsaka dang ming dbang*/__g.yas su dbu rgyan dar dpyangs bcas pa/__rgyab tu rdo rje/__g.yon tu dril bu/__bar mtshams rnams su gsang dbang thod chang chos sman mngar gsum sbyar ba/__me long gsal ba la sin+d+hU ra'i thig le lnga tshom bkod pa/__kha T+wA~M DA dril gyi rgyan ldan/__dbang phreng*/__slob dpon dbang chas 'khor lo po ti dung sogs kyi dngos gzugs sam phyogs bsdus tsakli/__rgyab mdun gang bder bla ma'i gtor chen sku tsaka dar gdugs kyis spras pa/__de mnyam thod pa'i bdud rtsi dang sin+d+hU ra'i me long gong mtshungs/__spu gri mched gsum dmar gtor zur gsum/__bshos bu nag po/__/rgyal bshos dkar zlum bcas sum bsgrigs/__dam can gtor ma smad che gru bzhi la rtse mo zur gsum can dar gdugs bcas bkod/__sman raka gtor gsum/__phyi mchod sogs spyi ltar bsham/__sngon gtor/__tshogs mchod/__chad brtan/__las bum mig dar me tog sogs 'og tu nye bar mkho ba'i chas tshang bar 'du bya'o/__/gnyis pa ni/__tshig bdun dang brgyud 'debs sngon du 'gro bas/__skyabs sems 'di'i dbur smos pa'i byang gter spyi 'gro/__bgegs gtor btang gu ru'i las byang yid bzhin nor bu'i dbu nas brtsam/__bgegs bskrad/__mtshams bcad/__mchod brlab/__tshogs bsags rnams sngon tu 'gro ba'i/__dngos gzhi lha bskyed rnying ma spyi lugs bdag mdun dbyer med dam cha gnyis su bsgom yang chog par snang la/__gang ltar ting nge 'dzin rnam gsum nas brtsam/__srid gsum dbang du sdud byed bsgom/__zhes pa'i bar song nas/__sta gon gyi lha nam mkhar bzhugs pa la dmigs te bum bskyed skabs ltar mchod/__spos bsreg__/rol mo bsgrags la tshig bdun dang sngags tsam gyis spyan drangs la bstim/__sngon 'gros/__ye shes lnga dang sogs kyis dbang bskur rgyas 'debs byin brlab bya/__slar ye shes pa spyan 'dren pa nas bzung bstod pa'i bar song nas/__bdag mdun dbyer med skabs mdun dkyil go sar dzaba? khang dbye/__spro bsdu'i dmigs pa gsal btab la/__rtsa bsnyen ci 'grub/__hrIHma sogs sham bu btags pa brgya rtsa/__las sbyor thod phreng sde lnga nyer gcig re tsam bzla/__bum bzlas sngon tu song bas 'thus mod 'dir yang spro na skad cig gis gsal 'debs byas la rtsa sngags dang sham 'dogs bcas brgya rtsa sogs bzla/__gtor ma bla ma'i dkyil 'khor yongs rdzogs su gsal btab la las byang dngos grub len chog skabs su 'byung ba'i sngags de ci 'grub bzla/__mthar stong tshigs 'bul/__bum lha 'od zhu bya/__spu gri mched gsum dang dam can gtor 'bul mchod bstod bcas mdor bsdus/__tshogs kyi bgegs bskrad mtshams bcad byin brlab nas brtsam/__dngos grub blang ba smon lam gyi bar btang*/__tshogs la rol/__bum bskyed ltar dkyil 'khor pa la mchod bstod 'bul/__gsol 'debs kyis byin dbab par gsungs pas gdung ba'i dbyangs dang mos gus bskyed la/__dngos grub mchog brnyes rjai btsun rin po che:__sku ni mi g.yo tshe yi rig 'dzin brnyes:__gsung ni mi 'gags drag sngags dgongs pa ldan:__thugs ni mi rtog skye med chos kyi dbyings:__yon tan lhun grub bla med grub mchog brnyes:__phrin las thogs med lha srin dam la 'dogs:__pad+ma las byung rdzu 'phrul mthu dang ldan:__pad+ma 'byung gnas sku la phyag 'tshal bstod:__sku yis byin gyis brlab tu gsol:__bde chen lus la 'bar bar byin gyis rlobs:__gsung gis byin gyis brlab tu gsol:__nus mchog ngag la smin par byin gyis rlobs:__thugs kyis byin gyis brlab tu gsol:__rtogs mchog sems rgyud grol bar byin gyis rlobs:__oM AHhU~M badz+ra gu ru pad+ma sid+d+hi hU~M:__kA ya bA ka tsit+ta sid+d+hi hU~M A:__zhes brjod/__nus na bdag 'jug rgyas par blang*/__mi lcogs na rig me dor ba'am gtor ma'i byin rlabs tsam blangs la slob ma gzhug par gnang ba zhu ba ni/__thal sbyar bcas/__oM:__rdo rje ye shes 'thob byed pa'i:__sogs kyis gsol ba btab pas/__dkyil 'khor pa'i lha tshogs thams cad dgyes pa chen pos 'di ltar gsung bar mos/__kye hoH__rang rig dbang thob rnal 'byor pa:__mtha' yas 'gro ba'i dpal mgon gyis:__duHkha 'khor ba'i sems can kun:__bde chen thar pa'i grong du drongs:__skal ldan bu rnams smin grol mdzod:__gnang ba thob par bsam mo/__/gsum pa dbang gi cho ga la gsum/__/'jug pa/__dngos gzhi/__rjes kyi rim pa rnams so/__/dang po ni/__sta gon byas pa'i slob ma rnams la khrus bya/__bgegs gtor bsngo/__/bgegs bskrad/__mtshams bcad pa rnams sta gon skabs bzhin bya/__gu gul yungs thun las bum gyi chu 'thor/__sdig pa sbyang ba ni/__me chu til nag bkod pa/__slob bu'i snying gar yi ge kaM:__thog med dus nas da bar gyi:__sdig pa'i ngo bor 'dus par bsam:__sum mdor gtum mo ye shes me:__hU~M gi rnam par 'bar ba yis:__kaM bdas nas ni sgor phyung nas:__til la sdig pa'i gzugs su bstim:__de nyid me dang chur dor bas:__sdig pa rab tu sbyang bar bsam:__oM sarba pA paM da ha na shAn+tiM ku ru ye swA hA:__lan gsum brjod pa dang lag len spyi ltar bya/__sems bskyed gsal btab la/__de'ang dus gsum rgyal ba rab 'byams kyi spyi gzugs o rgyan gyi gu ru rin po che pad+ma thod phreng de nyid thugs rje'i 'jug pa dus la babs shing gangs can gdul bya'i bsod nams kyi skal bzang shar ba'i rten 'brel gyi nyer len las/__'jam dbyangs sprul pa'i chos rgyal chen pos sbyan drangs pa ltar sku dngos kyis phebs nas lha 'dre gdug pa can thams cad btul/__gtsug lag khang dang sku gsung thugs kyi rten rnams bkod/__rdo rje theg pa'i chos 'khor thun mong ma yin pa mtha' yas pa bskor nas skal ba dang ldan pa mtha' dag grub pa'i go 'phang mthon po la bzhag__/zab mo'i gsang ba de dag ma 'ongs snyigs dus kyi gdul bya ris med pa'i don la dgongs nas bod khams mtha' dbus thams cad du gter kha bsam gyis mi khyab par rgyas btab pa las/__skabs su babs pa 'di ni/__sprul pa'i gter ston chen po tshe brtan rgyal mtshan gyis mon brag chu mo phug nas spyan drangs pa'i lam yig las/__'di nas nub kyi phyogs shed na:__g.yas ru chu klung 'babs pa'i lho:__mang yul rgyal po'i shar phyogs logs:__dpal mo thang gi dkyil stod na:__lha mtsho srin mtsho'i nub phyogs na:__slob dpon pad+ma'i dgongs pa'i bcud:__nam mkha'i snying po'i thugs gter yod:__lnga bcu kha ral snyigs ma'i dus:__rang gter blangs nas 'gro don byed:__gsang sngags dar la ma smin dus:__skal ldan kun gyi chos skal yin:__dran par gyis shig bod 'bangs kun:__ces lung bstan pa'i don bzhin/__bod kyi bka' babs grub chen rnam dgu'i ya gyal/__yang dag thugs kyi dngos grub brnyes pa gnubs nam mkha'i snying po'i rnam 'phrul gter ston chen po dpal rgyal mtshan gyis/__la stod dpal mo dpal thang gi bya mang po'i phug pa nas chos rgyal mya ngan med kyis sangs rgyas kyi sku gsung thugs rten bye ba phrag gcig bzhengs pa'i dus kyi rdo rje bcu gcig pa mthong grol gnam lcags rdo rje dang lhan cig spyan drangs pa kun bzang thugs gter 'khor ba rang grol du grags pa zab cing rgya che ba'i chos skor 'di la/__spyi tshom/__nang gter rwa skor/__lte skor lte skor gyi chings/__rwa sbrag gi skor dang lngar bzhugs pa las 'dir nang gter rwa skor la thems byang las/__ma 'ongs snyigs ma'i dus dag tu:__ya rab skal ldan don gyi phyir:__bdud rtsi lta bu thugs kyi bcud:__'khor ba'i nad sel bdud rtsi sman:__dgos 'dod 'byung ba'i rin po che:__ma rig mun sel 'od po che:__dam chos sgron ma rnam drug gnang :__ma 'ongs bstan pa'i btsas su 'jog:___ces bsngags pa'i dam chos sgron ma rnams drug gi thog ma bla sgrub byin rlabs kyi sgron ma'i smin byed sgrub pa yin/__zab chos 'di la sras brgyud dang slob brgyud gnyis su byon cing sngon dus la stod nas dbus gtsang gi bar yongs su grags shing dar rgyas su bzhugs kyang*/__deng sang dus kyi dbang gis smin grol gyi rgyun lta ci/__dpe rgyun tsam yang dkon par bzhugs pa la/__bka' babs bdun gyi mnga' bdag sprul pa'i gter ston grub thob rgya mtsho'i 'khor los sgyur ba chen po pad+ma 'od gsal mdo sngags gling pas dpe rgyun btsal nas zhal bshu mdzad pa'i skabs su ngo bo gu ru rin po che yin pa la rnam pa gter ston dpal rgyal mtshan ji lta ba'i tshul du bstan te yang nas yang du byin gyis brlabs shing dbang dang gdams pa stsal/__rje nyid gter ston de nyid kyi sras mchog bsam 'grub rdo rjer gyur pa'i bag chags kyang sad/__chos gter srung ma rnams kyang dgyes pas phrin las sgrub pa'i mtshan ma gsal bar gzigs te dbang lung yongs su rdzogs pa'i rgyun srol gsar du spel nas bstan pa'i srog mthud pa'i bka' drin chen po stsal ba ste/__de ltar rgyud lung gi khung btsun cing nye brgyud byin rlabs kyi gzi brjid lhag par 'bar ba'i dbang bskur bgyi ba la/__bdag nyid kyis bgyi bar 'os pa rnams grub/__khyed rang slob ma rnams kyi ngo skal du gyur pa dkyil 'khor phyi nang du 'jug pa'i chos dang*/__zhugs nas mngon par dbang bskur ba gnyis su 'byung ba las thog mar 'jug pa'i chos rnams zhu ba'i yon tu dmigs te maN+Dal 'bul bar zhu/__zhes brjod la maN+Dal 'bul/__mtshams sbyor spyi mthun gyis mig dar 'ching zhing me tog sbyin la slob dpon gyis/__bu khyod tshur shog ci la dga':__'dod don gang yin khyod kyis smros:__zhes dri ba'i lan gsol ba 'di'i rjes zlos/__skal bzang bdag ni bde chen la:__bdag ni gsang ba'i dkyil 'khor du:__rab tu dwang bas 'jug par mtshal:__de nas gus pa chen pos thal mo sbyor la dkyil 'khor chen por gzhug par gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__bla ma sangs rgyas kun dang mnyam:__slob dpon la ni skyabs su mchi:__yi dam lha dang mkha' 'gror bcas:__thams cad la yang phyag 'tshal lo:__bla med bla ma'i dkyil 'khor du:__slob dpon gyis ni gzhug tu gsol:__lan gsum/__rigs dang skal pa bzang por ldan par rtogs nas gnang ba stsol ba mos shig__/de bzhin gshegs pa kun gyi gnas:__bla med thar pa'i grong khyer mchog:__gsang ba'i dkyil 'khor 'di ru ni:__bdag gi slob ma gzhug par bya:__las kyi rdo rjes phyag gi rdo rjes drangs te dkyil 'khor chen po'i sgo drung du 'khod par mos shig__/kye ho skal ldan bu mchog dag:__rdo rje'i lam nas gnas 'dir drangs:__gnas ngan 'khor ba'i sems btang nas:__gsang chen pho brang 'dir shog cig:__sa ma ya dzaHdzaH__yol ba dbye/__shar phyogs kyi sgo nas bla ma dang dbyer med pa'i dkyil 'khor lha tshogs rnams kyi zhal mngon sum du gyur pa la sgo gsum gus pa chen pos zhabs kyi pad mor phyag byas par mos la thal mo gnas gsum du sbyar nas 'dud pa'i tshul dang bcas te 'di'i rjes zlos/__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi:__sku gsung thugs kyi bdag nyid mchog:__bde gshegs rgyal ba 'khor bcas la:__lus ngag yid kyis na mo hU~M:__lan gsum/__bden gnyis zung 'jug gi sems bskyed pa'i slad du khyed rang rnams rigs kun bdag po bcom ldan 'das rdo rje sems dpa'i skur gsal ba'i snying gar kun rdzob byang chub sems kyi ngo bor zla ba'i dkyil 'khor nya gang ba'i steng du/__don dam byang chub sems kyi ngo bo hU~M las rdo rje dkar po rtse lnga par re 'khod par bsgoms la sngags 'di'i rjes zlos/__oM sarba yo ga tsit+ta ut+pa da yA mi:__lan gsum/__rdo rje me tog bcas snying gar bzhag la/__sems bskyed pa de mi nyams brtan par byas pa'i mos pa mdzod:__su ra ta sa ma ya s+t+waM hoH__sid+d+hi badz+ra ya thA su khaM:__thal mo me tog dang bcas te khyad par gyi gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/__dga' chen khyod bdag ston pa ste:__he ru ka dpal dgongs su gsol:__byang chub sems las rmad byung ba'i:__sdom pa rgya mtsho bdag la stsol:__bdag ni sgrib gnyis spangs nas ni:__bla ma mkha' 'gro'i don rtogs nas:__phyi nang gsang ba'i rnal 'byor gyis:__'gro ba'i don ni bgyid pa'i phyir:__thar pa chen po'i grong mchog tu:__mgon pos bdag ni gzhug par 'tshal:__lan gsum/__de ltar gsol ba btab pa la snod du rig nas gnang ba stsal cing bslab bya bstan pa 'di la gsan 'tshal/__bu khyod tshur shog theg chen sngags:__khyod ni tshul chen snod dang ldan:__gsang sngags spyod tshul cho ga 'di:__khyed las yang dag bstan par bya:__bla ma mkha' 'gro'i don rtogs shing :__rnal 'byor gsum gyi tshul gyis ni:__'gro ba'i don ni byed 'dod na:__skyabs gsum dag gi rjes su 'brongs:__phyi nang gsang ba'i sdom pa dag:__dad mos brtan pa'i blo yis zung :__zhes gdams/__thog mar rgyud rnam par dag pa bya ba'i slad du slob dpon dang gu ru rin po che dbyer med pa rtsa gsum rgyal ba sras dang bcas pa'i spyan sngar sdig ltung bshags shing dge ba'i rtsa ba la rjes su yi rang ba dang*/__mya ngan las mi 'da' bar gsol zhing chos kyi 'khor lo bskor bar bskul ba dang*/__skyabs su 'gro zhing byang chub mchog tu sems pa skyed pa dang*/__rgyal ba sras dang bcas pa'i rjes su slob cing dam tshig dang sdom pa rnams tshul bzhin bzung zhing bsrung bar bgyi'o snyam pas 'di'i rjes zlos/__bla ma yi dam lha yi tshogs:__dpa' bo mkha' 'gro ma lus dgongs:__bdag gis thog drang 'gro ba ma lus pas:__sdig pa mi dge gang bgyis pa:__gnong zhing 'gyod pas so sor bshags:__slan chad bdag gis bsdom par bgyi:__rgyal ba sras bcas thams cad kyi:__dge ba'i rtsa ba rgya chen la:__lhag par rab dga' rjes yi rang :__mya ngan mi 'da' thugs rje yis:__sems can don mdzad brtan par bzhugs:__phyogs bcu dus bzhir theg chen gyi:__chos kyi 'khor lo bskor bar bskul:__bla ma rgyal ba sras bcas la:__byang chub bar du bdag skyabs mchi:__'das dang ma byon da ltar gyi:__rgyal ba sras bcas ma lus pa'i:__bslab bya gang yin bdag slob cing :__spang bya gang yin spang bar bgyi:__byang chub sems mchog dam pa dag:__brtan par bdag gis rab tu bskyed:__sku gsung thugs kyi dam tshig dang :__phyi nang gsang ba'i sdom pa rnams:__bdag gis brtan por bzung bar bgyi:__lan gsum/__de nas bdud rtsi la/__oM AHhU~M:__lan gsum bzlas pas byin brlab/__rdo rje gsum gyi yi ge'i ngo bor gyur pa'i bdud rtsi lan gsum byin pas khyed rang rnams kyi sku gsung thugs kyi dam tshig thob pa'i rtags su gnas gsum du yi ge 'bru gsum gyis mtshan par sgoms shig__/'bru gsum lan gsum brjod pa dang bdud rtsi sbyin/__ye shes dbab pa'i sngon 'gro dam la bzhag cing tha tshig rdo rje'i dam chu sbyin pa yin pas 'di dag gi don thugs la bcag 'tshal/__rdo rje spyi bor bzhag la/__rnal 'byor dka' thub dam tshig 'di:__rtogs na sku gsung thugs yin te:__ma rtogs ngan song gsum yin pas:__'da' bar mi bya dam tshig go:__las bum gyi chu bsres pa'i dam chu sbyin la/__hU~M:__'thung zhig rdo rje dmyal ba'i chu:__dam las 'das na sreg par byed:__dam tshig bsrung na dngos grub thob:__legs nyes rdo rje chu 'dis 'grub:__oM pany+tsa a mr-i ta u da ka Tha hU~M phaT:__da ni dbang gi gzhi dgod pa'i slad du ye shes pa dbab pa yin pas khyed rang rnams rang sar longs la lus thang sha bcad de thal mo sbyor/__bla ma dang dkyil 'khor gyi lha la mos gus drag tu bskyed/__gzhan du ma yengs par dmigs pa 'di rnams rtse gcig tu sgoms shig__/kye hoH__gson dang skal ldan rigs kyi bu:__yid 'ong gnas mchog chos kyi pho brang 'dir:__gru bzhi sgo bzhi rta babs rgyan gyis mdzes:__'dod yon pha gu drwa phyed shar bus brgyan:___'ja' 'od 'khyugs pas phyi nang kun tu gsal:__chos sku'i zhing khams longs sku'i gzhal yas khang :__khyad 'phags sprul sku'i gnas mchog e ma hoH__yid 'ong gnas 'dug khyad par dga' ba sgoms:__slob dpon sangs rgyas yin par 'du shes skyed:__ma yengs gsal bar 'di ltar bsgom par gyis:__nam mkha' 'di ru rje btsun pad+ma'i sku:__bcu drug lo lon lang tsho rgyas pa'i sku:__dkar dmar dmangs ldan gzi brjid rab tu 'bar:__rus rgyan dar dang dur khrod chas kyis brgyan:__thod pa'i cang te'u dril bu drag tu 'khrol:__spyan rtsa dmar po rab tu drag par gzigs:__brgyud pa'i bla ma ma lus 'khor dang bcas:__spyi bo'i gtsug na sprin ltar gtibs pa la:__yi dam lha dang mkha' 'gro'i tshogs bskor nas:__rol mo'i sgra bcas gar stabs mdzad par bsgom:__de ltar sprin bzhin rab tu gtibs pa yis:__stong gsum gang nas byin gyis rlobs par sgoms:__ma yengs ma yengs yid la rab tu bsam:__zhes pas dmigs pa phog__/'bebs pa'i rdzas bsreg__/rol mo drag du 'khrol la/__oM AHhU~M:__gu ru na mo d+he ba DA ki nI sa ma ya hrIM hrIM hrIM:__pheM pheM a ral+li dzaHdzaHhU~M hU~M:__zhes lan mang du brjod/__de ltar dbab pa'i ye shes pa de rnams khyed rang rnams kyi spyi bo nas zhugs/__sgo gsum la thim pa'i byin rlabs kyi rgyun byang chub ma thob kyi bar du brtan par bya ba'i mos pa gyis shig__/A be sha ya tiSh+Tha badz+ra:__zhes brjod la rgya gram mgor bzhag__/rgyal ba'i dkyil 'khor bzang zhing dga' ba 'dir:__bu khyod rab tu 'jug par spro lags sam:__zhes dris pa'i lan tu/__rab tu spro lags/__zhes brjod cig__/sngar byin pa'i me tog de nyid rang rang gi tshe rabs sngon nas 'brel ba'i lhag pa'i lha gang yin pa la phog par shog cig snyam pas dkyil 'khor chen por dor bar mos la 'di'i rjes zlos dang lhan cig me tog 'dor ba zhu/__thar pa'i grongs mchog gzhal yas 'dir:__rig pa'i me tog 'di bor bas:__sngon nas las kyis 'brel ba'i lha:__gang yin de dang 'phrad par shog:__rat+na mA le puSh+pe pra tIts+tsha ho:__zhes 'dor gzhug__/gang du phog pa'i rigs brtag la ming de mthun gdags shing lha so sor bstim pa'am bsdu na/__dkyil 'khor gyi lha tshogs thams cad khyab bdag gtso mchog nyid kyi ye shes sgyu 'phrul drwa ba'i rol gar kho na las ma g.yos pas khyed rang rnams kyi me tog gang du phog kyang dkyil 'khor gtso bo rdo rje thod phreng rtsal nyid la phog par shes pas de nyid lhag pa'i lhar bzung dgos pa dang*/__de las ye shes kyi sku gnyis pa 'phros te khyed rang rnams la thim par mos shing gsang ba'i mtshan yang rdo rje thod phreng rtsal ces bya bar zung zhig__/dngos grub kyi ltas mtshon pa'i phyir mig ras kyi 'og nas dkyil 'khor gyi bar snang la ltos mdzod/__ltos shig bu khyod dkyil 'khor ltos:__kha dog gang mthong dngos grub dag:__mkha' 'gro lnga yis ster bar 'gyur:__de ltar brtags pa'i dngos grub kyi mtshan ma 'di lta ste/__dkar ser dmar ljang sna tshogs mdog:__mthing gar mthong ba de dag gis:__zhi rgyas dbang dang mngon spyod dang :__chos nyid rtogs dang drag po 'grub:__mig thur thogs la/__khyed rang rnams kyi tshe rabs thog med nas lhan cig skyes pa'i ma rig pa'i sgrib g.yogs mig dar dang lhan cig bsal bar mos shig__/sngon gyi mig mkhan mkhas pa yis:__'jig rten ling tog bsal ba ltar:__shes rab thabs kyi thur ma yis:__khyed kyi mi shes sgrib byed bsal:__oM badz+ra tsak+Shu:pra be sha ya hU~M:__zhes mig dar bsal/__de ltar dag pa ye shes kyi mig thob pas rten dang brten par bcas pa'i dkyil 'khor pa thams cad mngon sum du mjal bar smos shig__/phyag shing gis mtshon te/__dkyil 'khor bzang po 'di la ltos/__shes rab rnam gsum rab tu skyed:__khyod ni thugs kyi rigs su bskyed:__bde bar gshegs pas byin gyis rlobs:__dngos grub thams cad mngon du 'gyur:__'gro ba rigs drug thams cad la:__bu bzhin snying rje kun la bskyed:__gsang ba'i chos la dad par gyis:__'di ltar phyi snod kyi 'jig rten sgyu lus dang bcas par gnas su dag pa'i gzhal yas khang byang chub phyogs kyi chos rnams yongs su rdzogs pa'i nang du/__dug lnga dang phung po lnga ye shes lnga ru dag pa'i thod phreng sde lnga thabs shes zung 'jug gi 'khor du/__rtog tshogs gnas su dag pa gu ru sprul pa'i mtshan brgyad/__mkha' 'gro shugs 'gro__/ging dang dpa' mo/__/ye shes kyi sgo ma ste bzhi sogs skye med chos kyi sku nyid 'gro ba gang la gang 'dul gyi brda don rtags gsum yongs su rdzogs pa'i rnam par shar bar shes pas dad gus dang spro ba cher bskyed la phyag 'tshal ba'i mos pas 'di'i rjes zlos/__sangs rgyas kun gyi rang bzhin sku:__slob dpon la ni skyabs su mchi:__dpa' bo rnal 'byor ma mo 'khor:__dkyil 'khor lha la phyag 'tshal lo:__lan gsum/__che ba brjod pa ni/__hU~M:__nga ni dpal ldan rdo rje 'chang :__rgyud kun gyi ni bdag po mchog:__sku gsung thugs kyi 'khor lo la:__gsol ba thebs na dngos grub 'byung :__de dag gis dkyil 'khor phyi nang du 'jug pa'i rim pa rnams legs par grub pa lags/__zhugs pa la mngon par dbang bskur ba zhu ba'i yon tu zhing khams 'bul bar zhu/__zhes mtshams sbyar la 'bul tshig 'dis 'bul du gzhug ste/__mdzes pa'i zhing khams phyi nang mchod pas brgyan:__yid 'ong rgya chen mchod pa ji snyed dang :__bdag gzhan lus ngag yid gsum gus pas 'bul:__'gro ba'i don du dges pas bzhes su gsol:__oM gu ru de ba DA ki nI:__rat+na maN+Dal pU dza me g+ha sa mu dra s+pha ra Na hU~M:__zhes 'bul/__dbang dngos gzhi'i don du gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/__byang chub rdo rje sangs rgyas la:__ji ltar che bas che brjod ltar/__bdag kyang skyobs pa'i don slad du:__nam mkha'i rdo rje bdag la stsol:__lan gsum/__kye hoH__rnal 'byor dbang phyug tshogs:__'jig rten 'khrul pa'i lus spangs nas:__rdo rje thod phreng bla ma yi:__dkyil 'khor chen por khyod rol lam:__zhes dris pa'i lan gsol ba 'di'i rjes zlos/__khyod zhabs pad+mo spangs nas ni:__gtso bo gzhan du skyabs ma mchis:__'gro ba'i mgon po mthu chen gyis:__blo chen bdag la gnang bar mdzod:__de la dngos gzhi'i dbang rnams rim par bskur ba la/__lus smin byed bum dbang*/__ngag smin byed gsang dbang*/__yid smin byed sher dbang*/___sgo gsum chos nyid du grol byed bzhi pa/__sku gsung thugs kyi rjes su gnang ba/__rjes spyod lam khyer bstan pa/__'da' dka'i dam tshig gzung ba/__yongs rdzogs gtor ma'i byin rlabs dang bka' srung gnyer du gtad pa bcas rnams grangs brgyad du yod pa las dang po bum pa'i dbang la'angardau rje slob ma'i dbang dang slob dpon gyi dbang gnyis su 'byung ba'i dang po la/__gzhi'i lnga chos rnams lam du khyer bas 'bras bu'i lnga chos rnams 'thob pa'i sa bon 'debs pa rig pa'i dbang lnga rim par bskur ba yin pas dmigs pa 'di bzhin tu sgoms shig__/khyed rang rnams skad cig gis dkyil 'khor chen po'i shar sgor dbang stegs seng ges btegs pa'i rin po che'i khri steng pad+ma nyi zla'i gdan la khyab bdag bla ma rdo rje thod phreng rtsal mthing nag zhal gcig khro 'dzum gyi nyams can/__phyag gnyis kyis rdo rje dang dril bu 'dzin pas yum rdo rje mkha' 'gro ma dmar mo gri thod 'dzin pa la 'khyud pa/__dbu skra thor tshugs dar dang rin po che rus pa'i rgyan rnams kyis brgyan cing zhabs rdo rje dang pad+ma'i skyil mo krung gis ye shes kyi rang 'od 'bar ba'i klong na bzhugs par gyur pa la/__bla ma dang dkyil 'khor gyi gtso bo dbyer ma mchis pa'i thod phreng sde lnga'i thugs ka nas rig pa'i lha mo rnams spros pas so so'i phrin las mdzad cing bkra shis pa'i rnam pa du ma dang ldan pas rig pa'i dbang lnga rim par bskur ba'i mos pa mdzod/__rnam rgyal bum pa spyi bor bzhag la/__oM:__byang chub sems chus rab gang ba'i:__rnam par dag pa'i bum pa 'dis:__skal ldan khyod la dbang bskur bas:__lus kyi rdo rje mchog 'grub shog:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__bum chu khar spyin cing spyi bor 'thor ba'i chu dbang bskur la/__hU~M:__rdo rje thod phreng thugs mchog rdo rje'i sku:__me long ye shes bdud rtsi'i chu rgyun gyis:__rnam shes mkhar 'dzin nga rgyal rten sbyangs nas:__mi 'gyur thugs kyi rdo rje thob par shog:__badz+ra ka la sha a b+hi Shiny+tsa hU~M:__dbu rgyan dar dpyangs bcas bkon la/__de bzhin gshegs pa kun gyi rgyan/__sangs rgyas kun gyis rab bsngags pa'i:__rin po che yi dbu rgyan dang :__dar dpyangs dag gis dbang bskur ro:__oM rat+na mu ku ta a b+hi Shiny+tsa trA~M:__chu dbang sngar ltar bskur la/__rin chen thod phreng yon tan rdzogs pa'i sku:__mnyam nyid ye shes bdud rtsi'i chu rgyun gyis:__tshor ba chu 'dzin nga rgyal rten sbyangs nas:__mi zad gter 'chang yon tan dbang thob shog:__rat+na ka la sha a b+hi Shiny+tsa trA~M:__rdo rje lag g.yas su btad la/__'di ni sangs rgyas thams cad kyi:__ye shes byang chub sems yin pas:__gnyis med don gyi ngo bo 'dis:__de ring khyod la dbang bskur ro:__ma hA badz+ra a b+hi Shiny+tsa hrIH__chu dbang bskur la/__pad+ma thod phreng brjod bral dag pa'i sku:__kun rtog ye shes bdud rtsi'i chu rgyun gyis:__'du shes mer 'dzin 'dod sred rten sbyangs nas:__dpag med rdo rje chos kyi gsung thob shog:__pad+ma ka la sha a b+hi Shiny+tsa hrI:__dril bu lag g.yon tu gtad la/__'di ni shes rab kun gyi gnas:__byang chub bsgom pa'i rang bzhin no:__shes rab dbyings kyi rjes 'gro bas:__de ring khyod la dbang bskur ro:__oM pra dz+nyA g+hAn Te a b+hi Shiny+tsa A:__chu dbang bskur la/__karma thod phreng phrin las kun 'grub sku:__bya grub ye shes bdud rtsi'i chu rgyun gyis:__'du byed rlung 'dzin phrag dog rten sbyangs nas:__thogs med phrin las lhun grub dbang thob shog:__karma ka la sha a b+hi Shiny+tsa A:__rdor dril lhan cig spyi bor 'khrol la/__'di ni sangs rgyas dngos yin te:__rab tu bsngags pa gsang ba'i ming :__rdo rje che ge zhes pa ru:__deng nas khyod la dbang bskur ro:__rdo rje rgyal po zhes bya ba'i a b+hi Shiny+tsa oM:__chu dbang bskur la/__bud+d+ha thod phreng skye med chos kyi sku:__chos dbyings ye shes bdud rtsi'i chu rgyun gyis:__gzugs dang sar 'dzin gti mug rten sbyangs nas:__rnam dag spros bral chos sku'i dbang thob shog:__bud+d+ha ka la sha a b+hi Shiny+tsa a~M/__de rnams kyis nyon mongs pa lnga'i sgrib pa dag nas ye shes lnga mngon tu byas/__phung po lnga dang khams lnga sku lngar gnas 'gyur ba'i nus pa mthu can du byas pa yin no/__/de nas rdo rje slob dpon gyi dbang bskur zhu ba'i yon tu maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__slob dpon dam pa dgongs su gsol:__sems can kun la phan gdags phyir:__bdag ni rtag tu slob dpon bgyid:__de ring bdag la lung bstan gsol:__lan gsum/__khyed rang rnams seng khri pad+ma nyi zla'i gdan la rigs thams cad kyi khyab bdag bla ma rdo rje thod phreng rtsal yum dang bcas pa'i skur gsal ba la/__hU~M las byung ba'i rdo rje phyag g.yas su gtad pas thabs bde ba chen po thugs kyi dam tshig__/AHlas byung ba'i dril bu phyag g.yon du gtad pas shes rab stong pa nyid gsung gi dam tshig__/'khyud pa'i tshul mdzad pas thabs shes zung 'jug phyag rgya sku'i dam tshig rnams bzung ba'i mos pa mdzod cig__/rdor dril gtad la/__thabs mchog ye shes rdo rje dang :__shes rab chos dbyings dril bu zung :__phyag rgya chen po rdo rje'i sku:__dam tshig gsum du rab tu bsten:__sangs rgyas thams cad gcig bsdus pa:__rdo rje 'chang chen he ru ka:__khams gsum chos kyi rgyal po ru:__de ring phan chad dbang bskur ro:__oM AHhU~M:__ma hA gu ru badz+ra d+hA ra d+harma rA dza d+harma tsakra a b+hi Shiny+tsa oM AHhU~M:__da ni khyod rang rnams khams gsum chos kyi rgyal por mnga' gsol ba'i slad du steng na gdugs phub/__g.yas g.yon du rgyal mtshan dang ba dan sgreng*/__mchod pa'i bye brag rnam pa mang pos mdun bdar zhabs 'og tu 'khor lo/__/phyag tu dung dang glegs bam sogs gtad nas gsang ba zab mo'i chos kyi ston par rjes su gnang bar mos shig__/dung sogs dngos sam tsakli gtad la/__'jig rten khams ni thams cad du:__ji lta ji ltar 'dul gyur pa'i:__sems can kun gyi don gyi phyir:__de ltar chos kyi 'khor lo skor:__chos kyi sgra chen phyogs bcur sgrogs:__chos kyi dung 'di khyod kyis bus:__chos kyi sgron me chen po spor:__chos kyi rgyal mtshan chen po sgreng :__ji ltar 'dul ba'i las rnams kyis:__slob dpon las rnams ci rigs pa:__de ring phan chad khyod kyis gyis:__de ni sems can don byed pas:__rdo rje slob dpon dbang yin no:__de ltar thob pa'i dam tshig 'di dag tshul bzhin du bsrung dgos pa yin te/__de ring phan chad bu khyod kyis:__lus nyid lha dang mi 'bral zhing :__snang srid lha yi 'khor lo blta:__slob dpon sku yi dam tshig bsrung :__rdo rje dril bu'i phyag rgya bcang :__'dod yon lha yi dkyil 'khor mchod:__de ltar bum dbang rdzogs par thob pa'i rtogs pa brjod pa 'di la gsan 'tshal/__de yis sku yi gsang ba rtogs:__dngos por zhen pa'i lus grol nas:__bla ma sprul pa'i sku thob 'gyur:__gnyis pa gsang ba'i dbang bskur zhu ba'i yon tu maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos mdzod/__kun mkhyen mgon po thugs rje can:__yon tan rgya mtsho'i sku drin gyis:__do nub gsang chen bde ba 'tshal:__do nub bka' drin chen po stsol:__lan gsum/__slob dpon gyis/__kye ho khyod ni ji lta bu:__'jig rten 'khrul pa'i ngag spangs nas:__rtsa rlung bde chen byang sems kyi:__dkyil 'khor chen po khyod rol lam:__zhes dris pa'i lan tu 'di'i rjes zlos:__bdag ni bde chen rgyal ba'i gsung :__thob phyir gtso bo gsang sngags bdag:__khyed kyi gsang chen bdud rtsi'i rgyun:__blo mchog bdag la gnang bar mdzod:__ces gsol ba btab pas bla ma rdo rje thod phreng rtsal yab yum snyoms par zhugs pa'i dga' ba'i sgra dang bde ba'i gzi brjid kyis phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa bskul/__de rnams 'dod chags chen pos snyoms par zhugs pa'i byang chub sems kyi bdud rtsi bla ma yab yum gyi sku la zhugs/__lus gnas kyi lha rnams kyang bde bas bskul te snyoms par zhugs nas 'od du zhu ba bla ma yab yum gyi dkar dmar lhag pa'i byang sems dang 'dres pa mkha' gsang nas phyir phyungs/__thod pa'i bdud rtsi dang ro gcig tu gyur pa de nyid khyed rang rnams kyi ljags thog tu stsal bar mos shig__/oM:__thabs dang shes rab las byung ba'i:__byang sems bdud rtsi dri ma med:__'di ni bdud rtsi rin chen mchog:__ngag gi rdo rje khyed 'grub shog:__wA ka a b+hi Shiny+tsa A:__bo d+hi tsit+ta ma hA su kha hU~M:__thod pa'i bdud rtsi sbyin la/__sngags 'di brjod la myang bar zhu/__a ho su kha hoH__de ltar bdud rtsi lan gsum sbyin pa'i mthar/__de ltar byin pa'i byang chub sems kyi bdud rtsis lus thams cad la khyab:__rtsa dang rlung byin gyis brlabs pas lus kyi nang bde bas gang zhing rgyas par mos shig__/de nas khyed rang rnams kyi spyi bor ha~M dkar po/__/gsang gnas su ra~M dmar po/__/snying gar hU~M sngon po rnams re re bzhin gsal thob cig__/rlung ro bsal nas bum pa can bzung ba'i rkyen gyis ra~M las me 'bar bas spyi bo'i ha~M yig zhu ba'i thig le'i rgyun snying ga'i hU~M la babs/__drod dang bde ba dang rnam par mi rtog pa'i ngobor 'bar bas de dag gi ye shes skyes par bsams la rlung khug pa gsum bzung bar zhu/__zhes dmigs pa phog la rlung khug gsum 'dzin du gzhug__/dbang de'i dam tshig bsrung bya'ang 'di lta ste/__de ring phan chad bu khyod kyis:__ngag nyid sngags dang mi 'bral zhing :__ak+Sha 'khor lo'i rang bzhin shes:__slob dpon gsung gi dam tshig bsrung :__phyi nang bdud rtsi bsten cing bcad:__zag med bde ba'i mchod pa 'bul:__de nas gsang dbang gi rtogs pa brjod pa ni 'di lags te/__de yis gsung gi gsang ba rtogs:__dngos por zhen pa'i ngag grol nas:__longs spyod rdzogs pa'i sku thob 'gyur:__gsum pa shes rab ye shes kyi dbang bskur zhu ba'i yon tu maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/__bcom ldan zhi ba chen po kye:__nyon mongs dgra las rgyal ba'i bdag:__do nub bka' drin chen po yis:__bde ba'i de nyid bstan du gsol:__lan gsum/__slob dpon gyis/__kye ho skal ldan rigs kyi bu:__'khrul pa'i zag rgyun gtan spangs nas:__zag med bde chen ye shes kyi:__dkyil 'khor chen po khyod rol lam:__zhes dris pa'i lan tu 'di'i rjes zlos/__bdag ni bde stong don 'tshal bas:__thabs chen mchog las byung ba yi:__shes rab mchog gi don mtshon pa'i:__bde ba'i ye shes bdag la stsol:__sin+d+hU ra'i me long dang kha T+wA~M rgyan ldan ye shes kyi mkha' 'gro ma dngos su gsal ba khyed rang rnams la gtod par mos shig__/de rnams lhan cig gtad la/__hU~M:__dga' ster gnas ster lha mo 'di:__sna tshogs gzugs can yid du 'ong :__mtha' yi bde ba 'byin pa mo:__rnam pa kun tu phyag rgya long :__tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__de ltar gtad pa'i phyag rgya rdo rje mkha' 'gro ma dang khyed rang rdo rje thod phreng rtsal du gsal ba sogs 'du shes sum ldan gyis snyoms par zhugs pa las yas babs dang mas brtan gyi rim pas rgyu dang 'bras bu'i dga' ba bcu drug mthar phyin te 'dzag med kyi byed pas bde chen lhan cig skyes pa'i ye shes mngon tu gyur par mos shig__/slar yang kha T+wA~M sogs gtad la/__kha T+wA~M sogs kyi brda don kyang 'di ltar mtshon par bya ste/__kha T+wA~M ga ni shes rab bde chen sku:__A li'i sgra sgrogs DA ma ru yi sgra:__kA li'i sgra sgrogs dril bu sil sil bcas:__dga' bzhi yid 'ong shes rab gsang ba'i yum:__shes rab bde chen kha T+wA~M phyag rgya'i dbang :__bu la bskur gyi rtag tu bsten par gyis:__oM sarba mu dra shrI DA ki nI a b+hi Shiny+tsa mi:__brda 'di dag dang ma bral bar chongs la bde ba chen po'i phyir du dga' ba bzhi'i ye shes skyed pa phyag rgya rnam pa bzhi rtag tu bsten par gyis shig__/sin+d+hU ra'i me long bstan la/__me long rtog bral rang gi sems:__sred len g.ya' bral rang ngo ston:__li khri bde ba'i ye shes te:__nyi zla gcig tu 'dres dus 'char:__dbyer med bde chen 'khor lor rdzogs:__'di ni ye shes mchog gi dbang :__gtsug tor rigs rdzogs dbang thob shog:__dz+nyA na d+hA tu d+harma kA ya oM:__sin+d+hU ra'i thig le lte ba snying ga mgrin pa dpral ba bzhir gyen rdzogs su bkod/__dbang gsum pa'i dam tshig 'di rnams tshul bzhin bsrung dgos te/__de ring phan chad bu khyod gyis:__lhan skyes ye shes ngo bos gzung :__gnyis 'dzin rtog pa'i mdud pa 'grol:__slob dpon thugs kyi dam tshig bsrung :__bud med spang bar mi bya zhing :__'khor lo bzhi ldan dga' bzhis mchod:__sher dbang gi rtogs pa brjod pa 'di bzhin nges 'tshal/__de yis thugs kyi gsang ba rtogs:__nga bdag lta ba'i yid grol nas:__bla med chos sku 'thob par 'gyur:__bzhi pa rang byung ye shes kyi dbang bskur zhu ba'i yon tu maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/__mgon po thugs rje che ldan pa:__thams cad mkhyen pa'i ye shes gtso:__rnam pa kun gyi mchog gyur pa:__rang gi de nyid bstan du gsol:__lan gsum/__kye ho rig pa'i skyes bu rnams:__mtshan ma'i rtog pa rab spangs nas:__spros med bde chen ye shes kyi:__dkyil 'khor chen por khyod rol lam:__zhes dris pa'i lan tu 'di'i rjes zlos/__e ma:__bdag ni bya byed spyod las grol:__rang byung ma bcos rnal ma'i don:__rang rig ye shes rtogs par 'tshal:__gtso bos bka' drin chen po stsol:__de la dbang bzhi pa ni tshig tsam gyis don dam rang byung gi ye shes char phog tu ngo sprad pa lags pas rdo rje'i tshig 'di rnams legs par gsan la don thugs la bzung ste gnas lugs de kho na nyid kyi dbyings su mnyam par 'jog par zhu/__hrI:__ye shes 'di ni ches phra zhing :__rdo rje snying po mkha' dang mtshungs:__rdul bral mthar ni bde ba ste:__khyod kyi pha yang khyod rang nyid:__ai ma ho skal ldan rigs kyi bu:__lus ngag sgrib sbyangs zab pa'i dbang bskur bas:__ma bcos dbang mchog bde ba chen po thob:__bzang rtog lhar 'dzin ngan rtog 'gro ba 'dzin:__bdag dang gzhan du 'dzin pa'i sems nyid de:__dang po cis bskyed da lta gang na gnas:__lus kyi phyi'am sha lpags gang na 'dug:__lus kyi nang ngam don snod gang na 'dug:__dbyibs dang kha dogs gnas tshul ji lta bu:__tha ma gar 'gro rdzogs mthar ji ltar 'dug:__ltos dang bltas pas sems nyid mthong ba med:__zung dang sems nyid sus kyang zin pa med:__bsgrub dang sems kyis byas pa thams cad 'jig:__des na ma yengs 'di ltar 'jog pa gces:__sems dang sems byung snang ba gnyis ma yin:__sems la bya rgyu 'bad rtsol med par zhog:__rtog pa mi khengs 'dzin pa med par zhog:__lhod de phyam me so ma hrig ge zhog:__yid la mi byed mnyam nyid ngang la zhog:__sna tshogs chos sku 'khor 'das dbye ba med:__ji ltar 'dug pa de ltar rang mal zhog:__de ltar legs par bzhag pa de rtogs pas:__sprin bar nyi ma nam mkha'i ngo bo bzhin:__ma bcos dus 'dir chos sku'i rang zhal mthong :__dran rtog 'dzin med dbang gi rgyal po'o:__zhes dar cig mnyam par 'jog tu bcug__/dbang bzhi pa'i khyad par gyi dam tshig kyang 'di bzhin du nges 'tshal/__deng nas brtsams te bu khyod bde bar nos:__bsrung du med pa'i dam tshig ni:__thams cad ro mnyam chos sku'i ngang :__'khor ba chad du mi spang zhing :__mya ngan 'das pa mi bsgrub po:__ma bcos rang byung rnal mar zhog:__bzhi pa'i dbang gi rtogs pa brjod pa ni 'di la gsan 'tshal/__de yis mi gnas ye shes rtogs:__shes dang shes bya kun grol nas:__ngo bo mi 'gyur rdo rje 'thob:__ces gsungs pa lags so/__/lnga pa sku gsung thugs kyi rjes su gnang ba rnams rim par sbyin pa la/__dang po sku phyag rgya sgom pa'i rjes su gnang ba ni/__gtso bo'i sku tsaka bstan la/__khyed rang rnams kyis khyab bdag bla ma rdo rje thod phreng rtsal yab yum gyi snang brnyan 'dis mtshon te gtso bo nas dkyil 'khor 'khor lo yongs su rdzogs pa'i bar gyi rten dang brten par bcas pa'i bskyed rim mtshan nyid sum ldan du bsgom par gyis shig__/ces brjod/__slob dpon la me tog 'thor bzhin du 'di'i rjes zlos/__bcom ldan bdag gis bzung lags kyis:__bdag la gnang bar mdzad du gsol:__lan gsum/__tsakli mgor bzhag la/__oM AHhU~M:__bcom ldan 'di la stsal lags kyis:__'di la byin gyis brlab tu gsol:__lan gsum/__hU~M:__snang la rang bzhin med pa me long ltar:__gsal la rtog med bde la zhen pa med:__thun bzhir ma yengs bsgom pa dang :__phung po mi smad lha ru dran par gyis:__deng phyin chad ji skad bshad pa'i snang stong zung 'jug lha sku phyag rgya'i gzer gyis brtan g.yo'i snang zhen kun la thebs par gyis shig__/gnyis pa gsung bzlas pa'i lung sbyin pa la dmigs pa 'di bzhin tu mdzod/__slob dpon dang dkyil 'khor gyi gtso bo dbyer med pa la mos gus dung ba byas pas thugs ka nas sngags kyi phreng ba 'phros/__zhal nas 'thon te khyed rang rnams kyi zhal du zhugs te thugs srog hU~M yig gi mthar 'khod pa las 'od zer spro bsdus don gnyis byas par mos la sngags 'di rnams kyi rjes zlos/__rtsa ba'i bsnyen pa ni/__oM AHhU~M:__badz+ra gu ru pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaH__sid+d+hi pha la hU~M A:__hrIHma ha ri ni sa:ra tsa hri ya hU~M dza:__lan gsum/__las sngags ni/__oM AHhU~M bud+d+ha thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaH__sarba pA paM shAn+tiM ku ru ye swA hA:dang*/__oM AHhU~M:__rat+na thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dza:__A yuHdz+nyA na puN+ye puSh+tiM ku ru ye swA hA:dang*/__oM AHhU~M:__pad+ma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaH__a n+ri tr-i pa shaM ku ru ye swA hA:dang*/__oM AHhU~M:__badz+ra thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaH__nr-i tri sha trUM mA ra ya phaT:dang*/__oM AHhU~M:__karma thod phreng rtsal badz+ra sa ma ya dzaH__karma sid+d+hi hU~M hU~M:__bcas lan re bzlar gzhug__/phreng ba gtad la/__AH__dam tshig dri med srog gi phreng thag la:__rtag tu 'bral med thabs shes phreng ba brgyus:__'du 'bral med pa'i phyag rgya lu gu rgyud:__grags stong dbyer med rtag tu bzlas pa gyis:__oM AHhU~M ma hA gu ru sarba sid+d+hi hU~M:__deng phyin chad grags stong rdo rje'i bzlas pa chu bo'i rgyun lta bu la brtson te snying po sngags kyi gzer dang 'phro 'du ting 'dzin gyi gzer gyis tha mal gyi sgra 'dzin kun la thebs par gyis shig__/gsum pa thugs stong nyid snying rje zung 'jug tu bsgom par rjes su gnang ba yin te/__hU~M:__smon pas 'khor ba bsgral bsam zhing :__'jug pas ci byed sems can don:__rang 'dod zhen pa bral bar spyod:__kun rdzob don dam byang chub sems:__dbyer med stong nyid snying rje'i ngang :__mi 'bral bde ba chen por spyod:__deng phyin chad bden gnyis dbyer med byang chub kyi sems dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer gyis 'khor 'das rtog tshogs kyi ri mo gang shar kun la thebs par gyis shig__/drug pa sgo gsum gyi spyod lam ji ltar spyad kyang rnal 'byor 'di dag dang mi 'bral bar spyod pa la bslab dgos par gdams pa legs par gsan 'tshal/__deng nas brtsams te dus kun tu:__mchod pa kun dang rab ldan pas:__rgyal ba'i zhing khams rab 'byams la:__bla med mchod sprin dag gis mchod:__chu sbyin ca ti gdab pa dang :__sbyin sreg gtor ma'i rim pa dag:__nyin re bzhin du spyad par bya:__phyag btsal bskor ba rgyud 'don dang :__lus ngag yid kyi bya ba kun:__phyag rgya bzhi dang rab ldan pa'i:__rnal 'byor can gyis rab tu spyod:__'gro dang 'dug dang 'chag pa dang :__nyal dang bza' btung gos gyon sogs:__bag yod dran dang spyod ldan pas:__rnal 'byor rab tu ldan par bya:__phung po yab yin khams rnams yum nyid do:__skye mched sems dpa' sems ma'i tshogs:__de sogs lha yi rang bzhin te:__bdag gzhan dbyer med 'gro kun lha tshogs so:__'byung bzhi rtsi shing nags tshal sogs:__gang snang lha nyid ma yin med:__'byung ba'i sgra skad grags stong bzlas pa sngags:__ci dran gang rtog mi dmigs chos nyid do:__mdor na rnal 'byor can dag gis:__lha sngags ting 'dzin ma yin pa:__mi mthong mi thos dran par min:__gal te mthong thos rnal 'byor min:__de phyir rnal 'byor rab tu 'bad:__rnal 'byor ldan pas mi bya ba:__gang yang yod pa ma yin pas:__skal ldan bu yis deng nas bzung nas ni:__ji srid 'khor ba'i rgya mtsho ma stong bar:__'gro ba'i sdug bsngal mi bzod kun skyobs shig:__smin grol dag pa'i sa la khyod kyis khod:__bdun pa dbang gi srog dam tshig bsrung ba kho na la rag las pa yin pas 'da' dka' rdo rje'i tha tshig bsgrags pa 'di la gson cig__/kye ho:__nyon cig skal ldan rigs kyi bu:__nga yi gsang sngags tshul chen zab mo 'di:__snod min blo dman rigs rnams thams cad la:__rtag tu gsang zhing rang gis spyad par gyis:__rdo rje slob dpon rtag tu mi smad cing :__bde gshegs bka' las 'da' mi bya:__lha yi nga rgyal mi gtang la:__rtag tu zab mo'i sngags rnams brjod:__rdo rje'i spun la mi khro zhing :__'gro ba kun la ci phan bya:__gsang ba bsgrag par mi bya zhing :__tshogs dang gtor ma rgyun mi bcad:__phung po mi smad gsang bar ldan:__don la the tshom mi za la:__grub mtha' kun la smad mi bya:__dam tshig med dang mi sdong zhing :__bud med smad par yong mi bya:__sku gsum phyag rgya mi gtang la:__rtag tu thugs kyi rdo rje bsam:__mdor na rtsa ba yan lag gi:__sa ma ya las 'da' ma byed:__slar yang sngags kyi dam tshig gnyan po bzung zin nas khe nyen shin tu che bas zab cing gnyan pa'i don bshad pa yin pas legs par gsan cing don thugs la nges par 'tshal/__rdo rje thogs la/__hU~M:__dam tshig 'di ni ye shes rdo rje'i sku:__tshul min smras shing nyams par gyur pa na:__las kyi khro bos mgo 'gas snying khrag 'thung :__mnar med rdo rje dmyal bar rtag tu skye:__dam tshig ldan pas rtag tu spyad byas na:__rgyal ba'i sras 'gyur sid+d+hi ma lus thob:__rtag tu don grub bde dang ldan pa ste:__'gro ba'i dpal dang ded dpon mgon du 'gyur:__nga yi khyed la dbang bskur byin brlabs mthus:__bla ma yi dam lha dang mkha' 'gro'i tshogs:__deng 'dir khyod kyi snying la rab zhugs kyis:__tshul dang ldan na byin gyis rlob par mdzad:__dam tshig nyams na snying nas drangs te gshegs:__oM gu ya sarba badz+ra tsit+ta tiSh+Tha lhan:__ces rdo rje mgor bzhag__/ji skad bsgos pa de las nam yang 'da' bar mi bzod pa rdo rje'i chu nan byin pa snying ga'i mi shigs pa'i thig le la thim par mos shig__/nang mchod bsres pa'i dung chu sbyin la/__'di ni gsang ba mi bzad 'bar ba'i chu:__dam tshig nyams na lus ngag 'joms par byed:__dug chur gyur nas rab tu bsregs par 'gyur:__dam tshig ldan na 'dod pa'i don ji bzhin:__ye shes bdud rtsi'i chu 'dis 'grub par 'gyur:__oM badz+ra sa ma ya a mr-i ta u da ka Tha Tha hU~M:__oM aM gu sha ya sa ma ya hU~M:__badz+ra yak+Sha rak+Sha sha hU~M:__deng nas bu gnyis dam gcig pas:__ngas bshad pa la the tshom med:__rgyal ba'i gsung ltar nyan par gyis:__ji skad bsgos pa thams cad tshul bzhin tu bsrung ba'i blo gros rab tu brtan pas mi ldog par dam bca' ba 'di'i rjes zlos/__gtso bo rdo rje 'dzin pa yis:__ji ltar gsung zhing bka' stsal pa:__ma lus bdag gis bsgrub bya zhing :__srog gi phyir yang mi gtong pas:__bla mas rjes su bzung du gsol:__lan gsum byar gzhug go__/brgyad pa byin rlabs yongs rdzogs gtor ma'i dbang bskur ba la/__thog mar gtor chen nyid bla ma rig 'dzin rtsa gsum rgyal ba'i dkyil 'khor rten dang brten par bcas pa byin thibs se bzhugs pa la phyi nang gsang ba'i mchod sprin rab 'byams rgya mtshos mchod cing glu ye shes kyi rol mos bstod par byas pa'i mos pas mchod bstod lhan cig tu gyer bar zhu/__zhes byas la spro na las byang las 'byung ba'i tshigs bcad ji ltar rigs pa dang*/__bsdu na/__hU~M:__rje btsun thod phreng rtsal 'chang 'khor bcas la:__dgyes pa'i mchod pa sna tshogs 'bul ba ni:__me tog bdug spos mar me dri chab dang :__zhal zas rol mo dbyangs snyan mchod par 'bul:__'gro ba thugs rjes bskyang phyir bzhes su gsol:__sarba pU dza ho:__sarba pany+tsa a mr-i ta ma ha ba liM ta ma hA rak+ta pU dza khA hi:__hU~M:__chos dbyings spros bral rang bzhin rnam dag las:__ma skyes mi 'gag mkha' la 'ja' tshon ltar:__ye shes skur snang pad+ma thod phreng rtsal:__rang byung bla ma mchog la phyag 'tshal bstod:__de nas dpon slob lhan cig pas/__oM AHhU~M:__gu ru d+he ba DA ki nI ma hA ba lin+ta kA ya wA ka tsit+ta sid+d+hi sid+d+hi hU~M:__zhes pa'i 'dzab dbyangs lan gsum bya/__yongs rdzogs gtor ma la brten pa'i byin rlabs zhu ba'i yon tu maN+Dal phul/__gsol ba 'debs pa 'di'i rjes zlos/__rgyal ba sras bcas srung ma thugs dam can:__sku gsung thugs mnyam gnyis med dngos grub mchog:__tshe chos sna tshogs ci 'dod grub pa'i dpal:__bum pa bzang po dpag bsam nor bu'i tshul:__da lta nyid du bdag la stsal du gsol:__lan gsum/__gtor ma thogs la/__gtor chen bla ma'i dkyil 'khor gyi 'khor lo spyi bor spyan drangs te thugs dam bskul bas sku las 'od zer dpag tu med pa 'phros:__khyed rang rnams la thim pas dbang dang byin rlabs dngos grub ma lus pa thob par mos shig__/oMH__bla ma yi dam mkha' 'gro yi:__sku yis byin gyis brlab tu gsol:__lus kyi sgrib pa sbyang du gsol:__lus la gzi byin bskyed du gsol:__sku mi 'gyur tshe yi dngos grub stsol:__lha dbang lus la bskur du gsol:__kA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__zhes gtor ma spyi bor bzhag la/__de ltar gtor ma la brten te bum pa'i dbang thob:__lus kyi sgrib pa dag__/phung khams skye mched snang stong lha'i skur lam gyis gyur par sgoms:__byang chub kyi sems bde ba chen po'i rang bzhin bdud rtsi mgul du drangs pas lus thams cad khyab/__bsam gyis mi khyab pa'i bde ba chen pos rgyud gang bar mos shig__/bdud rtsi sbyin la/__AH__bla ma yi dam mkha' 'gro yi:__gsung gis byin gyis brlab tu gsol:__ngag gi sgrib pa sbyang du gsol:__ngag la nus pa dbyung du gsol:__gsung snying po lung gi dngos grub stsol:__sngags dbang ngag la bskur du gsol:__wA ka a b+hi Shiny+tsa AH__de ltar bdud rtsi la brten nas gsang ba'i dbang thob/__ngag gi sgrig pa dag__/rlung sngags dbyer med rdo rje'i rang sgrar gyur par mos shig__/me long dwangs pa'i ngos la gzugs brnyan sna tshogs su shar dus nyid nas rang bzhin ma grub pa ltar/__rang gi sems dang rtsa gsum rgyal ba'i dgongs pa gdod nas dbyer med rig stong khyab bdal chen po'i ngang rtsal 'khor 'das rtog pa'i ri mo cir yang 'char ba thams cad kyang rang shar rang grol mnyam pa chen po'i don rtogs par gyis shig__/me long snying gar bzhag la/__hU~M:__bla ma yi dam mkha' 'gro yi:__thugs kyi byin gyis brlab tu+u gsol:__yid kyi sgrib pa sbyang du gsol:__sems la rtogs pa bskyed du gsol:__thugs skye med rdo rje'i dngos grub stsol:__chos dbang sems la bskur du gsol:___tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__de ltar me long la brten te shes rab ye shes kyi dbang thob/__yid kyi sgrib pa dag sems nyid ka dag 'od gsal chen po'i dbyings su 'dres par gyur par mos shig__/sin+d+hU ra'i thig le gnas bzhir bkod pas dga' ba bzhi'i rkyen la brten te bde stong zung 'jug rang byung lhan cig skyes pa'i ye shes rgyud la skyes par mos shig__/spyi mgrin snying lte bzhir thig le bya/__de ltar li khri'i thig le la/__brten nas bzhi pa'i dbang thob/__ye shes kyi dri ma dag__/sgo gsum 'khor ba'i 'ching ba mtha' dag las grol te mngon par rdzogs par byang chub pa'i go 'phang mngon du byas par mos shing*/__/mthar gtor ma'i lha tshogs 'od du zhu nas khyed rang rnams la thim pas byin rlabs yongs rdzogs stan thog gcig tu thob/__/gtor rdzas bdud rtsi'i rgya mtshor 'khyil ba longs spyod pas dngos grub rnam gnyis la mnga' dbang sgyur ba'i mos pas sngags 'di brjod la dam rdzas myong bar zhu/__a la la ho:__a ho ma hA su kha ho:__zhes pas gtor ma'i cha shas dang bdud rtsi sbyin/__gtor dbang 'di don dbang bsdus pa yin pas zur tu bskur na/__las byang ltar bsgrub/__slob ma rnams la khrus bya/__bgegs bskrad/__maN+Dal phul/__gsol ba btab/__rgyun bshags gang rung*/__dbang chen ltar ye shes dbab brtan rnams sngon du 'gro ba'i gtor ma'i dbang phyin chad gong smos ltar byas pas 'grub cing 'di bskur zin na zur gsal gyi don dbang logs su bskur mi dgos so/__/zhar byung gter srung gi bka' gtad ni/__spu gri rnam gsum gtor ma blangs la/__khyed rang rnams gu ru rdo rje thod phreng rtsal yab yum gyi gsal snang dang nga rgyal brtan por gnas pa la slob dpon gyis gter srung spu gri rnam gsum dang ging chen rdo rje legs pa rnams rim par srung mar gnyer gtad cing bka' bsgos pas phrin las sgrub par zhal gyis bzhes par mos shig__/gtor ma lag tu gtad la/__a tri sa tri:__ma hA kA la:__rA dza tri yaM:__sa ma ya dzaHdzaH__zhes brjod/__dam can gtor ma gtad la/__oM badz+ra sA d+hu sa ma ya:__hU~M ra ba~M ging dzaHdzaHdun b+h+yo:__oM dzaHhU~M ba~M hoHbadz+ra sAd+ha sa ma ya:__tri tren tre me ne sa ma ya sA d+hu tri dzaHdzaH__zhes brjod pa tsam gyis 'thus kyang spyi mthun bka' bsgo spro na/___srog bdag spu gri rnam gsum dang ging chen rdo rje legs pa 'khor dang bcas pa rnams kyis rig 'dzin rtsa brgyud kyi dpal ldan bla ma dam pa rnams kyis ji ltar bsgos pa'i tha tshig ma bsnyel bar/__dam chos kun bzang thugs gter gyi bstan pa phyogs bcur rgyas pa dang*/__der 'dzin rdo rje'i slob ma rnams la rtag tu 'grogs shing rnam bzhi'i phrin las thogs pa med par 'grub par mdzad du gsol/__ces bsgo/__ji ltar bka' bsgos pa'i phrin las rnams thogs med du bsgrub par bgyi'o zhes zhal gyis bzhes par mos shig__/de nas mtshams sbyor spyi ltar byas la las byang gi bkra shis sogs shis brjod rgyas par bya/__dbang rjes ni/__de dag rnams kyis grub chen nam mkha'i snying po'i thugs bcud kun bzang thugs gter 'khor ba rang grol las bla sgrub byin rlabs sgron me'i rtsa ba'i dbang chen dang snying po don gyi gtor dbang bcas legs par grub pa lags pas sogs kyis mtshams sbyar la dam tshig khas blang*/__gtang rag maN+Dal/__lus 'bul/__dge bsngo bcas kyis grub/__phrin las kyi rjes rim las gzhung nas 'byung ba ltar lhag chog btang*/__srung ma'i gtor 'bul spyi mthun dang*/__las gzhung gi gtor ma skyong la bro brdung*/__gtang rag mchod bstod 'bul/__nongs bshags dang shis brjod/__dkyil 'khor gyi ye shes pa gshegs bstim gang 'os skabs bstun/__dam tshig pa dang bdag bskyed 'od gsal du 'jug cing ldangs la bsngo smon gyi rgyas gdab bo/__/'khrul pa'i 'ching ba btsan thabs gcod pa'i phul/__/zab mo bla ma'i lam las bdag gzhan kun/__/gdod ma'i grol sar tshe 'dir snyegs byas nas/__/mkha' mnyam srid pa'i chu rgyun ru ldog shog__/zab chos 'di nyid kyi smin grol bdud rtsi'i zil dngar gsar du myong ba'i skal ba bzang po'i rdzogs ldan shar ba'i skabs su/__khyab bdag bla ma ma hA gu ru'i zhal skyin nyid kyis rjes su gnang ba stsal ba ltar/__rgyal dbang pad+mA ka ra'i sngags rig 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis dpal spungs yang khrod tsA 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su gter gzhung sor bzhag gi phyag len rnam gsal du bkod pa dge legs 'phel//__//_____

Footnotes

Other Information