JKCL-KABUM-12-NA-083: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 12: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |fulltitletib=མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད། | ||
|fulltitle=mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 12: 363-369. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |||
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་ | ||
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum | ||
Line 15: | Line 17: | ||
|volyigtib=ན་ | |volyigtib=ན་ | ||
|totalvolumes=12 | |totalvolumes=12 | ||
|textnuminvol=083 | |||
|pagenumbers=363-369 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=1a | |beginfolioline=1a | ||
| | |endfolioline=4a4 | ||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |||
|colophontib=།ཅེས་པའང་དད་ཅིང་གུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |||
|colophonwylie=/ces pa'ang dad cing gus pas kun nas bslang ste/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas smon tshig tu bris pa 'dis kyang bdag gzhan nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad mngon dga'i zhing du skye ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM// | |||
|pdflink=File:JKCL-KABUM-12-NA-083.pdf | |pdflink=File:JKCL-KABUM-12-NA-083.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 23: | Line 32: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP|༄༅། །མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | {{TibP|༄༅། །མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷེ། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས། །དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐ་གྲུ་རབ་ཡངས་ལྟ་ན་མངོན་པར་སྡུག །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་རི་བོ་བཀོད་ལེགས་ཤིང་། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཐ་གྲུ་ཡངས་ཤིང་མཉམ། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སིལ་མར་ཁེངས་ལ་འདུད། །བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅིར་ཡང་བཀྲ། །ལྷ་ཡི་བྱ་ཚོགས་སྐད་སྙན་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་། །གང་ལ་ཅི་འདོད་ངང་གིས་འབྱུང་ལ་འདུད། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉམས་དགའི་རྫིང་བུ་དང་། །སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ཆེན་ནོར་བུའི་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི། །གུ་ན་ཏ་རས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། །གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་སོགས་ཀྱིས་གང་ལ་འདུད། །བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདངས་འོད་ཀྱི། །ཀུན་ནས་འཁྱུད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སུམ་བརྩེགས། །གསེར་དང་པད་རག་པད་སྔོན་རྒྱ་ཕིབས་རྩེར། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་མཛེས་ལ་འདུད། །དེ་དབུས་གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་ལ་འདུད། །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་བཀླུབས། །སྐུ་དང་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་ལ་འདུད། །སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །གསུང་དབྱངས་འཛད་མེད་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས། །ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། །རྒྱལ་སྲས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྤྲུལ་པའི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །རྒྱ་བོད་མཁས་དང་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་འདུད། །དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་། །འབྱོར་པ་མཉམ་ཞིང་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པས་མུན་པའི་གོ་སྐབས་མེད། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་བག་ཆགས་སྤངས་ལ་འདུད། །གསང་བ་ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་། །ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་སྟོན་ལ་འདུད། །ཐེག་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་བསྐོར། །སྡུག་བསྔལ་མིང་ཙམ་མི་གྲགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱར་འཇུག་ལྡང་སྐད་ཅིག་སྟོན། །ཞིང་གཞན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷགས་ལ་འདུད། །དེ་དག་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད། །སྐད་ཅིག་བསྐལ་པ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་འཇུག །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་སྟོན་མཛད་ལ་འདུད། །མ་འོངས་མྱང་འདས་ཚེ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་ས་ཆེན་གཡོ། །སྐུ་གདུང་དུམ་བུ་འཕྲོ་ལས་བཀྲ་ཤིས་དབྱིབས། །འབྱུང་བཞི་མཆོད་རྟེན་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ་འདུད། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་ཐ་བས་དཀྲིས་པ་སོགས། །འགྲོ་དྲུག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། །ཁྱོད་མཚན་དྲན་དང་གཟུངས་སྔགས་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་བྱང་ལ་འདུད། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེག་མའི་ཤས་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བ་དཔག་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ཅིང་། །དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་བརྫི་མེད་དམན་མི་འབྱུང་། །ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལ་འདུད། །སྔོན་ཚེ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རང་འབྲས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་གནས་དང་འཁོར། །ཆོས་དང་དུས་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ། །ལྷུན་གྲུབ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་འདུད། །དེ་ལྟར་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །འཁོར་འདས་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་ཐོབ་ཚད་རྣམས། །ནམ་ཞིག་དབུགས་ནི་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ། །མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ཞིང་དེར་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །དམ་ཆོས་ཉན་ཏེ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན། །མཐར་ནི་མི་བསྐྱོད་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི །འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་པའི། །ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིད་མཁར་བཀོད། །བདག་ལུས་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་ཏེ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔར་སྣང་བའི་གཞི། །སྙིང་དབུས་སྦས་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འོད་རྩར་སྣང་བའི་མངོན་དགའི་ཞིང་མཆོག་གི །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །བདུད་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་དག་གིས་ཀྱང་། །མི་འཁྲུགས་བཀོད་པའི་གོ་ཆ་རབ་བགོས་ཤིང་། །སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙོ། །དཔལ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་སྔོན་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ཆེན་པོ་ཡི་དྲུང་། །གཞན་གྱི་དཔེ་ཟླར་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཞེས། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་གཞན་གྱི་གནོད་སེམས་གྱིས། །མི་གཡོ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་མཛད་ལ་འདུད། | ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷེ། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས། །དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐ་གྲུ་རབ་ཡངས་ལྟ་ན་མངོན་པར་སྡུག །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་རི་བོ་བཀོད་ལེགས་ཤིང་། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཐ་གྲུ་ཡངས་ཤིང་མཉམ། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སིལ་མར་ཁེངས་ལ་འདུད། །བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅིར་ཡང་བཀྲ། །ལྷ་ཡི་བྱ་ཚོགས་སྐད་སྙན་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་། །གང་ལ་ཅི་འདོད་ངང་གིས་འབྱུང་ལ་འདུད། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉམས་དགའི་རྫིང་བུ་དང་། །སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ཆེན་ནོར་བུའི་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི། །གུ་ན་ཏ་རས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། །གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་སོགས་ཀྱིས་གང་ལ་འདུད། །བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདངས་འོད་ཀྱི། །ཀུན་ནས་འཁྱུད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སུམ་བརྩེགས། །གསེར་དང་པད་རག་པད་སྔོན་རྒྱ་ཕིབས་རྩེར། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་མཛེས་ལ་འདུད། །དེ་དབུས་གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་ལ་འདུད། །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་བཀླུབས། །སྐུ་དང་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་ལ་འདུད། །སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །གསུང་དབྱངས་འཛད་མེད་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས། །ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། །རྒྱལ་སྲས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྤྲུལ་པའི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །རྒྱ་བོད་མཁས་དང་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་འདུད། །དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་། །འབྱོར་པ་མཉམ་ཞིང་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པས་མུན་པའི་གོ་སྐབས་མེད། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་བག་ཆགས་སྤངས་ལ་འདུད། །གསང་བ་ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་། །ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་སྟོན་ལ་འདུད། །ཐེག་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་བསྐོར། །སྡུག་བསྔལ་མིང་ཙམ་མི་གྲགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱར་འཇུག་ལྡང་སྐད་ཅིག་སྟོན། །ཞིང་གཞན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷགས་ལ་འདུད། །དེ་དག་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད། །སྐད་ཅིག་བསྐལ་པ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་འཇུག །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་སྟོན་མཛད་ལ་འདུད། །མ་འོངས་མྱང་འདས་ཚེ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་ས་ཆེན་གཡོ། །སྐུ་གདུང་དུམ་བུ་འཕྲོ་ལས་བཀྲ་ཤིས་དབྱིབས། །འབྱུང་བཞི་མཆོད་རྟེན་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ་འདུད། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་ཐ་བས་དཀྲིས་པ་སོགས། །འགྲོ་དྲུག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། །ཁྱོད་མཚན་དྲན་དང་གཟུངས་སྔགས་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་བྱང་ལ་འདུད། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེག་མའི་ཤས་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བ་དཔག་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ཅིང་། །དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་བརྫི་མེད་དམན་མི་འབྱུང་། །ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལ་འདུད། །སྔོན་ཚེ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རང་འབྲས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་གནས་དང་འཁོར། །ཆོས་དང་དུས་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ། །ལྷུན་གྲུབ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་འདུད། །དེ་ལྟར་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །འཁོར་འདས་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་ཐོབ་ཚད་རྣམས། །ནམ་ཞིག་དབུགས་ནི་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ། །མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ཞིང་དེར་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །དམ་ཆོས་ཉན་ཏེ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན། །མཐར་ནི་མི་བསྐྱོད་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི །འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་པའི། །ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིད་མཁར་བཀོད། །བདག་ལུས་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་ཏེ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔར་སྣང་བའི་གཞི། །སྙིང་དབུས་སྦས་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འོད་རྩར་སྣང་བའི་མངོན་དགའི་ཞིང་མཆོག་གི །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །བདུད་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་དག་གིས་ཀྱང་། །མི་འཁྲུགས་བཀོད་པའི་གོ་ཆ་རབ་བགོས་ཤིང་། །སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙོ། །དཔལ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་སྔོན་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ཆེན་པོ་ཡི་དྲུང་། །གཞན་གྱི་དཔེ་ཟླར་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཞེས། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་གཞན་གྱི་གནོད་སེམས་གྱིས། །མི་གཡོ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་མཛད་ལ་འདུད། །{{TibChung|ཅེས་པའང་དད་ཅིང་གུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།}} }} | ||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 15:01, 19 January 2022
Wylie title | mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed | |
---|---|---|
Location | chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 12, Text 83, Pages 363-369 (Folios 1a to 4a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 12: 363-369. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012. | |
Genre | Prayers - smon lam | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་དད་ཅིང་གུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། | |
/ces pa'ang dad cing gus pas kun nas bslang ste/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas smon tshig tu bris pa 'dis kyang bdag gzhan nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad mngon dga'i zhing du skye ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM// |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
363-369
|
མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད། mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]] |