JKCL-KABUM-12-NA-083: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 12: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད།
|fulltitle=mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 12: 363-369. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
Line 15: Line 17:
|volyigtib=ན་
|volyigtib=ན་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=083
|pagenumbers=363-369
|totalpages=7
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=083
|endfolioline=4a4
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་དད་ཅིང་གུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ།  འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang dad cing gus pas kun nas bslang ste/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas smon tshig tu bris pa 'dis kyang bdag gzhan nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad mngon dga'i zhing du skye ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-12-NA-083.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-12-NA-083.pdf
}}
}}
Line 23: Line 32:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
{{TibP|༄༅།  །མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷེ།  འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ།  །ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས།  །དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད།  །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ཐ་གྲུ་རབ་ཡངས་ལྟ་ན་མངོན་པར་སྡུག  །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་རི་བོ་བཀོད་ལེགས་ཤིང་།  །གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཐ་གྲུ་ཡངས་ཤིང་མཉམ།  །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སིལ་མར་ཁེངས་ལ་འདུད།  །བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་དང་།  །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅིར་ཡང་བཀྲ།  །ལྷ་ཡི་བྱ་ཚོགས་སྐད་སྙན་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་།  །གང་ལ་ཅི་འདོད་ངང་གིས་འབྱུང་ལ་འདུད།  །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉམས་དགའི་རྫིང་བུ་དང་།  །སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ཆེན་ནོར་བུའི་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི།  །གུ་ན་ཏ་རས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་།  །གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་སོགས་ཀྱིས་གང་ལ་འདུད།  །བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདངས་འོད་ཀྱི།  །ཀུན་ནས་འཁྱུད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སུམ་བརྩེགས།  །གསེར་དང་པད་རག་པད་སྔོན་རྒྱ་ཕིབས་རྩེར།  །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་མཛེས་ལ་འདུད།  །དེ་དབུས་གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར།  །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་།  །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས།  །མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་ལ་འདུད།  །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་བཀླུབས།  །སྐུ་དང་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར།  །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་ལ་འདུད།  །སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་།  །གསུང་དབྱངས་འཛད་མེད་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས།  །ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད།  །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད།  །རྒྱལ་སྲས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ།  །སྤྲུལ་པའི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས།  །རྒྱ་བོད་མཁས་དང་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཡི།  །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་འདུད།  །དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་།  །འབྱོར་པ་མཉམ་ཞིང་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པས་མུན་པའི་གོ་སྐབས་མེད།  །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་བག་ཆགས་སྤངས་ལ་འདུད།  །གསང་བ་ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར།  །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་མཐའ་ཡས་ཤིང་།  །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་སྟོན་ལ་འདུད།  །ཐེག་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་བསྐོར།  །སྡུག་བསྔལ་མིང་ཙམ་མི་གྲགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་།  །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱར་འཇུག་ལྡང་སྐད་ཅིག་སྟོན།  །ཞིང་གཞན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷགས་ལ་འདུད།  །དེ་དག་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད།  །སྐད་ཅིག་བསྐལ་པ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་འཇུག  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།  །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་སྟོན་མཛད་ལ་འདུད།  །མ་འོངས་མྱང་འདས་ཚེ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་ས་ཆེན་གཡོ།  །སྐུ་གདུང་དུམ་བུ་འཕྲོ་ལས་བཀྲ་ཤིས་དབྱིབས།  །འབྱུང་བཞི་མཆོད་རྟེན་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ་འདུད།  །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་ཐ་བས་དཀྲིས་པ་སོགས།  །འགྲོ་དྲུག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས།  །ཁྱོད་མཚན་དྲན་དང་གཟུངས་སྔགས་མཐོང་ཙམ་གྱིས།  །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་བྱང་ལ་འདུད།  །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེག་མའི་ཤས་ཙམ་གྱིས།  །འགྲོ་བ་དཔག་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ཅིང་།  །དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་བརྫི་མེད་དམན་མི་འབྱུང་།  །ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལ་འདུད།  །སྔོན་ཚེ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡི།  །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རང་འབྲས་ཀྱི།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི།  །མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།  །ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་གནས་དང་འཁོར།  །ཆོས་དང་དུས་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་།  །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ།  །ལྷུན་གྲུབ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་འདུད།  །དེ་ལྟར་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་དང་།  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད།  །ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས།  །འཁོར་འདས་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ།  །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག  །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་ཐོབ་ཚད་རྣམས།  །ནམ་ཞིག་དབུགས་ནི་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན།  །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ།  །མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ཞིང་དེར་ཁྲིད་པར་ཤོག  །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ཞིང་།  །དམ་ཆོས་ཉན་ཏེ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན།  །མཐར་ནི་མི་བསྐྱོད་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་།  །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག  །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་།  །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ།  །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅི་འདྲ་བ།  །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག  །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི  །འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་པའི།  །ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིད་མཁར་བཀོད།  །བདག་ལུས་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་ཏེ་མགོས་ཕྱག་འཚལ།  །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔར་སྣང་བའི་གཞི།  །སྙིང་དབུས་སྦས་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།  །འོད་རྩར་སྣང་བའི་མངོན་དགའི་ཞིང་མཆོག་གི  །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ།  །བདུད་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་དག་གིས་ཀྱང་།  །མི་འཁྲུགས་བཀོད་པའི་གོ་ཆ་རབ་བགོས་ཤིང་།  །སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙོ།  །དཔལ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །གང་སྔོན་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ཆེན་པོ་ཡི་དྲུང་།  །གཞན་གྱི་དཔེ་ཟླར་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཞེས།  །སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་གཞན་གྱི་གནོད་སེམས་གྱིས།  །མི་གཡོ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་མཛད་ལ་འདུད།  །ཅེས་པའང་དད་ཅིང་གུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}}
ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷེ།  འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ།  །ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས།  །དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད།  །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །ཐ་གྲུ་རབ་ཡངས་ལྟ་ན་མངོན་པར་སྡུག  །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་རི་བོ་བཀོད་ལེགས་ཤིང་།  །གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཐ་གྲུ་ཡངས་ཤིང་མཉམ།  །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སིལ་མར་ཁེངས་ལ་འདུད།  །བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་དང་།  །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅིར་ཡང་བཀྲ།  །ལྷ་ཡི་བྱ་ཚོགས་སྐད་སྙན་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་།  །གང་ལ་ཅི་འདོད་ངང་གིས་འབྱུང་ལ་འདུད།  །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉམས་དགའི་རྫིང་བུ་དང་།  །སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ཆེན་ནོར་བུའི་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི།  །གུ་ན་ཏ་རས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་།  །གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་སོགས་ཀྱིས་གང་ལ་འདུད།  །བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདངས་འོད་ཀྱི།  །ཀུན་ནས་འཁྱུད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སུམ་བརྩེགས།  །གསེར་དང་པད་རག་པད་སྔོན་རྒྱ་ཕིབས་རྩེར།  །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་མཛེས་ལ་འདུད།  །དེ་དབུས་གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར།  །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་།  །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས།  །མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་ལ་འདུད།  །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་བཀླུབས།  །སྐུ་དང་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར།  །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་ལ་འདུད།  །སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་།  །གསུང་དབྱངས་འཛད་མེད་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས།  །ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད།  །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད།  །རྒྱལ་སྲས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ།  །སྤྲུལ་པའི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས།  །རྒྱ་བོད་མཁས་དང་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཡི།  །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་འདུད།  །དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་།  །འབྱོར་པ་མཉམ་ཞིང་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས།  །སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པས་མུན་པའི་གོ་སྐབས་མེད།  །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་བག་ཆགས་སྤངས་ལ་འདུད།  །གསང་བ་ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར།  །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་མཐའ་ཡས་ཤིང་།  །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་།  །ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་སྟོན་ལ་འདུད།  །ཐེག་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་བསྐོར།  །སྡུག་བསྔལ་མིང་ཙམ་མི་གྲགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་།  །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱར་འཇུག་ལྡང་སྐད་ཅིག་སྟོན།  །ཞིང་གཞན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷགས་ལ་འདུད།  །དེ་དག་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད།  །སྐད་ཅིག་བསྐལ་པ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་འཇུག  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ།  །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་སྟོན་མཛད་ལ་འདུད།  །མ་འོངས་མྱང་འདས་ཚེ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་ས་ཆེན་གཡོ།  །སྐུ་གདུང་དུམ་བུ་འཕྲོ་ལས་བཀྲ་ཤིས་དབྱིབས།  །འབྱུང་བཞི་མཆོད་རྟེན་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ་འདུད།  །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་ཐ་བས་དཀྲིས་པ་སོགས།  །འགྲོ་དྲུག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས།  །ཁྱོད་མཚན་དྲན་དང་གཟུངས་སྔགས་མཐོང་ཙམ་གྱིས།  །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་བྱང་ལ་འདུད།  །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེག་མའི་ཤས་ཙམ་གྱིས།  །འགྲོ་བ་དཔག་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ཅིང་།  །དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་བརྫི་མེད་དམན་མི་འབྱུང་།  །ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལ་འདུད།  །སྔོན་ཚེ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡི།  །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རང་འབྲས་ཀྱི།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི།  །མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད།  །ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་གནས་དང་འཁོར།  །ཆོས་དང་དུས་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་།  །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ།  །ལྷུན་གྲུབ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་འདུད།  །དེ་ལྟར་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་དང་།  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད།  །ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས།  །འཁོར་འདས་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས།  །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་བར་བསྐུལ།  །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས།  །དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ།  །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག  །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་ཐོབ་ཚད་རྣམས།  །ནམ་ཞིག་དབུགས་ནི་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན།  །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ།  །མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ཞིང་དེར་ཁྲིད་པར་ཤོག  །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ཞིང་།  །དམ་ཆོས་ཉན་ཏེ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན།  །མཐར་ནི་མི་བསྐྱོད་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་།  །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག  །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་།  །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ།  །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅི་འདྲ་བ།  །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག  །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི  །འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་པའི།  །ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིད་མཁར་བཀོད།  །བདག་ལུས་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་ཏེ་མགོས་ཕྱག་འཚལ།  །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔར་སྣང་བའི་གཞི།  །སྙིང་དབུས་སྦས་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།  །འོད་རྩར་སྣང་བའི་མངོན་དགའི་ཞིང་མཆོག་གི  །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ།  །བདུད་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་དག་གིས་ཀྱང་།  །མི་འཁྲུགས་བཀོད་པའི་གོ་ཆ་རབ་བགོས་ཤིང་།  །སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙོ།  །དཔལ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ།  །གང་སྔོན་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ཆེན་པོ་ཡི་དྲུང་།  །གཞན་གྱི་དཔེ་ཟླར་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཞེས།  །སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་གཞན་གྱི་གནོད་སེམས་གྱིས།  །མི་གཡོ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་མཛད་ལ་འདུད།  །{{TibChung|ཅེས་པའང་དད་ཅིང་གུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 15:01, 19 January 2022

མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད།
Wylie title mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed JKCL-KABUM-12-NA-083.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 12, Text 83, Pages 363-369 (Folios 1a to 4a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 12: 363-369. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Prayers - smon lam
Colophon

།ཅེས་པའང་དད་ཅིང་གུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

/ces pa'ang dad cing gus pas kun nas bslang ste/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas smon tshig tu bris pa 'dis kyang bdag gzhan nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad mngon dga'i zhing du skye ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །མངོན་དགའི་ཞིང་གི་སྨོན་ལམ་བདེ་ཆེན་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཨཀྵོ་བྷེ། འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཞིང་གི་མཆོག་གྱུར་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས། །དཔག་ཡས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད། །ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐ་གྲུ་རབ་ཡངས་ལྟ་ན་མངོན་པར་སྡུག །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་རི་བོ་བཀོད་ལེགས་ཤིང་། །གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཐ་གྲུ་ཡངས་ཤིང་མཉམ། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་སིལ་མར་ཁེངས་ལ་འདུད། །བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་རིན་ཆེན་དྲྭ་བ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དགེ་བའི་མཚན་རྟགས་ཅིར་ཡང་བཀྲ། །ལྷ་ཡི་བྱ་ཚོགས་སྐད་སྙན་རབ་སྒྲོགས་ཤིང་། །གང་ལ་ཅི་འདོད་ངང་གིས་འབྱུང་ལ་འདུད། །ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཉམས་དགའི་རྫིང་བུ་དང་། །སྐྱེད་མོའི་ཚལ་ཆེན་ནོར་བུའི་འགྲམ་སྟེགས་ཀྱི། །གུ་ན་ཏ་རས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། །གླང་ཆེན་ཐལ་དཀར་སོགས་ཀྱིས་གང་ལ་འདུད། །བཻ་ཌཱུར་སྔོན་པོ་ནམ་མཁའི་མདངས་འོད་ཀྱི། །ཀུན་ནས་འཁྱུད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་སུམ་བརྩེགས། །གསེར་དང་པད་རག་པད་སྔོན་རྒྱ་ཕིབས་རྩེར། །རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་ཏོག་གི་མཛེས་ལ་འདུད། །དེ་དབུས་གླང་པོས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་ཁྲིར། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོ་འོད་མཐའ་ཡས། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར་ལ་འདུད། །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་བཀླུབས། །སྐུ་དང་ཞལ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་ལ་འདུད། །སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། །གསུང་དབྱངས་འཛད་མེད་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས། །ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་འདུད། །རྒྱལ་སྲས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པ། །སྤྲུལ་པའི་ཉན་རང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །རྒྱ་བོད་མཁས་དང་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མཐའ་མི་མངོན་འདུད། །དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་། །འབྱོར་པ་མཉམ་ཞིང་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྟོང་ཁམས་ཁྱབ་པས་མུན་པའི་གོ་སྐབས་མེད། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་བག་ཆགས་སྤངས་ལ་འདུད། །གསང་བ་ཐུན་མིན་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་། །ལྷན་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་རོལ་གར་སྟོན་ལ་འདུད། །ཐེག་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་བསྐོར། །སྡུག་བསྔལ་མིང་ཙམ་མི་གྲགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་སྒོ་བརྒྱར་འཇུག་ལྡང་སྐད་ཅིག་སྟོན། །ཞིང་གཞན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལྷགས་ལ་འདུད། །དེ་དག་རྣམས་དང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་མཛད། །སྐད་ཅིག་བསྐལ་པ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་འཇུག །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ། །ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་སྟོན་མཛད་ལ་འདུད། །མ་འོངས་མྱང་འདས་ཚེ་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་ས་ཆེན་གཡོ། །སྐུ་གདུང་དུམ་བུ་འཕྲོ་ལས་བཀྲ་ཤིས་དབྱིབས། །འབྱུང་བཞི་མཆོད་རྟེན་རྒྱས་པར་གྱུར་ལ་འདུད། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོའི་ཐ་བས་དཀྲིས་པ་སོགས། །འགྲོ་དྲུག་ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས། །ཁྱོད་མཚན་དྲན་དང་གཟུངས་སྔགས་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །བསྐལ་པར་བསགས་པའི་ལས་སྒྲིབ་བྱང་ལ་འདུད། །ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཟེག་མའི་ཤས་ཙམ་གྱིས། །འགྲོ་བ་དཔག་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་ཅིང་། །དེ་དག་བདུད་ཀྱིས་བརྫི་མེད་དམན་མི་འབྱུང་། །ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་ལ་འདུད། །སྔོན་ཚེ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རང་འབྲས་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཕྲིན་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་གནས་དང་འཁོར། །ཆོས་དང་དུས་རྣམས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཅིང་ཁྱབ། །ལྷུན་གྲུབ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་འདུད། །དེ་ལྟར་གུས་པས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་དང་། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད། །ཚེ་རབས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །འཁོར་འདས་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་རྟག་པར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བསྔོ། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །བདག་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་ཐོབ་ཚད་རྣམས། །ནམ་ཞིག་དབུགས་ནི་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ། །མངོན་སུམ་བྱོན་ནས་ཞིང་དེར་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་ཞིང་། །དམ་ཆོས་ཉན་ཏེ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱངས་མཐར་ཕྱིན། །མཐར་ནི་མི་བསྐྱོད་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །སྤྲུལ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ཤོག །རྒྱལ་བ་མི་འཁྲུགས་མགོན་པོའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །མཛད་པ་སྨོན་ལམ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཚུལ། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཅི་འདྲ་བ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་སོགས་འགྱུར་བར་ཤོག །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་གི །འདྲེན་པ་མཆོག་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་པའི། །ཞིང་ཁམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིད་མཁར་བཀོད། །བདག་ལུས་རྡུལ་སྙེད་སྤྲུལ་ཏེ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ལྔར་སྣང་བའི་གཞི། །སྙིང་དབུས་སྦས་པའི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །འོད་རྩར་སྣང་བའི་མངོན་དགའི་ཞིང་མཆོག་གི །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཕྱག་བགྱིའོ། །བདུད་སྡེ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་དག་གིས་ཀྱང་། །མི་འཁྲུགས་བཀོད་པའི་གོ་ཆ་རབ་བགོས་ཤིང་། །སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙོ། །དཔལ་ལྡན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །གང་སྔོན་བདེ་གཤེགས་སྤྱན་ཆེན་པོ་ཡི་དྲུང་། །གཞན་གྱི་དཔེ་ཟླར་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བཞེས། །སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་གཞན་གྱི་གནོད་སེམས་གྱིས། །མི་གཡོ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པར་མཛད་ལ་འདུད། །ཅེས་པའང་དད་ཅིང་གུས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

@#/__/mngon dga'i zhing gi smon lam bde chen sgo 'byed ces bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru badz+ra ak+Sho b+he/__'di nas shar gyi phyogs kyi nam mkha' la/__/zhing gi mchog gyur mngon par dga' ba zhes/__/dpag yas yon tan rin chen gter gyi mdzod/__/ngo mtshar bkod pa bsam yas la phyag 'tshal/__/tha gru rab yangs lta na mngon par sdug__/rin chen sna bdun ri bo bkod legs shing /__/gser gyi sa gzhi tha gru yangs shing mnyam/__/lha yi me tog sil mar khengs la 'dud/__/byang chub ljon shing rin chen drwa ba dang /__/bkra shis dge ba'i mtshan rtags cir yang bkra/__/lha yi bya tshogs skad snyan rab sgrogs shing /__/gang la ci 'dod ngang gis 'byung la 'dud/__/khrus kyi khang pa nyams dga'i rdzing bu dang /__/skyed mo'i tshal chen nor bu'i 'gram stegs kyi/__/gu na ta ras yongs su bskor ba dang /__/glang chen thal dkar sogs kyis gang la 'dud/__/bai DUr sngon po nam mkha'i mdangs 'od kyi/__/kun nas 'khyud pa'i gzhal med khang sum brtsegs/__/gser dang pad rag pad sngon rgya phibs rtser/__/rdo rje nor bu'i tog gi mdzes la 'dud/__/de dbus glang pos btegs pa'i rin chen khrir/__/sna tshogs pad+ma zla ba'i dkyil 'khor steng /__/rgyal ba mi 'khrugs mgon po 'od mtha' yas/__/mtshan dpe'i gzi brjid dpal du 'bar la 'dud/__/sku la chos gos rnam gsum mdzes par bklubs/__/sku dang zhal ni sna tshogs cir yang 'gyur/__/longs spyod yongs su rdzogs pa'i bdag nyid can/__/rdo rje sems dpa' mi bskyod rgyal la 'dud/__/sku yi 'od zer chen po'i cho 'phrul dang /__/gsung dbyangs 'dzad med zhing khams kun tu sgrogs/__/thugs ni 'od gsal nam mkha' dri ma med/__/yon tan phrin las bsam mi khyab la 'dud/__/rgyal sras spos kyi glang po la sogs pa/__/sprul pa'i nyan rang byang sems 'phags pa'i tshogs/__/rgya bod mkhas dang grub rigs rgya mtsho yi/__/'khor tshogs rgya mtsho gting mtha' mi mngon 'dud/__/de rnams kun kyang dbang po rnon po dang /__/'byor pa mnyam zhing sku yi 'od zer gyis/__/stong khams khyab pas mun pa'i go skabs med/__/skye rga na 'chi'i bag chags spangs la 'dud/__/gsang ba thun min rdo rje rigs kyi 'khor/__/zhi dang khro bo'i rol gar mtha' yas shing /__/dpa' bo DA ki bye ba sa ya dang /__/lhan cig rdo rje'i rol gar ston la 'dud/__/theg chen rgyu 'bras chos 'khor rtag tu bskor/__/sdug bsngal ming tsam mi grags bde chen zhing /__/ting 'dzin sgo brgyar 'jug ldang skad cig ston/__/zhing gzhan sangs rgyas byang sems lhags la 'dud/__/de dag rnams dang chos kyi bgro ba mdzad/__/skad cig bskal pa zhing khams rgya mtshor 'jug__/sku tshe bskal pa chen po 'bum phrag bcu/__/zab dang rgya che'i chos ston mdzad la 'dud/__/ma 'ongs myang 'das tshe na sprul pa'i sku/__/stong gsum khyab pa'i chos ston sa chen g.yo/__/sku gdung dum bu 'phro las bkra shis dbyibs/__/'byung bzhi mchod rten rgyas par gyur la 'dud/__/zhe sdang khong khro'i tha bas dkris pa sogs/__/'gro drug las kyis mnar ba'i skye 'gro rnams/__/khyod mtshan dran dang gzungs sngags mthong tsam gyis/__/bskal par bsags pa'i las sgrib byang la 'dud/__/chos kyi bdud rtsi'i zeg ma'i shas tsam gyis/__/'gro ba dpag med byang chub la 'god cing /__/de dag bdud kyis brdzi med dman mi 'byung /__/thabs stobs smon lam ye shes rdzogs la 'dud/__/sngon tshe dge slong chos kyi go cha yi/__/thugs bskyed smon lam btab pa'i rang 'bras kyi/__/sangs rgyas kun las phrin las ches lhag pa'i/__/mi 'khrugs mgon po'i zhabs la phyag 'tshal 'dud/__/nges pa'i don du ston pa gnas dang 'khor/__/chos dang dus rnams 'phel 'grib kun bral zhing /__/mi zad rgyan gyi 'khor lo rtag cing khyab/__/lhun grub bsam brjod bral ba'i ngo bor 'dud/__/de ltar gus pas bstod cing gsol 'debs dang /__/dngos 'byor yid sprul mchod pa'i sprin gyis mchod/__/tshe rabs bsags pa'i sdig ltung thams cad bshags/__/'khor 'das dge ba kun la rjes yi rangs/__/chos kyi 'khor lo rgya chen bskor bar bskul/__/mya ngan mi 'da' rtag par bzhugs gsol 'debs/__/dus gsum dge tshogs 'gro ba kun la bsngo/__/mngon par dga' ba'i zhing du skye bar shog__/bdag dang bdag la 'brel ba thob tshad rnams/__/nam zhig dbugs ni chad par gyur pa na/__/bla ma bcom ldan rdo rje mi 'khrugs pa/__/mngon sum byon nas zhing der khrid par shog__/skyes ma thag tu sangs rgyas zhal mthong zhing /__/dam chos nyan te rdzogs smin sbyangs mthar phyin/__/mthar ni mi bskyod mgon dang dbyer med cing /__/sprul pas phyogs bcur 'gro ba'i don byed shog__/rgyal ba mi 'khrugs mgon po'i thugs bskyed dang /__/mdzad pa smon lam mkhyen brtse nus pa'i tshul/__/bla med ye shes sgyu 'phrul ci 'dra ba/__/de 'dra kho nar bdag sogs 'gyur bar shog__/lha dang bcas pa'i 'jig rten mtha' dag gi__/'dren pa mchog gyur bcom ldan mi 'khrugs pa'i/__/zhing khams rten dang brten pa yid mkhar bkod/__/bdag lus rdul snyed sprul te mgos phyag 'tshal/__/rang bzhin sprul pa'i zhing lngar snang ba'i gzhi/__/snying dbus sbas pa'i me long ye shes kyi/__/'od rtsar snang ba'i mngon dga'i zhing mchog gi__/rang bzhin yongs su shes pas phyag bgyi'o/__/bdud sde bye ba phrag khrig dag gis kyang /__/mi 'khrugs bkod pa'i go cha rab bgos shing /__/stobs bcu'i dbang phyug de bzhin gshegs pa'i gtso/__/dpal ldan mi bskyod rdo rje la phyag 'tshal/__/gang sngon bde gshegs spyan chen po yi drung /__/gzhan gyi dpe zlar med pa'i thugs bskyed bzhes/__/spyad pa spyod tshe gzhan gyi gnod sems gyis/__/mi g.yo mchog tu brtan par mdzad la 'dud/__/ces pa'ang dad cing gus pas kun nas bslang ste/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas smon tshig tu bris pa 'dis kyang bdag gzhan nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad mngon dga'i zhing du skye ba'i rgyur gyur cig__/sarba mang+ga laM//___//

Footnotes

Other Information