JKCL-KABUM-11-DA-109: Difference between revisions

Revision as of 10:15, 18 January 2022

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

ཉག་ཁ་བ་རླུང་རི་སོགས་ཨ་ཛི་རོང་གི་ཡུལ་ལྷའི་གསོལ་མཆོད།

Wylie title	nyag kha ba rlung ri sogs a dzi rong gi yul lha'i gsol mchod
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 11, Text 109, Pages 523-525 (Folios 1a1 to 2a1)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. nyag kha ba rlung ri sogs a dzi rong gi yul lha'i gsol mchod. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 11: 523-525. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Protector Rituals - gsol mchod
Colophon	།ཅེས་པའང་དགེ་རྟག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོད་ཡོན་ཟུང་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།།
Colophon	/ces pa'ang dge rtag mchog sprul rin po che mchod yon zung nas gsung bskul ngor mkhyen brtse'i sprul ming 'dzin pa chos kyi blo gros pas bris pa dge zhing bkra shis//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

523-525	ཉག་ཁ་བ་རླུང་རི་སོགས་ཨ་ཛི་རོང་གི་ཡུལ་ལྷའི་གསོལ་མཆོད། nyag kha ba rlung ri sogs a dzi rong gi yul lha'i gsol mchod Protector Rituals - gsol mchod	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

[edit]

ཉག་ཁ་བ་རླུང་རི་སོགས་ཨ་ཛི་རོང་གི་ཡུལ་ལྷའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས། པདྨ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡར་ངོའི་ཚེས་བཟང་པོར་བསང་དང་། ཕྱེ་མར། འབྲུ་སྣ། ཤེལ་ཚིག །བལ་ཚོན་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་། གཏོར་མ་དཀར་མངར་སྐྱེམས་ཕུད་བཤམས་ལ། རྃ་ཡྃ་ཁྃ། བསང་གི་འབག་བཙོགས་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གིས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྤེལ། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨཱ་ཝརྟ་ཡ། ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོ། བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས། ཀྱཻ། གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །ལྷའི་མཐོ་ལ་གནས་པ་ཡི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །ལྷ་བཙན་ཆེན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ། །སྲས་བློན་དམག་དཔོན་སྤྲུལ་འཁོར་དང་། །ཉག་ཤོད་གཙང་ཆབ་སྔོན་པོ་ཡི། །ཕུ་མདའ་ཉིན་སྲིབས་ལ་གནས་པའི། །ལྷ་ཀླུ་དགེ་བསྙེན་བཙན་དང་ནི། །བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་མ་མོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་རྨུ་ཡི་རིགས་གཏོགས་པའི། །ཡུལ་བདག་ཆུ་བདག་གནས་གཏེར་བདག །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །བསང་མཆོད་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་འབུལ། །ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་དུད་པས་བསང་། །མནོལ་བ་སངས་ལ་འཐིབས་པ་དྭངས། །ཞལ་ཟས་ཕྱེ་མར་འོ་སྐོལ་དང་། །རྒྱ་ཇའི་བཏུང་བ་མངར་སྐྱེམས་སོགས། །རྟ་གླང་གནག་ལུག་རི་དྭགས་དང་། །མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱི་རྣམ་མང་པོ། །གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ། །མདའ་གྲི་མདུང་དང་མེ་སྒྱོགས་སོགས། །གོ་མཚོན་དཀོར་ཆ་མཐའ་ཡས་ཤིང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་། །འཛད་མེད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཁྱོད་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྟེན་དུ་འབུལ། །མདོར་ན་ལྷ་ཀླུ་མིའི་མཆོད་རྫས། །ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ། །དགྱེས་བཞེས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས། །ཉེས་པ་བརྒྱ་དང་རབ་ཏུ་བསྣོལ། །ལེགས་པ་སྟོང་དང་སྤྲོད་གྱུར་ཅིང་། །བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་བཟློག །དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གནོད་པ་སོགས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བཟློག །གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་གར་འགྲོ་ཡང་། །ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ས་ལ་རྩི་བཅུད་ལོ་ཏོག་རྒྱས། །མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་ཐམས་ཅད་ཞི། །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྦྱིན་བདག་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་དབུ་འཕང་མཐོ། །ལུགས་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཆུ་བོ་ཆེ། །དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག །རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ། །ཅེས་བསང་རྫས་རྣམས་མཆོད་དོ། །ཅེས་པའང་དགེ་རྟག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོད་ཡོན་ཟུང་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། །།

[edit]

nyag kha ba rlung ri sogs a dzi rong gi yul lha'i gsol mchod bzhugs/__pad+ma rgyal la phyag 'tshal lo/__/yar ngo'i tshes bzang por bsang dang /__phye mar/__'bru sna/__shel tshig__/bal tshon sogs ci 'byor dang /__gtor ma dkar mngar skyems phud bshams la/__ra~M ya~M kha~M/__bsang gi 'bag btsogs mi gtsang thams cad sbyangs/__oM AHhU~M/__gis zag med bdud rtsir spel/__oM sarba bid pU ra pU ra/__su ra su ra/__A warta ya/__A warta ya ho/__badz+ra s+pha ra Na khaM/__nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum gyis brlabs/__kyai/__gangs dkar shel gyi zur phud can/__/lha'i mtho la gnas pa yi/__/spyan ras gzigs kyi rnam par 'phrul/__/lha btsan chen po yab dang yum/__/sras blon dmag dpon sprul 'khor dang /__/nyag shod gtsang chab sngon po yi/__/phu mda' nyin sribs la gnas pa'i/__/lha klu dge bsnyen btsan dang ni/__/bdud dang rgyal po ma mo dang /__/gnod sbyin rmu yi rigs gtogs pa'i/__/yul bdag chu bdag gnas gter bdag__/ma lus 'khor dang bcas pa rnams/__/bsang mchod gnas 'dir gshegs su gsol/__/rang rang dgyes pa'i gdan la bzhugs/__/dngos 'byor yid sprul mchod sprin ni/__/dpag med nam mkha'i khams bkang 'bul/__/shing rtsi sna tshogs dud pas bsang /__/mnol ba sangs la 'thibs pa dwangs/__/zhal zas phye mar 'o skol dang /__/rgya ja'i btung ba mngar skyems sogs/__/rta glang gnag lug ri dwags dang /__/mkha' lding bya khyi rnam mang po/__/gcan gzan gtum po bsam mi khyab/__/mda' gri mdung dang me sgyogs sogs/__/go mtshon dkor cha mtha' yas shing /__/rin chen gter gyi bum pa bzang /__/'dzad med dngos grub 'byung gnas che/__/khyod rnams longs spyod rten du 'bul/__/mdor na lha klu mi'i mchod rdzas/__/ji snyed thams cad sprul te 'bul/__/dgyes bzhes bdag cag dpon slob rnams/__/nyes pa brgya dang rab tu bsnol/__/legs pa stong dang sprod gyur cing /__/btsa' sad ser ba'i gnod pa bzlog__/dgra jag chom rkun gnod pa sogs/__/mi mthun 'gal rkyen thams cad bzlog__/gzhi byes lam gsum gar 'gro yang /__/kha 'dzin rgyab rten sdong grogs mdzod/__/sa la rtsi bcud lo tog rgyas/__/mi rnams bde skyid dpal gyis 'byor/__/mtha' dmag dus 'khrugs thams cad zhi/__/rgyal khams kun tu bkra shis shing /__/bstan dang de 'dzin sbyin bdag rnams/__/sku tshe brtan cing dbu 'phang mtho/__/lugs gnyis phun tshogs chu bo che/__/dbyar mtsho bzhin du 'phel rgyas shog__/rgyal lo rgyal lo lha rgyal lo/__/ces bsang rdzas rnams mchod do/__/ces pa'ang dge rtag mchog sprul rin po che mchod yon zung nas gsung bskul ngor mkhyen brtse'i sprul ming 'dzin pa chos kyi blo gros pas bris pa dge zhing bkra shis//__//

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=ཉག་ཁ་བ་རླུང་རི་སོགས་ཨ་ཛི་རོང་གི་ཡུལ་ལྷའི་གསོལ་མཆོད།
+|fulltitle=nyag kha ba rlung ri sogs a dzi rong gi yul lha'i gsol mchod
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''nyag kha ba rlung ri sogs a dzi rong gi yul lha'i gsol mchod''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 11: 523-525. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
 |author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
 |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
-|tibgenre=
+|tibgenre=Protector Rituals - gsol mchod
 |terma=No
 |jkcloutline=Fifteen
@@ Line 15: / Line 17: @@
 |volyigtib=ད་
 |totalvolumes=12
-|beginfolioline=1a
 |textnuminvol=109
+|pagenumbers=523-525
+|totalpages=3
+|beginfolioline=1a1
+|endfolioline=2a1
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|colophontib=།ཅེས་པའང་དགེ་རྟག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོད་ཡོན་ཟུང་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།།
+|colophonwylie=/ces pa'ang dge rtag mchog sprul rin po che mchod yon zung nas gsung bskul ngor mkhyen brtse'i sprul ming 'dzin pa chos kyi blo gros pas bris pa dge zhing bkra shis//
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-11-DA-109.pdf
 }}
@@ Line 22: / Line 31: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|ཉག་ཁ་བ་རླུང་རི་སོགས་ཨ་ཛི་རོང་གི་ཡུལ་ལྷའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས།  པདྨ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཡར་ངོའི་ཚེས་བཟང་པོར་བསང་དང་།  ཕྱེ་མར།  འབྲུ་སྣ།  ཤེལ་ཚིག  །བལ་ཚོན་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་།  གཏོར་མ་དཀར་མངར་སྐྱེམས་ཕུད་བཤམས་ལ།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  བསང་གི་འབག་བཙོགས་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  གིས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྤེལ།  ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར།  སུ་ར་སུ་ར།  ཨཱ་ཝརྟ་ཡ།  ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོ།  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས།  ཀྱཻ།  གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཅན།  །ལྷའི་མཐོ་ལ་གནས་པ་ཡི།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ།  །ལྷ་བཙན་ཆེན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ།  །སྲས་བློན་དམག་དཔོན་སྤྲུལ་འཁོར་དང་།  །ཉག་ཤོད་གཙང་ཆབ་སྔོན་པོ་ཡི།  །ཕུ་མདའ་ཉིན་སྲིབས་ལ་གནས་པའི།  །ལྷ་ཀླུ་དགེ་བསྙེན་བཙན་དང་ནི།  །བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་མ་མོ་དང་།  །གནོད་སྦྱིན་རྨུ་ཡི་རིགས་གཏོགས་པའི།  །ཡུལ་བདག་ཆུ་བདག་གནས་གཏེར་བདག  །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།  །བསང་མཆོད་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས།  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་ནི།  །དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་འབུལ།  །ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་དུད་པས་བསང་།  །མནོལ་བ་སངས་ལ་འཐིབས་པ་དྭངས།  །ཞལ་ཟས་ཕྱེ་མར་འོ་སྐོལ་དང་།  །རྒྱ་ཇའི་བཏུང་བ་མངར་སྐྱེམས་སོགས།  །རྟ་གླང་གནག་ལུག་རི་དྭགས་དང་།  །མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱི་རྣམ་མང་པོ།  །གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ།  །མདའ་གྲི་མདུང་དང་མེ་སྒྱོགས་སོགས།  །གོ་མཚོན་དཀོར་ཆ་མཐའ་ཡས་ཤིང་།  །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་།  །འཛད་མེད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཆེ།  །ཁྱོད་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྟེན་དུ་འབུལ།  །མདོར་ན་ལྷ་ཀླུ་མིའི་མཆོད་རྫས།  །ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ།  །དགྱེས་བཞེས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས།  །ཉེས་པ་བརྒྱ་དང་རབ་ཏུ་བསྣོལ།  །ལེགས་པ་སྟོང་དང་སྤྲོད་གྱུར་ཅིང་།  །བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་བཟློག  །དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གནོད་པ་སོགས།  །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བཟློག  །གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་གར་འགྲོ་ཡང་།  །ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་སྡོང་གྲོགས་མཛོད།  །ས་ལ་རྩི་བཅུད་ལོ་ཏོག་རྒྱས།  །མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར།  །མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་ཐམས་ཅད་ཞི།  །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་།  །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྦྱིན་བདག་རྣམས།  །སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་དབུ་འཕང་མཐོ།  །ལུགས་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཆུ་བོ་ཆེ།  །དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག  །རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།  །ཅེས་བསང་རྫས་རྣམས་མཆོད་དོ།  །ཅེས་པའང་དགེ་རྟག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོད་ཡོན་ཟུང་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།།  །།}}
+{{TibP|{{TibChung|ཉག་ཁ་བ་རླུང་རི་སོགས་ཨ་ཛི་རོང་གི་ཡུལ་ལྷའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས།}}  པདྨ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །{{TibChung|ཡར་ངོའི་ཚེས་བཟང་པོར་བསང་དང་།  ཕྱེ་མར།  འབྲུ་སྣ།  ཤེལ་ཚིག  །བལ་ཚོན་སོགས་ཅི་འབྱོར་དང་།  གཏོར་མ་དཀར་མངར་སྐྱེམས་ཕུད་བཤམས་ལ། }} རྃ་ཡྃ་ཁྃ།  {{TibChung|བསང་གི་འབག་བཙོགས་མི་གཙང་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། }} ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  {{TibChung|གིས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྤེལ།}}  ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར།  སུ་ར་སུ་ར།  ཨཱ་ཝརྟ་ཡ།  ཨཱ་ཝརྟ་ཡ་ཧོ།  བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ།  ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས།  ཀྱཻ།  གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཅན།  །ལྷའི་མཐོ་ལ་གནས་པ་ཡི།  །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ།  །ལྷ་བཙན་ཆེན་པོ་ཡབ་དང་ཡུམ།  །སྲས་བློན་དམག་དཔོན་སྤྲུལ་འཁོར་དང་།  །ཉག་ཤོད་གཙང་ཆབ་སྔོན་པོ་ཡི།  །ཕུ་མདའ་ཉིན་སྲིབས་ལ་གནས་པའི།  །ལྷ་ཀླུ་དགེ་བསྙེན་བཙན་དང་ནི།  །བདུད་དང་རྒྱལ་པོ་མ་མོ་དང་།  །གནོད་སྦྱིན་རྨུ་ཡི་རིགས་གཏོགས་པའི།  །ཡུལ་བདག་ཆུ་བདག་གནས་གཏེར་བདག  །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས།  །བསང་མཆོད་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །རང་རང་དགྱེས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས།  །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་ནི།  །དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་འབུལ།  །ཤིང་རྩི་སྣ་ཚོགས་དུད་པས་བསང་།  །མནོལ་བ་སངས་ལ་འཐིབས་པ་དྭངས།  །ཞལ་ཟས་ཕྱེ་མར་འོ་སྐོལ་དང་།  །རྒྱ་ཇའི་བཏུང་བ་མངར་སྐྱེམས་སོགས།  །རྟ་གླང་གནག་ལུག་རི་དྭགས་དང་།  །མཁའ་ལྡིང་བྱ་ཁྱི་རྣམ་མང་པོ།  །གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་བསམ་མི་ཁྱབ།  །མདའ་གྲི་མདུང་དང་མེ་སྒྱོགས་སོགས།  །གོ་མཚོན་དཀོར་ཆ་མཐའ་ཡས་ཤིང་།  །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་།  །འཛད་མེད་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཆེ།  །ཁྱོད་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་རྟེན་དུ་འབུལ།  །མདོར་ན་ལྷ་ཀླུ་མིའི་མཆོད་རྫས།  །ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ།  །དགྱེས་བཞེས་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་རྣམས།  །ཉེས་པ་བརྒྱ་དང་རབ་ཏུ་བསྣོལ།  །ལེགས་པ་སྟོང་དང་སྤྲོད་གྱུར་ཅིང་།  །བཙའ་སད་སེར་བའི་གནོད་པ་བཟློག  །དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་གནོད་པ་སོགས།  །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་བཟློག  །གཞི་བྱེས་ལམ་གསུམ་གར་འགྲོ་ཡང་།  །ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་སྡོང་གྲོགས་མཛོད།  །ས་ལ་རྩི་བཅུད་ལོ་ཏོག་རྒྱས།  །མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་གྱིས་འབྱོར།  །མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་ཐམས་ཅད་ཞི།  །རྒྱལ་ཁམས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་།  །བསྟན་དང་དེ་འཛིན་སྦྱིན་བདག་རྣམས།  །སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་དབུ་འཕང་མཐོ།  །ལུགས་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་ཆུ་བོ་ཆེ།  །དབྱར་མཚོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་རྒྱས་ཤོག  །རྒྱལ་ལོ་རྒྱལ་ལོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།  །{{TibChung|ཅེས་བསང་རྫས་རྣམས་མཆོད་དོ།  །ཅེས་པའང་དགེ་རྟག་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོད་ཡོན་ཟུང་ནས་གསུང་བསྐུལ་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་བྲིས་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།།  །།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}