JKCL-KABUM-10-THA-019: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-10-THA-019
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 10: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན།
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor gyi zin bris ye shes gsal sgron
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bla ma'i rnal 'byor gyi zin bris ye shes gsal sgron''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 10: 131-174. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=
|tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Notes - zin bris
|terma=No
|terma=No
|jkcloutline=Eleven
|jkcloutline=Eleven
Line 15: Line 17:
|volyigtib=ཐ་
|volyigtib=ཐ་
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=019
|pagenumbers=131-174
|totalpages=44
|beginfolioline=1a
|beginfolioline=1a
|textnuminvol=019
|endfolioline=22b5
|totalfolios=22
|multivolumework=No
|colophontib=དེ་ལྟར་འཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་༧རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་འདིའི་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དུ་མ་གསལ་བའི་ཞལ་རྒྱུན་ལ།  གྲུབ་ཐོབ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་དབུ་བརྒྱན་གྱི་དཔྲལ་བར་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་ཐོད་སྐམ་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཡས་གཡོན་དུ་གཉིས་རེ།  ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་སུ་གཡོན་བསྐུམ།  གཡས་ཀྱི་ཞབས་མཐིལ་གདན་ལ་བསྟན་ཅིང་པུས་མོ་གྱེན་དུ་བསླང་བའི་ཚུལ་ཅན།  སྒོམ་ཐག་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་ཏེ།  གཡས་ཀྱི་མཆན་འོག་ཏུ་བཞེང་པ།  བཞུགས་གདན་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་བའི་ཚུལ་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་དག་ལས་ཤེས་སོ།།
|colophonwylie=de ltar 'jam mgon thams cad mkhyen gzigs 7rdo rje 'chang gi gsung byin rlabs can 'di'i rtsa 'grel gnyis kyi dngos bstan du ma gsal ba'i zhal rgyun la/__grub thob spyi 'gre ltar dbu brgyan gyi dpral bar pad+mas brgyan pa dang thod skam gcig la me tog gi phreng ba g.yas g.yon du gnyis re/__zhabs rgyal po rol stabs su g.yon bskum/__g.yas kyi zhabs mthil gdan la bstan cing pus mo gyen du bslang ba'i tshul can/__sgom thag phrag pa g.yon par bkal te/__g.yas kyi mchan 'og tu bzheng pa/__bzhugs gdan kr-iSh+Na sA ra'i pags pa byas kyang chog par gsungs ba'i tshul zhal nas snyan du brgyud pa dag las shes so//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-10-THA-019.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-10-THA-019.pdf
}}
}}
Line 24: Line 33:
{{TibP|༅།  ཛྙཱནཾསྭཱརོལྐཱནམགུརུཪྻོགཱཎཱཾགཏེལིཁིཏཾབིཧརཏིསྨ།  །།   
{{TibP|༅།  ཛྙཱནཾསྭཱརོལྐཱནམགུརུཪྻོགཱཎཱཾགཏེལིཁིཏཾབིཧརཏིསྨ།  །།   
༄༅།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
༄༅།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །
ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ།  །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས།  །སྲིད་གསུམ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བ།  །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་ཆེ།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཉེ་ལམ་ཆེ།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ  །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་དོན་འདུས་པའི་བཅུད།  །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཉུང་ངུར་དབྱེ།  །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའམ།  ཡང་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དང་།  །ཁྱད་པར་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པ་པོ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ངོས་ལྐོག་དང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས་པར་ནུས་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་དབང་དམན་རྣམས་ཀྱིས།  རང་ལ་བཀའ་དྲིན་དངོས་སུ་ཐོབ་པའི་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བདག་ལ་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་།  དེ་ལ་ཁ་ཞེ་ངོས་ལྐོག་མེད་པར་དད་མོས་གདུང་བས་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་ན་ཆུ་སྣོད་དྭངས་པར་ཟླ་གཟུགས་འཆར་བ་བཞིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་བླ་མ་ཉིད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལྟར་བསྒོམ་པའམ་གུ་རུ་པད་འབྱུང་སོགས་གང་མོས་བསྒོམ་པ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་དང་།  དེ་ལས་བློ་ཆེ་བར་གྱུར་པས་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་བཞུགས་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་རང་སེམས་གཉུག་མའི་རོལ་པ་བླ་མ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོར་ཤར་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་བཅིངས་དེ་བསྒོམ་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་།  དེ་ལས་ཀྱང་བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་འོད་གསལ་མཚན་མཚོན་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ།  འགགས་མེད་ལོངས་སྐུ།  གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་འཛིན་མེད་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པ་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གསང་སྒྲུབ་ཡིན་ལ།  དོན་སྙིང་སེམས་རྟོག་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་རིང་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བ་དང་།  སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐག་བཅད་ནས་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་ནས་བླ་རྣལ་སོགས་གང་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མིན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན།  དེའང་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་དུས་ད་རེས་ཙམ་མིན་པ་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་རང་སེམས་གཉུག་མའི་རྩལ་སྣང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དུ་དག་དང་མ་དག་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ནས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་རང་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ།  ད་རེས་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟེས་དབང་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་ལས་དབང་བཙན་པོས་འབྲེལ་ཏེ་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་ནས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་གདམས་ངག་གི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དང་།  ད་དུང་ཡང་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་ཤིང་།  འོན་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན་ཆུ་སྣོད་རྙོགས་མ་ཅན་དུ་ཟླ་གཟུགས་མི་འཆར་བ་ལྟར་བླ་མས་ཉེ་རིང་མཛད་པ་མིན་ཀྱང་རང་གི་བློ་སྐྱོན་གྱིས་རེ་ཞིག་འབྲལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།  །བླ་མ་ལ་སོ་སྐྱེ་དང་།  ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་དང་།  མི་སློབ་པ་གང་མཐོང་བ་དེ་དང་འཚམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ།  རྩ་བའི་བླ་མ་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཐོང་བའི་སྐབས་དངོས་གྲུབ་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་རང་སེམས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཉེ་བར་དཀའ་ཞིང་།  དེས་ན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཟག་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཁོར་འདས་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྩ་སྤྲུལ་སྐུ།  རླུང་ལོངས་སྐུ།  ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་།  བླ་མའི་ཐུགས་རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ།  རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ།  །ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ།  མདོར་ན་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རྣམ་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཞིང་།  གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་གདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ཞིང་།  ངེས་དོན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་མོས་བློས་ཡར་གཞལ་བ་ཙམ་མིན་པའི་བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་བའི་བྱེད་པོ་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་པ་ལས།  ངའི་བླ་མ་འདི་བན་རྒན་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་མེད་ཙམ་ཡིན།  བཀའ་དཔེ་ཆ་ནས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་བ་འདུག་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མོས་པ་བྱེད་དགོས་འདྲ་སྙམ་པས།  དཔེར་ན་མི་ཞིག་གོས་བཟང་པོས་གཡོགས་པ་འདྲ་ཞིག་རེད་ཤོར་ན་ཅིའང་མི་ལོ།  ལར་སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཞིག་མཇལ་བར་དཀའ།  ད་ལྟའི་དུས་ན་ང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་མ་རུངས་བ་དག་གིས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་མི་མཛེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་།  གསུང་སྨྲ་ལུགས་མི་ལེགས་པ་དང་།  ཆོས་གསུངས་པ་ལའང་རྟོག་གེའི་རིགས་པ་ལྟ་བུས་སྐྱོན་མང་པོ་དང་།  ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་།  ལུགས་གཉིས་ཅིའང་མི་ཤེས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་སྒོ་དུ་མ་ནས་ལེགས་པའི་ཚོགས་ཆེར་མ་མཐོང་ཞིང་།  སྐྱོན་དུ་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས།  ཁ་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་དང་།  གསོལ་འདེབས་སོགས་ཉབ་ཉོབ་མང་པོ་འདོན་པ་དེ་འདྲས་ཅིའང་གོ་མི་ཆོད་ངོ་མ་རེད།  ལར་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་དཀའ་མོ་རེད་ཀྱང་།  དང་པོ་བཅོས་ཏེ་མོས་གུས་བསྒོམ།  བཀའ་དྲིན་ཡང་ཡང་དྲན།  སྐྱོན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་བློའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་གོབླ་མ་ལ་སྐྱོན་དེ་མི་བགོརང་སེམས་དག་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤར་རྒྱུ་ཡིན།  རང་བློ་མ་དག་ན་མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱི་དུང་དཀར་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན།  སྐྱོན་ཅན་མ་གཏོགས་མི་ཤར།  དེ་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཆུང་བས་ལན་པ་ཡིན་ནོ།  །ཁྱད་པར་དུའང་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་བླ་མར་ཤེས་པ་ལ།  གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བའི་དཔལ་མགོན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་།  དོན་ལ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་རྩལ་སྣང་ཕྱི་རོལ་དུ་གོ་འཕོས་པ་ཙམ་ལས།  རང་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ།  ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད།  དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་དུ་བསྐྱང་བ་བསྒོམ་པ།  དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཅིར་སྣང་ཅི་ཤར་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་དུས་འདའ་བ་སྤྱོད་པ།  རང་རིག་བླ་མའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པ་འབྲས་བུ་སྟེ།  གཞི་ལྟ་བ།  ལམ་སྒོམ་པ།  འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བླ་མའི་ངོ་བོ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤེས་ན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྲོག་མཁར་ཚུགས་པའོ།  །དེ་ནི་གང་ཟག་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་བྱ་ཡིན་ལ།  འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ།  དེའང་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡིན་པ་ལ།  རང་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་ཀྱང་སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ།  དེ་ནི་རིག་གྲོལ་གྱི་ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་འབྱེད་པས་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བླ་མར་ཚང་ཞིང་།  དགེ་འདུན་གྱི་མཛད་པ་དེ་བླ་མས་ཀྱང་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་།  གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལམ་བདེན་ལུང་གི་ཆོས་ཐུགས་ལ་མངའ་ཞིང་རྟོགས་པའི་ཆོས་འགོག་བདེན་དམ་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང་།  མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་བདག་ཅག་ལ་ལེགས་པར་འདོམས་པས་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་འགགས་པ་མེད་པ་དང་།  ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་པ་བཀའ་ལུང་མན་ངག་རིགས་པ་ཚད་མ་དག་གིས་གྲུབ་ཅིང་།  དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དེ་ལ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེར་མེད་པ་དང་།  ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་གཅིག་ཆུ་སྣོད་བརྒྱར་འཆར་བ་བཞིན་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་ལས་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པ་དང་།  རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་མཁན་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞིང་།  །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལ་བླ་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསར་རྙིང་གི་ལུགས་གང་བསྒོམ་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་བསྒོམ་པས་ཆོག་ལ་སོ་སོར་སྒོམ་དགོས་པ་མིན།  རྩ་བ་གསུམ་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གང་བསྟེན་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གནད་ཤེས་ན་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་བར་ཆོད་ཆུང་བར་གསུངས།  སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཏོན་ཀྱང་རང་སེམས་བླ་མའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་དེས་སྣང་ཆ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བ།  དཔེར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན།  རང་སེམས་གསལ་བ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག  །སྟོང་པ་ཆོས།  ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས།  དེའི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བ་སྐྱབས་ཡུལ།  དེ་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ངོ་བོ་གཅིག་པ།  དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད།  སྲུང་འཁོར།  ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།  ལྷ་སྔགས་གང་ལའང་།  དེ་དང་བདག་རྟོག་དབྱེར་མེད་བདེན་གཉིས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་མ་ཐེབས་ན་ལྷ་སྔགས་འགྲུབ་པར་དཀའ་ཞིང་།  དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས།  དེས་ན་རང་རིག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ།  རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་།  དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་གང་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གོ་བ་ནི་གནད་གསང་གལ་པོ་ཆེའོ།  །དེས་ན་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གནད་དང་།  གདམས་ངག་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་།  བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན།  བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ལམ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ལ་རིང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ནས།  ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོངས།  རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱི་དམིགས་པའི་རྩལ་སྣང་འགགས་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་ལས་ཁ་ཡེངས་མིག་ཡེངས་ནེ་ཙོའི་མ་ཎི་འདོན་པ་ལྟ་བུས་ཅི་ཡང་ས་མི་ཆོད་པས།  དྲན་ཤེས་ཀྱི་འཇུར་མིག་ནས་བཏོན་ཏེ།  ཉམས་ལེན་གྱི་བཅུད་མ་ཤོར་བ།  གདམས་ངག་བོར་ཟག་ཏུ་མ་སོང་བ།  ཡིད་སྨོན་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པ་ཞིག་གིས་སྟན་ཐོག་ཏུ་སྡོད་ཚུགས།  སྒོམ་སྲན་དང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད།  འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་།  བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་།  གཉིད་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ།  དད་པ་དང་དག་སྣང་གི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་ན་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐེབས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་རྣམ་གྲངས་དབང་བཞིར་འདུས་ཤིང་།  དེ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་བླ་རྣམ་ལ་ཇི་ལྟར་ཚང་ན།  བླ་མའི་སྐུ་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་འཛིན་པ་བུམ་དབང་།  དེའི་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་གསང་དབང་།  དེ་བསྒོམ་པས་རང་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཤེར་དབང་།  བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་བ་དབང་བཞི་པའོ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་ན་སྤྱི་བོར་སྒོམ་ནས་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པ།  ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་ཉེ་བསྙེན།  དབང་བླང་བ་སྒྲུབ་པ།  ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་།  མདོར་ན་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་།  རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་དང་སྦྱར་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཞིབ་པར་སྤྲོ་བར་མ་ནུས།  སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་ཉམས་ལེན་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁོག་ཕུག  །ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་དུ་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུ་བར་བསྒོམ།  མཉམ་བཞག་ཏུའང་དེ་ལྟར་སྒོམ།  རྗེས་ཐོབ་ཀྱང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐྱངས།  གཏུམ་མོ་དང་།  རྨི་ལམ་དང་།  སྒྱུ་ལུས།  འོད་གསལ།  འཕོ་བ།  བར་དོ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་ལམ་ཁོ་ནས་བསྒྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསར་རྙིང་གི་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་སུ་གསལ།  ཚེ་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྒྲུབ་པར་ཤེས་ནས་བརྩོན་པ་འདི་ནི།  ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག  །དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་པ་དང་།  གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མས་བསྐུར་ཏེ།  གཞི་རིགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་བླ་མ་དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ཕྱིར་ཤར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡུལ་ཚོན་དང་།  རས་བྲིས།  ཚོམ་བུ།  ལུས་དཀྱིལ་སོགས་སློབ་མའི་བློ་ནུས་དང་འཚམས་པར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་གཞི་རིགས་སད་པར་བྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས།  ལམ་དུས་སུ་བླ་མ་ལས་དངོས་སུ་དབང་བླང་བའམ།  རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་བདག་འཇུག་བླངས་པ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་དག་ཀྱང་བླ་མ་ལས་དབང་བླངས་བ་དང་།  འབྲས་དུས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འབྲས་དབང་བསྐུར་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་དབུགས་དབྱུངས་བའོ།  །དེས་ན་བླ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།  ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིག་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཞིག་ལས་ཁྲིད་དགོས་པ་དང་།  ཉན་རང་བྱང་སེམས་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།  མཁན་པོ་དང་།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དག་ཀྱང་བླ་མ་ལས་དབང་མནོས་ཏེ།  དེ་ཡི་དམ་ཚིག་དག་ལེགས་པར་བསྲུང་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་།  བླ་མེད་ཐེག་པ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་དང་།  ཁྱད་པར་རང་སེམས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་བྱར་མེད་དེ།  ལུང་ལས།  རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ལག་རྗེས་དང་།  །རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས།  །ཐབས་གཞན་བསྟེན་པ་རྨོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་གསུངས་ཤིང་།  དེ་ལྟའི་བླ་མ་དེའང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྟེན་ཚུལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་པ་དང་།  བློ་སྣ་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་མི་ནུས་པའི་མོས་གུས་བརྟན་པོས་བསྙེན་དགོས་ཤིང་།  སྦྱོར་བ་གུས་སྦྱོར་དང་།  རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དྲུག་པོས་རབ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པ།  འབྲིང་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པ།  ཐ་མ་བཀུར་བསྟི་ཟང་ཟིང་གིས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་མི་མཉེས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་།  ཅི་གསུང་ཚད་མ།  ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གིས་རང་གི་བློ་མིག་དག་པར་བྱས་ནས་གདམས་ངག་གི་བདུད་རྩི་ནོས།  བླ་མ་སཱཙྪའི་བསྐོས་ཕོར་ལྟ་བུ།  སློབ་མ་རང་ཉིད་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ལ་བསྐོས་ཕོར་གྱི་རི་མོ་དོད་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་བླ་རྣམ་ལ་བརྩོན་པའི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན།  དེ་མིན་བླ་མས་གསོལ་རས་གནང་སྦྱིན་གསུང་བཟང་ཞལ་ཡག་གནང་དུས་དགའ།  དད་པ་ཡོད་མདོག  །རང་གི་ཞེ་ལ་མི་འབབ་པའི་བཀའ་བཀྱོན་ཐུགས་སྡང་།  དོན་མ་འགྲུབ་པ་སོགས་བྱུང་ན་མ་གུས་པ་བྱེད་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲ་མང་བས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་མ་གཟིགས་པ་མ་རེད་ཀྱང་།  ཁ་བྱང་ལྟས་ཀྱི་ཕུག་པར་ཉི་མ་མི་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དཀའ་མོ་ཡིན་པར་གདའ་ལགས།  དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་ཟབ་པའི་ལུང་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་བཀོད་ན།  འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ལས།  །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་།  །ཞེས་དང་།  སྡོམ་འབྱུང་ལས།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས།  །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ།  །ཀུན་གྱིས་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན།  །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀཿཞེས་དང་།  རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས།  །སློབ་དཔོན་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ནི།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཛད་པ།  །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མར།  །འདི་ཉིད་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ།  །ཞེས་དང་།  བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས།  ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན།  །ང་ཉིད་མཁན་པོའི་གཟུགས་འཛིན་ཏེ།  །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ།  །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད།  །ཅེས་དང་།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས།  བླ་མའི་བྱིན་བརླབ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན།  །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་སྦས་པ་ཡི།  །བྱིན་བརླབ་རིམ་པ་དེ་བཤད་བྱ།  །ཞེས་དང་།  ས་ར་ཧས།  བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ།  །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ།  །ཞེས་དང་།  སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ལས།  །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས།  །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པ་བྱ།  །ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།  །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་།  །ཅེས་དང་།  དབང་བསྐུར་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་སྟེ།  འདི་ཡིས་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ།  །ང་ནི་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ།  །སྒྲུབ་པོ་གཞན་ལས་མཆོད་པ་ལེན།  །དེ་མཉེས་དེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད།  །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ།  །ཞེས་གསུངས།  དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས།  དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དད་པ་ཅན།  །དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཉེས་ལས་འབྱུང་།  ཞེས་དང་།  །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས།  བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི།  །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར།  །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས།  །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ།  །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྙེན།  །འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་དང་།  གསང་སྙིང་ལས།  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ན།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན།  །ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨོས་ཅི་དགོས།  །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པ་དང་།  །ཡོན་ཏན་མཆོག་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །ཞེས་དང་།  བསྐྱེད་རིམ་བསྐལ་པར་སྒོམ་པ་བས།  །བླ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་མཆོག  །བཟླས་བརྗོད་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་ལས།  །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཐུན་ཅིག་མཆོག  །ཅེས་དང་།  ཀུན་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས།  གང་གིས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ།  །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམ་པ་བས།  །བླ་མ་ཅུང་ཟད་དྲན་ལ་མཆོག  །ཞེས་དང་།  །རྗེ་ས་པཎ་གྱིས།  ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་།  །མེ་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་།  །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཀྱང་།  །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར།  ཞེས་དང་།  མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས།  བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ།  །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན།  །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབེབ་པས།  །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད།  །ཅེས་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས།  དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་ཡོངས་གང་བ།  །སྲིད་གསུམ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ།  །འདི་ཕྱིའི་དོན་སྒྲུབ་སླད་དུ་གུས་པས་བསྟེན།  །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་ཡོངས་གང་བ།  །སྲིད་གསུམ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ།  །འདི་ཕྱིའི་དོན་སྒྲུབ་སླད་དུ་གུས་པས་བསྟེན།  །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མཛོད་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་དྲིན་ཡང་མི་བརྗེད་པར།  །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ལྷག  །དེ་མཉེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བས།  །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཙང་མའི་སྤྱི་བོས་བསྟེན།  །མཛད་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རྗེས་འགྲོ་བ།  །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ།  །དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་དཔག་གིས་མི་ལོང་བ།  །དེ་འདྲའི་བླ་མ་གཡོ་མེད་གུས་པས་བསྟེན།  །ཞེས་དང་།  འཇིགས་མེད་གླིང་པས།  བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གཉིས།  །བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་འདིར་འདུས་པས།  །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན།  །རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་གཟུགས་བརྙན་འབྲི་ཞིང་སྒོམ།  །དངོས་སུ་བཞུགས་ལ་རིམ་གྲོ་བགྱི་བ་མེད།  །གནས་ལུགས་བསྒོམ་ཟེར་བླ་མའི་ཐུགས་མི་ཤེས།  །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འགལ་བ་ཉོན་རེ་མོངས།  །མོས་གུས་མེད་བཞིན་བར་དོར་མཇལ་བ་མཚར།  །དང་པོ་བླ་མ་བརྟགས་ལ་མཁས་པ་དང་།  །བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན་ལ་མཁས་པ་དང་།  །ཐ་མར་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཡི།  །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཡང་དག་ལམ་དུ་འགྲོ།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ།  བླ་མ་བསྟེན་པར་ཉེས་ཤིང་དམ་ལས་ཉམས་ན་ཉེས་པའང་ཆེས་ཆེར་ལྕི་བ་ཡིན་ཏེ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས།  བླ་མ་ལ་ནི་སྨོད་པ་དང་།  །ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ཡི་ཉེས་པ་ནི།  །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས།  །ཆུ་ཐིག་སྐྲ་ཡིས་གཏོར་ནུས་པ།  །དེ་ཡི་ཚད་དུ་དམྱལ་བར་ལྟུང་།  །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་གྲགས་པ་ཡིན།  །ཞེས་གསུངས་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས།  སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།  །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨོད་པ།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར།  །རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་དང་།  །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་དང་།  །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས།  །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་།  །ཞེས་སོགས་ཉེས་དམིགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་།  སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ལམ་གཉིས་ལས་གསུམ་པ་ཞིག་མེད་པས།  ཤིན་ཏུ་སྒྲིམས་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཅེས་ཤིང་།  ཉམས་ན་ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པའི་བཤགས་པ་དང་།  ཚོགས་དང་།  བདག་འཇུག་སྦྱིན་སྲེག  །ན་རཀ་སྐོངས་བཤགས་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ།  །དེ་ལྟར་བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད།  སྐྱེས་པ་བོགས་དབྱུངས།  གེགས་དང་གོལ་ས་རང་ཆོད།  ཉམས་རྟོགས་བརྟན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད་ནས།  ད་ནི་སྐབས་དོན་དངོས་ལ་འཇུག་སྟེ།  དེའང་བླ་རྣམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་པའི་མིང་ཆེ་བ་འདི་ནི།  དད་པ་དང་ལྡན་པས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་གི་བསྐུལ་བས་གང་དྲན་བྲིས་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་ཞིང་།  རང་ལ་བླ་རྣམ་སྦྱོར་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་དང་མཚུངས་ཀྱང་།  རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས།  གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི།  དབང་བྱས་རྣམ་གཡེངས་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད།  །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བ།  །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  སྙིགས་དུས་འདིར་ཕྲན་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་ངན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་ཞུགས་པ་མང་པོར་གྱུར་སོང་བས་དབང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་རྟེན་ཙམ་དུ་འདོན་ཀྱང་མི་རུང་རྒྱུ་མེད་ཅིང་།  རྒན་མོ་ཁྱི་སོ་རིང་བསྲེལ་གྱི་དཔེས་དད་པ་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའང་སྲིད་པས།  དེས་ན་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་།  མཚན་མོ་སྒྲ་ཡི་གླགས་ཅོར་མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་དམ་པ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ལྟ་བུར་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཕྱག་དར་བྱ།  བླ་མའི་སྐུ་འབག་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་བའི་མདུན་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་བཀོད་མཛེས་དང་།  མཎྜལ་ཀྱང་འདུ་བྱ།  སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བདེ་བར་ལུས་དྲང་པོར་འཁོད་དེ་ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རླུང་དཀར་དམར་ནག་པ་ཁ་དོག་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་བུས་པས་རླུང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་སངས་སངས་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ།  དེ་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ།  འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་དྲན་གང་ཐུབ་བྱ།  ཐོག་མར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་ནས་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་སྒོམ་ལ།  དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ་དང་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་འཁོད་དེ་སྒོ་གསུམ་འདུན་པ་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱིས།  ཨཿརང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་གྲངས་ཅི་ནུས་བྱས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག  །ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་།  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས།  ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་།  སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རང་སེམས་གཉུག་མ་འབྲས་སྐྱབས་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟ།  དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པའམ།  སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔང་པོར་བཞུགས་ཀྱང་རུང་།  སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཨཿམ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།  །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར།  །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱངས་ཤིང་།  །རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ཞེས་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་།  མཁའ་མཐར་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་ལས་ཉོན་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་བཅིངས།  སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བྱིང་ནས།  སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མནར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ།  བདག་ཁོ་ནས་གཏན་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཉེ་ལམ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱ།  དབུགས་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་པའི་བློ་སྦྱོང་སྒོམ།  སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག  །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་།  །ཆོས་ཀུན་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག  །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྟེ།  བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ།  སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ།  བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་དགའ་བ།  ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་བཞི་པོ།  དུས་ཚད་མེད་པ་བྱང་ཆེན་ལ་ཐུག་གི་བར།  སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ།  ཐོབ་བྱེད་ལྷག་བསམ་ཚད་མེད་པ།  ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ།  མཐར་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བསྐྱེད་ཡུལ།  སྐྱེད་བྱེད་རྣམས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་གོང་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་ན་འདིར་བསྡུ་བར་བྱ།  །དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ།  ཨཿཞེས་བརྗོད་པ་དང་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགགས་གནས་པ་འགྲོ་འོང་རྟག་ཆད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ།  རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པ།  འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་དང་།  ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལས།  མདུན་མཁར་འཇའ་ཟེར་སོགས་བརྗོད་པ་དང་སྒོམ་དོན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རྣམས་གདོད་ནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ།  ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཞིང་ཁམས་དང་རྒྱན་གྱིས་བཀོད་པ།  འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་རི་བོ།  སྤོས་ཆུའི་ཀླུང་ཆེན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་པ།  མཚོ་དང་།  རྫིང་བུ།  ལྟེང་ཀ་སོགས་དང་།  སྤུ་སྡུག་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྐད་སྙན་སྒྲོགས་པ་དང་།  རི་དྭགས་མང་པོའི་རྩེ་དགའ་འཁྲབ་པ།  ཤིང་ལྗོན་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡལ་འདབ་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྱང་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ།  བཻཌཱུརྱ་དང་།  ཨ་མོ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ས་གཞིར་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ།  ལྷ་དང་མིའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་ཁེབས་པ།  དྲི་ཞིམ་པོ་བརྗོད་ལས་འདས་པ།  རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།  ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྒྲེངས་ཤིང་།  གུར་གུམ་སོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་གསལ་ཡང་ཡང་བཏབ་པ་ནི།  ཞིང་སྦྱོང་བ་སྟེ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ཐེབས་ངེས་བསྒོམ།  རང་ཉིད་གཞི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའམ།  ཐ་མལ་དུ་གནས་ཀྱང་རུང་ལ།  འོན་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གསལ་ན་ལེགས།  རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་དང་དྲྭ་བ་མིག་མང་རིས་སུ་འབྲེལ་བའི་ནང་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི།  ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་མཐོ་ཞིང་མཛེས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་དག་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་དང་།  ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ།  ང་རྒྱལ་རྩད་ནས་འཇོམས་ཤིང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་།  དྲེགས་ཚོགས་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་བརྡར་སྟག་ལྤགས་གསར་པ་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ་མགོ་བོ་མདུན་ཏུ་བསྟན་པས་བཀབ་བའི་སྟེང་།  རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་གི་གསང་བའི་མིང་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་དགོས་འབྲེལ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་མིང་གི་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་ཉིད།  གཞི་གཉུག་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ།  རྒྱུད་ལས།  ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།  །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།  །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ།  །ཞེས་སྙིང་རྗེ་དང་།  སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ།  ཡང་ན་རུ་དྷི་ར་ཁྲག་སྟེ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་པོ་བརྟན་གཡོའི་སྤྱི་དཔལ་དུ་གདོད་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཉིད།  རྣམ་པ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ།  དེའང་གསུང་པདྨའི་རིགས་གཙོ་ཆེ་བས་མ་ཆགས་ཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་སུ་ཤར་བས་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག  །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ་གདུལ་བྱར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འཛུམ་པ་ལ་སྙིགས་དུས་མ་རུངས་པའི་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ལྷ་མིན་བདུད་སྡེའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲོ་བོའི་གཉེར་མ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཞལ་ནས་ཧེ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཙམ་གདངས་པ།  ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བཅུ་དྲུག་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་འཁྲོལ་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཕྲཻཾ་ཧཱུྃ་ཕྲཻཾ་ཧཱུྃཿཞེས་པའི་སྒྲ་གདང་གིས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བསྐུལ་ཞིང་།  གཡོན་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་རྟོག་མེད་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབུས་ནས་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལས་ཕྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་།  སྐུ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་རྫོགས་པའི་རུས་རྒྱན་དྲུག་སྟེ།  ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན།  སྙན་རྒྱན།  མགུལ་ཆུ།  གདུ་བུ།  སེ་རལ་ཁ།  སྐ་རགས་དང་།  དེའི་སྣ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་མཚན་པ།  སྐུ་སྨད་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཨཾ་རག་དང་།  སྟག་ཤམ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་ཤམ་ཐབས།  སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམ་པ་སྤྱན་གཉིས་ལྟ་སྟང་གི་འབྲུ་ཚུགས་སུ་གཟིགས་པ།  མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཡུམ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་རྭ་ལོང་དང་ལྡན་པ།  ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ་དང་བུམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་འཕྱང་བ།  ཡུ་བ་བརྒྱད་གཞོགས།  རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྐུ་གསུམ་སོགས་མཚོན་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ནང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་སོགས་དང་སྦྱར་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་མོ།  །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་ཨཱཿ  དམར་པོ།  སྙིང་ཁར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གསལ་བཏབ།  དེའང་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ།  །དེས་ན་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་མི་དགོས་ཀྱང་།  དང་པོའི་ལས་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་སྤྲོས་པར་འདོད་པས།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཞིང་མུ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་ས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ།  རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཞིང་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དང་།  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་གཉིས་ལ་འཁོར་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ།  ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན།  འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་།  ལྷའི་སིལ་སྙན་དང་།  རོལ་མོ།  ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ།  གདུགས་དང་།  རྒྱལ་མཚན།  བསྟོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་།  བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་གནམ་ས་འགེངས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསྐུལ་བའི་གསང་བའི་སྔགས་རྒྱ་དང་།  ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་རྣམས།  ཛཿཞེས་ཉེ་བར་དགུག  །ཧཱུྃ་གིས་བསྟིམ།  བྃ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས།  ཧོཿས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལྟར་གཤེགས་ཐག་རིང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་མིན་ལ།  ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །དེ་ལྟར་བསྟིམ་པས་སླར་ཡང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་མོས།  ཚོགས་བསགས་ལ་གཞུང་ཚིག་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དོན་དམ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསལ་འདེབས་ཡིན་ཀྱང་།  དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དམིགས་པས་གསལ་འདེབས་པར་བྱ་སྟེ།  ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་མ་ལྔ་ས་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་།  འདོད་ཆགས་དང་།  སེར་སྣའི་གཉེན་པོར་བདག་པོས་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བའི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འབུལ་བ་དང་།  ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ།  མཚམས་མེད་ལྔ།  ཉེ་བ་ལྔ།  ལོག་པ་བརྒྱད།  ལྕི་བ་བཅུ་དྲུག  །གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ།  དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ།  འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ།  སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་།  སྟོན་པས་བཅས་པའི་ཁྲིམས།  དགེ་བསྙེན།  དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ།  བྱང་སེམས་ཀྱི་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི།  རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད།  སྨོན་འཇུག་གཏོང་བ།  ཉེས་བྱས་ཞེ་དྲུག་སོགས་བྱང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དང་འགལ་བ།  གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་།  ཁྱད་པར་ནང་པ་ཐབས་ཆེན་ཐེག་པའི་མ་ཧཱ།  ཨ་ནུ།  ཨ་ཏིའི་དམ་ཚིག་དང་།  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉེར་བདུན།  རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི།  སྦོམ་པོ་བརྒྱད།  ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ།  མེད་ཕྱལ་ཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་བཞི་སོགས་དང་འགལ་བའི་དྲན་པ་དང་མ་དྲན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་འགྱོད་དྲག་པོས་མི་འཆབ།  མི་སྦེད་པར་མཐོལ་ཞིང་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་དང་།  ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོར་འཕགས་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ།  སོ་སྐྱེས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་པ་མི་དོག་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་།  ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་མཐའ་དག་ལ།  རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་།  གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་།  ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ནས་སོ་སྐྱེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྔོ་བ་དང་།  འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའོ།  །དོན་དམ་པར་ནི།  རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཕྱག་དང་།  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པའི་མཆོད་པ་དང་།  སྡིག་སྒྲིབ་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་བཤགས་པ་དང་།  བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དགེ་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་།  ངག་ཚིག་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ཆོས་འཁོར།  འགྱུར་མེད་སྐྱེ་འཆི་ལས་འདས་པའི་བརྟན་བཞུགས།  བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བྲལ་བའི་བསྔོ་བ།  རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་སྟེ།  དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས་ཚོགས་བསགས།  དངོས་སུ་ཕྱག་གྲངས་བ་སོགས་ན་སྐབས་འདིར་བྱའོ།  །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།  གསེར་དངུལ་དང་།  ལི་མཁར་བ།  ཤིང་དང་རྡོ་སོགས་ལས་བཟོས་པའི་མཎྜལ།  ཚོམ་བུའི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ།  སྨན་སྤོས།  དྲི་བཟང་།  འབྲུ་དཀར་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་མེད་པར་བྱས།  དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུ་དག་ཅིང་གཙང་བ་དང་།  གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་འབྲུ་མདོག་བསྒྱུར།  ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ་དག་པས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་ཡོད་ན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བཞགདེ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པའི་དམིགས་རྟེན་ཡིན།  མེད་ཀྱང་རུང་།  མཆོད་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ལ་དྲི་དང་བ་བྱུང་བྱུགས།  རྒྱས་པར་ནི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན།  བསྡུ་ན་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་།  ངག་འདོན་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ལྟར་བྱ་བའམ།  རྒྱུན་དུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི།  །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱིས།  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད།  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ།  ཞེས་དབུལ།  གྲངས་ཆེད་དུ་བསོགས་ན་འབུམ་ཐེར་ལོངས་པར་འདོན།  དམིགས་པ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྣང་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་།  ཡང་ན་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་འབུལ་བས་ཆོག  །རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྒྱུར་བྱས་ཏེ།  རྣམ་པ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་མཎྜལ་དུ་སྤུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་ཏེ་འབུལ་བར་བྱ་ཞིང་།  དེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཀྱང་ཚང་བ་སྟེ།  མཎྜལ་གྱི་མདོ་ལས།  བ་ལྕི་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་སྟེ།  །བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན།  །སྲོག་ཆགས་བསལ་བ་བཟོད་པ་སྟེ།  །བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་བྱེད་ལ་བརྩོན།  །བསམ་གཏན་དེར་སེམས་སྐད་ཅིག་མ།  །རི་མོ་ལེགས་འབར་ཤེས་རབ་བོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཚངས་ཤིང་།  བསགས་སྦྱངས་གཉིས་ཀ་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།  ཇི་སྐད་དུ།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས།  །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ།  །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན།  སོགས་དང་།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ།  །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།  །ཞེས་སོགས་སྔར་གོང་དུའང་ལུང་མང་དུ་སྤྲོས་པ་དང་།  ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།  ཀུན་དགའ་བོ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའང་མ་ཡིན་གྱི།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷག་པར་ཟུངས་ཤིག  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ལས་ལྷག་པ་མིན་ཡང་།  བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་ལྷག་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་རང་རེས་མ་མཇལ།  གསུང་མ་ཐོས།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྐུ་དངོས་སུ་སྟོན།  གསུང་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་སྟེར།  ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བྱིན་གྱི་བརླབ་པར་མཛད་པས་སྐུ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་མེད་པ་ཡིན།  དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐོ།  རང་བཞིན་རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན།  མཁྱེན་བརྩེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ།  ཐུགས་རྗེ་ཆུ་ཀླུང་ལྟར་ཤུགས་དྲག  །བྱིན་རླབས་གློག་ལྟར་མྱུར་བས་རང་རེས་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ངེས་རེད་ཀྱང་།  རང་རེ་རྣམས།  རྣམ་རྟོག་རྒོད།  དད་པ་མི་བརྟན།  ཐེ་ཚོམ་ཆེ།  དག་སྣང་ཆུང་བས་དངོས་གྲུབ་བུལ་བ་ཡིན།  ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས།  ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་།  །སེམས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ།  །ཅེས་གསུངས་པས།  རྐང་གི་ཁོངས།  སྙིང་གི་དཀྱིལ།  རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པ།  བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ།  བློ་སྣ་མོས་གུས་ཀྱིས་འཕྲོག་ནུས།  ཅི་མཛད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པ།  མོས་གུས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རང་འགག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་།  རེས་འགའ་སྐད་གདངས་མཐོན་པོ།  རེས་འགའ་སྙན་པའི་དབྱངས་ལ་དྲངས་ནས་བློ་རྒྱུད་འཁུལ་ངེས་པར་དགོས།  བདག་ལྟ་བུ་དཀོར་རྐྱལ་སྡོམ་ཤོར།  ཆོས་མེད་ཀྱི་དྲེད་པོ་གདོལ་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་།  འཇམ་དཔལ་དང་།  ཧེ་རུ་ཀ་ག་ལ་ཡིན་ཡང་མིང་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒྱལ་དུ།  དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་བཏགས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀ་མིན་པ་དང་འདྲ།  འོན་ཀྱང་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་གཟིགས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་དབུགས་དབྱུངས་མཛད་པ་དང་།  མ་འོངས་པ་ན་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།  གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་འདི་བྲིས་པ་ལ་བདག་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་ར་གན་ལ་གསེར་དུ་སྒོམ་ནས་དད་མོས་ཀྱི་འདོན་ན།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ།  །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས།  །ཞེས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་མེད་པའང་མ་ཡིན།  གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འདོད་དོན་ཅི་ཞུ་ན་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་པ་སྟེ།  བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་།  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག  །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས།  བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ།  ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ།  ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ།  འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ།  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཚེ་འདི་ལ་མ་གྲོལ་ན་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ངོ་ཤེས་ཤིང་།  གྲོལ་བ་དང་།  དེར་ཡང་མ་གྲོལ་ན་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཤར་ཙམ་ནས་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དྲངས་ཏེ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  སྙམ་པ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་ཞུ་བ་ལས།  ངེད་ནད་མེད་ཚེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ།  ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ཡིན་ནོ།  །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་ནི།  མི་ཡི་མིང་ནས་བོས་ན་མྱུར་བར་གམ་དུ་འབྱོར་བ་ལྟར།  བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་ནས་བོས་ན་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ནུས་ཡིན།  དེ་ཡང་།  ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་ནམ།  སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་དཔལ་དང་མཆོག་སྟེར་བའི་དོན་དང་།  ཨཱཿ  རིང་པོ་གསུང་གི་ངོ་བོ་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་བྲལ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས།  གུ་རུ་ཤྲཱི་ནི་དཔལ་དང་བླ་མ་ཞེས་པ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན།  བླ་མ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་བ།  པདྨ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རིག་རྩལ་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།  མཆན།  ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་དང་།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལས་གོལ་བའི་བདུད་དང་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་བ་དང་།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་དགྱེས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རཀྟ་བཞེས་པའམ་འཐུང་བ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོའི་སརྦ་སིདྡྷི་སྟེ་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕ་ལ་ནི་བཟང་པོ་སྩོལ་ཞེས་པ་དང་།  ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡི་གེ་དེས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་བར་དུ་བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་ཐེམ་དུ་བཅུག་ཅིང་ཐུགས་སྲོག་འཕྲོག་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པར་བྱེད་པའོ།  །མཚན་སྔགས་བཟླ་བའི་སྐབས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་།  ཡོན་ཏན་བསམ་ཞིང་མོས་གུས་བྱ་བ་དང་།  བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་།  རེས་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པ་དང་།  སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་སྔགས་འབྲུ་འབུམ་དང་།  གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཏོན་ན་ལེགས།  ཐུན་མཐར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི།  བླ་མའི་གནས་གསུམ་སོགས་བརྗོད་རིམ་བཞིན།  བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  རགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག  །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  མགྲིན་པའི་ཨཱཿ  དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ།  གསང་དབང་ཐོབ།  ངག་རགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  ལམ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ།  ཤེར་དབང་ཐོབ།  ཡིད་རགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཅིག་ཆར་དུ་འཕྲོས།  རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཅིག་ཆར་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་དག  །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ་དབང་སོ་སོའི་མཐར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །མཐར་བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གདན་སེང་ཁྲི་ནས་ཡར་འོད་དུ་ཞུ།  ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་ནས་མར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་འོད་དམར་སྨུག་གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་གདངས་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་མོས་ལ།  སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་ཤེས་རིག་གཉུག་མ་ཟང་ཀ་མའི་ངང་ལ་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་སྟེ།  ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས།  ཀྱེ།  ང་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ང་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས།  །གང་ལའང་སེམས་པར་མ་བྱེད་སྒོམ་མ་བྱེད།  །སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག  །ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་ངང་གིས་གྲོལ།  །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བརྡལ་བས།  །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས།  །ཞེས་དང་།  མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།  །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད།  །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བླ་དྭགས་ཡིན།  །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མེད་རང་སེམས་ཏེ།  །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད།  །མ་བཙལ་ངང་ལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་པས།  །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད།  །བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར།  །ཞེས་དང་།  བྱར་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ།  །ལུས་ནི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང་།  །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན།  །ཞེས་སོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག  །བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡེངས་བ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་མ་ཤོར་ཞིང་།  གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་རྙོགས་པར་རང་ཤར་རང་གནས་རང་གྲོལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ།  །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་།  འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གང་གི་སྐབས་སུའང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་དང་།  གཉིད་དུས་སྙིང་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ཡིག་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏང་དེ་འོད་གསལ་བཟུང་བ་དང་།  མགྲིན་པར་ཨཾ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱོར་བ་དང་།  སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ནས་རང་རིག་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་ཐུགས་ཀར་སྤར་ཏེ་འཕོ་བ་དང་།  འཇིགས་སྐྲག་བྱུང་དུས་བླ་མ་བསྒོམ་ནས་བར་དོ་སྦྱོང་བ་དང་།  གཞན་ཡང་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་མགྲིན་པ་དང་།  གོས་གསར་པ་གྱོན་པ་ན་བླ་མས་ཐོག་མར་གསོལ་ནས་རང་ལ་བཞེས་འཕྲོ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྩོལ་བར་མོས་ཤིང་།  གཏུམ་མོའི་སྐབས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཧྃ་དང་།  ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་འབར་འཛག་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་བྱ་བ་སོགས་མདོར་ན་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན་དབང་བླང་གི་གོང་དུ་བྱ།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་བཏང་བའམ།  རྒྱས་པར་ནི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་མོས་ནས་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བཏང་ན་ལེགས།  ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སེར་སྣས་མ་སྦགས་པ་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཚོགས་སྣོད་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མོས་ལ།  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་བླ་མའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཐའ་བསྐོར་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔ་འཕྲོ་བས་མཆོད་པ་དང་།  བསྐང་བཤགས།  བདག་རྟོག་གི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་ཞིང་སྟོབས་པ་དང་།  བར་པ་བདུད་རྩིར་རོལ་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་མཉེས།  གཙང་དམན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ཞིང་ཞལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པའི་ལྷག་མས་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཉན་གྱི་ལྷག་སྡུད་མཉེས།  སྨོན་ལམ་བཏབ།  །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་སྟེ་ཚོགས་མགྲོན་གྱི་ལྷ་ཚིམས་པ།  བདག་གི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམས་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་པ་མཆོད་པས་ཚིམས་པ།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཟས་ཀྱིས་ཚིམས་པ།  འབྱུང་པོ་རྣམས་གཏོར་མས་ཚིམས་པ།  སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱིས་ཚིམས་པ་སྟེ་ཚོགས་འཁོར་ཚིམས་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་དང་།  རྗེས་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པའི་སྒོ་ནས།  གཏོར་སྐྱོངས་རྟ་བྲོ་དང་།  དབང་བླངས།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ།  །སླར་སྨྲས་པ།  བདག་ལྟ་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འོས་མིན་ཡང་།  །དད་ལྡན་འགའ་ཡི་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར།  །བླ་རྣམ་མང་དག་བྲིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ།  །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ནི།  །དགེ་བློས་རྒྱུད་ཕྱུག་རྣམ་དཀར་སྤྱན་རས་མཛེས།  །གཡུ་ཡི་སྒྲོན་མས་ནན་ཏན་གསུང་བསྐུལ་གྱི།  །རྐྱེན་ལས་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བའི།  །སྙིང་ཐིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་འདི་རྨད་བྱུང་།  །རང་བྲིས་རང་འགྲེལ་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་ཀྱང་།  །དད་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ནན་མ་གཅོག་པར།  །བྲིས་པའི་དགེ་འདིས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས།  །གུ་རུ་པདྨས་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག  །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་བདུད་སྡེའི་ཕྲུ་མ་བཅོམ།  །བསྟན་པའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་འོད་གསལ་ཞིང་།  །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་།  །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དར་ཤིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རང་སློབ་སྤར་བརྐོས་ཆོས་འཕེལ་ནས་རྟེན་བཅས་སྔ་ཕྱིར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རྟེན་བསྐྱེད་ཁ་བསྒྱུར་ཙམ་ལས་བླ་རྣམ་གཞན་ལའང་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་འགྱུར་སྙམས་ནས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་བ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་བཅུད།  །ཟབ་གསང་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག  །ས་སྐྱོངས་བདག་མོའི་ཆོས་སྐལ་ལེགས་ཤར་བ།  །སྐལ་བཟང་དད་ལྡན་འདོད་འཇོའི་བཙས་སུ་དར།  །སླར་ཡང་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཁྲིད་ཡིག་བཅས།  །ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོ་ཡི།  །ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་སྣང་གསར་པའི་དགེ་མཚན་དང་།  །བསོད་འཕེལ་དད་བརྩོན་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལས་བྱུང་།  །ལེགས་བྱས་སྣང་བས་སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་རྗེའི།  ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལེགས་བསྙེན་སྨིན་གྲོལ་གྱིས།  །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རུ།  །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བརྙེས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་གུས་སློབ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།  །  ༈ བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མའི་ཞབས་པད་བརྟན།  །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།  །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་འབྱོར་པ་རྒྱས།  །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གང་ལྗོངས་རིས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག  །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར།  །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡི།  །རིང་ལུགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།  །དེ་ལྟར་འཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་༧རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་འདིའི་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དུ་མ་གསལ་བའི་ཞལ་རྒྱུན་ལ། གྲུབ་ཐོབ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་དབུ་བརྒྱན་གྱི་དཔྲལ་བར་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་ཐོད་སྐམ་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཡས་གཡོན་དུ་གཉིས་རེ།  ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་སུ་གཡོན་བསྐུམ།  གཡས་ཀྱི་ཞབས་མཐིལ་གདན་ལ་བསྟན་ཅིང་པུས་མོ་གྱེན་དུ་བསླང་བའི་ཚུལ་ཅན།  སྒོམ་ཐག་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་ཏེ།  གཡས་ཀྱི་མཆན་འོག་ཏུ་བཞེང་པ།  བཞུགས་གདན་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་བའི་ཚུལ་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་དག་ལས་ཤེས་སོ།།  །།  ༈  པདྨ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རིག་རྩལ་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།  །འཆན།།  །།}}
ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ།  །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས།  །སྲིད་གསུམ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བ།  །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་ཆེ།  །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས།  །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཉེ་ལམ་ཆེ།  །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ  །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་དོན་འདུས་པའི་བཅུད།  །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཉུང་ངུར་དབྱེ།  །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའམ།  ཡང་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དང་།  །ཁྱད་པར་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པ་པོ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ལ།  དེ་ཉིད་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ངོས་ལྐོག་དང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས་པར་ནུས་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་དབང་དམན་རྣམས་ཀྱིས།  རང་ལ་བཀའ་དྲིན་དངོས་སུ་ཐོབ་པའི་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བདག་ལ་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་།  དེ་ལ་ཁ་ཞེ་ངོས་ལྐོག་མེད་པར་དད་མོས་གདུང་བས་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་ན་ཆུ་སྣོད་དྭངས་པར་ཟླ་གཟུགས་འཆར་བ་བཞིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་བླ་མ་ཉིད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལྟར་བསྒོམ་པའམ་གུ་རུ་པད་འབྱུང་སོགས་གང་མོས་བསྒོམ་པ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་དང་།  དེ་ལས་བློ་ཆེ་བར་གྱུར་པས་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་བཞུགས་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་རང་སེམས་གཉུག་མའི་རོལ་པ་བླ་མ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོར་ཤར་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་བཅིངས་དེ་བསྒོམ་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་།  དེ་ལས་ཀྱང་བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་འོད་གསལ་མཚན་མཚོན་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ།  འགགས་མེད་ལོངས་སྐུ།  གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་འཛིན་མེད་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པ་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གསང་སྒྲུབ་ཡིན་ལ།  དོན་སྙིང་སེམས་རྟོག་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་རིང་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་།  བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བ་དང་།  སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐག་བཅད་ནས་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་ནས་བླ་རྣལ་སོགས་གང་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མིན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན།  དེའང་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་དུས་ད་རེས་ཙམ་མིན་པ་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་རང་སེམས་གཉུག་མའི་རྩལ་སྣང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དུ་དག་དང་མ་དག་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ནས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་རང་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ།  ད་རེས་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟེས་དབང་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་ལས་དབང་བཙན་པོས་འབྲེལ་ཏེ་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་ནས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་གདམས་ངག་གི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དང་།  ད་དུང་ཡང་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་ཤིང་།  འོན་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན་ཆུ་སྣོད་རྙོགས་མ་ཅན་དུ་ཟླ་གཟུགས་མི་འཆར་བ་ལྟར་བླ་མས་ཉེ་རིང་མཛད་པ་མིན་ཀྱང་རང་གི་བློ་སྐྱོན་གྱིས་རེ་ཞིག་འབྲལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།  །བླ་མ་ལ་སོ་སྐྱེ་དང་།  ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དང་།  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་དང་།  མི་སློབ་པ་གང་མཐོང་བ་དེ་དང་འཚམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ།  རྩ་བའི་བླ་མ་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཐོང་བའི་སྐབས་དངོས་གྲུབ་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་རང་སེམས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཉེ་བར་དཀའ་ཞིང་།  དེས་ན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཟག་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཁོར་འདས་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྩ་སྤྲུལ་སྐུ།  རླུང་ལོངས་སྐུ།  ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་།  བླ་མའི་ཐུགས་རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ།  རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ།  །ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ།  མདོར་ན་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རྣམ་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཞིང་།  གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་གདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ཞིང་།  ངེས་དོན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་མོས་བློས་ཡར་གཞལ་བ་ཙམ་མིན་པའི་བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་བའི་བྱེད་པོ་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་པ་ལས།  ངའི་བླ་མ་འདི་བན་རྒན་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་མེད་ཙམ་ཡིན།  བཀའ་དཔེ་ཆ་ནས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་བ་འདུག་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མོས་པ་བྱེད་དགོས་འདྲ་སྙམ་པས།  དཔེར་ན་མི་ཞིག་གོས་བཟང་པོས་གཡོགས་པ་འདྲ་ཞིག་རེད་ཤོར་ན་ཅིའང་མི་ལོ།  ལར་སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཞིག་མཇལ་བར་དཀའ།  ད་ལྟའི་དུས་ན་ང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་མ་རུངས་བ་དག་གིས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་མི་མཛེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་།  གསུང་སྨྲ་ལུགས་མི་ལེགས་པ་དང་།  ཆོས་གསུངས་པ་ལའང་རྟོག་གེའི་རིགས་པ་ལྟ་བུས་སྐྱོན་མང་པོ་དང་།  ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་།  ལུགས་གཉིས་ཅིའང་མི་ཤེས་པ་དང་།  གཞན་ཡང་སྒོ་དུ་མ་ནས་ལེགས་པའི་ཚོགས་ཆེར་མ་མཐོང་ཞིང་།  སྐྱོན་དུ་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས།  ཁ་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་དང་།  གསོལ་འདེབས་སོགས་ཉབ་ཉོབ་མང་པོ་འདོན་པ་དེ་འདྲས་ཅིའང་གོ་མི་ཆོད་ངོ་མ་རེད།  ལར་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་དཀའ་མོ་རེད་ཀྱང་།  དང་པོ་བཅོས་ཏེ་མོས་གུས་བསྒོམ།  བཀའ་དྲིན་ཡང་ཡང་དྲན།  སྐྱོན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་བློའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་གོབླ་མ་ལ་སྐྱོན་དེ་མི་བགོརང་སེམས་དག་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤར་རྒྱུ་ཡིན།  རང་བློ་མ་དག་ན་མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱི་དུང་དཀར་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན།  སྐྱོན་ཅན་མ་གཏོགས་མི་ཤར།  དེ་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཆུང་བས་ལན་པ་ཡིན་ནོ།  །ཁྱད་པར་དུའང་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་བླ་མར་ཤེས་པ་ལ།  གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བའི་དཔལ་མགོན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་།  དོན་ལ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་རྩལ་སྣང་ཕྱི་རོལ་དུ་གོ་འཕོས་པ་ཙམ་ལས།  རང་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ།  ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད།  དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་དུ་བསྐྱང་བ་བསྒོམ་པ།  དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཅིར་སྣང་ཅི་ཤར་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་དུས་འདའ་བ་སྤྱོད་པ།  རང་རིག་བླ་མའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པ་འབྲས་བུ་སྟེ།  གཞི་ལྟ་བ།  ལམ་སྒོམ་པ།  འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བླ་མའི་ངོ་བོ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤེས་ན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྲོག་མཁར་ཚུགས་པའོ།  །དེ་ནི་གང་ཟག་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་བྱ་ཡིན་ལ།  འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ།  དེའང་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡིན་པ་ལ།  རང་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་ཀྱང་སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ།  དེ་ནི་རིག་གྲོལ་གྱི་ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་འབྱེད་པས་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བླ་མར་ཚང་ཞིང་།  དགེ་འདུན་གྱི་མཛད་པ་དེ་བླ་མས་ཀྱང་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་།  གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལམ་བདེན་ལུང་གི་ཆོས་ཐུགས་ལ་མངའ་ཞིང་རྟོགས་པའི་ཆོས་འགོག་བདེན་དམ་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང་།  མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་བདག་ཅག་ལ་ལེགས་པར་འདོམས་པས་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་འགགས་པ་མེད་པ་དང་།  ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་པ་བཀའ་ལུང་མན་ངག་རིགས་པ་ཚད་མ་དག་གིས་གྲུབ་ཅིང་།  དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དེ་ལ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེར་མེད་པ་དང་།  ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་གཅིག་ཆུ་སྣོད་བརྒྱར་འཆར་བ་བཞིན་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་ལས་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ།  །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པ་དང་།  རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་མཁན་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞིང་།  །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལ་བླ་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན།  བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསར་རྙིང་གི་ལུགས་གང་བསྒོམ་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་བསྒོམ་པས་ཆོག་ལ་སོ་སོར་སྒོམ་དགོས་པ་མིན།  རྩ་བ་གསུམ་དང་།  ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གང་བསྟེན་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གནད་ཤེས་ན་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་བར་ཆོད་ཆུང་བར་གསུངས།  སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཏོན་ཀྱང་རང་སེམས་བླ་མའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་དེས་སྣང་ཆ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བ།  དཔེར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན།  རང་སེམས་གསལ་བ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག  །སྟོང་པ་ཆོས།  ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས།  དེའི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བ་སྐྱབས་ཡུལ།  དེ་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ངོ་བོ་གཅིག་པ།  དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད།  སྲུང་འཁོར།  ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་།  ལྷ་སྔགས་གང་ལའང་།  དེ་དང་བདག་རྟོག་དབྱེར་མེད་བདེན་གཉིས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་མ་ཐེབས་ན་ལྷ་སྔགས་འགྲུབ་པར་དཀའ་ཞིང་།  དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས།  དེས་ན་རང་རིག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ།  རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་།  དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་གང་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གོ་བ་ནི་གནད་གསང་གལ་པོ་ཆེའོ།  །དེས་ན་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གནད་དང་།  གདམས་ངག་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་།  བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན།  བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ལམ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ལ་རིང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ནས།  ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས།  བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོངས།  རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱི་དམིགས་པའི་རྩལ་སྣང་འགགས་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་ལས་ཁ་ཡེངས་མིག་ཡེངས་ནེ་ཙོའི་མ་ཎི་འདོན་པ་ལྟ་བུས་ཅི་ཡང་ས་མི་ཆོད་པས།  དྲན་ཤེས་ཀྱི་འཇུར་མིག་ནས་བཏོན་ཏེ།  ཉམས་ལེན་གྱི་བཅུད་མ་ཤོར་བ།  གདམས་ངག་བོར་ཟག་ཏུ་མ་སོང་བ།  ཡིད་སྨོན་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པ་ཞིག་གིས་སྟན་ཐོག་ཏུ་སྡོད་ཚུགས།  སྒོམ་སྲན་དང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད།  འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་།  བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་།  གཉིད་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ།  དད་པ་དང་དག་སྣང་གི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་ན་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐེབས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ།  །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་རྣམ་གྲངས་དབང་བཞིར་འདུས་ཤིང་།  དེ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་བླ་རྣམ་ལ་ཇི་ལྟར་ཚང་ན།  བླ་མའི་སྐུ་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་འཛིན་པ་བུམ་དབང་།  དེའི་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་གསང་དབང་།  དེ་བསྒོམ་པས་རང་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཤེར་དབང་།  བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་བ་དབང་བཞི་པའོ།  །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་ན་སྤྱི་བོར་སྒོམ་ནས་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པ།  ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་ཉེ་བསྙེན།  དབང་བླང་བ་སྒྲུབ་པ།  ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་།  མདོར་ན་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་།  རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་དང་སྦྱར་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཞིབ་པར་སྤྲོ་བར་མ་ནུས།  སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་ཉམས་ལེན་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁོག་ཕུག  །ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་དུ་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུ་བར་བསྒོམ།  མཉམ་བཞག་ཏུའང་དེ་ལྟར་སྒོམ།  རྗེས་ཐོབ་ཀྱང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐྱངས།  གཏུམ་མོ་དང་།  རྨི་ལམ་དང་།  སྒྱུ་ལུས།  འོད་གསལ།  འཕོ་བ།  བར་དོ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་ལམ་ཁོ་ནས་བསྒྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསར་རྙིང་གི་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་སུ་གསལ།  ཚེ་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྒྲུབ་པར་ཤེས་ནས་བརྩོན་པ་འདི་ནི།  ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག  །དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་པ་དང་།  གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མས་བསྐུར་ཏེ།  གཞི་རིགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་བླ་མ་དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ཕྱིར་ཤར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡུལ་ཚོན་དང་།  རས་བྲིས།  ཚོམ་བུ།  ལུས་དཀྱིལ་སོགས་སློབ་མའི་བློ་ནུས་དང་འཚམས་པར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་གཞི་རིགས་སད་པར་བྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས།  ལམ་དུས་སུ་བླ་མ་ལས་དངོས་སུ་དབང་བླང་བའམ།  རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་བདག་འཇུག་བླངས་པ་དང་།  ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་དག་ཀྱང་བླ་མ་ལས་དབང་བླངས་བ་དང་།  འབྲས་དུས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འབྲས་དབང་བསྐུར་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་དབུགས་དབྱུངས་བའོ།  །དེས་ན་བླ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད།  ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིག་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཞིག་ལས་ཁྲིད་དགོས་པ་དང་།  ཉན་རང་བྱང་སེམས་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་།  མཁན་པོ་དང་།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དག་ཀྱང་བླ་མ་ལས་དབང་མནོས་ཏེ།  དེ་ཡི་དམ་ཚིག་དག་ལེགས་པར་བསྲུང་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་།  བླ་མེད་ཐེག་པ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་དང་།  ཁྱད་པར་རང་སེམས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་བྱར་མེད་དེ།  ལུང་ལས།  རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི།  །ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ལག་རྗེས་དང་།  །རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས།  །ཐབས་གཞན་བསྟེན་པ་རྨོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་གསུངས་ཤིང་།  དེ་ལྟའི་བླ་མ་དེའང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྟེན་ཚུལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་པ་དང་།  བློ་སྣ་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་མི་ནུས་པའི་མོས་གུས་བརྟན་པོས་བསྙེན་དགོས་ཤིང་།  སྦྱོར་བ་གུས་སྦྱོར་དང་།  རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དྲུག་པོས་རབ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པ།  འབྲིང་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པ།  ཐ་མ་བཀུར་བསྟི་ཟང་ཟིང་གིས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་མི་མཉེས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་།  ཅི་གསུང་ཚད་མ།  ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གིས་རང་གི་བློ་མིག་དག་པར་བྱས་ནས་གདམས་ངག་གི་བདུད་རྩི་ནོས།  བླ་མ་སཱཙྪའི་བསྐོས་ཕོར་ལྟ་བུ།  སློབ་མ་རང་ཉིད་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ལ་བསྐོས་ཕོར་གྱི་རི་མོ་དོད་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་བླ་རྣམ་ལ་བརྩོན་པའི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན།  དེ་མིན་བླ་མས་གསོལ་རས་གནང་སྦྱིན་གསུང་བཟང་ཞལ་ཡག་གནང་དུས་དགའ།  དད་པ་ཡོད་མདོག  །རང་གི་ཞེ་ལ་མི་འབབ་པའི་བཀའ་བཀྱོན་ཐུགས་སྡང་།  དོན་མ་འགྲུབ་པ་སོགས་བྱུང་ན་མ་གུས་པ་བྱེད་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲ་མང་བས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་མ་གཟིགས་པ་མ་རེད་ཀྱང་།  ཁ་བྱང་ལྟས་ཀྱི་ཕུག་པར་ཉི་མ་མི་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དཀའ་མོ་ཡིན་པར་གདའ་ལགས།  དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་ཟབ་པའི་ལུང་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་བཀོད་ན།  འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ལས།  །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་།  །ཞེས་དང་།  སྡོམ་འབྱུང་ལས།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས།  །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ།  །ཀུན་གྱིས་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན།  །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀཿཞེས་དང་།  རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས།  །སློབ་དཔོན་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ནི།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཛད་པ།  །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མར།  །འདི་ཉིད་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ།  །ཞེས་དང་།  བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས།  ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན།  །ང་ཉིད་མཁན་པོའི་གཟུགས་འཛིན་ཏེ།  །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ།  །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད།  །ཅེས་དང་།  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས།  བླ་མའི་བྱིན་བརླབ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན།  །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་སྦས་པ་ཡི།  །བྱིན་བརླབ་རིམ་པ་དེ་བཤད་བྱ།  །ཞེས་དང་།  ས་ར་ཧས།  བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ།  །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ།  །ཞེས་དང་།  སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ལས།  །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས།  །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པ་བྱ།  །ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས།  །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་།  །ཅེས་དང་།  དབང་བསྐུར་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་སྟེ།  འདི་ཡིས་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ།  །ང་ནི་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ།  །སྒྲུབ་པོ་གཞན་ལས་མཆོད་པ་ལེན།  །དེ་མཉེས་དེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད།  །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ།  །ཞེས་གསུངས།  དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས།  དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དད་པ་ཅན།  །དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཉེས་ལས་འབྱུང་།  ཞེས་དང་།  །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས།  བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི།  །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར།  །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས།  །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ།  །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྙེན།  །འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཕྱིར་རོ།  །ཞེས་དང་།  གསང་སྙིང་ལས།  བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ན།  །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན།  །ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨོས་ཅི་དགོས།  །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པ་དང་།  །ཡོན་ཏན་མཆོག་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །ཞེས་དང་།  བསྐྱེད་རིམ་བསྐལ་པར་སྒོམ་པ་བས།  །བླ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་མཆོག  །བཟླས་བརྗོད་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་ལས།  །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཐུན་ཅིག་མཆོག  །ཅེས་དང་།  ཀུན་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས།  གང་གིས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ།  །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམ་པ་བས།  །བླ་མ་ཅུང་ཟད་དྲན་ལ་མཆོག  །ཞེས་དང་།  །རྗེ་ས་པཎ་གྱིས།  ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་།  །མེ་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་།  །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཀྱང་།  །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར།  ཞེས་དང་།  མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས།  བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ།  །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན།  །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབེབ་པས།  །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད།  །ཅེས་དང་།  ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས།  དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་ཡོངས་གང་བ།  །སྲིད་གསུམ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ།  །འདི་ཕྱིའི་དོན་སྒྲུབ་སླད་དུ་གུས་པས་བསྟེན།  །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་ཡོངས་གང་བ།  །སྲིད་གསུམ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ།  །འདི་ཕྱིའི་དོན་སྒྲུབ་སླད་དུ་གུས་པས་བསྟེན།  །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མཛོད་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར།  །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་དྲིན་ཡང་མི་བརྗེད་པར།  །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ལྷག  །དེ་མཉེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བས།  །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཙང་མའི་སྤྱི་བོས་བསྟེན།  །མཛད་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རྗེས་འགྲོ་བ།  །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ།  །དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་དཔག་གིས་མི་ལོང་བ།  །དེ་འདྲའི་བླ་མ་གཡོ་མེད་གུས་པས་བསྟེན།  །ཞེས་དང་།  འཇིགས་མེད་གླིང་པས།  བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གཉིས།  །བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་འདིར་འདུས་པས།  །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན།  །རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་གཟུགས་བརྙན་འབྲི་ཞིང་སྒོམ།  །དངོས་སུ་བཞུགས་ལ་རིམ་གྲོ་བགྱི་བ་མེད།  །གནས་ལུགས་བསྒོམ་ཟེར་བླ་མའི་ཐུགས་མི་ཤེས།  །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འགལ་བ་ཉོན་རེ་མོངས།  །མོས་གུས་མེད་བཞིན་བར་དོར་མཇལ་བ་མཚར།  །དང་པོ་བླ་མ་བརྟགས་ལ་མཁས་པ་དང་།  །བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན་ལ་མཁས་པ་དང་།  །ཐ་མར་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཡི།  །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཡང་དག་ལམ་དུ་འགྲོ།  །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ།  བླ་མ་བསྟེན་པར་ཉེས་ཤིང་དམ་ལས་ཉམས་ན་ཉེས་པའང་ཆེས་ཆེར་ལྕི་བ་ཡིན་ཏེ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས།  བླ་མ་ལ་ནི་སྨོད་པ་དང་།  །ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ཡི་ཉེས་པ་ནི།  །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས།  །ཆུ་ཐིག་སྐྲ་ཡིས་གཏོར་ནུས་པ།  །དེ་ཡི་ཚད་དུ་དམྱལ་བར་ལྟུང་།  །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་གྲགས་པ་ཡིན།  །ཞེས་གསུངས་པ་དང་།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས།  སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ།  །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།  །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨོད་པ།  །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར།  །རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་དང་།  །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་དང་།  །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས།  །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་།  །ཞེས་སོགས་ཉེས་དམིགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་།  སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ལམ་གཉིས་ལས་གསུམ་པ་ཞིག་མེད་པས།  ཤིན་ཏུ་སྒྲིམས་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཅེས་ཤིང་།  ཉམས་ན་ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པའི་བཤགས་པ་དང་།  ཚོགས་དང་།  བདག་འཇུག་སྦྱིན་སྲེག  །ན་རཀ་སྐོངས་བཤགས་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ།  །དེ་ལྟར་བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་།  །ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད།  སྐྱེས་པ་བོགས་དབྱུངས།  གེགས་དང་གོལ་ས་རང་ཆོད།  ཉམས་རྟོགས་བརྟན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད་ནས།  ད་ནི་སྐབས་དོན་དངོས་ལ་འཇུག་སྟེ།  དེའང་བླ་རྣམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་པའི་མིང་ཆེ་བ་འདི་ནི།  དད་པ་དང་ལྡན་པས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་གི་བསྐུལ་བས་གང་དྲན་བྲིས་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་ཞིང་།  རང་ལ་བླ་རྣམ་སྦྱོར་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་དང་མཚུངས་ཀྱང་།  རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས།  གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི།  དབང་བྱས་རྣམ་གཡེངས་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད།  །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བ།  །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  སྙིགས་དུས་འདིར་ཕྲན་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་ངན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་ཞུགས་པ་མང་པོར་གྱུར་སོང་བས་དབང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་རྟེན་ཙམ་དུ་འདོན་ཀྱང་མི་རུང་རྒྱུ་མེད་ཅིང་།  རྒན་མོ་ཁྱི་སོ་རིང་བསྲེལ་གྱི་དཔེས་དད་པ་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའང་སྲིད་པས།  དེས་ན་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་།  མཚན་མོ་སྒྲ་ཡི་གླགས་ཅོར་མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་དམ་པ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ལྟ་བུར་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཕྱག་དར་བྱ།  བླ་མའི་སྐུ་འབག་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་བའི་མདུན་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་བཀོད་མཛེས་དང་།  མཎྜལ་ཀྱང་འདུ་བྱ།  སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བདེ་བར་ལུས་དྲང་པོར་འཁོད་དེ་ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རླུང་དཀར་དམར་ནག་པ་ཁ་དོག་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་བུས་པས་རླུང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་སངས་སངས་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ།  དེ་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ།  འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་དྲན་གང་ཐུབ་བྱ།  ཐོག་མར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་ནས་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་སྒོམ་ལ།  དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ་དང་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་འཁོད་དེ་སྒོ་གསུམ་འདུན་པ་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱིས།  ཨཿརང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།  །རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།  །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །ཞེས་གྲངས་ཅི་ནུས་བྱས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག  །ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་།  མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས།  ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་།  སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རང་སེམས་གཉུག་མ་འབྲས་སྐྱབས་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟ།  དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པའམ།  སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔང་པོར་བཞུགས་ཀྱང་རུང་།  སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཨཿམ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།  །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར།  །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱངས་ཤིང་།  །རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ།  །ཞེས་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་།  མཁའ་མཐར་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་ལས་ཉོན་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་བཅིངས།  སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བྱིང་ནས།  སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མནར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ།  བདག་ཁོ་ནས་གཏན་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱ།  དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཉེ་ལམ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱ།  དབུགས་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་པའི་བློ་སྦྱོང་སྒོམ།  སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག  །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་།  །ཆོས་ཀུན་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག  །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྟེ།  བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ།  སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ།  བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་དགའ་བ།  ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་བཞི་པོ།  དུས་ཚད་མེད་པ་བྱང་ཆེན་ལ་ཐུག་གི་བར།  སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ།  ཐོབ་བྱེད་ལྷག་བསམ་ཚད་མེད་པ།  ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ།  མཐར་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བསྐྱེད་ཡུལ།  སྐྱེད་བྱེད་རྣམས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་གོང་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་ན་འདིར་བསྡུ་བར་བྱ།  །དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ།  ཨཿཞེས་བརྗོད་པ་དང་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགགས་གནས་པ་འགྲོ་འོང་རྟག་ཆད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ།  རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པ།  འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་དང་།  ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལས།  མདུན་མཁར་འཇའ་ཟེར་སོགས་བརྗོད་པ་དང་སྒོམ་དོན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རྣམས་གདོད་ནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ།  ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཞིང་ཁམས་དང་རྒྱན་གྱིས་བཀོད་པ།  འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་རི་བོ།  སྤོས་ཆུའི་ཀླུང་ཆེན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་པ།  མཚོ་དང་།  རྫིང་བུ།  ལྟེང་ཀ་སོགས་དང་།  སྤུ་སྡུག་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྐད་སྙན་སྒྲོགས་པ་དང་།  རི་དྭགས་མང་པོའི་རྩེ་དགའ་འཁྲབ་པ།  ཤིང་ལྗོན་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡལ་འདབ་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྱང་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ།  བཻཌཱུརྱ་དང་།  ཨ་མོ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ས་གཞིར་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ།  ལྷ་དང་མིའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་ཁེབས་པ།  དྲི་ཞིམ་པོ་བརྗོད་ལས་འདས་པ།  རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ།  ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྒྲེངས་ཤིང་།  གུར་གུམ་སོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་གསལ་ཡང་ཡང་བཏབ་པ་ནི།  ཞིང་སྦྱོང་བ་སྟེ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ཐེབས་ངེས་བསྒོམ།  རང་ཉིད་གཞི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའམ།  ཐ་མལ་དུ་གནས་ཀྱང་རུང་ལ།  འོན་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གསལ་ན་ལེགས།  རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་དང་དྲྭ་བ་མིག་མང་རིས་སུ་འབྲེལ་བའི་ནང་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི།  ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་མཐོ་ཞིང་མཛེས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་དག་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་དང་།  ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ།  ང་རྒྱལ་རྩད་ནས་འཇོམས་ཤིང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་།  དྲེགས་ཚོགས་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་བརྡར་སྟག་ལྤགས་གསར་པ་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ་མགོ་བོ་མདུན་ཏུ་བསྟན་པས་བཀབ་བའི་སྟེང་།  རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་གི་གསང་བའི་མིང་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་དགོས་འབྲེལ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་མིང་གི་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་ཉིད།  གཞི་གཉུག་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ།  རྒྱུད་ལས།  ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་།  །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ།  །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ།  །ཞེས་སྙིང་རྗེ་དང་།  སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ།  ཡང་ན་རུ་དྷི་ར་ཁྲག་སྟེ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་པོ་བརྟན་གཡོའི་སྤྱི་དཔལ་དུ་གདོད་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཉིད།  རྣམ་པ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ།  དེའང་གསུང་པདྨའི་རིགས་གཙོ་ཆེ་བས་མ་ཆགས་ཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་སུ་ཤར་བས་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག  །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ་གདུལ་བྱར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འཛུམ་པ་ལ་སྙིགས་དུས་མ་རུངས་པའི་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ལྷ་མིན་བདུད་སྡེའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲོ་བོའི་གཉེར་མ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཞལ་ནས་ཧེ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཙམ་གདངས་པ།  ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བཅུ་དྲུག་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་འཁྲོལ་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཕྲཻཾ་ཧཱུྃ་ཕྲཻཾ་ཧཱུྃཿཞེས་པའི་སྒྲ་གདང་གིས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བསྐུལ་ཞིང་།  གཡོན་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་རྟོག་མེད་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབུས་ནས་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལས་ཕྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་།  སྐུ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་རྫོགས་པའི་རུས་རྒྱན་དྲུག་སྟེ།  ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན།  སྙན་རྒྱན།  མགུལ་ཆུ།  གདུ་བུ།  སེ་རལ་ཁ།  སྐ་རགས་དང་།  དེའི་སྣ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་མཚན་པ།  སྐུ་སྨད་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཨཾ་རག་དང་།  སྟག་ཤམ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་ཤམ་ཐབས།  སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམ་པ་སྤྱན་གཉིས་ལྟ་སྟང་གི་འབྲུ་ཚུགས་སུ་གཟིགས་པ།  མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཡུམ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་རྭ་ལོང་དང་ལྡན་པ།  ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ་དང་བུམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་འཕྱང་བ།  ཡུ་བ་བརྒྱད་གཞོགས།  རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྐུ་གསུམ་སོགས་མཚོན་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ནང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་སོགས་དང་སྦྱར་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་མོ།  །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་ཨཱཿ  དམར་པོ།  སྙིང་ཁར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གསལ་བཏབ།  དེའང་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ།  །དེས་ན་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་མི་དགོས་ཀྱང་།  དང་པོའི་ལས་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་སྤྲོས་པར་འདོད་པས།  ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་།  སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཞིང་མུ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་ས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ།  རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཞིང་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དང་།  ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་གཉིས་ལ་འཁོར་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ།  ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན།  འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་།  ལྷའི་སིལ་སྙན་དང་།  རོལ་མོ།  ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ།  གདུགས་དང་།  རྒྱལ་མཚན།  བསྟོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་།  བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་གནམ་ས་འགེངས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསྐུལ་བའི་གསང་བའི་སྔགས་རྒྱ་དང་།  ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་རྣམས།  ཛཿཞེས་ཉེ་བར་དགུག  །ཧཱུྃ་གིས་བསྟིམ།  བྃ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས།  ཧོཿས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ།  །དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལྟར་གཤེགས་ཐག་རིང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་མིན་ལ།  ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ།  །དེ་ལྟར་བསྟིམ་པས་སླར་ཡང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་མོས།  ཚོགས་བསགས་ལ་གཞུང་ཚིག་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དོན་དམ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསལ་འདེབས་ཡིན་ཀྱང་།  དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དམིགས་པས་གསལ་འདེབས་པར་བྱ་སྟེ།  ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་མ་ལྔ་ས་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་།  འདོད་ཆགས་དང་།  སེར་སྣའི་གཉེན་པོར་བདག་པོས་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བའི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འབུལ་བ་དང་།  ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ།  མཚམས་མེད་ལྔ།  ཉེ་བ་ལྔ།  ལོག་པ་བརྒྱད།  ལྕི་བ་བཅུ་དྲུག  །གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ།  དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ།  འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ།  སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་།  སྟོན་པས་བཅས་པའི་ཁྲིམས།  དགེ་བསྙེན།  དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ།  བྱང་སེམས་ཀྱི་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི།  རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད།  སྨོན་འཇུག་གཏོང་བ།  ཉེས་བྱས་ཞེ་དྲུག་སོགས་བྱང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དང་འགལ་བ།  གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་།  ཁྱད་པར་ནང་པ་ཐབས་ཆེན་ཐེག་པའི་མ་ཧཱ།  ཨ་ནུ།  ཨ་ཏིའི་དམ་ཚིག་དང་།  བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉེར་བདུན།  རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི།  སྦོམ་པོ་བརྒྱད།  ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ།  མེད་ཕྱལ་ཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་བཞི་སོགས་དང་འགལ་བའི་དྲན་པ་དང་མ་དྲན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་འགྱོད་དྲག་པོས་མི་འཆབ།  མི་སྦེད་པར་མཐོལ་ཞིང་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་དང་།  ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོར་འཕགས་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ།  སོ་སྐྱེས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་པ་མི་དོག་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་།  ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་མཐའ་དག་ལ།  རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་།  གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་།  ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ནས་སོ་སྐྱེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྔོ་བ་དང་།  འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའོ།  །དོན་དམ་པར་ནི།  རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཕྱག་དང་།  སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པའི་མཆོད་པ་དང་།  སྡིག་སྒྲིབ་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་བཤགས་པ་དང་།  བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དགེ་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་།  ངག་ཚིག་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ཆོས་འཁོར།  འགྱུར་མེད་སྐྱེ་འཆི་ལས་འདས་པའི་བརྟན་བཞུགས།  བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བྲལ་བའི་བསྔོ་བ།  རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་སྟེ།  དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས་ཚོགས་བསགས།  དངོས་སུ་ཕྱག་གྲངས་བ་སོགས་ན་སྐབས་འདིར་བྱའོ།  །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།  གསེར་དངུལ་དང་།  ལི་མཁར་བ།  ཤིང་དང་རྡོ་སོགས་ལས་བཟོས་པའི་མཎྜལ།  ཚོམ་བུའི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ།  སྨན་སྤོས།  དྲི་བཟང་།  འབྲུ་དཀར་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་མེད་པར་བྱས།  དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུ་དག་ཅིང་གཙང་བ་དང་།  གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་འབྲུ་མདོག་བསྒྱུར།  ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ་དག་པས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་ཡོད་ན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བཞགདེ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པའི་དམིགས་རྟེན་ཡིན།  མེད་ཀྱང་རུང་།  མཆོད་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ལ་དྲི་དང་བ་བྱུང་བྱུགས།  རྒྱས་པར་ནི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན།  བསྡུ་ན་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་།  ངག་འདོན་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ལྟར་བྱ་བའམ།  རྒྱུན་དུ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི།  །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན།  །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱིས།  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད།  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ།  ཞེས་དབུལ།  གྲངས་ཆེད་དུ་བསོགས་ན་འབུམ་ཐེར་ལོངས་པར་འདོན།  དམིགས་པ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྣང་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་།  ཡང་ན་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་འབུལ་བས་ཆོག  །རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྒྱུར་བྱས་ཏེ།  རྣམ་པ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་མཎྜལ་དུ་སྤུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་ཏེ་འབུལ་བར་བྱ་ཞིང་།  དེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཀྱང་ཚང་བ་སྟེ།  མཎྜལ་གྱི་མདོ་ལས།  བ་ལྕི་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་སྟེ།  །བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན།  །སྲོག་ཆགས་བསལ་བ་བཟོད་པ་སྟེ།  །བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་བྱེད་ལ་བརྩོན།  །བསམ་གཏན་དེར་སེམས་སྐད་ཅིག་མ།  །རི་མོ་ལེགས་འབར་ཤེས་རབ་བོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཚངས་ཤིང་།  བསགས་སྦྱངས་གཉིས་ཀ་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ།  །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི།  ཇི་སྐད་དུ།  བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས།  །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ།  །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན།  སོགས་དང་།  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ།  །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ།  །ཞེས་སོགས་སྔར་གོང་དུའང་ལུང་མང་དུ་སྤྲོས་པ་དང་།  ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།  ཀུན་དགའ་བོ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའང་མ་ཡིན་གྱི།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷག་པར་ཟུངས་ཤིག  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ལས་ལྷག་པ་མིན་ཡང་།  བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་ལྷག་སྟེ།  སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་རང་རེས་མ་མཇལ།  གསུང་མ་ཐོས།  དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྐུ་དངོས་སུ་སྟོན།  གསུང་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་སྟེར།  ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བྱིན་གྱི་བརླབ་པར་མཛད་པས་སྐུ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་མེད་པ་ཡིན།  དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐོ།  རང་བཞིན་རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན།  མཁྱེན་བརྩེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ།  ཐུགས་རྗེ་ཆུ་ཀླུང་ལྟར་ཤུགས་དྲག  །བྱིན་རླབས་གློག་ལྟར་མྱུར་བས་རང་རེས་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ངེས་རེད་ཀྱང་།  རང་རེ་རྣམས།  རྣམ་རྟོག་རྒོད།  དད་པ་མི་བརྟན།  ཐེ་ཚོམ་ཆེ།  དག་སྣང་ཆུང་བས་དངོས་གྲུབ་བུལ་བ་ཡིན།  ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས།  ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་།  །སེམས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ།  །ཅེས་གསུངས་པས།  རྐང་གི་ཁོངས།  སྙིང་གི་དཀྱིལ།  རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པ།  བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ།  བློ་སྣ་མོས་གུས་ཀྱིས་འཕྲོག་ནུས།  ཅི་མཛད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པ།  མོས་གུས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རང་འགག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་།  རེས་འགའ་སྐད་གདངས་མཐོན་པོ།  རེས་འགའ་སྙན་པའི་དབྱངས་ལ་དྲངས་ནས་བློ་རྒྱུད་འཁུལ་ངེས་པར་དགོས།  བདག་ལྟ་བུ་དཀོར་རྐྱལ་སྡོམ་ཤོར།  ཆོས་མེད་ཀྱི་དྲེད་པོ་གདོལ་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་།  འཇམ་དཔལ་དང་།  ཧེ་རུ་ཀ་ག་ལ་ཡིན་ཡང་མིང་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒྱལ་དུ།  དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་བཏགས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀ་མིན་པ་དང་འདྲ།  འོན་ཀྱང་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་གཟིགས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་དབུགས་དབྱུངས་མཛད་པ་དང་།  མ་འོངས་པ་ན་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།  གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་འདི་བྲིས་པ་ལ་བདག་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་ར་གན་ལ་གསེར་དུ་སྒོམ་ནས་དད་མོས་ཀྱི་འདོན་ན།  ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ།  །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས།  །ཞེས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་མེད་པའང་མ་ཡིན།  གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འདོད་དོན་ཅི་ཞུ་ན་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཞེས་པ་སྟེ།  བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་།  ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག  །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས།  བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ།  ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ།  ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ།  འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ།  ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཚེ་འདི་ལ་མ་གྲོལ་ན་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ངོ་ཤེས་ཤིང་།  གྲོལ་བ་དང་།  དེར་ཡང་མ་གྲོལ་ན་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཤར་ཙམ་ནས་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དྲངས་ཏེ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  སྙམ་པ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་ཞུ་བ་ལས།  ངེད་ནད་མེད་ཚེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ།  ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ཡིན་ནོ།  །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་ནི།  མི་ཡི་མིང་ནས་བོས་ན་མྱུར་བར་གམ་དུ་འབྱོར་བ་ལྟར།  བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་ནས་བོས་ན་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ནུས་ཡིན།  དེ་ཡང་།  ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་ནམ།  སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་དཔལ་དང་མཆོག་སྟེར་བའི་དོན་དང་།  ཨཱཿ  རིང་པོ་གསུང་གི་ངོ་བོ་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་བྲལ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས།  གུ་རུ་ཤྲཱི་ནི་དཔལ་དང་བླ་མ་ཞེས་པ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན།  བླ་མ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་བ།  པདྨ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རིག་རྩལ་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།  མཆན།  ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་དང་།  གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལས་གོལ་བའི་བདུད་དང་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་བ་དང་།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་དགྱེས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རཀྟ་བཞེས་པའམ་འཐུང་བ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོའི་སརྦ་སིདྡྷི་སྟེ་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕ་ལ་ནི་བཟང་པོ་སྩོལ་ཞེས་པ་དང་།  ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡི་གེ་དེས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་བར་དུ་བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་ཐེམ་དུ་བཅུག་ཅིང་ཐུགས་སྲོག་འཕྲོག་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པར་བྱེད་པའོ།  །མཚན་སྔགས་བཟླ་བའི་སྐབས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་།  ཡོན་ཏན་བསམ་ཞིང་མོས་གུས་བྱ་བ་དང་།  བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་།  རེས་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པ་དང་།  སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང་།  ཁྱད་པར་དུ་དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་སྔགས་འབྲུ་འབུམ་དང་།  གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཏོན་ན་ལེགས།  ཐུན་མཐར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི།  བླ་མའི་གནས་གསུམ་སོགས་བརྗོད་རིམ་བཞིན།  བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ།  རགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག  །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  མགྲིན་པའི་ཨཱཿ  དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ།  གསང་དབང་ཐོབ།  ངག་རགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས།  ལམ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ།  ཤེར་དབང་ཐོབ།  ཡིད་རགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག  །ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས།  སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཅིག་ཆར་དུ་འཕྲོས།  རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཅིག་ཆར་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ།  ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་དག  །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་།  འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ་དབང་སོ་སོའི་མཐར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །མཐར་བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གདན་སེང་ཁྲི་ནས་ཡར་འོད་དུ་ཞུ།  ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་ནས་མར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་འོད་དམར་སྨུག་གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་གདངས་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་མོས་ལ།  སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་ཤེས་རིག་གཉུག་མ་ཟང་ཀ་མའི་ངང་ལ་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་སྟེ།  ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས།  ཀྱེ།  ང་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།  །ང་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས།  །གང་ལའང་སེམས་པར་མ་བྱེད་སྒོམ་མ་བྱེད།  །སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག  །ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་ངང་གིས་གྲོལ།  །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བརྡལ་བས།  །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས།  །ཞེས་དང་།  མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།  །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད།  །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བླ་དྭགས་ཡིན།  །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མེད་རང་སེམས་ཏེ།  །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད།  །མ་བཙལ་ངང་ལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་པས།  །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད།  །བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར།  །ཞེས་དང་།  བྱར་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ།  །ལུས་ནི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང་།  །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན།  །ཞེས་སོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག  །བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡེངས་བ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་མ་ཤོར་ཞིང་།  གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་རྙོགས་པར་རང་ཤར་རང་གནས་རང་གྲོལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ།  །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་།  འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གང་གི་སྐབས་སུའང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་དང་།  གཉིད་དུས་སྙིང་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ཡིག་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏང་དེ་འོད་གསལ་བཟུང་བ་དང་།  མགྲིན་པར་ཨཾ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱོར་བ་དང་།  སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ནས་རང་རིག་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་ཐུགས་ཀར་སྤར་ཏེ་འཕོ་བ་དང་།  འཇིགས་སྐྲག་བྱུང་དུས་བླ་མ་བསྒོམ་ནས་བར་དོ་སྦྱོང་བ་དང་།  གཞན་ཡང་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་མགྲིན་པ་དང་།  གོས་གསར་པ་གྱོན་པ་ན་བླ་མས་ཐོག་མར་གསོལ་ནས་རང་ལ་བཞེས་འཕྲོ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྩོལ་བར་མོས་ཤིང་།  གཏུམ་མོའི་སྐབས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཧྃ་དང་།  ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་འབར་འཛག་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་བྱ་བ་སོགས་མདོར་ན་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།  །ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན་དབང་བླང་གི་གོང་དུ་བྱ།  ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་བཏང་བའམ།  རྒྱས་པར་ནི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་མོས་ནས་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བཏང་ན་ལེགས།  ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སེར་སྣས་མ་སྦགས་པ་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཚོགས་སྣོད་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མོས་ལ།  ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་བླ་མའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཐའ་བསྐོར་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ།  ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔ་འཕྲོ་བས་མཆོད་པ་དང་།  བསྐང་བཤགས།  བདག་རྟོག་གི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་ཞིང་སྟོབས་པ་དང་།  བར་པ་བདུད་རྩིར་རོལ་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་མཉེས།  གཙང་དམན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ཞིང་ཞལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པའི་ལྷག་མས་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཉན་གྱི་ལྷག་སྡུད་མཉེས།  སྨོན་ལམ་བཏབ།  །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་སྟེ་ཚོགས་མགྲོན་གྱི་ལྷ་ཚིམས་པ།  བདག་གི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམས་པ།  དཀྱིལ་འཁོར་པ་མཆོད་པས་ཚིམས་པ།  རྣལ་འབྱོར་པ་ཟས་ཀྱིས་ཚིམས་པ།  འབྱུང་པོ་རྣམས་གཏོར་མས་ཚིམས་པ།  སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱིས་ཚིམས་པ་སྟེ་ཚོགས་འཁོར་ཚིམས་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་དང་།  རྗེས་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པའི་སྒོ་ནས།  གཏོར་སྐྱོངས་རྟ་བྲོ་དང་།  དབང་བླངས།  བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ།  །སླར་སྨྲས་པ།  བདག་ལྟ་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འོས་མིན་ཡང་།  །དད་ལྡན་འགའ་ཡི་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར།  །བླ་རྣམ་མང་དག་བྲིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ།  །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ནི།  །དགེ་བློས་རྒྱུད་ཕྱུག་རྣམ་དཀར་སྤྱན་རས་མཛེས།  །གཡུ་ཡི་སྒྲོན་མས་ནན་ཏན་གསུང་བསྐུལ་གྱི།  །རྐྱེན་ལས་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བའི།  །སྙིང་ཐིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་འདི་རྨད་བྱུང་།  །རང་བྲིས་རང་འགྲེལ་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་ཀྱང་།  །དད་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ནན་མ་གཅོག་པར།  །བྲིས་པའི་དགེ་འདིས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས།  །གུ་རུ་པདྨས་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག  །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་བདུད་སྡེའི་ཕྲུ་མ་བཅོམ།  །བསྟན་པའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་འོད་གསལ་ཞིང་།  །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་།  །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དར་ཤིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རང་སློབ་སྤར་བརྐོས་ཆོས་འཕེལ་ནས་རྟེན་བཅས་སྔ་ཕྱིར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རྟེན་བསྐྱེད་ཁ་བསྒྱུར་ཙམ་ལས་བླ་རྣམ་གཞན་ལའང་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་འགྱུར་སྙམས་ནས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་བ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།  །།འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་བཅུད།  །ཟབ་གསང་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག  །ས་སྐྱོངས་བདག་མོའི་ཆོས་སྐལ་ལེགས་ཤར་བ།  །སྐལ་བཟང་དད་ལྡན་འདོད་འཇོའི་བཙས་སུ་དར།  །སླར་ཡང་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཁྲིད་ཡིག་བཅས།  །ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོ་ཡི།  །ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་སྣང་གསར་པའི་དགེ་མཚན་དང་།  །བསོད་འཕེལ་དད་བརྩོན་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལས་བྱུང་།  །ལེགས་བྱས་སྣང་བས་སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་རྗེའི།  ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལེགས་བསྙེན་སྨིན་གྲོལ་གྱིས།  །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རུ།  །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བརྙེས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་གུས་སློབ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།  །  ༈ བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མའི་ཞབས་པད་བརྟན།  །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།  །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་འབྱོར་པ་རྒྱས།  །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གང་ལྗོངས་རིས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག  །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར།  །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡི།  །རིང་ལུགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །དགེའོ།  །དགེའོ།  །དགེའོ།  །{{TibChung|དེ་ལྟར་འཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་༧རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་འདིའི་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དུ་མ་གསལ་བའི་ཞལ་རྒྱུན་ལ། གྲུབ་ཐོབ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་དབུ་བརྒྱན་གྱི་དཔྲལ་བར་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་ཐོད་སྐམ་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཡས་གཡོན་དུ་གཉིས་རེ།  ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་སུ་གཡོན་བསྐུམ།  གཡས་ཀྱི་ཞབས་མཐིལ་གདན་ལ་བསྟན་ཅིང་པུས་མོ་གྱེན་དུ་བསླང་བའི་ཚུལ་ཅན།  སྒོམ་ཐག་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་ཏེ།  གཡས་ཀྱི་མཆན་འོག་ཏུ་བཞེང་པ།  བཞུགས་གདན་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་བའི་ཚུལ་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་དག་ལས་ཤེས་སོ།།  །།  ༈  པདྨ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རིག་རྩལ་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ།  །འཆན།།  །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 11:44, 10 January 2022

Previous Text Back to Volume PageNext Text

བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན།
Wylie title bla ma'i rnal 'byor gyi zin bris ye shes gsal sgron JKCL-KABUM-10-THA-019.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 10, Text 19, Pages 131-174 (Folios 1a to 22b5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma'i rnal 'byor gyi zin bris ye shes gsal sgron. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 10: 131-174. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor  ·  Notes - zin bris
Colophon

དེ་ལྟར་འཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་༧རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་འདིའི་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དུ་མ་གསལ་བའི་ཞལ་རྒྱུན་ལ། གྲུབ་ཐོབ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་དབུ་བརྒྱན་གྱི་དཔྲལ་བར་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་ཐོད་སྐམ་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཡས་གཡོན་དུ་གཉིས་རེ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་སུ་གཡོན་བསྐུམ། གཡས་ཀྱི་ཞབས་མཐིལ་གདན་ལ་བསྟན་ཅིང་པུས་མོ་གྱེན་དུ་བསླང་བའི་ཚུལ་ཅན། སྒོམ་ཐག་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་ཏེ། གཡས་ཀྱི་མཆན་འོག་ཏུ་བཞེང་པ། བཞུགས་གདན་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་བའི་ཚུལ་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་དག་ལས་ཤེས་སོ།།

de ltar 'jam mgon thams cad mkhyen gzigs 7rdo rje 'chang gi gsung byin rlabs can 'di'i rtsa 'grel gnyis kyi dngos bstan du ma gsal ba'i zhal rgyun la/__grub thob spyi 'gre ltar dbu brgyan gyi dpral bar pad+mas brgyan pa dang thod skam gcig la me tog gi phreng ba g.yas g.yon du gnyis re/__zhabs rgyal po rol stabs su g.yon bskum/__g.yas kyi zhabs mthil gdan la bstan cing pus mo gyen du bslang ba'i tshul can/__sgom thag phrag pa g.yon par bkal te/__g.yas kyi mchan 'og tu bzheng pa/__bzhugs gdan kr-iSh+Na sA ra'i pags pa byas kyang chog par gsungs ba'i tshul zhal nas snyan du brgyud pa dag las shes so//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

131-174
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན།
 bla ma'i rnal 'byor gyi zin bris ye shes gsal sgron
Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
  ·  
Notes - zin bris
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]
[edit]
༅། ཛྙཱནཾསྭཱརོལྐཱནམགུརུཪྻོགཱཎཱཾགཏེལིཁིཏཾབིཧརཏིསྨ། །།

༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡེ་ཤེས་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡཱ་ཡ། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་གཟིས། །སྲིད་གསུམ་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ཀུན་སེལ་བ། །དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་རྩ་གསུམ་འདུས་ཞལ་ཆེ། །ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་གུས་བཏུད་ནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཉེ་ལམ་ཆེ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་གི་ཏི་ལ་ཀ །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཟབ་དོན་འདུས་པའི་བཅུད། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཉུང་ངུར་དབྱེ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་གང་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་སྡོམ་པ་གསུམ་སྦྱིན་པར་མཛད་པ་ཉིད་དང་། །ཁྱད་པར་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པ་པོ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་དད་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ངོས་ལྐོག་དང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་གསོལ་བ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འདེབས་པར་ནུས་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་དེ་ལ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་དབང་དམན་རྣམས་ཀྱིས། རང་ལ་བཀའ་དྲིན་དངོས་སུ་ཐོབ་པའི་འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐ་མལ་པའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་བདག་ལ་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལ་ཁ་ཞེ་ངོས་ལྐོག་མེད་པར་དད་མོས་གདུང་བས་ཕྱག་མཆོད་གསོལ་འདེབས་ལ་བརྩོན་ན་ཆུ་སྣོད་དྭངས་པར་ཟླ་གཟུགས་འཆར་བ་བཞིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ན་བླ་མ་ཉིད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མའི་སྐུའི་རྣམ་པ་ལྟར་བསྒོམ་པའམ་གུ་རུ་པད་འབྱུང་སོགས་གང་མོས་བསྒོམ་པ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་བློ་ཆེ་བར་གྱུར་པས་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་བཞུགས་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་རང་སེམས་གཉུག་མའི་རོལ་པ་བླ་མ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་གཙོ་བོར་ཤར་བ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་བཅིངས་དེ་བསྒོམ་པ་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བློ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རང་རིག་འོད་གསལ་མཚན་མཚོན་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ། འགགས་མེད་ལོངས་སྐུ། གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བྱར་མེད་རྩོལ་བྲལ་འཛིན་མེད་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པ་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གསང་སྒྲུབ་ཡིན་ལ། དོན་སྙིང་སེམས་རྟོག་རྩོལ་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་རིང་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བ་དང་། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐག་བཅད་ནས་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་ནས་བླ་རྣལ་སོགས་གང་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མིན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན། དེའང་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་དུས་ད་རེས་ཙམ་མིན་པ་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་རང་སེམས་གཉུག་མའི་རྩལ་སྣང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་དུ་དག་དང་མ་དག་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ནས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་རང་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་འབྲལ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ། ད་རེས་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟེས་དབང་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་ལས་དབང་བཙན་པོས་འབྲེལ་ཏེ་མཇལ་རྒྱུ་བྱུང་ནས་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་གདམས་ངག་གི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ནས་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དང་། ད་དུང་ཡང་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྐྱོན་བྱུང་ན་ཆུ་སྣོད་རྙོགས་མ་ཅན་དུ་ཟླ་གཟུགས་མི་འཆར་བ་ལྟར་བླ་མས་ཉེ་རིང་མཛད་པ་མིན་ཀྱང་རང་གི་བློ་སྐྱོན་གྱིས་རེ་ཞིག་འབྲལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་ལ་སོ་སྐྱེ་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པ་དང་། མི་སློབ་པ་གང་མཐོང་བ་དེ་དང་འཚམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཐོང་བའི་སྐབས་དངོས་གྲུབ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རང་སེམས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཕྱོགས་ཙམ་ཉེ་བར་དཀའ་ཞིང་། དེས་ན་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ཟག་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འཁོར་འདས་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྩ་སྤྲུལ་སྐུ། རླུང་ལོངས་སྐུ། ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་རང་བྱུང་རིག་པ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། །ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། མདོར་ན་སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་རྣམ་པ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རོལ་གར་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཞིང་། གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་གདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ཞིང་། ངེས་དོན་དུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་མོས་བློས་ཡར་གཞལ་བ་ཙམ་མིན་པའི་བླ་མ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོ་སྤྲོ་བའི་བྱེད་པོ་རིགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་པ་ལས། ངའི་བླ་མ་འདི་བན་རྒན་བཟང་པོ་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་མེད་ཙམ་ཡིན། བཀའ་དཔེ་ཆ་ནས་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་བ་འདུག་པས་སངས་རྒྱས་སུ་མོས་པ་བྱེད་དགོས་འདྲ་སྙམ་པས། དཔེར་ན་མི་ཞིག་གོས་བཟང་པོས་གཡོགས་པ་འདྲ་ཞིག་རེད་ཤོར་ན་ཅིའང་མི་ལོ། ལར་སངས་རྒྱས་དངོས་བྱོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ལོག་སྲེད་ཅན་གྱིས་ཡང་དག་པ་ཞིག་མཇལ་བར་དཀའ། ད་ལྟའི་དུས་ན་ང་འདྲ་བའི་རྒྱུད་མ་རུངས་བ་དག་གིས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་མི་མཛེས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། གསུང་སྨྲ་ལུགས་མི་ལེགས་པ་དང་། ཆོས་གསུངས་པ་ལའང་རྟོག་གེའི་རིགས་པ་ལྟ་བུས་སྐྱོན་མང་པོ་དང་། ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་། ལུགས་གཉིས་ཅིའང་མི་ཤེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་སྒོ་དུ་མ་ནས་ལེགས་པའི་ཚོགས་ཆེར་མ་མཐོང་ཞིང་། སྐྱོན་དུ་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བས། ཁ་ནས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་དང་། གསོལ་འདེབས་སོགས་ཉབ་ཉོབ་མང་པོ་འདོན་པ་དེ་འདྲས་ཅིའང་གོ་མི་ཆོད་ངོ་མ་རེད། ལར་དང་པོ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་དཀའ་མོ་རེད་ཀྱང་། དང་པོ་བཅོས་ཏེ་མོས་གུས་བསྒོམ། བཀའ་དྲིན་ཡང་ཡང་དྲན། སྐྱོན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་བློའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་གོབླ་མ་ལ་སྐྱོན་དེ་མི་བགོརང་སེམས་དག་ན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཤར་རྒྱུ་ཡིན། རང་བློ་མ་དག་ན་མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱི་དུང་དཀར་སེར་པོར་སྣང་བ་བཞིན། སྐྱོན་ཅན་མ་གཏོགས་མི་ཤར། དེ་དད་པ་དང་དག་སྣང་ཆུང་བས་ལན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུའང་རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་བླ་མར་ཤེས་པ་ལ། གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲོད་གནང་བའི་དཔལ་མགོན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཕྱི་རོལ་ན་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དོན་ལ་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་རྩལ་སྣང་ཕྱི་རོལ་དུ་གོ་འཕོས་པ་ཙམ་ལས། རང་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་རང་རིག་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད། དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་དུ་བསྐྱང་བ་བསྒོམ་པ། དེ་ལས་མ་གཡོས་པར་ཅིར་སྣང་ཅི་ཤར་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་དུས་འདའ་བ་སྤྱོད་པ། རང་རིག་བླ་མའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། གཞི་ལྟ་བ། ལམ་སྒོམ་པ། འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བླ་མའི་ངོ་བོ་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་བླངས་ཤེས་ན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་སྲོག་མཁར་ཚུགས་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་རིག་པ་རང་སྣང་གི་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་བྱ་ཡིན་ལ། འབྲིང་དང་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པ་ལམ་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། དེའང་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ཡིན་པ་ལ། རང་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་ཕལ་པའི་རྣམ་པ་སྟོན་ཀྱང་སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རིག་གྲོལ་གྱི་ཟག་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མངོན་པར་འབྱེད་པས་ན་ཡོན་ཏན་དེ་དག་བླ་མར་ཚང་ཞིང་། དགེ་འདུན་གྱི་མཛད་པ་དེ་བླ་མས་ཀྱང་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལམ་བདེན་ལུང་གི་ཆོས་ཐུགས་ལ་མངའ་ཞིང་རྟོགས་པའི་ཆོས་འགོག་བདེན་དམ་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང་། མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་བདག་ཅག་ལ་ལེགས་པར་འདོམས་པས་གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་འགགས་པ་མེད་པ་དང་། ཐུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་དགོངས་པ་རོ་གཅིག་པ་བཀའ་ལུང་མན་ངག་རིགས་པ་ཚད་མ་དག་གིས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ལྟར་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མ་དེ་ལ་དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་གྱི་ངོས་ནས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ངོས་ནས་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་གཅིག་ཆུ་སྣོད་བརྒྱར་འཆར་བ་བཞིན་གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་དེ་དང་དེར་ཤར་བ་ལས་དོན་དུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ་མཁན་དེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཞིང་། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དེ་ལ་བླ་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསར་རྙིང་གི་ལུགས་གང་བསྒོམ་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་བསྒོམ་པས་ཆོག་ལ་སོ་སོར་སྒོམ་དགོས་པ་མིན། རྩ་བ་གསུམ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷ་གང་བསྟེན་ཀྱང་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གནད་ཤེས་ན་འགྲུབ་ཐག་ཉེ་ཞིང་བར་ཆོད་ཆུང་བར་གསུངས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་བཏོན་ཀྱང་རང་སེམས་བླ་མའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་དེས་སྣང་ཆ་འགགས་མེད་དུ་ཤར་བ། དཔེར་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། རང་སེམས་གསལ་བ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག །སྟོང་པ་ཆོས། ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས། དེའི་གདངས་ཕྱིར་ཤར་བ་སྐྱབས་ཡུལ། དེ་རྣམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ངོ་བོ་གཅིག་པ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད། སྲུང་འཁོར། ལྷ་བསྐྱེད་སོགས་ལའང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ལྷ་སྔགས་གང་ལའང་། དེ་དང་བདག་རྟོག་དབྱེར་མེད་བདེན་གཉིས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་གྱིས་མ་ཐེབས་ན་ལྷ་སྔགས་འགྲུབ་པར་དཀའ་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། དེས་ན་རང་རིག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན་གང་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གོ་བ་ནི་གནད་གསང་གལ་པོ་ཆེའོ། །དེས་ན་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ན་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་གནད་དང་། གདམས་ངག་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན། བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ལམ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ལ་རིང་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱས་ནས། ཡེ་ཤེས་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་དངོས་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ངེས་འབྱུང་གིས་བློ་བཅོས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོངས། རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་པར་ཚིག་རྗེས་དོན་དྲན་གྱི་དམིགས་པའི་རྩལ་སྣང་འགགས་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་ལས་ཁ་ཡེངས་མིག་ཡེངས་ནེ་ཙོའི་མ་ཎི་འདོན་པ་ལྟ་བུས་ཅི་ཡང་ས་མི་ཆོད་པས། དྲན་ཤེས་ཀྱི་འཇུར་མིག་ནས་བཏོན་ཏེ། ཉམས་ལེན་གྱི་བཅུད་མ་ཤོར་བ། གདམས་ངག་བོར་ཟག་ཏུ་མ་སོང་བ། ཡིད་སྨོན་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པ་ཞིག་གིས་སྟན་ཐོག་ཏུ་སྡོད་ཚུགས། སྒོམ་སྲན་དང་སྙིང་རུས་བསྐྱེད། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་དང་། གཉིད་དང་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བ། དད་པ་དང་དག་སྣང་གི་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་ན་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐེབས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་རྣམ་གྲངས་དབང་བཞིར་འདུས་ཤིང་། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་བླ་རྣམ་ལ་ཇི་ལྟར་ཚང་ན། བླ་མའི་སྐུ་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་འཛིན་པ་བུམ་དབང་། དེའི་རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་གསང་དབང་། དེ་བསྒོམ་པས་རང་སེམས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཤེར་དབང་། བླ་མ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་ངང་བསྐྱང་བ་དབང་བཞི་པའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་ན་སྤྱི་བོར་སྒོམ་ནས་གསོལ་འདེབས་བསྙེན་པ། ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་ཉེ་བསྙེན། དབང་བླང་བ་སྒྲུབ་པ། ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་སྒྲུབ་ཆེན་དང་། མདོར་ན་ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་དང་སྦྱར་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ཞིབ་པར་སྤྲོ་བར་མ་ནུས། སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་ཉམས་ལེན་མཚན་བཅས་མཚན་མེད་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཁོག་ཕུག །ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་དུ་བྱས་ཏེ་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་དེར་འདུ་བར་བསྒོམ། མཉམ་བཞག་ཏུའང་དེ་ལྟར་སྒོམ། རྗེས་ཐོབ་ཀྱང་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐྱངས། གཏུམ་མོ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། འཕོ་བ། བར་དོ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་ལམ་ཁོ་ནས་བསྒྲོད་རྒྱུ་ཡིན་པ་གསར་རྙིང་གི་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་སུ་གསལ། ཚེ་འདི་ཕྱི་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྒྲུབ་པར་ཤེས་ནས་བརྩོན་པ་འདི་ནི། ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག །དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཡིན་པ་དང་། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མས་བསྐུར་ཏེ། གཞི་རིགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་བླ་མ་དེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ཕྱིར་ཤར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡུལ་ཚོན་དང་། རས་བྲིས། ཚོམ་བུ། ལུས་དཀྱིལ་སོགས་སློབ་མའི་བློ་ནུས་དང་འཚམས་པར་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་གཞི་རིགས་སད་པར་བྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ས་བོན་ཐེབས། ལམ་དུས་སུ་བླ་མ་ལས་དངོས་སུ་དབང་བླང་བའམ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་བདག་འཇུག་བླངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་རྒྱས་བསྡུས་དག་ཀྱང་བླ་མ་ལས་དབང་བླངས་བ་དང་། འབྲས་དུས་སུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་འབྲས་དབང་བསྐུར་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་དབུགས་དབྱུངས་བའོ། །དེས་ན་བླ་མ་ལ་མ་བརྟེན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་རིག་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཞིག་ལས་ཁྲིད་དགོས་པ་དང་། ཉན་རང་བྱང་སེམས་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། མཁན་པོ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་དགོས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་དག་ཀྱང་བླ་མ་ལས་དབང་མནོས་ཏེ། དེ་ཡི་དམ་ཚིག་དག་ལེགས་པར་བསྲུང་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་། བླ་མེད་ཐེག་པ་ནི་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་རང་སེམས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ཅི་བྱར་མེད་དེ། ལུང་ལས། རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ལག་རྗེས་དང་། །རྟོགས་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལས། །ཐབས་གཞན་བསྟེན་པ་རྨོངས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ནས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟའི་བླ་མ་དེའང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་བསྟེན་ཚུལ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་དད་པ་དང་། བློ་སྣ་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་མི་ནུས་པའི་མོས་གུས་བརྟན་པོས་བསྙེན་དགོས་ཤིང་། སྦྱོར་བ་གུས་སྦྱོར་དང་། རྟག་སྦྱོར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དྲུག་པོས་རབ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པ། འབྲིང་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པ། ཐ་མ་བཀུར་བསྟི་ཟང་ཟིང་གིས་མཉེས་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་མི་མཉེས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་། ཅི་གསུང་ཚད་མ། ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་གིས་རང་གི་བློ་མིག་དག་པར་བྱས་ནས་གདམས་ངག་གི་བདུད་རྩི་ནོས། བླ་མ་སཱཙྪའི་བསྐོས་ཕོར་ལྟ་བུ། སློབ་མ་རང་ཉིད་འཇིམ་པའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་ལ་བསྐོས་ཕོར་གྱི་རི་མོ་དོད་ཐུབ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་བླ་རྣམ་ལ་བརྩོན་པའི་དོན་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་མིན་བླ་མས་གསོལ་རས་གནང་སྦྱིན་གསུང་བཟང་ཞལ་ཡག་གནང་དུས་དགའ། དད་པ་ཡོད་མདོག །རང་གི་ཞེ་ལ་མི་འབབ་པའི་བཀའ་བཀྱོན་ཐུགས་སྡང་། དོན་མ་འགྲུབ་པ་སོགས་བྱུང་ན་མ་གུས་པ་བྱེད་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲ་མང་བས་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་མ་གཟིགས་པ་མ་རེད་ཀྱང་། ཁ་བྱང་ལྟས་ཀྱི་ཕུག་པར་ཉི་མ་མི་ཤར་བ་བཞིན་དུ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དཀའ་མོ་ཡིན་པར་གདའ་ལགས། དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་དུ་ཟབ་པའི་ལུང་སྦྱོར་འགའ་ཞིག་བཀོད་ན། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བཤད་རྒྱུད་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །ཞེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱིས་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀཿཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལས། །སློབ་དཔོན་སྟོན་པར་གྱུར་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མཛད་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མར། །འདི་ཉིད་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་མདོ་ལས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ན། །ང་ཉིད་མཁན་པོའི་གཟུགས་འཛིན་ཏེ། །ང་ཡིན་སྙམ་དུ་ཡིད་བྱོས་ལ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པས། བླ་མའི་བྱིན་བརླབ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འབྱུང་གང་ཡིན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་སྦས་པ་ཡི། །བྱིན་བརླབ་རིམ་པ་དེ་བཤད་བྱ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། བླ་མས་སྨྲས་པ་གང་གི་སྙིང་ཞུགས་པ། །ལག་པའི་མཐིལ་དུ་གནས་པའི་གཏེར་མཐོང་འདྲ། །ཞེས་དང་། སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ལས། །བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས། །བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པ་བྱ། །ཅི་ཕྱིར་བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་འབྱུང་། །ཅེས་དང་། དབང་བསྐུར་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་སྟེ། འདི་ཡིས་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ། །ང་ནི་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ། །སྒྲུབ་པོ་གཞན་ལས་མཆོད་པ་ལེན། །དེ་མཉེས་དེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས། དམ་ཚིག་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། དངོས་གྲུབ་འདོད་པའི་དད་པ་ཅན། །དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཉེས་ལས་འབྱུང་། ཞེས་དང་། །སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྙེན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དབང་ཕྱུག་ལོངས་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་ཡིན། །ཉེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མཆོག་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བསྐྱེད་རིམ་བསྐལ་པར་སྒོམ་པ་བས། །བླ་མ་སྐད་ཅིག་དྲན་པ་མཆོག །བཟླས་བརྗོད་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་ལས། །བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་ཐུན་ཅིག་མཆོག །ཅེས་དང་། ཀུན་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམ་པ་བས། །བླ་མ་ཅུང་ཟད་དྲན་ལ་མཆོག །ཞེས་དང་། །རྗེ་ས་པཎ་གྱིས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རབ་ཚ་ཡང་། །མེ་ཤེལ་མེད་པར་མེ་མི་འབྱུང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འབྱུང་མི་འགྱུར། ཞེས་དང་། མགོན་པོ་འབྲི་གུང་པས། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གངས་རི་ལ། །མོས་གུས་ཀྱི་ཉི་མ་མ་ཤར་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་མི་འབེབ་པས། །སེམས་མོས་གུས་འདི་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས། དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་ཡོངས་གང་བ། །སྲིད་གསུམ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །འདི་ཕྱིའི་དོན་སྒྲུབ་སླད་དུ་གུས་པས་བསྟེན། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མཆོག་གིས་ཡོངས་གང་བ། །སྲིད་གསུམ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ། །འདི་ཕྱིའི་དོན་སྒྲུབ་སླད་དུ་གུས་པས་བསྟེན། །རྣམ་གྲོལ་ཡོན་ཏན་མཛོད་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་དྲིན་ཡང་མི་བརྗེད་པར། །རྩ་བའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བས་ལྷག །དེ་མཉེས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གཙང་མའི་སྤྱི་བོས་བསྟེན། །མཛད་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་རྗེས་འགྲོ་བ། །ཞི་དང་ཁྲོ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །དགོངས་སྤྱོད་རྒྱ་མཚོ་དཔག་གིས་མི་ལོང་བ། །དེ་འདྲའི་བླ་མ་གཡོ་མེད་གུས་པས་བསྟེན། །ཞེས་དང་། འཇིགས་མེད་གླིང་པས། བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་གཉིས། །བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་འདིར་འདུས་པས། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན། །རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་གཟུགས་བརྙན་འབྲི་ཞིང་སྒོམ། །དངོས་སུ་བཞུགས་ལ་རིམ་གྲོ་བགྱི་བ་མེད། །གནས་ལུགས་བསྒོམ་ཟེར་བླ་མའི་ཐུགས་མི་ཤེས། །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འགལ་བ་ཉོན་རེ་མོངས། །མོས་གུས་མེད་བཞིན་བར་དོར་མཇལ་བ་མཚར། །དང་པོ་བླ་མ་བརྟགས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན་ལ་མཁས་པ་དང་། །ཐ་མར་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཡང་དག་ལམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ། བླ་མ་བསྟེན་པར་ཉེས་ཤིང་དམ་ལས་ཉམས་ན་ཉེས་པའང་ཆེས་ཆེར་ལྕི་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བླ་མ་ལ་ནི་སྨོད་པ་དང་། །ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ཡི་ཉེས་པ་ནི། །ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །ཆུ་ཐིག་སྐྲ་ཡིས་གཏོར་ནུས་པ། །དེ་ཡི་ཚད་དུ་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་གང་སྨོད་པ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །རིམས་དང་དུག་དང་དབྱིག་དུག་དང་། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་འཚེ་བ་དང་། །གདོན་དང་ལོག་འདྲེན་གཏུམ་པོ་ཡིས། །བསད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །ཞེས་སོགས་ཉེས་དམིགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོའི་ལམ་གཉིས་ལས་གསུམ་པ་ཞིག་མེད་པས། ཤིན་ཏུ་སྒྲིམས་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་གཅེས་ཤིང་། ཉམས་ན་ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པའི་བཤགས་པ་དང་། ཚོགས་དང་། བདག་འཇུག་སྦྱིན་སྲེག །ན་རཀ་སྐོངས་བཤགས་སོགས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་བོགས་དབྱུངས། གེགས་དང་གོལ་ས་རང་ཆོད། ཉམས་རྟོགས་བརྟན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་དོན་སྤྱིར་བཤད་ནས། ད་ནི་སྐབས་དོན་དངོས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའང་བླ་རྣམ་སྙིང་ཐིག་གསལ་སྒྲོན་ཞེས་པའི་མིང་ཆེ་བ་འདི་ནི། དད་པ་དང་ལྡན་པས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་གི་བསྐུལ་བས་གང་དྲན་བྲིས་པ་ལ་དགོས་པ་ཆུང་ཞིང་། རང་ལ་བླ་རྣམ་སྦྱོར་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་དང་མཚུངས་ཀྱང་། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི། དབང་བྱས་རྣམ་གཡེངས་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྙིགས་དུས་འདིར་ཕྲན་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བོ་ངན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁུར་ཁྱེར་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་ཆོས་རྣམས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་ཞུགས་པ་མང་པོར་གྱུར་སོང་བས་དབང་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་མི་ཉམས་རྟེན་ཙམ་དུ་འདོན་ཀྱང་མི་རུང་རྒྱུ་མེད་ཅིང་། རྒན་མོ་ཁྱི་སོ་རིང་བསྲེལ་གྱི་དཔེས་དད་པ་ཡོད་ན་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའང་སྲིད་པས། དེས་ན་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དག་གིས་ཉིན་མོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་། མཚན་མོ་སྒྲ་ཡི་གླགས་ཅོར་མེད་པའི་གནས་དབེན་པ་དམ་པ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ལྟ་བུར་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་བུར་ཕྱག་དར་བྱ། བླ་མའི་སྐུ་འབག་སོགས་རྟེན་ཡོད་ན་བཀྲམ་བའི་མདུན་མཆོད་པ་རྣམ་བདུན་བཀོད་མཛེས་དང་། མཎྜལ་ཀྱང་འདུ་བྱ། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་བདེ་བར་ལུས་དྲང་པོར་འཁོད་དེ་ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རླུང་དཀར་དམར་ནག་པ་ཁ་དོག་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཕྱིར་བུས་པས་རླུང་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྟོང་སངས་སངས་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། དེ་ནས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་དྲན་གང་ཐུབ་བྱ། ཐོག་མར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམ་ནས་ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་སྒོམ་ལ། དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པ་དང་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་འཁོད་དེ་སྒོ་གསུམ་འདུན་པ་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱིས། ཨཿརང་རིག་ཀ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རང་ངོ་ཤེས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་གྲངས་ཅི་ནུས་བྱས་མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བྱང་། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། ལུས་ཟག་མེད་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་། སེམས་རྟོག་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་རང་སེམས་གཉུག་མ་འབྲས་སྐྱབས་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟ། དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་པའམ། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་དཔང་པོར་བཞུགས་ཀྱང་རུང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨཿམ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྐུ་གསུམ་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱངས་ཤིང་། །རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་། མཁའ་མཐར་གཏུགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་ལས་ཉོན་གྱི་ལྕགས་སྒྲོག་དམ་པོས་བཅིངས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བྱིང་ནས། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་མནར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ། བདག་ཁོ་ནས་གཏན་བདེ་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེ་ཡི་ཆེད་དུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ཉེ་ལམ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱ། དབུགས་འགྲོ་འོང་དང་བསྟུན་པའི་བློ་སྦྱོང་སྒོམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྟེ། བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བའི་དགའ་བ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་བཞི་པོ། དུས་ཚད་མེད་པ་བྱང་ཆེན་ལ་ཐུག་གི་བར། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ། ཐོབ་བྱེད་ལྷག་བསམ་ཚད་མེད་པ། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ། མཐར་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བསྐྱེད་ཡུལ། སྐྱེད་བྱེད་རྣམས་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་གོང་དུ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་ན་འདིར་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ། ཨཿཞེས་བརྗོད་པ་དང་གཉིས་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགགས་གནས་པ་འགྲོ་འོང་རྟག་ཆད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། རྒྱུ་མཚན་མ་མེད་པ། འབྲས་བུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང་ཆེན་པོར་ཐིམ་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་རྩལ་མ་འགགས་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལས། མདུན་མཁར་འཇའ་ཟེར་སོགས་བརྗོད་པ་དང་སྒོམ་དོན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་རྣམས་གདོད་ནས་དག་པ་རབ་འབྱམས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་གསལ་བ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཞིང་ཁམས་དང་རྒྱན་གྱིས་བཀོད་པ། འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁོར་ཡུག་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་རི་བོ། སྤོས་ཆུའི་ཀླུང་ཆེན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་འདྲེན་པ། མཚོ་དང་། རྫིང་བུ། ལྟེང་ཀ་སོགས་དང་། སྤུ་སྡུག་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་བྱ་རིགས་སྣ་ཚོགས་པ་སྐད་སྙན་སྒྲོགས་པ་དང་། རི་དྭགས་མང་པོའི་རྩེ་དགའ་འཁྲབ་པ། ཤིང་ལྗོན་པ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡལ་འདབ་ལོ་འབྲས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྱང་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ། བཻཌཱུརྱ་དང་། ཨ་མོ་ནི་ཀ་ལ་སོགས་པ་ས་གཞིར་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པ། ལྷ་དང་མིའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པས་ཁེབས་པ། དྲི་ཞིམ་པོ་བརྗོད་ལས་འདས་པ། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། ནམ་མཁའ་ནས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་སྒྲེངས་ཤིང་། གུར་གུམ་སོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟར་གསལ་ཡང་ཡང་བཏབ་པ་ནི། ཞིང་སྦྱོང་བ་སྟེ་དམིགས་པའི་གསལ་སྣང་ཐེབས་ངེས་བསྒོམ། རང་ཉིད་གཞི་ལུས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བའམ། ཐ་མལ་དུ་གནས་ཀྱང་རུང་ལ། འོན་ཀྱང་རྒྱུན་གྱི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གསལ་ན་ལེགས། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཐག་དང་དྲྭ་བ་མིག་མང་རིས་སུ་འབྲེལ་བའི་ནང་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པ་མཐོ་ཞིང་མཛེས་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསལ་བའི་སྟེང་དུ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་དག་པའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་ལྡན་དང་། ཟླ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ང་རྒྱལ་རྩད་ནས་འཇོམས་ཤིང་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། དྲེགས་ཚོགས་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་བརྡར་སྟག་ལྤགས་གསར་པ་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ་མགོ་བོ་མདུན་ཏུ་བསྟན་པས་བཀབ་བའི་སྟེང་། རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་གི་གསང་བའི་མིང་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་དོན་གྱི་དགོངས་པ་དགོས་འབྲེལ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་མིང་གི་ཅོད་པན་ཐོགས་པ་ཉིད། གཞི་གཉུག་མ་རིག་པ་རང་བྱུང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །རུ་ནི་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སྙིང་རྗེ་དང་། སྟོང་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ། ཡང་ན་རུ་དྷི་ར་ཁྲག་སྟེ་བདུད་བཞི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་པོ་བརྟན་གཡོའི་སྤྱི་དཔལ་དུ་གདོད་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་པ་ཉིད། རྣམ་པ་རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ་སྟེ། དེའང་གསུང་པདྨའི་རིགས་གཙོ་ཆེ་བས་མ་ཆགས་ཆགས་བྲལ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་མདངས་སུ་ཤར་བས་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག །དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ་གདུལ་བྱར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འཛུམ་པ་ལ་སྙིགས་དུས་མ་རུངས་པའི་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་ལྷ་མིན་བདུད་སྡེའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཁྲོ་བོའི་གཉེར་མ་ཅུང་ཟད་དང་བཅས་ཞལ་ནས་ཧེ་ཞེས་སྒྲོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཙམ་གདངས་པ། ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་གཉིས་གཡས་བཅུ་དྲུག་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་ཐོད་པའི་ཌཱ་མ་རུ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་འཁྲོལ་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཕྲཻཾ་ཧཱུྃ་ཕྲཻཾ་ཧཱུྃཿཞེས་པའི་སྒྲ་གདང་གིས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་བསྐུལ་ཞིང་། གཡོན་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གི་སྟེང་རྟོག་མེད་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་ནང་དུ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབུས་ནས་ཅུང་ཟད་གྱེན་ལས་ཕྱུར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། སྐུ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་རྫོགས་པའི་རུས་རྒྱན་དྲུག་སྟེ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུལ་ཆུ། གདུ་བུ། སེ་རལ་ཁ། སྐ་རགས་དང་། དེའི་སྣ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་མཚན་པ། སྐུ་སྨད་ལ་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཨཾ་རག་དང་། སྟག་ཤམ་མགོ་བོ་གཡས་སུ་བསྟན་པའི་ཤམ་ཐབས། སྐུ་ཤིན་ཏུ་གྲིམ་པ་སྤྱན་གཉིས་ལྟ་སྟང་གི་འབྲུ་ཚུགས་སུ་གཟིགས་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་དུ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཡུམ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་རྭ་ལོང་དང་ལྡན་པ། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ་དང་བུམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ་དར་དཔྱངས་དང་བཅས་པ་འཕྱང་བ། ཡུ་བ་བརྒྱད་གཞོགས། རྩ་བར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྐུ་གསུམ་སོགས་མཚོན་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ནང་བའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མཚོན་དོན་སོགས་དང་སྦྱར་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བ་སྟེ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་ཨཱཿ དམར་པོ། སྙིང་ཁར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་འོད་ཟེར་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པར་གསལ་བཏབ། དེའང་གདོད་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གསལ་གདབ་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པས་སྤྱན་འདྲེན་པ་སོགས་མི་དགོས་ཀྱང་། དང་པོའི་ལས་ཅན་འགའ་ཞིག་གི་སྤྲོས་པར་འདོད་པས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཞིང་མུ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ། རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཞིང་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་པཎ་ཆེན་བི་མ་མི་ཏྲ་གཉིས་ལ་འཁོར་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན། འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་། ལྷའི་སིལ་སྙན་དང་། རོལ་མོ། ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་སྒྲ། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན། བསྟོད་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་། བཀྲ་ཤིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ་སོགས་གནམ་ས་འགེངས་པ་ཙམ་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པར་བསྐུལ་བའི་གསང་བའི་སྔགས་རྒྱ་དང་། ཡེ་ཤེས་པ་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་རྣམས། ཛཿཞེས་ཉེ་བར་དགུག །ཧཱུྃ་གིས་བསྟིམ། བྃ་གྱིས་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས། ཧོཿས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་ལྟར་གཤེགས་ཐག་རིང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་མིན་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གི་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ལམ་གྱིས་སད་པར་བསམ་པ་ནི་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལུགས་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ལྟར་བསྟིམ་པས་སླར་ཡང་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འབར་བར་མོས། ཚོགས་བསགས་ལ་གཞུང་ཚིག་གི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དོན་དམ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསལ་འདེབས་ཡིན་ཀྱང་། དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དམིགས་པས་གསལ་འདེབས་པར་བྱ་སྟེ། ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་མ་ལྔ་ས་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་། སེར་སྣའི་གཉེན་པོར་བདག་པོས་བཟུང་བ་དང་མ་བཟུང་བའི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་འབུལ་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོར་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ། མཚམས་མེད་ལྔ། ཉེ་བ་ལྔ། ལོག་པ་བརྒྱད། ལྕི་བ་བཅུ་དྲུག །གསུང་རབ་ཀྱི་གླུད་ཟོས་པ། དམ་པའི་ཆོས་སྤངས་པ། འཕགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བགྱིས་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། སྟོན་པས་བཅས་པའི་ཁྲིམས། དགེ་བསྙེན། དགེ་ཚུལ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི། རྩ་ལྟུང་བཅོ་བརྒྱད། སྨོན་འཇུག་གཏོང་བ། ཉེས་བྱས་ཞེ་དྲུག་སོགས་བྱང་སའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དང་འགལ་བ། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་དང་། ཁྱད་པར་ནང་པ་ཐབས་ཆེན་ཐེག་པའི་མ་ཧཱ། ཨ་ནུ། ཨ་ཏིའི་དམ་ཚིག་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉེར་བདུན། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི། སྦོམ་པོ་བརྒྱད། ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉེར་ལྔ། མེད་ཕྱལ་ཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྒྱལ་པོ་བཞི་སོགས་དང་འགལ་བའི་དྲན་པ་དང་མ་དྲན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་འགྱོད་དྲག་པོས་མི་འཆབ། མི་སྦེད་པར་མཐོལ་ཞིང་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་གི་གཉེན་པོར་འཕགས་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ། སོ་སྐྱེས་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ལ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་པ་མི་དོག་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རིགས་ཅན་མཐའ་དག་ལ། རང་རང་གི་བློ་དང་འཚམས་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་ཞིང་། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ལ་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་གཉེན་པོར་སངས་རྒྱས་འཕགས་པ་ནས་སོ་སྐྱེ་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམིགས་མེད་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྔོ་བ་དང་། འདས་ད་ལྟ་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །དོན་དམ་པར་ནི། རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཕྱག་དང་། སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་དག་པའི་མཆོད་པ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པའི་བཤགས་པ་དང་། བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དགེ་བར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་། ངག་ཚིག་རྩོལ་བྲལ་གྱི་ཆོས་འཁོར། འགྱུར་མེད་སྐྱེ་འཆི་ལས་འདས་པའི་བརྟན་བཞུགས། བསྔོ་བྱ་སྔོ་བྱེད་བྲལ་བའི་བསྔོ་བ། རང་རིག་སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་སྟེ། དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས་ཚོགས་བསགས། དངོས་སུ་ཕྱག་གྲངས་བ་སོགས་ན་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། གསེར་དངུལ་དང་། ལི་མཁར་བ། ཤིང་དང་རྡོ་སོགས་ལས་བཟོས་པའི་མཎྜལ། ཚོམ་བུའི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ། སྨན་སྤོས། དྲི་བཟང་། འབྲུ་དཀར་སྣ་ཚོགས་རྣམས་རྡུལ་མེད་པར་བྱས། དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བཀྲུ་དག་ཅིང་གཙང་བ་དང་། གུར་གུམ་སོགས་ཀྱིས་འབྲུ་མདོག་བསྒྱུར། ཞིང་དང་བསམ་པ་དངོས་པོ་གསུམ་དག་པས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལྔ་པ་ཡོད་ན་སྟེགས་ཀྱི་ཁར་བཞགདེ་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པའི་དམིགས་རྟེན་ཡིན། མེད་ཀྱང་རུང་། མཆོད་པའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་ལ་དྲི་དང་བ་བྱུང་བྱུགས། རྒྱས་པར་ནི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན། བསྡུ་ན་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་དང་། ངག་འདོན་ཀྱང་རྒྱས་བསྡུས་དེ་ལྟར་བྱ་བའམ། རྒྱུན་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་གྱིས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོ། ཞེས་དབུལ། གྲངས་ཆེད་དུ་བསོགས་ན་འབུམ་ཐེར་ལོངས་པར་འདོན། དམིགས་པ་ནི་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྣང་ལས་རང་ཤར་བའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་བསྒོམ་ཀྱང་རུང་། ཡང་ན་ཀུན་འདུས་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་སྔར་གསལ་བཏབ་པ་ལ་འབུལ་བས་ཆོག །རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྒྱུར་བྱས་ཏེ། རྣམ་པ་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་མཎྜལ་དུ་སྤུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་འགེངས་ཏེ་འབུལ་བར་བྱ་ཞིང་། དེ་ལ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཀྱང་ཚང་བ་སྟེ། མཎྜལ་གྱི་མདོ་ལས། བ་ལྕི་ཆུར་བཅས་སྦྱིན་པ་སྟེ། །བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། །སྲོག་ཆགས་བསལ་བ་བཟོད་པ་སྟེ། །བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་བྱེད་ལ་བརྩོན། །བསམ་གཏན་དེར་སེམས་སྐད་ཅིག་མ། །རི་མོ་ལེགས་འབར་ཤེས་རབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཚངས་ཤིང་། བསགས་སྦྱངས་གཉིས་ཀ་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། སོགས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་སོགས་སྔར་གོང་དུའང་ལུང་མང་དུ་སྤྲོས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའང་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷག་པར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ལས་ལྷག་པ་མིན་ཡང་། བཀའ་དྲིན་གྱི་ངོས་ནས་ལྷག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་རང་རེས་མ་མཇལ། གསུང་མ་ཐོས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྐུ་དངོས་སུ་སྟོན། གསུང་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་སྟེར། ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་བྱིན་གྱི་བརླབ་པར་མཛད་པས་སྐུ་དྲིན་འཁོར་མཐའ་མེད་པ་ཡིན། དགོངས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐོ། རང་བཞིན་རི་རྒྱལ་ལྟར་བརྟན། མཁྱེན་བརྩེ་ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ། ཐུགས་རྗེ་ཆུ་ཀླུང་ལྟར་ཤུགས་དྲག །བྱིན་རླབས་གློག་ལྟར་མྱུར་བས་རང་རེས་གསོལ་བ་འདེབས་ནུས་ན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ངེས་རེད་ཀྱང་། རང་རེ་རྣམས། རྣམ་རྟོག་རྒོད། དད་པ་མི་བརྟན། ཐེ་ཚོམ་ཆེ། དག་སྣང་ཆུང་བས་དངོས་གྲུབ་བུལ་བ་ཡིན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་དད་པས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །སེམས་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས། རྐང་གི་ཁོངས། སྙིང་གི་དཀྱིལ། རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པ། བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པ། བློ་སྣ་མོས་གུས་ཀྱིས་འཕྲོག་ནུས། ཅི་མཛད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པ། མོས་གུས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་རང་འགག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཞིག་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་། རེས་འགའ་སྐད་གདངས་མཐོན་པོ། རེས་འགའ་སྙན་པའི་དབྱངས་ལ་དྲངས་ནས་བློ་རྒྱུད་འཁུལ་ངེས་པར་དགོས། བདག་ལྟ་བུ་དཀོར་རྐྱལ་སྡོམ་ཤོར། ཆོས་མེད་ཀྱི་དྲེད་པོ་གདོལ་སྤྱོད་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དང་། འཇམ་དཔལ་དང་། ཧེ་རུ་ཀ་ག་ལ་ཡིན་ཡང་མིང་ཐམས་ཅད་འདོད་རྒྱལ་དུ། དཔེར་ན་མི་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་སེང་གེ་བཏགས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀ་མིན་པ་དང་འདྲ། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག་གཟིགས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལ་དབུགས་དབྱུངས་མཛད་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་འཁོར་བ་མཐའ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་འདི་བྲིས་པ་ལ་བདག་འབྲེལ་རྣམས་ཀྱིས་ར་གན་ལ་གསེར་དུ་སྒོམ་ནས་དད་མོས་ཀྱི་འདོན་ན། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་བཞིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་མེད་པའང་མ་ཡིན། གསོལ་བ་བཏབ་ནས་འདོད་དོན་ཅི་ཞུ་ན་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པ་སྟེ། བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ། ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཞི་བ། འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཚེ་འདི་ལ་མ་གྲོལ་ན་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ངོ་ཤེས་ཤིང་། གྲོལ་བ་དང་། དེར་ཡང་མ་གྲོལ་ན་སྲིད་པའི་བར་དོ་ཤར་ཙམ་ནས་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེས་དྲངས་ཏེ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྙམ་པ་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་ཞུ་བ་ལས། ངེད་ནད་མེད་ཚེ་རིང་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ། ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་ནི། མི་ཡི་མིང་ནས་བོས་ན་མྱུར་བར་གམ་དུ་འབྱོར་བ་ལྟར། བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་ནས་བོས་ན་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ནུས་ཡིན། དེ་ཡང་། ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་ནམ། སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་དཔལ་དང་མཆོག་སྟེར་བའི་དོན་དང་། ཨཱཿ རིང་པོ་གསུང་གི་ངོ་བོ་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་པ་བྲལ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས། གུ་རུ་ཤྲཱི་ནི་དཔལ་དང་བླ་མ་ཞེས་པ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཔལ་དང་ལྡན། བླ་མ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁུར་གྱིས་ལྕི་བ། པདྨ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རིག་རྩལ་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། མཆན། ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཁྲག་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ལས་གོལ་བའི་བདུད་དང་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་འཐུང་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་དགྱེས་ཤིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རཀྟ་བཞེས་པའམ་འཐུང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོའི་སརྦ་སིདྡྷི་སྟེ་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཕ་ལ་ནི་བཟང་པོ་སྩོལ་ཞེས་པ་དང་། ཧཱུྃ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྲལ་གྱི་ཡི་གེ་དེས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་བར་དུ་བླ་མའི་སྲོག་སྔགས་ཐེམ་དུ་བཅུག་ཅིང་ཐུགས་སྲོག་འཕྲོག་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པར་བྱེད་པའོ། །མཚན་སྔགས་བཟླ་བའི་སྐབས་བླ་མའི་སྐུ་ལ་སེམས་གཏད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་བསམ་ཞིང་མོས་གུས་བྱ་བ་དང་། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། རེས་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དབང་བླང་བའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེ་ཞིང་སྔགས་འབྲུ་འབུམ་དང་། གསོལ་འདེབས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བཏོན་ན་ལེགས། ཐུན་མཐར་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཞུ་བ་ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་སོགས་བརྗོད་རིམ་བཞིན། བླ་མའི་གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། རགས་པ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿ དམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། གསང་དབང་ཐོབ། ངག་རགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཤེར་དབང་ཐོབ། ཡིད་རགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཅིག་ཆར་དུ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཅིག་ཆར་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ་དབང་སོ་སོའི་མཐར་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །མཐར་བླ་མ་ཉིད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་གདན་སེང་ཁྲི་ནས་ཡར་འོད་དུ་ཞུ། ཐོར་ཅོག་གི་རྩེ་ནས་མར་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་འོད་དམར་སྨུག་གཏིང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་གདངས་འདྲེས་པའི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པར་མོས་ལ། སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་ཤེས་རིག་གཉུག་མ་ཟང་ཀ་མའི་ངང་ལ་སྒོམ་མེད་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ནི་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ། ང་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ལ་སྒྲོ་སྐུར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །གང་ལའང་སེམས་པར་མ་བྱེད་སྒོམ་མ་བྱེད། །སྒོ་གསུམ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ལྷུག་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རང་བཞིན་ངང་གིས་གྲོལ། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་བརྡལ་བས། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བླ་དྭགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མེད་རང་སེམས་ཏེ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །མ་བཙལ་ངང་ལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། །བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བྱར་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །ལུས་ནི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང་། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་སོགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག །བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་བཞག་ཐབས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡེངས་བ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་མ་ཤོར་ཞིང་། གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་རྙོགས་པར་རང་ཤར་རང་གནས་རང་གྲོལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཁྱེར་སོ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་། འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་གང་གི་སྐབས་སུའང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ་བར་དྲན་ཤེས་ཀྱི་རྩི་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། གཉིད་དུས་སྙིང་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཨ་ཡིག་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏང་དེ་འོད་གསལ་བཟུང་བ་དང་། མགྲིན་པར་ཨཾ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱོར་བ་དང་། སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ནས་རང་རིག་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་ཐུགས་ཀར་སྤར་ཏེ་འཕོ་བ་དང་། འཇིགས་སྐྲག་བྱུང་དུས་བླ་མ་བསྒོམ་ནས་བར་དོ་སྦྱོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས་མགྲིན་པ་དང་། གོས་གསར་པ་གྱོན་པ་ན་བླ་མས་ཐོག་མར་གསོལ་ནས་རང་ལ་བཞེས་འཕྲོ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྩོལ་བར་མོས་ཤིང་། གཏུམ་མོའི་སྐབས་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཧྃ་དང་། ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་འབར་འཛག་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་བྱ་བ་སོགས་མདོར་ན་བླ་མའི་ལམ་ཁྱེར་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་མཆོད་བྱ་ན་དབང་བླང་གི་གོང་དུ་བྱ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་བཏང་བའམ། རྒྱས་པར་ནི་བླ་མའི་སྐུ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་མོས་ནས་ན་རཀ་སྐོང་བཤགས་རྒྱས་པར་བཏང་ན་ལེགས། ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་སེར་སྣས་མ་སྦགས་པ་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཚོགས་སྣོད་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་ཚོགས་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་མོས་ལ། ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་བླ་མའི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མཐའ་བསྐོར་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔ་འཕྲོ་བས་མཆོད་པ་དང་། བསྐང་བཤགས། བདག་རྟོག་གི་རུ་ཏྲ་བསྒྲལ་ཞིང་སྟོབས་པ་དང་། བར་པ་བདུད་རྩིར་རོལ་པས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་མཉེས། གཙང་དམན་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་ཞིང་ཞལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པའི་ལྷག་མས་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཉན་གྱི་ལྷག་སྡུད་མཉེས། སྨོན་ལམ་བཏབ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་སྟེ་ཚོགས་མགྲོན་གྱི་ལྷ་ཚིམས་པ། བདག་གི་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཚིམས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་མཆོད་པས་ཚིམས་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཟས་ཀྱིས་ཚིམས་པ། འབྱུང་པོ་རྣམས་གཏོར་མས་ཚིམས་པ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱིས་ཚིམས་པ་སྟེ་ཚོགས་འཁོར་ཚིམས་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་དང་། རྗེས་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་ཆད་ཐོ་བསྒྲགས་པའི་སྒོ་ནས། གཏོར་སྐྱོངས་རྟ་བྲོ་དང་། དབང་བླངས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ་བ་བཅས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །སླར་སྨྲས་པ། བདག་ལྟ་སྐྱབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འོས་མིན་ཡང་། །དད་ལྡན་འགའ་ཡི་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །བླ་རྣམ་མང་དག་བྲིས་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་རིགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ནི། །དགེ་བློས་རྒྱུད་ཕྱུག་རྣམ་དཀར་སྤྱན་རས་མཛེས། །གཡུ་ཡི་སྒྲོན་མས་ནན་ཏན་གསུང་བསྐུལ་གྱི། །རྐྱེན་ལས་རིག་པའི་རྩལ་ལས་རང་ཤར་བའི། །སྙིང་ཐིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་འདི་རྨད་བྱུང་། །རང་བྲིས་རང་འགྲེལ་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་ཀྱང་། །དད་ལྡན་སློབ་མའི་ངག་ནན་མ་གཅོག་པར། །བྲིས་པའི་དགེ་འདིས་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས། །གུ་རུ་པདྨས་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །བསྟན་ལ་འཚེ་བའི་བདུད་སྡེའི་ཕྲུ་མ་བཅོམ། །བསྟན་པའི་རིན་ཆེན་ནོར་བུའི་འོད་གསལ་ཞིང་། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་པ་དང་། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་དར་ཤིང་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་སློབ་སྤར་བརྐོས་ཆོས་འཕེལ་ནས་རྟེན་བཅས་སྔ་ཕྱིར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དུ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རྟེན་བསྐྱེད་ཁ་བསྒྱུར་ཙམ་ལས་བླ་རྣམ་གཞན་ལའང་ཅུང་ཟད་ཕན་པར་འགྱུར་སྙམས་ནས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་བ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་བཅུད། །ཟབ་གསང་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ས་སྐྱོངས་བདག་མོའི་ཆོས་སྐལ་ལེགས་ཤར་བ། །སྐལ་བཟང་དད་ལྡན་འདོད་འཇོའི་བཙས་སུ་དར། །སླར་ཡང་ཟབ་དོན་གསལ་བྱེད་ཁྲིད་ཡིག་བཅས། །ཀུན་དགའ་ཕྲིན་ལས་གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཟླ་སྣང་གསར་པའི་དགེ་མཚན་དང་། །བསོད་འཕེལ་དད་བརྩོན་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ལས་བྱུང་། །ལེགས་བྱས་སྣང་བས་སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་རྗེའི། ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་ལེགས་བསྙེན་སྨིན་གྲོལ་གྱིས། །གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གོ་འཕང་བརྙེས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གུས་སློབ་མངྒ་ལ་ཤྲཱི་བྷཱུ་ཏིས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། ། ༈ བསྟན་པའི་དཔལ་གྱུར་བླ་མའི་ཞབས་པད་བརྟན། །བསྟན་འཛིན་སྐྱེས་བུས་ས་སྟེང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་མངའ་ཐང་འབྱོར་པ་རྒྱས། །བསྟན་པ་ཡུན་རིང་གནས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལྗོངས་རིས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བདག །ངོ་མཚར་བཀའ་བབས་བདུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡི། །རིང་ལུགས་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དེ་ལྟར་འཇམ་མགོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་༧རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་འདིའི་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་བསྟན་དུ་མ་གསལ་བའི་ཞལ་རྒྱུན་ལ། གྲུབ་ཐོབ་སྤྱི་འགྲེ་ལྟར་དབུ་བརྒྱན་གྱི་དཔྲལ་བར་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་ཐོད་སྐམ་གཅིག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་གཡས་གཡོན་དུ་གཉིས་རེ། ཞབས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་སུ་གཡོན་བསྐུམ། གཡས་ཀྱི་ཞབས་མཐིལ་གདན་ལ་བསྟན་ཅིང་པུས་མོ་གྱེན་དུ་བསླང་བའི་ཚུལ་ཅན། སྒོམ་ཐག་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་བཀལ་ཏེ། གཡས་ཀྱི་མཆན་འོག་ཏུ་བཞེང་པ། བཞུགས་གདན་ཀྲྀཥྞ་སཱ་རའི་པགས་པ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གསུངས་བའི་ཚུལ་ཞལ་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་པ་དག་ལས་ཤེས་སོ།། །། ༈ པདྨ་ནི་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་རིག་རྩལ་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ། །འཆན།། །།
[edit]
  1. /__dz+nyAnaMswArolkAnamaguruR+YogANAMgatelikhitaMbiharatisma/__//__

@#/__/bla ma'i rnal 'byor gyi zin bris ye shes gsal sgron zhes bya ba bzhugs so/__/ na mo gu ru dz+nyA na kA yA ya/__/ye shes sku can nyin mor byed pa'i gzis/__/srid gsum rmongs pa'i mun pa kun sel ba/__/dkon mchog kun 'dus rtsa gsum 'dus zhal che/__/khyab bdag dpal ldan bla mar gus btud nas/__/sangs rgyas kun gyi gsang ba'i nye lam che/__/bla ma'i rnal 'byor snying gi ti la ka__/rgyud lung man ngag zab don 'dus pa'i bcud/__/ye shes gsal ba'i sgron me nyung ngur dbye/__/de la dkyil 'khor chen po gang du dbang rdzogs par thob pa'am/__yang na sdom pa gsum sbyin par mdzad pa nyid dang /__/khyad par gnyug ma'i ye shes ngo sprod par mdzad pa po ni rtsa ba'i bla ma yin la/__de nyid la dad pa dang dam tshig la ngos lkog dang g.yo sgyu med pas gsol ba snying gi dkyil nas 'debs par nus na byin rlabs 'jug pa the tshom med pas de la dbang po rab 'bring tha ma gsum gyi bla ma'i rnal 'byor nyams su len tshul la dbang dman rnams kyis/__rang la bka' drin dngos su thob pa'i 'dren mchog bla ma de nyid sangs rgyas byang sems thams cad gcig tu bsdus pa dge ba'i bshes gnyen tha mal pa'i gzugs su bsgyur nas bdag la lam ston par mdzad cing /__de la kha zhe ngos lkog med par dad mos gdung bas phyag mchod gsol 'debs la brtson na chu snod dwangs par zla gzugs 'char ba bzhin bla ma'i byin rlabs slob ma'i rgyud la 'pho ba rten 'brel gyi chos nyid yin pas des na bla ma nyid mdun gyi nam mkhar bla ma'i sku'i rnam pa ltar bsgom pa'am gu ru pad 'byung sogs gang mos bsgom pa bla ma sprul sku'i sgrub pa dang /__de las blo che bar gyur pas bla ma nyid kyi gsang gsum rdo rje gsum gyi dkyil 'khor du gdod nas lhun gyis rdzogs par bzhugs pa nyid la the tshom bral ba'i nges shes brtan pos rang sems gnyug ma'i rol pa bla ma zhi dang khro bo'i gtso bor shar ba bsnyen sgrub yan lag bzhis bcings de bsgom pa bla ma longs skur sgrub pa dang /__de las kyang blo che ba rnams kyis yul dang yul can gnyis su med pa rang rig 'od gsal mtshan mtshon brjod pa thams cad las 'das pa skye med chos sku/__'gags med longs sku/__gnas med sprul sku ste sku gsum dbyer med rang rig bde ba chen po'i ngo bor byar med rtsol bral 'dzin med rang bab tu bzhag pa bla ma chos skur sgrub pa ste gsang sgrub yin la/__don snying sems rtog rtsol sgrub dang bcas pa'i ring la bla ma'i rnal 'byor dang /__bskyed rdzogs sgom pa thams cad thun mong ba dang /__sems chos nyid kyi dbyings su thag bcad nas rig stong rjen pa'i ngang nas bla rnal sogs gang bsgom pa thams cad thun min shin tu zab pa yin/__de'ang rtsa ba'i bla ma de nyid dus da res tsam min pa tshe rabs thog med nas rang sems gnyug ma'i rtsal snang zhig phyi rol du dag dang ma dag cir yang bsgyur nas dngos dang brgyud nas rang la phan 'dogs shing bka' drin can dang 'bral ba med pa yin pa la/__da res sngon bsags bsod nams kyi stes dbang gis dge ba'i bshes kyi rnam par snang zhing las dbang btsan pos 'brel te mjal rgyu byung nas zab dang rgya che'i gdams ngag gi bdud rtsi sbyin nas bka' drin chen pos khyab par mdzad pa dang /__da dung yang 'di nas byang chub bar du skad cig tsam yang 'bral mi shes shing /__'on kyang dam tshig nyams pa'i skyon byung na chu snod rnyogs ma can du zla gzugs mi 'char ba ltar bla mas nye ring mdzad pa min kyang rang gi blo skyon gyis re zhig 'bral ba ltar snang ba yin no/__/bla ma la so skye dang /__nyan rang dgra bcom dang /__byang chub sems dpa' slob pa dang /__mi slob pa gang mthong ba de dang 'tshams pa'i dngos grub thob pa yin la/__rtsa ba'i bla ma tha mal pa'i rnam pa can du mthong ba'i skabs dngos grub spyi dang /__khyad par rang sems gnyug ma'i ye shes la phyogs tsam nye bar dka' zhing /__des na bla ma'i gsang ba gsum gyi gnas tshul zag med rang byung ye shes kyi sku 'khor 'das srid zhi kun khyab kyi bdag nyid chen po rtsa sprul sku/__rlung longs sku/__thig le bde ba chen po chos kyi sku/__sku gsum dbyer med ngo bo nyid kyi sku dang /__bla ma'i thugs rang byung rig pa ngo bo stong pa chos sku/__rang bzhin gsal ba longs sku/__/thugs rje rig pa sprul sku ste/__mdor na sku bzhi dbyer med rnam pa zhi dang khro bo'i rol gar cir yang ston zhing /__gang la gang 'dul de la der ston gyi sprul pa sna tshogs pas 'gro khams rgya mtsho gdul ba'i thabs mkhas phrin las kyi rol pa cir yang bsgyur zhing /__nges don du bla ma yi dam mkha' 'gro chos skyong nor lha thams cad 'dus pa'i spyi gzugs mos blos yar gzhal ba tsam min pa'i bla ma nyid dkyil 'khor rgya mtsho spro ba'i byed po rigs thams cad 'dus pa'i bdag nyid can du yin par shes dgos pa las/__nga'i bla ma 'di ban rgan bzang po yon tan skyon med tsam yin/__bka' dpe cha nas bla ma sangs rgyas yin zer ba 'dug pas sangs rgyas su mos pa byed dgos 'dra snyam pas/__dper na mi zhig gos bzang pos g.yogs pa 'dra zhig red shor na ci'ang mi lo/__lar sangs rgyas dngos byon kyang gdul bya log sred can gyis yang dag pa zhig mjal bar dka'/__da lta'i dus na nga 'dra ba'i rgyud ma rungs ba dag gis bla ma'i sku la mi mdzes pa sogs kyi skyon dang /__gsung smra lugs mi legs pa dang /__chos gsungs pa la'ang rtog ge'i rigs pa lta bus skyon mang po dang /__thugs la 'khrul pa dang /__lugs gnyis ci'ang mi shes pa dang /__gzhan yang sgo du ma nas legs pa'i tshogs cher ma mthong zhing /__skyon du rtog pa shas che bas/__kha nas bla ma rdo rje 'chang zhes dang /__gsol 'debs sogs nyab nyob mang po 'don pa de 'dras ci'ang go mi chod ngo ma red/__lar dang po nas sangs rgyas su mthong ba dka' mo red kyang /__dang po bcos te mos gus bsgom/__bka' drin yang yang dran/__skyon rtog thams cad rang blo'i skyon yin par gobla ma la skyon de mi bgorang sems dag na snang srid thams cad bla mar shar rgyu yin/__rang blo ma dag na mkhris nad can gyi dung dkar ser por snang ba bzhin/__skyon can ma gtogs mi shar/__de dad pa dang dag snang chung bas lan pa yin no/__/khyad par du'ang rang rig chos sku'i bla mar shes pa la/__gzhi gnas lugs kyi lta ba ngo sprod gnang ba'i dpal mgon rtsa ba'i bla ma de phyi rol na yod pa ltar snang yang /__don la rig stong dbyer med pa'i rtsal snang phyi rol du go 'phos pa tsam las/__rang dang rgyud tha dad du grub pa med de/__yul dang yul can dbyer med rang rig lta ba'i ngo bo de nyid bla ma sku gsum dbyer med/__de nyid kyi ngang yengs med 'dzin med du bskyang ba bsgom pa/__de las ma g.yos par cir snang ci shar bla ma'i lam khyer gyis dus 'da' ba spyod pa/__rang rig bla ma'i ngo bor byang chub pa 'bras bu ste/__gzhi lta ba/__lam sgom pa/__'bras bu spyod pa rnams bla ma'i ngo bo bla ma dang dbyer med chen por nyams su blangs shes na bla ma sgrub pa'i srog mkhar tshugs pa'o/__/de ni gang zag rig pa rang snang gi blo can rnams kyis nyams su blangs bya yin la/__'bring dang tha ma rnams kyis mos pa lam byed kyis bsgom dgos te/__de'ang bka' drin can gyi bla ma de ni phyogs bcu dus bzhi'i de bzhin gshegs pa thams cad kyi ye shes sgyu ma'i sku yin pa la/__rang dang 'dra ba'i gang zag phal pa'i rnam pa ston kyang sku ni dge 'dun dkon mchog yin te/__de ni rig grol gyi zag med 'dus ma byas kyi yon tan gyis mngon par 'byed pas na yon tan de dag bla mar tshang zhing /__dge 'dun gyi mdzad pa de bla mas kyang mdzad pa'i phyir dang /__gsung chos kyi phung po bsam gyis mi khyab pa lam bden lung gi chos thugs la mnga' zhing rtogs pa'i chos 'gog bden dam pa mngon du mdzad pa dang /__mkhyen pa dang brtse bas bdag cag la legs par 'doms pas gsung gi phrin las 'gags pa med pa dang /__thugs ni sangs rgyas rnams dang dgongs pa ro gcig pa bka' lung man ngag rigs pa tshad ma dag gis grub cing /__de ltar dkon mchog kun 'dus bla ma de la dgongs brda snyan brgyud kyi bla ma thams cad de la 'dus pa yin te chos nyid don dam gyi ngos nas dbyer med pa dang /__chos can kun rdzob kyi ngos nas nam mkha'i zla ba gcig chu snod brgyar 'char ba bzhin gdul bya'i snang ngor de dang der shar ba las don du rgyal ba thams cad ye shes gcig gi ngo bor bsdus pa yin no/__/des na dkyil 'khor gang du dbang bskur rdzogs par sbyin pa dang /__rgyud rdo rje bzhi'i ngo bor smin byed kyi sa bon btab mkhan de rdo rje slob dpon yin zhing /__/bka' drin gsum ldan gyi bla ma de la bla ma gzhan thams cad 'dus pa yin/__bla ma'i rnal 'byor gsar rnying gi lugs gang bsgom kyang rtsa ba'i bla ma de bsgom pas chog la so sor sgom dgos pa min/__rtsa ba gsum dang /__chos skyong nor lha gang bsten kyang rtsa ba'i bla ma dang dbyer med du bsgrub pa'i gnad shes na 'grub thag nye zhing bar chod chung bar gsungs/__skyabs 'gro sems bskyed nas bzung phrin las rgyas bsdus gang bton kyang rang sems bla ma'i ngo bor gdod nas rang chas su gnas pa des snang cha 'gags med du shar ba/__dper na skyabs 'gro lta bur mtshon na/__rang sems gsal ba dge 'dun dkon mchog__/stong pa chos/__zung 'jug sangs rgyas/__de'i gdangs phyir shar ba skyabs yul/__de rnams du ma ro gcig tu shes pa rgyu 'bras kyi skyabs 'gro ngo bo gcig pa/__de bzhin du sems bskyed/__srung 'khor/__lha bskyed sogs la'ang shes par bya zhing /__lha sngags gang la'ang /__de dang bdag rtog dbyer med bden gnyis mnyam pa chen po dgongs pa mi 'gyur ba'i gzer gyis ma thebs na lha sngags 'grub par dka' zhing /__dngos grub chen po thob par mi 'gyur bas/__des na rang rig bla ma sku gsum/__rtsa ba gsum gyi ngo bor shes pa gnad du che zhing /__de ltar nyams len byas na gang bsgrub thams cad bla ma sgrub pa'i bye brag tu go ba ni gnad gsang gal po che'o/__/des na zab lam bla ma'i rnal 'byor bsgom pa na bla ma sgrub pa'i gnad dang /__gdams ngag rnams mi brjed pa'i dran pa dang /__bla ma sgrub pa'i phan yon/__bla ma'i sgrub pa dang ma 'brel ba'i lam rnams dngos grub la ring ba'i tshul rnams yang yang dran par byas nas/__ye shes bla ma sgrub pa dngos la zhugs pa'i tshe nges 'byung gis blo bcos/__byang chub kyi sems la blo sbyongs/__rig stong gnyug ma chos nyid kyi lta ba'i ngang nas ma yengs par tshig rjes don dran gyi dmigs pa'i rtsal snang 'gags med du 'char zhing cir yang bsgyur nus pa zhig dgos rgyu las kha yengs mig yengs ne tso'i ma Ni 'don pa lta bus ci yang sa mi chod pas/__dran shes kyi 'jur mig nas bton te/__nyams len gyi bcud ma shor ba/__gdams ngag bor zag tu ma song ba/__yid smon tsam du ma lus pa zhig gis stan thog tu sdod tshugs/__sgom sran dang snying rus bskyed/__'jig rten chos brgyad dang /__bre mo'i gtam dang /__gnyid dang le lo'i dbang du ma shor ba/__dad pa dang dag snang gi rgya bskyed de gsol ba snying nas 'debs na byin rlabs myur du 'gugs pa'i lcags kyus thebs pas rdo rje'i ye shes btsan thabs su 'bebs par gdon mi za ba nyid do/__/rdo rje theg pa rnal 'byor bla med kyi dbang gi rnam grangs dbang bzhir 'dus shing /__de lam du byed tshul bla rnam la ji ltar tshang na/__bla ma'i sku gdan gsum rdo rje'i bdag nyid du gsal btab nas sems 'dzin pa bum dbang /__de'i rang bzhin gsal stong du shes pa gsang dbang /__de bsgom pas rang sems la bde stong gi ye shes skye ba sher dbang /__bla ma dang rang sems dbyer med du shes pas brjod bral blo 'das kyi ngang bskyang ba dbang bzhi pa'o/__/bsnyen sgrub yan lag bzhi dang sbyar na spyi bor sgom nas gsol 'debs bsnyen pa/__thugs dam rgyud bskul gyi bzlas pa nye bsnyen/__dbang blang ba sgrub pa/__thugs yid bsre ba sgrub chen dang /__mdor na lam bskyed pa'i rim pa dang /__rdzogs pa'i rim pa mtha' dag dang sbyar rgyu yod kyang 'dir zhib par spro bar ma nus/__snying por dril na nyams len mtshan bcas mtshan med thams cad bla ma'i rnal 'byor gyis khog phug__/lam gyi gzhung shing du byas te nyams len thams cad der 'du bar bsgom/__mnyam bzhag tu'ang de ltar sgom/__rjes thob kyang snang grags rig gsum bla ma'i lam khyer gyis bskyangs/__gtum mo dang /__rmi lam dang /__sgyu lus/__'od gsal/__'pho ba/__bar do rnams kyang bla ma'i lam kho nas bsgrod rgyu yin pa gsar rnying gi khrid gzhung rnams su gsal/__tshe 'di phyi bar do'i lam khyer thams cad bla ma'i sgrub par shes nas brtson pa 'di ni/__nad brgya sman gcig__/dkar po chig thub yin pa dang /__gzhi lam 'bras gsum gyi dbang thams cad kyang bla mas bskur te/__gzhi rigs rang bzhin rnam dag gi bla ma des thugs rje chen po'i rtsal phyir shar rdo rje slob dpon gyis rdul tshon dang /__ras bris/__tshom bu/__lus dkyil sogs slob ma'i blo nus dang 'tshams par rgyu dus kyi dbang bskur bas gzhi rigs sad par byed cing rdo rje bzhi'i sa bon thebs/__lam dus su bla ma las dngos su dbang blang ba'am/__rang gi dkyil 'khor sgrub mchod kyi bdag 'jug blangs pa dang /__ting nge 'dzin gyi dbang rgyas bsdus dag kyang bla ma las dbang blangs ba dang /__'bras dus su bla ma rdo rje 'chang chen pos 'bras dbang bskur nas rdo rje 'chang gi sar dbugs dbyungs ba'o/__/des na bla ma la ma brten pa gcig kyang med/__ji ltar 'jig rten gyi rig shes thams cad kyang slob dpon zhig las khrid dgos pa dang /__nyan rang byang sems gyi lam thams cad kyang /__mkhan po dang /__dge ba'i bshes gnyen la bsten dgos pa dang /__rdo rje theg pa'i rgyud dag kyang bla ma las dbang mnos te/__de yi dam tshig dag legs par bsrung nas dngos grub sgrub pa dang /__bla med theg pa ni sngar smos pa ltar dang /__khyad par rang sems gnyug ma'i ye shes ni bla ma'i byin rlabs kho na las gzhan ci byar med de/__lung las/__rang sems lhan cig skyes pa'i ye shes ni/__/tshogs bsag sgrib pa dag pa'i lag rjes dang /__/rtogs ldan bla ma'i byin rlabs kho na las/__/thabs gzhan bsten pa rmongs par shes par bya/__/zhes sogs rgya cher mdo rgyud bstan bcos kun nas gsungs shing /__de lta'i bla ma de'ang bsam pa rnam par dag pas bsten tshul rgyu mtshan shes pa'i dad pa dang /__blo sna gzhan gyis 'phrog mi nus pa'i mos gus brtan pos bsnyen dgos shing /__sbyor ba gus sbyor dang /__rtag sbyor gyi brtson 'grus drug pos rab sgom sgrub kyi mchod pas mnyes pa/__'bring lus ngag gi zhabs tog gis mnyes pa/__tha ma bkur bsti zang zing gis mnyes pa sgrub pa las mi mnyes pa skad cig kyang mi bya zhing /__ci gsung tshad ma/__ci mdzad legs mthong gis rang gi blo mig dag par byas nas gdams ngag gi bdud rtsi nos/__bla ma sAts+tsha'i bskos phor lta bu/__slob ma rang nyid 'jim pa'i gong bu lta bu la bskos phor gyi ri mo dod thub pa zhig byung na bla rnam la brtson pa'i don grub pa yin/__de min bla mas gsol ras gnang sbyin gsung bzang zhal yag gnang dus dga'/__dad pa yod mdog__/rang gi zhe la mi 'bab pa'i bka' bkyon thugs sdang /__don ma 'grub pa sogs byung na ma gus pa byed pa rang gzhan thams cad de 'dra mang bas bla ma'i thugs rjes ma gzigs pa ma red kyang /__kha byang ltas kyi phug par nyi ma mi shar ba bzhin du byin rlabs 'jug pa dka' mo yin par gda' lags/__de ltar bla ma'i rnal 'byor gnad du zab pa'i lung sbyor 'ga' zhig bkod na/__'khor lo sdom pa'i bshad rgyud kun spyod las/__/gang gi drin gyis bde chen nyid/__/skad cig nyid la 'char ba gang /__/zhes dang /__sdom 'byung las/__bla ma sangs rgyas bla ma chos/__/de bzhin bla ma dge 'dun te/__/kun gyis byed po bla ma yin/__/bla ma dpal ldan he ru kaHzhes dang /__rdo rje gur gyi rgyud las/__/slob dpon ston par gyur pa ni/__/sangs rgyas rnams kyis phyag mdzad pa/__/bdag cag rnams kyi pha dang mar/__/'di nyid yin pa shes par bya/__/zhes dang /__ba tshwa can gyi mdo las/__lnga brgya tha mar gyur pa na/__/nga nyid mkhan po'i gzugs 'dzin te/__/nga yin snyam du yid byos la/__/de tshe de la gus pa bskyed/__/ces dang /__rdo rje dril bu pas/__bla ma'i byin brlab tsam gyis ni/__/skad cig nyid la 'byung gang yin/__/'khor lo sdom par sbas pa yi/__/byin brlab rim pa de bshad bya/__/zhes dang /__sa ra has/__bla mas smras pa gang gi snying zhugs pa/__/lag pa'i mthil du gnas pa'i gter mthong 'dra/__/zhes dang /__spyi mdo dgongs 'dus las/__/bskal pa stong gi sangs rgyas las/__/bla ma gnyan par shes pa bya/__/ci phyir bskal pa'i sangs rgyas rnams/__/bla ma dag la bsten nas 'byung /__/ces dang /__dbang bskur ba na sangs rgyas thams cad bla ma'i sku la bzhugs nas byin gyis rlobs pa ste/__'di yis don ldan 'ga' zhig la/__/nga ni de yi lus gnas te/__/sgrub po gzhan las mchod pa len/__/de mnyes de yis rang gi rgyud/__/las kyi sgrib pa dag byed do/__/zhes gsungs/__dam tshig mchog gi rgyud las/__dngos grub 'dod pa'i dad pa can/__/dngos grub bla ma mnyes las 'byung /__zhes dang /__/sgra thal 'gyur las/__bsten pa de las yon tan ni/__/dpag bsam shing dang yid bzhin nor/__/'dod 'jo'i ba dang 'dra ba las/__/yon tan dpag tu med pa 'thob/__/de la dmigs te bla ma bsnyen/__/'khor ba'i g.yul ngo bzlog phyir ro/__/zhes dang /__gsang snying las/__bla ma dkyil 'khor thams cad kyi/__/dbang phyug longs spyod lngas mchod na/__/dkyil 'khor thams cad mchod pa yin/__/nye ba'i dkyil 'khor smos ci dgos/__/nyes pa thams cad 'dag pa dang /__/yon tan mchog rnams thob par 'gyur/__/zhes dang /__bskyed rim bskal par sgom pa bas/__/bla ma skad cig dran pa mchog__/bzlas brjod sa ya dung phyur las/__/bla ma'i gsol 'debs thun cig mchog__/ces dang /__kun 'dus rin po che'i rgyud las/__gang gis bskal pa 'bum phrag tu/__/lha sku 'bum phrag bsgom pa bas/__/bla ma cung zad dran la mchog__/zhes dang /__/rje sa paN gyis/__nyi ma'i 'od zer rab tsha yang /__/me shel med par me mi 'byung /__/de bzhin sangs rgyas byin brlabs kyang /__/bla ma med par 'byung mi 'gyur/__zhes dang /__mgon po 'bri gung pas/__bla ma sku bzhi'i gangs ri la/__/mos gus kyi nyi ma ma shar na/__/byin rlabs kyi chu rgyun mi 'beb pas/__/sems mos gus 'di la nan tan mdzod/__/ces dang /__kun mkhyen dri med 'od zer gyis/__dpal ldan yon tan mchog gis yongs gang ba/__/srid gsum 'dren pa'i bla ma dam pa la/__/'di phyi'i don sgrub slad du gus pas bsten/__/rnam grol yon tan mchog gis yongs gang ba/__/srid gsum 'dren pa'i bla ma dam pa la/__/'di phyi'i don sgrub slad du gus pas bsten/__/rnam grol yon tan mdzod mang thob par 'gyur/__/dus rnams rtag tu drin yang mi brjed par/__/rtsa ba'i bla ma sangs rgyas kun bas lhag__/de mnyes pa las yon tan kun 'byung bas/__/skal ldan rnams kyis gtsang ma'i spyi bos bsten/__/mdzad spyod phrin las rnam bzhi'i rjes 'gro ba/__/zhi dang khro tshul sna tshogs thabs kyis 'dul/__/dgongs spyod rgya mtsho dpag gis mi long ba/__/de 'dra'i bla ma g.yo med gus pas bsten/__/zhes dang /__'jigs med gling pas/__bla ma sgrub pa'i rnal 'byor phyi nang gnyis/__/bskyed rdzogs sgrub rgyu'i ngo bo 'dir 'dus pas/__/mdo rgyud kun nas sangs rgyas nyid du bstan/__/rmongs pa phal cher gzugs brnyan 'bri zhing sgom/__/dngos su bzhugs la rim gro bgyi ba med/__/gnas lugs bsgom zer bla ma'i thugs mi shes/__/sgrub dang bsgrub bya 'gal ba nyon re mongs/__/mos gus med bzhin bar dor mjal ba mtshar/__/dang po bla ma brtags la mkhas pa dang /__/bar du bla ma bsten la mkhas pa dang /__/tha mar dgongs spyod bslab la mkhas pa yi/__/skyes bu de ni yang dag lam du 'gro/__/zhes sogs rgya cher 'byung ba la dran pa nye bar bzhag ste yid ches bskyed pa gal che/__bla ma bsten par nyes shing dam las nyams na nyes pa'ang ches cher lci ba yin te/__sgyu 'phrul drwa ba las/__bla ma la ni smod pa dang /__/thugs dkrugs pa yi nyes pa ni/__/phyi yi rgya mtsho chen po las/__/chu thig skra yis gtor nus pa/__/de yi tshad du dmyal bar ltung /__/rdo rje'i dmyal bar grags pa yin/__/zhes gsungs pa dang /__rdo rje mkha' 'gro las/__slob dpon smad par mi bya ste/__/'di ni sangs rgyas kun dang mnyam/__/slob dpon la ni gang smod pa/__/tshe 'di nyid la sdug bsngal 'gyur/__/rims dang dug dang dbyig dug dang /__/mkha' 'gro rnams kyis 'tshe ba dang /__/gdon dang log 'dren gtum po yis/__/bsad nas sems can dmyal bar ltung /__/zhes sogs nyes dmigs rgya cher gsungs shing /__sngags kyi theg pa la zhugs pa rnams yar 'gro mar 'gro'i lam gnyis las gsum pa zhig med pas/__shin tu sgrims te dam tshig bsrung bar gces shing /__nyams na thun tshod las ma 'das pa'i bshags pa dang /__tshogs dang /__bdag 'jug sbyin sreg__/na raka skongs bshags sogs kyis rang rgyud rnam par dag pa'i thabs la brtson pa shin tu gces so/__/de ltar bla ma bsten cing sgrub pa'i rnal 'byor lam du byas pas sangs rgyas thams cad sgrub par 'gyur ba dang /__/ting nge 'dzin ma skyes pa bskyed/__skyes pa bogs dbyungs/__gegs dang gol sa rang chod/__nyams rtogs brtan cing mthar phyin par 'gyur ba yin no/__/de rnams kyi go don spyir bshad nas/__da ni skabs don dngos la 'jug ste/__de'ang bla rnam snying thig gsal sgron zhes pa'i ming che ba 'di ni/__dad pa dang ldan pas nan tan chen pos gsung gi bskul bas gang dran bris pa la dgos pa chung zhing /__rang la bla rnam sbyor yul gyi yon tan rus sbal gyi spu dang mtshungs kyang /__rgyal tshab byams pas/__gang zhig rgyal ba'i bstan pa 'ba' zhig gi/__dbang byas rnam g.yengs med yid can gyis bshad/__/thar pa thob pa'i lam dang rjes 'brel ba/__/de yang drang srong bka' bzhin spyi bos blangs/__/zhes gsungs pa ltar/__snyigs dus 'dir phran lta bu skye bo ngan pas rdo rje slob dpon gyi khur khyer nas gsang sngags kyi dbang chos rnams la ji mi snyam du zhugs pa mang por gyur song bas dbang chos kyi 'brel thob rnams kyis dam tshig mi nyams rten tsam du 'don kyang mi rung rgyu med cing /__rgan mo khyi so ring bsrel gyi dpes dad pa yod na byin rlabs 'jug pa'ang srid pas/__des na 'di nyid la rnal 'byor du bya bar 'dod pa dag gis nyin mo skye bo'i rgyu 'grul dang /__mtshan mo sgra yi glags cor med pa'i gnas dben pa dam pa gong mas byin gyis brlabs pa'i sgrub gnas lta bur bsam gtan gyi khang bur phyag dar bya/__bla ma'i sku 'bag sogs rten yod na bkram ba'i mdun mchod pa rnam bdun bkod mdzes dang /__maN+Dal kyang 'du bya/__stan nang tshangs can gyi steng du bde bar lus drang por 'khod de thog mar rlung ro lan gsum bsal bas nad gdon sdig sgrib thams cad rlung dkar dmar nag pa kha dog mi gsal ba'i rnam pa phyir bus pas rlung dwangs snyigs 'byed cing lus kyi nang thams cad stong sangs sangs gyur par bsams la cung zad ngal gso/__de nas 'chi ba mi rtag pa/__'khor ba'i nyes dmigs las rgyu 'bras rnams dran gang thub bya/__thog mar nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi don du zab lam bla ma sgrub par bgyi'o snyam pa'i sems bskyed yun ring du bsgom nas sa phyogs dag pa'i zhing khams chen por gsal ba'i mdun gyi nam mkhar pad zla'i gdan la rtsa ba'i bla ma sku gzi brjid dang ldan pa sgom la/__de nyid dkon mchog kun 'dus su shes pa dang bdag gzhan sems can thams cad mngon sum bzhin du 'khod de sgo gsum 'dun pa chig bsgril gyis/__aHrang rig ka dag chos kyi sku/__/rang gsal lhun grub longs spyod rdzogs/__/rig rtsal thugs rje sprul pa'i sku/__/rang ngo shes pas skyabs su mchi/__/zhes grangs ci nus byas mthar skyabs yul gyi sku las 'od zer 'phros rang gzhan sems can thams cad la phog__/las nyon sdig sgrib thams cad byang /__mkhyen brtse nus pa'i byin rlabs rgyud la zhugs/__lus zag med 'ja' lus rdo rje'i sku dang /__sems rtog med chos kyi skur gyur par bsams la rang sems gnyug ma 'bras skyabs kyi ngo bor blta/__de nas skyabs yul rang gzhan sems can thams cad la thim par mos pa'am/__sems bskyed kyi dpang por bzhugs kyang rung /__sems bskyed pa ni/__aHma rig 'khrul pa'i sems can rnams/__/sku gsum sa la 'god pa'i phyir/__/smon 'jug byang chub sems sbyangs shing /__/rang grol chen por sems bskyed do/__/zhes tshig brjod pa dang /__mkha' mthar gtugs pa'i sems can rnams pha mar ma gyur pa med kyang las nyon gyi lcags sgrog dam pos bcings/__sdug bsngal gyi rgya mtsho chen por bying nas/__sdug bsngal sna tshogs kyis shin tu mnar pa'i sems can de rnams la byams dang snying rje chen po'i shugs kyis drangs te/__bdag kho nas gtan bde la 'god par bya/__de yi ched du bla ma'i rnal 'byor sangs rgyas kun gyi gsang ba'i nye lam 'di la brtson par bgyi'o snyam du yang yang dran par bya/__dbugs 'gro 'ong dang bstun pa'i blo sbyong sgom/__sems can bde dang ldan gyur cig__/sdug bsngal kun dang bral bar shog__/bde dang rtag tu mi 'bral zhing /__/chos kun btang snyoms la gnas shog__/ces tshad med bzhi sgom pa ste/__bde ba dang ldan 'dod kyi byams pa/__sdug bsngal dang bral 'dod kyi snying rje/__bde ldan sdug bsngal bral ba'i dga' ba/__nye ring chags sdang med pa'i btang snyoms bzhi po/__dus tshad med pa byang chen la thug gi bar/__sems can tshad med pa nam mkha'i mtha' khyab/__thob byed lhag bsam tshad med pa/__thob bya'i 'bras bu tshad med pa rnam pa thams cad mkhyen pa la dmigs pa ste khyad par rnam pa bzhi dang ldan pas bsgom/__mthar sems bskyed bya bskyed yul/__skyed byed rnams rang rig byang chub sems kyi ngo bor mnyam par bzhag gong du skyabs yul ma bsdus na 'dir bsdu bar bya/__/de nas rten bskyed pa la/__aHzhes brjod pa dang gnyis snang gi chos thams cad skye 'gags gnas pa 'gro 'ong rtag chad thams cad dang bral ba'i chos nyid kyi dbyings ngo bo stong pa chen po/__rgyu mtshan ma med pa/__'bras bu smon pa med pa'i rnam thar sgo gsum gyi rang bzhin chos dbyings 'dus ma byas pa'i klong chen por thim pa dang /__kun tu snang ba'i rtsal ma 'gags pa snying rje chen por shar ba'i dbyings dang ye shes zung du 'jug pa'i cho 'phrul chen po las/__mdun mkhar 'ja' zer sogs brjod pa dang sgom don snang srid snod bcud rnams gdod nas dag pa rab 'byams bde chen zhing gi bkod pa lta bu phyogs bcu kun tu 'byams klas shing kun tu gsal ba/__phyi dang nang med pa zhing khams dang rgyan gyis bkod pa/__'dod yon mchod sprin bsam gyis mi khyab pa khor yug thams cad rin chen sna bdun gyi ri bo/__spos chu'i klung chen yan lag brgyad ldan gser gyi bye ma 'dren pa/__mtsho dang /__rdzing bu/__lteng ka sogs dang /__spu sdug mdzes shing yid du 'ong ba'i bya rigs sna tshogs pa skad snyan sgrogs pa dang /__ri dwags mang po'i rtse dga' 'khrab pa/__shing ljon pa rin chen sna tshogs las 'khrungs pa yal 'dab lo 'bras phun sum tshogs pa la rin po che'i 'phyang 'phrul sna tshogs pa/__baiDUr+ya dang /__a mo ni ka la sogs pa sa gzhir gcal du bkram pa/__lha dang mi'i me tog sna tshogs pas khebs pa/__dri zhim po brjod las 'das pa/__rol mo sna tshogs kyi sgra sgrogs pa/__nam mkha' nas lha mo rnams kyis gdugs dang rgyal mtshan ba dan sgrengs shing /__gur gum sogs kyi char 'bebs pa/__de lta bu'i zhing khams sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i smon lam gyi mthu las byung ba de ltar gsal yang yang btab pa ni/__zhing sbyong ba ste dmigs pa'i gsal snang thebs nges bsgom/__rang nyid gzhi lus yi dam gyi lhar gsal ba'am/__tha mal du gnas kyang rung la/__'on kyang rgyun gyi yi dam gang yin gsal na legs/__rang gi mdun gyi nam mkhar rang byung gi ye shes 'od lnga'i zer thag dang drwa ba mig mang ris su 'brel ba'i nang seng ge brgyad kyis btegs pa'i rin po che'i khri/__nor bu rin po che 'od 'bar ba sna tshogs kyi rgyan gyis spras pa mtho zhing mdzes pa yangs shing rgya che bar gsal ba'i steng du khu rdul rlung gsum dag pa'i sna tshogs pad+ma 'dab ma 'bum ldan dang /__zla ba nyi ma'i dkyil 'khor brtsegs pa'i gdan la/__nga rgyal rtsad nas 'joms shing snang srid zil gyis gnon cing /__dregs tshogs las la bkol ba'i brdar stag lpags gsar pa sder bzhi ma nyams pa mgo bo mdun tu bstan pas bkab ba'i steng /__rig 'dzin gyi rgyal po rdo grub thams cad mkhyen pas gsang sngags kyi dkyil 'khor du bcug nas dbang gi gsang ba'i ming pad+ma ye shes rdo rje zhes don gyi dgongs pa dgos 'brel du ma dang ldan pa'i ming gi cod pan thogs pa nyid/__gzhi gnyug ma rig pa rang byung he ru ka'i khro bo chen po ste/__rgyud las/__he ni snying rje chen po dang /__/ru ni tshogs dang bral ba ste/__/ka ni gang du'ang mi gnas pa'o/__/zhes snying rje dang /__stong pa zung du 'jug pa ste srid zhi kun khyab/__yang na ru d+hi ra khrag ste bdud bzhi dbyings su bsgral ba'i khrag 'thung dpal chen po brtan g.yo'i spyi dpal du gdod nas lhun rdzogs chen por bzhugs pa nyid/__rnam pa rig 'dzin rnal 'byor spyod pa'i skur bzhengs pa ste/__de'ang gsung pad+ma'i rigs gtso che bas ma chags chags bral chags pa chen po sor rtog ye shes kyi rang mdangs su shar bas sku mdog dmar smug__/dbu skra thor cog spyi bor bcings pa'i rtser rdo rje phyed pa'i tog gis mtshan pa gdul byar snying rje chen pos 'dzum pa la snyigs dus ma rungs pa'i dam sri rgyal 'gong lha min bdud sde'i gshed du gyur pas smin mtshams su khro bo'i gnyer ma cung zad dang bcas zhal nas he zhes sgrogs pa lta bu'i yid tsam gdangs pa/__thabs shes kyi phyag gnyis g.yas bcu drug ltag sprod kyi thod pa'i DA ma ru snyan gyi thad kar 'khrol bas bde stong gi phraiM hU~M phraiM hU~MHzhes pa'i sgra gdang gis dpa' bo mkha' 'gro'i tshogs rnams bskul zhing /__g.yon bde stong zag med kyi ting nge 'dzin las mi g.yo bar mtshon pa'i phyag mnyam bzhag gi steng rtog med bde skyong ka pA la'i snod dum bu gcig pa'i nang du 'chi ba med pa'i bdud rtsis bkang ba kha dog dri ro phun sum tshogs pa dbus nas cung zad gyen las phyur ba'i rnam pa can dang /__sku la phar phyin drug dang rgyal ba rigs drug rdzogs pa'i rus rgyan drug ste/__thod skam gyi dbu rgyan/__snyan rgyan/__mgul chu/__gdu bu/__se ral kha/__ska rags dang /__de'i sna la stong nyid chos kyi sgra sgrogs pa'i dril bu g.yer khas mtshan pa/__sku smad la lha rdzas kyi aM rag dang /__stag sham mgo bo g.yas su bstan pa'i sham thabs/__sku shin tu grim pa spyan gnyis lta stang gi 'bru tshugs su gzigs pa/__mchan khung g.yon du shes rab dbyings yum sbas pa'i tshul gyis kha T+wA~M rtse gsum rwa long dang ldan pa/__thod pa skam rlon rnyid gsum dang bum pa sna tshogs rdo rje dril bu DA ma ru dar dpyangs dang bcas pa 'phyang ba/__yu ba brgyad gzhogs/__rtsa bar rdo rje phyed pas brgyan pa ni rdo rje'i srung 'khor gzhal yas khang 'phags lam yan lag brgyad sku gsum sogs mtshon pa ste rnal 'byor nang ba'i bskyed rdzogs kyi mtshon don sogs dang sbyar rgyu yod kyang 'dir de tsam mo/__/de ltar gsal ba'i dpral ba ste smin mtshams su sku rdo rje rnam snang gi ngo bo oM dkar po/__mgrin par gsung rdo rje snang mtha'i ngo bo AH__dmar po/__snying khar thugs rdo rje mi bskyod ngo bo hU~M sngon po rnams 'od zer gzi brjid ldan par gsal btab/__de'ang gdod nas rdo rje gsum lhun gyis grub pa gsal gdab pa tsam yin no/__/des na dam ye gnyis med rang byung lhun grub kyi chos gzugs dbyer med du bzhugs pas spyan 'dren pa sogs mi dgos kyang /__dang po'i las can 'ga' zhig gi spros par 'dod pas/__longs spyod rdzogs pa dang /__sprul pa'i sku yi zhing mu mtha' med pa rnams dang /__khyad par du sa spyod sprul pa'i zhing khams dpal ri pad+ma 'od kyi pho brang chen po/__rgya nag ri bo rtse lnga'i zhing rnams na bzhugs pa'i bla ma yi dam sangs rgyas byang sems mkha' 'gro chos skyong sogs rtsa gsum rab 'byams rgya mtsho dang /__o rgyan pad+ma 'byung gnas paN chen bi ma mi tra gnyis la 'khor rig 'dzin grub thob rgya mtsho/__khro bo khro mo dpa' bo mkha' 'gro sogs kyi dri zhim spos kyi dud sprin/__'ja' 'od kyi gur khang /__lha'i sil snyan dang /__rol mo/__hU~M dang phaT sgra/__gdugs dang /__rgyal mtshan/__bstod pa'i glu dbyangs dang /__bkra shis me tog gi char 'bebs pa sogs gnam sa 'gengs pa tsam du spyan 'dren gyi tshig brjod pa dang byon nas spyi bo'i bla ma la thim par bskul ba'i gsang ba'i sngags rgya dang /__ye shes pa nam mkhar byon pa rnams/__dzaHzhes nye bar dgug__/hU~M gis bstim/__ba~M gyis dbyer med du byas/__hoHsa dgyes pa bskyed do/__/de yang rgyud sde 'og ma rnams ltar gshegs thag ring nas spyan 'dren pa min la/__nam mkha' la gza' skar bkra ba ltar skad cig gi ye shes pa'i lha tshogs bkra lam gyis sad par bsam pa ni sngags bla med kyi lugs rmad du byung ba'o/__/de ltar bstim pas slar yang dgyes pa chen pos gzi byin lhag par 'bar bar mos/__tshogs bsags la gzhung tshig gi yan lag brgyad pa don dam brjod pa tshig gi gsal 'debs yin kyang /__dang po'i las can gyis kun rdzob kyi dmigs pas gsal 'debs par bya ste/__nga rgyal gyi gnyen por sems can thams cad dang lhan cig tu lus zhing gi rdul snyed du sprul nas ma lnga sa la phab pa'i phyag bya ba dang /__'dod chags dang /__ser sna'i gnyen por bdag pos bzung ba dang ma bzung ba'i lha mi'i longs spyod dngos 'byor yid sprul kun tu bzang po'i ting nge 'dzin gyis rnam par 'phrul pa las byung ba'i phyi nang gsang ba de kho na nyid kyi mchod pa'i sprin rab 'byams rgya mtsho 'bul ba dang /__zhe sdang gi gnyen por tshe rabs thog med nas bsags pa'i sdig pa mi dge ba bcu/__mtshams med lnga/__nye ba lnga/__log pa brgyad/__lci ba bcu drug__/gsung rab kyi glud zos pa/__dam pa'i chos spangs pa/__'phags pa la skur pa btab pa/__sems can la gnod pa'i las bgyis pa sogs rang bzhin gyis kha na ma tho ba dang /__ston pas bcas pa'i khrims/__dge bsnyen/__dge tshul slong gi sdom pa dang 'gal ba/__byang sems kyi nag po'i chos bzhi/__rtsa ltung bco brgyad/__smon 'jug gtong ba/__nyes byas zhe drug sogs byang sa'i tshul khrims gsum dang 'gal ba/__gsang sngags phyi nang gi dam tshig dang /__khyad par nang pa thabs chen theg pa'i ma hA/__a nu/__a ti'i dam tshig dang /__bla ma'i sku gsung thugs kyi dam tshig nyer bdun/__rtsa ltung bcu bzhi/__sbom po brgyad/__yan lag gi dam tshig nyer lnga/__med phyal cig pu lhun grub kyi dam tshig rgyal po bzhi sogs dang 'gal ba'i dran pa dang ma dran pa'i sdig sgrib nyes ltung dri ma'i tshogs thams cad la gnod 'gyod drag pos mi 'chab/__mi sbed par mthol zhing stobs bzhi tshang ba'i sgo nas bshags pa dang /__phrag dog gi gnyen por 'phags pa slob pa dang mi slob pa/__so skyes bsags pa'i dge ba'i rtsa ba rnams la dga' zhing phrag pa mi dog par rjes su yi rang ba dang /__log par lta ba 'dzin pa'i gnyen por theg pa gsum gyi rigs can mtha' dag la/__rang rang gi blo dang 'tshams pa'i zab pa dang rgya che ba'i drang nges kyi chos 'khor bskor bar bskul zhing /__gti mug gi gnyen por sangs rgyas byang sems skyes bu dam pa gang dag mya ngan las 'da' bar bzhed pa rnams la bskal pa'i bar du bzhugs par gsol ba 'debs pa dang /__the tshom gyi gnyen por sangs rgyas 'phags pa nas so skye yan chod kyis dus gsum du bsags pa'i dge ba zag bcas zag med thams cad chos kyi dbyings dmigs med bsam brjod bral ba'i dbyings su yang dag par bsngo ba dang /__'das da lta ma 'ongs pa'i sems can thams cad la ji ltar bsngos pa de bzhin yongs su 'grub pa'i smon lam kun tu bzang po'i rjes su 'gro bar gyur cig__/ces pa'o/__/don dam par ni/__rang snang chos sku'i bla ma rang zhal mjal ba'i phyag dang /__snang srid gdod nas dag pa'i mchod pa dang /__sdig sgrib rang bzhin skye med du shes pa'i bshags pa dang /__bya rtsol bral ba'i dge bar rjes su yi rang /__ngag tshig rtsol bral gyi chos 'khor/__'gyur med skye 'chi las 'das pa'i brtan bzhugs/__bsngo bya sngo byed bral ba'i bsngo ba/__rang rig sku gsum gyi rang zhal mjal ba'i smon lam ste/__dmigs bcas dmigs med zung 'jug gi ngang nas tshogs bsags/__dngos su phyag grangs ba sogs na skabs 'dir bya'o/__/maN+Dal 'bul ba ni/__gser dngul dang /__li mkhar ba/__shing dang rdo sogs las bzos pa'i maN+Dal/__tshom bu'i rgyu rin po che/__sman spos/__dri bzang /__'bru dkar sna tshogs rnams rdul med par byas/__dri bzang gi chus bkru dag cing gtsang ba dang /__gur gum sogs kyis 'bru mdog bsgyur/__zhing dang bsam pa dngos po gsum dag pas sgrub pa'i maN+Dal tshom bu lnga pa yod na stegs kyi khar bzhagade tshogs zhing gsal btab pa'i dmigs rten yin/__med kyang rung /__mchod pa'i maN+Dal byi dor legs par byas la dri dang ba byung byugs/__rgyas par ni tshom bu so bdun/__bsdu na tshom bu bdun ma dang /__ngag 'don kyang rgyas bsdus de ltar bya ba'am/__rgyun du/__oM AHhU~M/__bdag dang mtha' yas sems can gyi/__/lus dang longs spyod dge tshogs kun/__/phyi nang gsang ba'i maN+Dal gyis/__bla ma rgyal ba sras bcas mchod/__oM gu ru sarba ta thA ga ta rat+na maN+Dal pU dza ho/__zhes dbul/__grangs ched du bsogs na 'bum ther longs par 'don/__dmigs pa ni rtsa ba'i bla ma'i thugs ye shes chen po'i rtsal snang las rang shar ba'i tshogs kyi zhing bsgom kyang rung /__yang na kun 'dus nor bu lugs su sngar gsal btab pa la 'bul bas chog__/rang gi lus longs spyod dus gsum dge tshogs rgyur byas te/__rnam pa gling bzhi ri rab nyi zla bye ba phrag brgya lha mi'i longs spyod dpal 'byor phun sum tshogs pa srid zhi'i khams na ji snyed mchis pa maN+Dal du spungs te chos kyi dbyings rgyas par 'gengs te 'bul bar bya zhing /__de la phar phyin drug kyang tshang ba ste/__maN+Dal gyi mdo las/__ba lci chur bcas sbyin pa ste/__/byi dor byed pa tshul khrims yin/__/srog chags bsal ba bzod pa ste/__/brtson 'grus bya ba byed la brtson/__/bsam gtan der sems skad cig ma/__/ri mo legs 'bar shes rab bo/__/zhes gsungs pa ltar phar phyin drug tshangs shing /__bsags sbyangs gnyis ka phrugs gcig la 'gro ba yin no/__/de nas gsol ba 'debs pa ni/__ji skad du/__bla ma sangs rgyas bla ma chos/__/de bzhin bla ma dge 'dun te/__/kun gyi byed po bla ma yin/__sogs dang /__rdo rje sems dpa' dkyil 'khor gtso/__/bla ma sangs rgyas kun dang mnyam/__/zhes sogs sngar gong du'ang lung mang du spros pa dang /__nam mkha' dri ma med pa'i mdo las kyang /__kun dga' bo/__de bzhin gshegs pa ni sems can thams cad la snang ba'ang ma yin gyi/__dge ba'i bshes gnyen ni yongs su snang bas chos ston cing thar pa'i sa bon 'debs pa'i phyir/__de bzhin gshegs pa rnams las dge ba'i bshes gnyen lhag par zungs shig__/ces gsungs pa ltar/__yon tan gyi ngos nas sangs rgyas dang mnyam pa las lhag pa min yang /__bka' drin gyi ngos nas lhag ste/__sangs rgyas kyi zhal rang res ma mjal/__gsung ma thos/__dge ba'i bshes gnyen gyi sku dngos su ston/__gsung gdams pa'i bdud rtsi ster/__thugs brtse bas dgongs te byin gyi brlab par mdzad pas sku drin 'khor mtha' med pa yin/__dgongs pa nam mkha' ltar mtho/__rang bzhin ri rgyal ltar brtan/__mkhyen brtse nyi zla ltar gsal/__thugs rje chu klung ltar shugs drag__/byin rlabs glog ltar myur bas rang res gsol ba 'debs nus na bla mas byin gyis rlobs nges red kyang /__rang re rnams/__rnam rtog rgod/__dad pa mi brtan/__the tshom che/__dag snang chung bas dngos grub bul ba yin/__o rgyan chen pos/__yid khyed shes kyi dad pas dngos grub 'byung /__/sems the tshom dang bral na ci bsam 'grub/__/ces gsungs pas/__rkang gi khongs/__snying gi dkyil/__rus pa'i gting nas kha tsam tshig tsam min pa/__bsam rgyu bla ma las med pa/__blo sna mos gus kyis 'phrog nus/__ci mdzad 'gro ba 'dul ba'i thabs mkhas kyi rol par shes pa/__mos gus kyis tha mal gyi snang ba rang 'gag tu 'gro ba zhig ma byung gi bar du gsol ba 'debs shing /__res 'ga' skad gdangs mthon po/__res 'ga' snyan pa'i dbyangs la drangs nas blo rgyud 'khul nges par dgos/__bdag lta bu dkor rkyal sdom shor/__chos med kyi dred po gdol spyod pa rgyal ba'i sras dang /__'jam dpal dang /__he ru ka ga la yin yang ming thams cad 'dod rgyal du/__dper na mi zhig la sangs rgyas seng ge btags kyang de gnyis ka min pa dang 'dra/__'on kyang skyes chen mchog gzigs dam pa rnams kyis rang la dbugs dbyungs mdzad pa dang /__ma 'ongs pa na 'khor ba mtha' can du 'gyur ba dang /__gzhi rang bzhin rnam dag gi sangs rgyas skye 'gro thams cad la khyab par bzhugs pa dbang btsan du byas nas gsol 'debs kyi tshig 'di bris pa la bdag 'brel rnams kyis ra gan la gser du sgom nas dad mos kyi 'don na/__chos rnams thams cad rkyen bzhin te/__/'dun pa'i rtse la rab tu gnas/__/zhes pa ltar byin rlabs med pa'ang ma yin/__gsol ba btab nas 'dod don ci zhu na bdag rgyud byin gyis brlab tu gsol/__zhes pa ste/__bdag gi rgyud kyi las nyon gyi sgrib pa dang /__shes bya'i sgrib pa bag chags dang bcas pa byang zhing dag__/bsod nams dang ye shes kyi tshogs gnyis rdzogs/__blo chos su 'gro ba/__chos lam du 'gro ba/__lam gyi 'khrul pa zhi ba/__'khrul snang ye shes su 'char ba/__tshe 'di nyid la rig stong gnyug ma'i ye shes ngo shes rtsal rdzogs brtan pa thob nas 'ja' lus 'pho ba chen po'i go 'phang 'grub par byin gyis brlab tu gsol/__tshe 'di la ma grol na 'chi kha'i bar do ngo shes shing /__grol ba dang /__der yang ma grol na srid pa'i bar do shar tsam nas bla ma mchog gi thugs rjes drangs te bde chen dag pa'i zhing du 'dren par mdzad du gsol/__snyam pa sogs kyis 'dod don zhu ba las/__nged nad med tshe ring bde skyid 'dzom/__phyi ma ngan song du mi skye ba sogs kyi gsol ba 'debs pa ni shin tu dman pa yin no/__/thugs dam rgyud bskul gyi bzlas pa ni/__mi yi ming nas bos na myur bar gam du 'byor ba ltar/__bla ma'i srog sngags nas bos na thugs rgyud rang dbang med par bskul nus yin/__de yang /__oM ni ye shes lnga ldan sngags kyi mgo 'dren nam/__sku yi ngo bo dpal dang mchog ster ba'i don dang /__AH__ring po gsung gi ngo bo grags stong brjod pa bral ba chos rnams kun gyi 'byung gnas/__gu ru shrI ni dpal dang bla ma zhes pa don gnyis phun sum tshogs pa'i dpal dang ldan/__bla ma yon tan gyi khur gyis lci ba/__pad+ma ni so sor rtogs pa'i rig rtsal chags bral bde ba chen po'i ngo bo sku dang ye shes lhun gyis grub pa la/__mchan/__he ru ka khrag 'thung chen po gzung 'dzin gnyis snang gi rtog tshogs thams cad dbyings su bsgral ba'i khrag dang /__gsang sngags kyi don las gol ba'i bdud dang ru tra'i snying khrag dron mo 'thung ba dang /__snying rje chen pos sems can la dgyes shing rjes su chags pa'i rak+ta bzhes pa'am 'thung ba/__de lta bu'i he ru ka chen po'i sarba sid+d+hi ste gsang gsum yon tan phrin las dang bcas pa'i dngos grub thams cad pha la ni bzang po stsol zhes pa dang /__hU~M ni thugs kyi ngo bo gzung 'dzin gnyis bral gyi yi ge des brtan par byed pa ste sku gsung thugs kyi yi ge'i bar du bla ma'i srog sngags them du bcug cing thugs srog 'phrog pas rdo rje'i ye shes btsan thabs su 'beb par byed pa'o/__/mtshan sngags bzla ba'i skabs bla ma'i sku la sems gtad pa dang /__yon tan bsam zhing mos gus bya ba dang /__bka' drin rjes su dran pa dang /__res lta ba'i ngang du bzhag pa dang /__sems can la snying rje bsgom pa dang /__khyad par du dbang blang ba'i dmigs pa yang yang bya ba gnad du che zhing sngags 'bru 'bum dang /__gsol 'debs 'bum phrag gcig bton na legs/__thun mthar dbang dang dngos grub zhu ba ni/__bla ma'i gnas gsum sogs brjod rim bzhin/__bla ma'i gnas gsum gyi 'bru gsum gsal ba'i dpral ba'i oM dkar po las 'od zer 'phros/__rang gi spyi bor thim pas bum pa'i dbang thob/__rags pa lus kyi sgrib pa dag__/lam bskyed rim dbyibs kyi rnal 'byor bsgom pa la dbang /__'bras bu sku rdo rje thob pa'i skal ba can du byas/__mgrin pa'i AH__dmar po las 'od zer 'phros/__rang gi mgrin par thim/__gsang dbang thob/__ngag rags pa'i sgrib pa sbyangs/__lam rtsa rlung gtum mo bsgom pa la dbang /__'bras bu gsung rdo rje longs sku thob pa'i skal ba can du byas/__thugs ka'i hU~M mthing ka las 'od zer 'phros/__rang gi snying gar thim/__sher dbang thob/__yid rags pa'i sgrib pa dag__/lam thig le'i rnal 'byor bsgom pa la dbang /__'bras bu thugs rdo rje chos sku thob pa'i skal ba can du byas/__slar yang 'bru gsum las 'od zer dkar dmar mthing gsum cig char du 'phros/__rang gi gnas gsum du cig char du thim pas dbang bzhi pa thob/__kun gzhi'i sgrib pa phra ba dang bcas pa dag__/lam rdzogs pa chen po khregs chod thod rgal bsgom pa la dbang /__'bras bu ye shes rdo rje ngo bo nyid kyi sku thob pa'i skal ba can du byas par mos la dbang so so'i mthar dbang don gyi ye shes la mnyam par bzhag__/mthar bla ma nyid dgyes pa chen pos gdan seng khri nas yar 'od du zhu/__thor cog gi rtse nas mar 'od du zhu ste thugs ka'i thad du 'od dmar smug gting gsal ye shes lnga yi 'od gdangs 'dres pa'i gong bu zhig tu gyur pa rang gi snying dbus su sib kyis thim par mos la/__sgo gsum bla ma'i gsang ba gsum dang dbyer med ro gcig tu 'dres te dus gsum gyi rtog pas ma bslad pa'i shes rig gnyug ma zang ka ma'i ngang la sgom med yengs med 'dzin med ma bcos lhug par bzhag pa ni bla ma chos sku'i rang zhal blta ba ste/__kun byed rgyal po'i rgyud las/__kye/__nga ni kun byed rgyal po byang chub sems/__/nga la sgro skur bya ba'i yul med pas/__/gang la'ang sems par ma byed sgom ma byed/__/sgo gsum ma bcos ji bzhin lhug par zhog__/ji ltar shar yang rang bzhin ngang gis grol/__/skye med nam mkha' lta bur phyogs brdal bas/__/rang bzhin rdzogs pa chen por shes par gyis/__/zhes dang /__ma bcos rnal ma kun gyi chos nyid yin/__/chos nyid las ni sangs rgyas gud na med/__/sangs rgyas ming du btags pa bla dwags yin/__/chos nyid bya ba gzhan med rang sems te/__/rang sems ma bcos chos kyi sku ru bshad/__/ma btsal ngang la ye nas skye med pas/__/skye med don la btsal zhing sgrub tu med/__/btsal zhing sgrub pas byar med 'grub mi 'gyur/__/zhes dang /__byar med 'di la gang gnas pa/__/lus ni gang zag lha mi yang /__/dgongs pa chos nyid sangs rgyas yin/__/zhes sogs rdzogs pa chen po'i rgyud lung man ngag__/bla ma'i gdams ngag gi bzhag thabs bstan pa ltar yengs ba rgya 'byams su ma shor zhing /__gzung 'dzin gyis ma rnyogs par rang shar rang gnas rang grol du mnyam par bzhag par bya'o/__/thun de las ldang ba na snang grags rig gsum bla ma'i rdo rje gsum gyi khyer so dang ma bral ba'i ngang /__'gro 'chag nyal 'dug gang gi skabs su'ang bla ma'i thugs kyi ngo bo rig stong rjen pa'i ngang las mi g.yo bar dran shes kyi rtsi dang ma bral ba dang /__gnyid dus snying dbus su bzhugs pa'i thugs ka'i a yig phra ba la sems gtang de 'od gsal bzung ba dang /__mgrin par aM dmar po la sems gtad nas rmi lam sbyor ba dang /__spyi bor bsgom nas rang rig a yig gi rnam pas thugs kar spar te 'pho ba dang /__'jigs skrag byung dus bla ma bsgom nas bar do sbyong ba dang /__gzhan yang zas kyi rnal 'byor skabs mgrin pa dang /__gos gsar pa gyon pa na bla mas thog mar gsol nas rang la bzhes 'phro dngos grub tu stsol bar mos shing /__gtum mo'i skabs bla ma yab yum ha~M dang /__a thung gi rnam pas 'bar 'dzag bde stong gi mchod pa bya ba sogs mdor na bla ma'i lam khyer kho nas dus 'da' bar bya dgos pa yin no/__/tshogs mchod bya na dbang blang gi gong du bya/__ye shes sku mchog gi bshags pa btang ba'am/__rgyas par ni bla ma'i sku la zhi khro'i lha tshogs bzhugs par mos nas na raka skong bshags rgyas par btang na legs/__tshogs kyi rgyu thabs shes kyi rdzas rnams ser snas ma sbags pa sdig dang ma 'dres pa'i tshogs rdzas rnams tshogs snod thod pa dum bu gsum pa yangs shing rgya che ba'i nang tshogs rdzas sha lnga bdud rtsi lnga ye shes lnga yi ngo bor gyur pa mos la/__tshogs zhing spyan 'dren bla ma'i steng 'og phyogs mtshams mtha' bskor du bzhugs par mos la/__tshogs kyi zhal zas las 'dod yon lnga 'phro bas mchod pa dang /__bskang bshags/__bdag rtog gi ru tra bsgral zhing stobs pa dang /__bar pa bdud rtsir rol pas lus dkyil gyi lha mnyes/__gtsang dman gcig tu bsre zhing zhal chab kyis bran pa'i lhag mas he ru ka'i bka' nyan gyi lhag sdud mnyes/__smon lam btab/__/rdo rje'i glu gar bya ste tshogs mgron gyi lha tshims pa/__bdag gi lus dkyil 'khor tshims pa/__dkyil 'khor pa mchod pas tshims pa/__rnal 'byor pa zas kyis tshims pa/__'byung po rnams gtor mas tshims pa/__skye mched kyi lha rnams rdo rje'i glu gar gyis tshims pa ste tshogs 'khor tshims pa drug ldan gyi rnal 'byor zab mo dang /__rjes rgyud gsum dregs tshogs rgya mtshor chad tho bsgrags pa'i sgo nas/__gtor skyongs rta bro dang /__dbang blangs/__bsngo smon shis brjod bya ba bcas kyis grub bo/__/slar smras pa/__bdag lta skyabs kyi yul du 'os min yang /__/dad ldan 'ga' yi dgos zhes bskul ba'i ngor/__/bla rnam mang dag bris las khyad par du/__/sde bzhi dge bcu'i rigs kyi myu gu ni/__/dge blos rgyud phyug rnam dkar spyan ras mdzes/__/g.yu yi sgron mas nan tan gsung bskul gyi/__/rkyen las rig pa'i rtsal las rang shar ba'i/__/snying thig gsal ba'i sgron ma 'di rmad byung /__/rang bris rang 'grel shin tu mi mdzes kyang /__/dad ldan slob ma'i ngag nan ma gcog par/__/bris pa'i dge 'dis mkha' khyab 'gro ba rnams/__/gu ru pad+mas rjes su 'dzin gyur cig__/bstan la 'tshe ba'i bdud sde'i phru ma bcom/__/bstan pa'i rin chen nor bu'i 'od gsal zhing /__/bstan 'dzin skyes rnams zhabs pad brtan pa dang /__/bstan pa'i sbyin bdag dar shing rgyas gyur cig__/ces pa'ang rang slob spar brkos chos 'phel nas rten bcas snga phyir nan tan chen pos bskul ba don yod pa'i phyir du 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas rten bskyed kha bsgyur tsam las bla rnam gzhan la'ang cung zad phan par 'gyur snyams nas sug bris su bstar ba 'dis kyang sems can la phan thogs par gyur cig__/sarba mang+ga laM//___//'jam mgon bla ma'i ye shes dgongs pa'i bcud/__/zab gsang bla ma sgrub pa'i rdo rje'i tshig__/sa skyongs bdag mo'i chos skal legs shar ba/__/skal bzang dad ldan 'dod 'jo'i btsas su dar/__/slar yang zab don gsal byed khrid yig bcas/__/kun dga' phrin las gzhan phan rgya mtsho yi/__/thugs bskyed zla snang gsar pa'i dge mtshan dang /__/bsod 'phel dad brtson bdud rtsi'i dpal las byung /__/legs byas snang bas skye kun bla ma rje'i/__zhabs kyi chu skyes legs bsnyen smin grol gyis/__/gsang gsum rdo rje'i ye shes chen po ru/__/mngon par byang chub go 'phang brnyes gyur cig__/ces gus slob mang+ga la shrI b+hU tis bris pa sid+d+hi rastu/__/__!_bstan pa'i dpal gyur bla ma'i zhabs pad brtan/__/bstan 'dzin skyes bus sa steng yongs la khyab/__/bstan pa'i sbyin bdag mnga' thang 'byor pa rgyas/__/bstan pa yun ring gnas pa'i bkra shis shog__/gang ljongs ris med bstan pa rgya mtsho'i bdag__/ngo mtshar bka' babs bdun gyi 'khor los bsgyur/__/'jam dpal dbyangs dngos mkhyen brtse'i dbang po yi/__/ring lugs bstan pa dar rgyas bkra shis shog__/dge'o/__/dge'o/__/dge'o/__/de ltar 'jam mgon thams cad mkhyen gzigs 7rdo rje 'chang gi gsung byin rlabs can 'di'i rtsa 'grel gnyis kyi dngos bstan du ma gsal ba'i zhal rgyun la/__grub thob spyi 'gre ltar dbu brgyan gyi dpral bar pad+mas brgyan pa dang thod skam gcig la me tog gi phreng ba g.yas g.yon du gnyis re/__zhabs rgyal po rol stabs su g.yon bskum/__g.yas kyi zhabs mthil gdan la bstan cing pus mo gyen du bslang ba'i tshul can/__sgom thag phrag pa g.yon par bkal te/__g.yas kyi mchan 'og tu bzheng pa/__bzhugs gdan kr-iSh+Na sA ra'i pags pa byas kyang chog par gsungs ba'i tshul zhal nas snyan du brgyud pa dag las shes so//___//__!__pad+ma ni so sor rtogs pa'i rig rtsal chags bral bde ba chen po'i ngo bor sku dang ye shes lhun gyis grub pa la/__/'chan//___//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-10-THA-019&oldid=35056"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.