JKCL-KABUM-09-TA-022: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-09-TA-022
No edit summary
No edit summary
Line 29: Line 29:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༡༩༦༩༧ལ་རྒྱ༔  རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འདུད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིཿསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཆེན་རྨད་བྱུང་བཿའཇམ་དཔལ་ཏནྟྲ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་སྒྲུབ་ཚུལ་བསྟན།  །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནི༔  ཡིད་འོང་བཀྲ་ཤིས་གནས་དེ་རུ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ༔  སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་མཛེས་པར་བཤམས༔  མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མངོན་སུམ་བལྟས༔  ན་མོ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམསཿདེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔  སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བྱས་ཏེ༔  རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་༔  ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་བློ་སྦྱངས་ཏེཿཐར་པ་དམ་པར་འགོད་པའི་ཕྱིར༔  སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔  ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི།  ཨཿརང་རིག་དབྱིངས་ནས་ཤར་བ་ཡི༔  འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལཿཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔  དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔  འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བསྐྲདཿཧཱུྃཿགཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་བདུད་བགེགས་ལ༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་སྦྱིན༔  གནོད་འཚེ་གདུག་སེམས་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔  གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔  འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིསཿཁྱེད་རྣམས་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔  དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔  དྲག་སྔགས་ཐུན་དང་རྡོ་རྗེས་བསྐྲད༔  བསྲུང་བའི་མཚམས་གཅོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཨེཿགཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཡི༔  འབར་བའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས་པ་ལས༔  ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔  མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་གྱིས་གཏམསཿམེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་གཡོ༔  བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  ནམ་ཡང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་རཾ་ཕཊ༔  བྱིན་དབབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡབ༔  འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔  ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔  ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  མཆོད་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ནང་༔  མཆོད་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔  སྨན་གཏོར་རཀྟ་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔  ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནསཤབྡ་རུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃཿས་མ་ཡ༔  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔  དྷཱིཿངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔  རང་བྱུང་རིག་པ་དྷཱི་སེར་པོ༔  དེ་ལས་སྤྲོ་བསྡུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔  པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཛེས་པར་སྣང་༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩིགས་པའི་སྟེང་༔  ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་༔  ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དབུས་ཕྱུར་བུ༔  ནོར་བུ་འོད་འབར་ཏོག་གི་འཕྲོ༔  རྟ་བབས་བང་རིམ་བརྒྱད་པ་ལས༔  རི་དྭགས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་འཕན་དང་༔  རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བས་མཛེས༔  འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་བསྐོར༔  ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དེ་ཡི་ནང་༔  གདུང་བཞི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདེགས༔  གྲུ་ཆད་ཕྱི་ནང་ཉིས་རིམ་ཅན༔  ལྟེ་བའི་ལེའུ་ཚེ་འཕར་མའི་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  དྷཱིཿཡིག་ལྔ་ལྡན་བབ་པ་ལས༔  སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡི༔  དམར་སེར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔  དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་འཇམ་པའི་དབྱངས༔  དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔  དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་༔  ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འོག་མ་གཉིས༔  མདའ་གཞུ་འཛིན་ཞིང་འགྱིང་བག་ཅན༔  སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མཛེས་པར་བཀླུབས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔  པང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ༔  སྔོ་སངས་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན།  །མཛེས་འཛུམ་ཡིད་འོང་ལྷ་མོའི་ཆས༔  ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞུགས༔  ཕྱོགས་བཞིའི་ལེའུ་ཚེར་ཁྲི་པད་ཟླར༔  མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་དཔག་མེད་མགོན༔  དོན་གྲུབ་རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  ཞི་ཆས་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  མཚམས་བཞིར་དབྱངས་ཅན་རིགས་བཞི་པོ༔  དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་བའི་མདོག༔  ཞི་འཛུམ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཅན༔  ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་པི་ཝཾ་སྒྲེངས༔  ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔  ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པར་གསལ༔  གྲུ་ཆད་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔  ནམ་སྙིང་མཱ༷་ལེ༷་མ༷་སྔོ་སངས་རལ་གྲི་འཛིན༔  སྒྲིབ་སེལ་མེ༷་ཏོག༷་མ༷་དམར་སེར་པུ་སྟིའི་མཚན༔  བྱམས་པ་བདུག༷་སྤོས༷་མ༷་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་བསྣམས༔  འཇམ་དཔལ་དྲི༷་ཆབ༷་མ༷་དཀར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔  ཀུན་བཟང་ཨཱ༷་ལོ༷་ཀེ༷་ལྗང་གུ་ནོར་བུ་བསྣམས༔  སྤྱན་གཟི༷གས་ནི་རྟཱི༷་མ༷་དཀར་པོ་པདྨ་འཛིན༔  ཕྱག་རྡོར་གཱི༷་རྟཱི༷་མ༷་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་༔  ས་ཡི་སྙིང་པོ༷་ལཱ༷་སྱེ༷་མ༷་འབྲས་སྙེ་བསྣམས༔  དེ་ལ་དགྱེས་བསྐྱེད་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་༔  དྲི་ཆབ་ལཱ་སྱེ་མཱ་ལེ་མ༔  ནི་རྟཱི་གི་རྟཱི་མ་རྣམས་ནི༔  རང་རང་མཆོད་པའི་རྫས་ཐོགས་ནས༔  རང་རིགས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔  ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔  ཐུབ་ཆེན་དྲུག་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔  རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་དང་༔  པད་ཟླར་འགྲོ་དོན་བཞེངས་སྟབས་བཞུགས༔  སྒོ་བཞིར་ཉི་མ་ཞིང་གི་གདན༔  རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔  གཤིན་རྗེ་སེར་པོ་བེ་ཅོན་བསྣམས༔  རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན༔  བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔  ཡུམ་བཞི་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔  ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔  ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བཞུགས༔  བར་ཁྱམས་རྩ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་བཞུགས་པའི༔  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔  ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷའི་ཚོགས༔  སྤྱན་དྲངས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔  རང་རང་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ཨཱ་དཪྴ༴ ས་མ་ཏ༴ པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ན༴ ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ན༴ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་དབང་རྣམས་ཐོབ༔  ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས༔  རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔  ཨོཾ༔  སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་ལས༔  ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་དབུས་བྲལ༔  ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འབར་བའི་ཚུལ༔  ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན༔  རྡོ་རྗེ་སྙེམས་བདག་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བའི༔  ནོར་བུའི་གཟི་བརྗིད་ལྟ་ན་སྡུག༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དཔལ༔  དཀྱིལ་དང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ༔  ཧོཿཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམཿདམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པ༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི།  ན་མོ༔  སྐྱེ་འགགས་གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ༔  རང་རིག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ༔  གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔  བརྡའ་དང་གར་གྱི་སྟོབས་པར་བགྱི༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔  བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔  ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་དར་དཔྱངས་དང་།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་འབུལ༔  ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས།  ཨོཾ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ནས་ཤབྡའི་བར་དང་།  ཨོཾ་རཱུ་པ་ནས་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་དང་༔  ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་སྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བགྱི༔  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿཨོཾ་མ་ཧ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྐུ༔  མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་འགྱིང་བག་ཅན༔  ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྐུཿཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པར་བགྱི༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿཧཱུྃ༔  བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅནཿཔདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔  འཇོ་སྒེག་རིན་ཆེན་སིལ་ཁྲོལ་ཅན༔  ཟག་མེད་བདེ་བསྐྱེད་དགྱེས་མཆོད་ཀྱི༔  འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔  མ་ཧཱ་ཏ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  ཨ་ཧཾ་ཀུནྡ་རུ་བཛྲ་དྷྲིཀྵ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔  ཨཿམཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན༔  གདོད་ནས་རང་རིག་ཆེན་པོར་དག༔  མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་༔  དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཿཧོ༔  ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རོལ་མོའི་སྤྲིན༔  མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བདེ་ཆེན་རོལ་མོས་མཉེས་པར་བགྱི༔  ཨོཾ་ཀ་ཀོ་ལ་ཀཱ་ཧ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཙ་ཀ་ར་བཛྲ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧོཿསརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོཿཨོཾ༔  ཕྱོགས་དུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  རང་བཞིན་བརྗོད་བྲལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔  ཨཱཿའགགས་མེད་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་མཆོག༔  རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་འཕྲོ༔  ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དུ་ཤར༔  འཇམ་དབྱངས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧཱུྃ༔  འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞི༔  རྟོག་པའི་སྤྲོས་ལས་རབ་འདས་པ༔  འགྱུར་མེད་བདེན་དོན་ཡེ་ཤེས་མཛོད༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྭཱ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔  འཇམ་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བདག༔  བྲལ་སྨིན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་འཆང་བ༔  ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསྟོད༔  ཧ༔  མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བས༔  འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་རྟག་པར་འཇུག༔  ཕྲིན་ལས་འཛད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡི༔  རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེར༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་འགོད་པ་དང་༔  མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཛབ྄་ཀྱི་བཟླས་པས་ཉེ་བར་བསྙེན༔  ཐུགས་དབུས་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དུ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔  སྔོ་སངས་ནམ་མཁའི་མདངས་ལྡན་སྐུ༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔  རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དཀར་མོ་ནི༔  གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་༔  ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔  ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་ཁོངས་སུ༔  རལ་གྲི་ཡུ་བར་དྷཱི་ཡིས་མཚན༔  དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོརཿའོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཚུར་འདུས་ཤིང་༔  འོད་ཀྱིས་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མོས༔  ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔  འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླ་བར་བྱ༔  དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི༔  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི༔  ཡབ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད༔  མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལས༔  སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་དང་༔  ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ལས༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔  འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔  རྩ་བའི་རིག་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ༔  ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ༔  སོགས་ཉེ་སྙིང་།  ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བར་བྱ༔  ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆེད་དུ་ནི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས༔  འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དང་༔  སྐུ་ནི་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔  འཇིགས་བརྒྱད་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔  བརྟན་གཡོ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུདཿདགྲ་གདོན་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔  ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔  སྒྲུབ་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར༔  ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཅེས་བཏགས་པ་ཁྲི་བཟླས་འགྲུབ༔  ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དང་།  མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་མཚན་བརྗོད་བཀླགས༔  ས་མ་ཡ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་བླངས༔  བྷནྫ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་ནི༔  ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡི་གཏམས་བྱས་ཏེ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  བདེ་བའི་སྒྲ་བཅས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔  རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣམས༔  འོད་དམར་རྣམ་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔  བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔  སླར་ཡང་ལྷ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི༔  སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔  དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ་བར་གྱུར༔  སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་སྟོང་རྩ་བཟླཿརྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི༔  དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་གནས༔  འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཐིམ༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤོབས་པའི་གཏེར༔  དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚ༔  སྲིད་ཞིར་མི་གནས་རྫོགས་པ་ཆེའི༔  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་སྩོལ༔  ཞེས་བསྐུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས༔  གནས་གསུམ་འཇོག་ཅིང་བདུད་རྩིར་རོལ༔  དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཉིད་ལ༔  ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེདཿདགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་གླུ་གར་བྱཿས་མ་ཡ༔  རྗེས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཐབས་ཤེས་ཡོ་བྱད་གྱ་ནོམ་བཤམ༔  ཧཱུྃཿབདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔  ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་པས༔  ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔  སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞིངས་པ།  །རྩ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔  རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔  འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད༔  ཨཿགཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔  འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པར་བགྱི༔  མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔  ཧོཿཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  བདག་གཞན་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔  བསགས་པའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔  ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔  ཨེ་ལས་ཐར་མེད་བཙོན་ཁང་དུ༔  དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ༔  དགུགས་བསྟིམས་གཟིར་མནན་ལས་མཛད་བསམ༔  ཧཱུྃ༔  འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྣམས༔  ལྔ་ཕུང་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད༔  རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྲུན༔  གཟུགས་ཕུང་འབར་བའི་མཚོན་ཆས་གཏུབ༔  རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱི་ཥྚྲི་ཨི་དཾ་དུཥྚ་ན་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ༔  མཚོན་ཆས་གཏུབ་ཅིང་ལིང་རོ་རྣམས༔  བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  ཨེ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔  འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཕཊ་ཕཊ༔  བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལེན་དང་བཅས༔  ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ༔  ཞལ་ཆབ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ་བཤམས༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ནི༔  མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔  འབར་མ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨུཥྩི་ཊ་མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཧོཿཨ་ལ་ལ་ཧོཿམཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་འོད་ལྡན༔  གསང་སྔགས་སྒྲ་ཆེན་དོན་རིག་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་བྲལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་༔  དོན་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་སྤྲོས་པ་རབ་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ༔  ཏེ་ན་ཧཱུྃ།  ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧོཿསརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གི་རྟི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཞེས་གླུ་བླངས༔  ཧོཿའཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  གསང་ཆེན་གྷ་ཎ་ཙཀྲའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔  སྒྲིབ་གསུམ་སྙིང་གི་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་ནས༔  ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས༔  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་རང་དུས་ན༔  གཞི་སྣང་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔  གཞི་གྲོལ་རིག་རྩལ་གཏོར་མ་སྦྱིན༔  བར་དུ་འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་བྱས་ནས༔  དབང་བསྐུར་དམ་བསྒོས་སྲུང་མར་བཞག༔  ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔  འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཤིང་༔  དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མས་མཆོད༔  སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་གྱིས་ལ༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ༔  བྷྱོ༔  དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་པའི༔  བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔  སྨན་བཙུན་མཆེད་བཞི་འཁོར་བཅས་དང་༔  སྐྱོང་མ་ཡ་མ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔  འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔  བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔  མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་རྡོ་རྗེས་མནན༔  ཧཱུྃ༔  རྟ་ཡི་བརྟུལ་བཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔  དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔  དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔  རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔  རྟ་བྲོ་འཁོར་ས་དང་པོ་ལ༔  ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  མནན་ནོ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མནན༔  རྟ་བྲོ་འཁོར་ས་བར་པ་ལ༔  འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  རང་གྲོལ་འགགས་མེད་ཀློང་དུ་མནན༔  རྟ་བྲོ་འཁོར་ས་ཐ་མ་ལ༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  གནས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཀློང་དུ་མནན༔  མནན་པ་ཡིན་ནོ་མ་ལྡང་ཞིག༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར༔  ལྡང་བར་མ་གྱུར་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས་བསྡུ་ལྡང་༔  ཧོཿཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས༔  བདག་ཅག་བག་མེད་སྤྱོད་པ་ཡི༔  ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་རྫོགས༔  ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ནོངས་པ་ཀུན༔  མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་བར་མཛོད༔  སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  ལྷར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཀུན༔  ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པར་བརྗོད༔  ཧོཿདགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན༔  རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྒྲུབས་ཏེ༔  ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔  རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔  དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་གྱིས་ཕྱུག༔  དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག༔  དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པར་ཤོག༔  གཞི་ཡི་རིགས་སད་ངེས་གསང་རྫོགས་པ་ཆེའི༔  རིག་དོན་ངེས་གསང་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དང་༔  སྣང་བཞིའི་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔  ཨོཾ༔  རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡི༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔  འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅི་བསམ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་ཞིང་རྒྱས༔  འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མཆོག་གསུམ་གྱི༔  བཀྲ་ཤིས་བདེན་པས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་༔  བཀྲ་ཤིས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོགས༔  ཨེ་མ༔  ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བཅུད༔  འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སྙིང་ཐིག་འདི༔  གཞན་དུ་འཕོ་བའི་སྐབས་མེད་པས༔  འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིཿའོད་གསལ་དབུ་མའི་སྒྲོམ་དུ་སྦས༔  དེས་ཀྱང་གསང་བས་རྒྱས་བཏབ་ན༔  ཡང་སྲིད་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔  སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཟུང་ཉིད་ཀྱི༔  ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་སྨུག་པོར་སྦས༔  སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་དུས་བབ་ཚེ༔  ཅི་རིགས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་༔  བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་༔  དམ་མེད་ལག་ཏུ་མ་སྤྲོད་ཅིག༔  མནྟྲ་གུ་ཧྱ་གརྒྷ་ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས།  ས་གླང་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་༢༥ལ་གང་ཤར་ཡི་གེར་བཏབ་པ་སརྦ་ཛྙཱ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་སིདྡྷི་རསྟུ།  ཞལ་གྲོ་བར་གྱུར་ཅིག  །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  འདིར་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔  ༈རྩ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔  རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས༔  འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེར་འདུད༔  གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔  སྲིད་ཞི་ལས་འདས་སྲིད་ཞིའི་བདག༔  ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ༔  གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་ཉིད་དུ་བཞུགས༔  མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས༔  རྒྱུན་རིང་འཁོར་བར་ཡ་རེ་ང་༔  གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བས་འཁྲུལ༔  རང་ངོ་ཤེས་ན་ད་ལྟ་ཡང་༔  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད༔  འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་བྲལ་བར་བཞུགས༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ནི༔  ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་༔  དབང་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས༔  གཏོར་དང་བླུགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས༔  གང་ཟག་སྨིན་ན་མངོན་སུམ་མཐོང་༔  ལམ་ཀུན་རྩ་བ་དབང་ཉིད་དེ༔  དབང་ནི་རང་སེམས་ཉིད་ལ་རྫོགས༔  ཀུན་རྫོབ་བརྡའ་ཡི་ནུས་པ་ལས༔  བརྟེན་པས་དོན་གྱི་དབང་བཀའ་ཐོབ༔  མངོན་དུ་གྱུར་ན་རྒྱུད་དང་ལུང་༔  མན་ངག་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔  དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་དབང་ཉིད་གཅེས༔  བསྒྲུབ་གཞི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  སྒྲུབ་བྱེད་དབང་གི་བུམ་པ་དང་༔  གསང་བ་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་སྟེ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔  ཚུལ་དུ་ཡང་དག་ངེས་པར་གནས༔  སྒྲུབ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔  སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས༔  ཐབས་རྣམས་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི༔  ནུས་པས་ཅིར་ཡང་རུང་བས་ན༔  རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་པས༔  རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡིས༔  རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་བྱ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ལ་དང་པོ་སའི་ཆོ་ག༔  ཡན་ལག་བཅས་པ་ལས་རུང་ཚེ༔  ལྷ་དང་བུམ་པ་སློབ་མ་རྣམས༔  ལྷག་པར་གནས་པས་ཉེ་བར་བསྙེན༔  དངོས་གཞི་བཀྲ་ཤིས་སྟེགས་ཡངས་པར༔  རྡུལ་ཚོན་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་དང་༔  བུམ་པ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  མེ་ལོང་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ་ལྡན་པར༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མན་ཤེལ་འགོད༔  མཆོད་པ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྲེས༔  བདག་མདུན་ཆོ་གས་ཡང་དག་སྒྲུབ༔  བསྐྱེད་དང་བཟླས་པས་ལས་རུང་བྱ༔  སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས༔  བྱུང་བསལ་བགེགས་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྐྲད༔  ཕྱོགས་བཅིངས་དད་པས་འཁོད་པ་ལ༔  བློ་བཅོས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བཤད༔  མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔  ཨེ་མ་ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔  རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཀུན་གྱི་རྗེ༔  དམིགས་མེད་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ལ༔  བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་མཛོད༔  སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱངས་སྡོམ་པ་བཟུང་༔  མིག་དར་འཆིང་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏད༔  སློབ་མ་རང་ཉིད་སྲས་སུ་བསྐྲུན༔  རྒྱས་གདབ་མིག་འབྱེད་མཐོང་བ་བསྟན༔  རིགས་ངེས་ཤེས་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར༔  དབང་རྟགས་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔  མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ༔  མངོན་སུམ་བྱིན་དབབ་དམིགས་པ་གཟིར༔  བརྡ་དང་སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔  བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནང་འཇུག་གོ༔  སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔  ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ༔  གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཡང་དག་དབང་༔  བདག་ལ་ངེས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  མཁའ་ཁྱབ་གདན་གསུམ་དབང་གི་ལྷ༔  མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  གསོལ་བ་གདབ་པས་ཉེར་བསྐུལ་ཏེ༔  ཐོག་མར་བུམ་དབང་སྦྱིན་པ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ན༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿབདུད་རྩི་སྦྱིན་ཞིང་འཐོར་འཐུང་བྱ༔  སྤྲོ་ན་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར༔  ལུས་གང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔  བརྟན་ཕྱིར་ནུས་པ་འཇུག་དབང་ནི༔  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔  གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཧཱུྃ༔  ཟག་པ་ཟད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔  རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔  སྐྱེ་མེད་དག་པ་གཟུང་འཛིན་འདས༔  གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་དུ་མར་སྣང་༔  རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སྟེ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཀཱ་ཡ་ཨ༔  ཧཱུྃ༔  ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  མ་ལུས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ༔  རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི༔  ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཨ༴ ཧཱུྃཿཚད་མེད་དག་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔  རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོངས༔  མཐར་བྱེད་སྒོ་བ་རྣམ་པ་བཞི༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཀཱ་ཡ༴ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག༔  ཨཱཿགསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་པ༔  བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག༔  ཡང་དག་རོལ་པས་དབང་བསྐུར་རོཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཕྱག་མཚན་གཏད་ལ་དོན་ངོ་སྤྲད༔  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔  འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔  གཉིས་ཆོས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེའི༔  དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གནས༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཡོན་ཏན་རྒྱན་ཆས་ཡན་ལག་གཏད༔  ཧོཿཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དག་པའི་མཐའ༔  ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་གཞི༔  ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་ཤེས༔  རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔  རཏྣ་ཨཱ་ལངྐ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔  ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཏད༔  ཧོཿསངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན༔  འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་བྱེད་པ་ཅན༔  ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡི༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔  བི་ཤྭ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿགསང་བའི་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔  སྦྱོར་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ཕྱོགས་བཅུའི་བུདྡྷ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔  ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཆགས་པས་ཞུ༔  མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་ལྷག་པའི་སེམས༔  བུ་ཡིས་ལེན་ནམ་ཡང་ན་སྦྱིན༔  ཨཿབདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནིཿདཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས༔  བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་༔  རྟོག་བྲལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿམགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་རྩར༔  བརྒྱུད་དེ་ལུས་གང་རྟོག་པ་བཅོམ༔  ཐབས་ཀྱི་བདེ་བས་དྲངས་པ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ༔  ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔  དོན་གྱི་ངེས་པའི་དབང་ཉིད་དོ༔  བློ་ལྡན་བརྟུལ་ཞུགས་རིགས་ཅན་ལ༔  མཚན་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བཙལ༔  རྒྱུད་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དག༔  རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་མར་གཏད་ནས་སུ༔  ཧོཿཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ༔  སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་དབྱིངས་ལས་བྱུང་༔  ཁྱེར་ལ་རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔  བདེ་མཆོག་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་གྱིས༔  རྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱན་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ལས༔  བྱུང་བའི་ཡས་བབ་མས་བརྟན་གྱི༔  རྒྱུ་འབྲས་དགའ་བ་ངོ་སྤྲད་པས༔  བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་༔  ཞུ་བས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན༔  བདེ་བས་མྱོས་ཚེ་སྟོང་པར་བལྟ༔  གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་པས༔  ནམ་མཁའི་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་གཅེས༔  ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔  ལམ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔  རྣམ་གྲོལ་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་པ༔  རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཤིན་ཏུ་གནད༔  བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ནི༔  མི་ཕྱེད་ཅོད་པན་འཆང་བ་སྟེཿཤེལ་དང་མེ་ལོང་བརྡ་ཡི་ཐབས༔  བདེ་བའི་རྗེས་སྐྱོང་གནད་ཀྱི་གསང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱར་བས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔  ཨཿཀ་དག་མེ་ལོང་དྭངས་མའི་ངོགས༔  ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཟེར་དང་ལྡན༔  ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་དམ་པས་ཁྱོད་སྨིན་བྱ༔  ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་དག༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔  མཉམ་ཉིད་དབང་འདི་བླ་མེད་པཿརང་ཉིད་དེ་ཉིད་ངང་ལྟོས་ཤིག༔  འཇམ་དཔལ་དཔལ་གྱུར་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ༔  ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔  ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔  སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཆེའི༔  ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ནི༔  ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་དམ་པ་སྟེ༔  སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས༔  དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད༔  ངོ་བོ་བལྟས་པས་ས་ལེར་མཐོང་༔  འོད་གསལ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ༔  རང་ངོ་འདི་ལ་ཡང་དག་རྫོགས༔  འདི་སྟེ་དོན་གྱི་མཉྫུ་ཤྲཱི༔  ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག༔  དེ་ཀོ་ངེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔  ངོ་བོ་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག༔  ཕཊ་ཀྱིས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅད༔  སལ་ལེ་ཧྲིག་གེའི་དོན་ངོས་བཟུང་༔  སྙིང་པོའི་གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔  དབང་ལྷ་སློབ་མ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔  དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པས༔  དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང་ལམ་རྣམས་རྫོགས༔  རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྣོད་དུ་འགྱུར༔  ཉན་འཆད་བསྒོམ་དང་སློབ་མ་བསྡུ༔  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབང་བསྒྱུར་རྗེས་ལ་གཏང་རག་ལུས་འབུལ་ཞིང་༔  དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་བསྔོ་སྨོན་བྱ༔  ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་བས༔  ཡང་དག་འབྲས་བུའི་སར་སྦྱོར་འགྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི༔  ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་འདི༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་གནས༔  ངེས་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་པས༔  ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བླ་ན་མེད༔  བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་ལས༔  ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་ལམ༔  དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ༔  ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་འདི་ཉིད༔  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་སྩལ༔  དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་ཕྱོགས་པར་བྱུང་༔  ཁྱབ་བརྡལ་སྤེལ་བར་ཤིན་ཏུ་ཕོངས༔  འོན་ཀྱང་ཐ་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས༔  ཡང་བར་དོར་བ་བློས་མ་བཟོད༔  སྨོན་ལམ་བཙན་པོས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ནི༔  དུས་གསུམ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས༔  སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི༔  འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཞེས༔  ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབ་བདུན༔  ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་མཆོག་ཏུ་སྨན༔  དེ་ཡི་སྐལ་བར་གཏད་རྒྱས་གདབ༔  ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྱུང་ལེགས་ཚོགས་ན༔  རིག་པའི་རྩལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔  ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་༔  བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་གཏན་ལ་ཕོབ༔  དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ལ་སྦྱིན༔  ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླང་དྲོད་ཐོབ་པས༔  དོན་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨྠི་གུ་ཧྱཿབརྡ་ཐིམ༔  ༈ འཇམ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི།  །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཞི་དང་ཁྲོ།  །ཇི་སྙེད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཤར།  །དེ་ལས་རབ་མཆོག་གསང་བ་ཡི།  །བླ་མེད་ངེས་པར་ཐིག་པ་ནི།  །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་བཅུད།  །སྟོང་སྲོག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཤར།  །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་པ།  །འགགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི།  །ཡ་མ་མོན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས།  །མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས།  །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདི་ལས་ཤར་བའི།  །རང་བྱུང་གསང་བའི་ཡི་གེ་ཆེ་ཧོ།  །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི།  །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྲོག་ལྡན་པ།  །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི།  །ཅིར་ཡང་འཕྲོ་ཞིང་ཅིར་ཡང་སྣང་།  །དེ་ལ་ཨྱེ་ཨྱེ་ཨྱེ་རྣམ་ཐར་གྱི།  །སྒོ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ།  །ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་འཇམ་པའི་དཔལ།  །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་བ།  །ཡ་མནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ།  །ཡ་མ་ཡེ་ཡི་བདག་པོ་ནི།  །ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀ་པ་ཡེ།  །ཁྲོ་གཤིན་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་།  །ཧྲཱིཿཥྚྲི་ཨ་པ་ཡེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་།  །བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཨ་ཨ་ནེ།  །ཨ་ཨ་ནེ་སྟེ་གཤེད་ཆེན་རྣམས།  །ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨ་ནེ་འཆི་སྲོག  །དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ་བདུད་ཀྱི་གཤེད།  །ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ་དབྱངས།  །བཅུ་གཉིས་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་རྒྱལ།  །ར་རཱི་ལ་ལཱི་སྲིན་པོའི་རྒྱལ།  །དུ་རུ་ཡེ་ནི་ཀླུ་བདུད་གཤེད།  །བྱ་ཚ་ཡེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་།  །སིདྷ་ཡེཿཡི་རིག་པ་འཛིན།  །ཧྲཱི་ད་ཡེ་ནི་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས།  །བྷི་ཏ་ཡེ་ཏེ་གཟའ་བདུད་དང་།  །ཙིཏྟ་ཡེ་ཡི་རུ་ཏྲའི་ཚོགས།  །ཧ་ལ་ཡེ་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད།  །མུ་ཀ་ཡེ་ནི་རྨུ་བདུད་དང་།  །ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ཨུ་ནེ་སྔགས་ཀྱི་བདག  །བྱི་ཏྲི་ཏ་ནི་འདྲེ་རྣམས་དང་།  །ཨ་ཨ་ན་ན་བཙན་གྱི་ཚོགས།  །ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ།  །ཡ་མ་རཀྴ་སྲིན་གཤིན་རྣམས།  །ཡ་མ་རཀ་ཨ་ལྷ་ཡི་བཙན།  །ཡ་མ་རཀྵ་རོ་ལངས་དང་།  །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་།  །བཻ་ཏ་ལི་ནི་ཟ་བྱེད་མ།  །ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་དབང་མོའི་ཚོགས།  །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབར་སྲིན་མོན།  །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རལ་གཅིག་མ།  །དེ་མ་ཁ་ལ་བཾ་རིལ་ནི།  །ལྷ་མ་སྲིན་དང་སྡེ་བརྒྱད་དང་།  །བགེགས་རྒྱལ་འབྱུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཀུན།  །རུ་ལུ་རུ་ལུའི་སྒྲ་ལྡན་པའི།  །དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་མ་ལུས་རྣམས།  །ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ།  །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡི།  །ཡ་མ་ཀརྨ་རོ་ཥ་ཎ།  །ཕྲིན་ལས་གཤེད་བུ་མི་གཡོ་བ།  །ཀྲོ་དྷ་ཙཎྜ་རཀྴ་མོནྟ་ནི།  །ཁྲོ་བོའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་།  །འདའ་ན་ཀླད་པ་ཚལ་པར་འགེམ།  ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿཡིས་སྲོག་མནན་པའི།  །སྤུ་གྲི་ཆེན་པོ་འབར་བ་སྟེ།  །རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་གསང་སྔགས་རྒྱལ།  །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་།  །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན།  །འདི་ཡི་སྲོག་ལས་མི་འདའ་ཞིང་།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོའི།  །གསུང་དབྱངས་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ།  །རང་བྱུང་གཞོམ་མེད་རང་ཤར་བ།  །རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡི་སུས་བཀླག་པའི།  །ཡོན་ཏན་བསྐལ་པར་བརྗོད་མི་ཤེས།  །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདིས་འགྲུབ་བོ།  །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་བའི་གཞི།  །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཀྱི།  །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་ཆེ།  །འདི་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དོན།  །མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ།  །རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྔགས།  །དོན་གྱི་གསལ་བྱར་བྱེད་པ་འདི།  །རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི།  །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ཐཾ་རྒྱ།  །དུས་སུ་བབ་ཚེ་སྣང་བར་འགྱུར།  །ཨི་ཐི་ས་མ་ཡ།  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།  །མནྟྲ་གུ་ཧྱ་གརྦྷ་ཨ་ཏི་ཧོ༔  ༔  ༔  ༔  }}
{{TibP|{{TibChung|༡༩༦༩༧ལ་རྒྱ༔}} {{TibChung|རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འདུད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིཿ  སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཆེན་རྨད་བྱུང་བཿ  འཇམ་དཔལ་ཏནྟྲ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་སྒྲུབ་ཚུལ་བསྟན།  །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནི༔  ཡིད་འོང་བཀྲ་ཤིས་གནས་དེ་རུ།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ༔  སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔  ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་མཛེས་པར་བཤམས༔  མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མངོན་སུམ་བལྟས༔}} ན་མོ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམསཿདེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔  སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བྱས་ཏེ༔  རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་༔  ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་བློ་སྦྱངས་ཏེཿཐར་པ་དམ་པར་འགོད་པའི་ཕྱིར༔  སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔  ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི།  ཨཿརང་རིག་དབྱིངས་ནས་ཤར་བ་ཡི༔  འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལཿཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔  དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔  མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔  དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔  འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བསྐྲདཿཧཱུྃཿགཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་བདུད་བགེགས་ལ༔  མཁའ་ཁྱབ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་སྦྱིན༔  གནོད་འཚེ་གདུག་སེམས་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔  གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔  གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔  འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིསཿཁྱེད་རྣམས་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔  དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔  དྲག་སྔགས་ཐུན་དང་རྡོ་རྗེས་བསྐྲད༔  བསྲུང་བའི་མཚམས་གཅོད་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཨེཿགཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཡི༔  འབར་བའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས་པ་ལས༔  ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔  མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་གྱིས་གཏམསཿམེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་གཡོ༔  བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔  ནམ་ཡང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔  བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་རཾ་ཕཊ༔  བྱིན་དབབ་པ་ནི།  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡབ༔  འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔  རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔  རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔  ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔  ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔  ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔  ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི།  རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔  མཆོད་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ནང་༔  མཆོད་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔  སྨན་གཏོར་རཀྟ་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔  ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནསཤབྡ་རུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃཿས་མ་ཡ༔  རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔  དྷཱིཿངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔  ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔  རང་བྱུང་རིག་པ་དྷཱི་སེར་པོ༔  དེ་ལས་སྤྲོ་བསྡུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔  འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔  པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔  ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔  གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཛེས་པར་སྣང་༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩིགས་པའི་སྟེང་༔  ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་༔  ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དབུས་ཕྱུར་བུ༔  ནོར་བུ་འོད་འབར་ཏོག་གི་འཕྲོ༔  རྟ་བབས་བང་རིམ་བརྒྱད་པ་ལས༔  རི་དྭགས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་འཕན་དང་༔  རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བས་མཛེས༔  འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་བསྐོར༔  ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དེ་ཡི་ནང་༔  གདུང་བཞི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདེགས༔  གྲུ་ཆད་ཕྱི་ནང་ཉིས་རིམ་ཅན༔  ལྟེ་བའི་ལེའུ་ཚེ་འཕར་མའི་དབུས༔  སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔  དྷཱིཿཡིག་ལྔ་ལྡན་བབ་པ་ལས༔  སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡི༔  དམར་སེར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔  དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་འཇམ་པའི་དབྱངས༔  དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔  དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་༔  ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འོག་མ་གཉིས༔  མདའ་གཞུ་འཛིན་ཞིང་འགྱིང་བག་ཅན༔  སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མཛེས་པར་བཀླུབས༔  དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔  པང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ༔  སྔོ་སངས་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན།  །མཛེས་འཛུམ་ཡིད་འོང་ལྷ་མོའི་ཆས༔  ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞུགས༔  ཕྱོགས་བཞིའི་ལེའུ་ཚེར་ཁྲི་པད་ཟླར༔  མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་དཔག་མེད་མགོན༔  དོན་གྲུབ་རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔  རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔  ཞི་ཆས་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔  མཚམས་བཞིར་དབྱངས་ཅན་རིགས་བཞི་པོ༔  དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་བའི་མདོག༔  ཞི་འཛུམ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཅན༔  ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་པི་ཝཾ་སྒྲེངས༔  ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔  ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པར་གསལ༔  གྲུ་ཆད་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔  ནམ་སྙིང་མཱ༷་ལེ༷་མ༷་སྔོ་སངས་རལ་གྲི་འཛིན༔  སྒྲིབ་སེལ་མེ༷་ཏོག༷་མ༷་དམར་སེར་པུ་སྟིའི་མཚན༔  བྱམས་པ་བདུག༷་སྤོས༷་མ༷་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་བསྣམས༔  འཇམ་དཔལ་དྲི༷་ཆབ༷་མ༷་དཀར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔  ཀུན་བཟང་ཨཱ༷་ལོ༷་ཀེ༷་ལྗང་གུ་ནོར་བུ་བསྣམས༔  སྤྱན་གཟི༷གས་ནི་རྟཱི༷་མ༷་དཀར་པོ་པདྨ་འཛིན༔  ཕྱག་རྡོར་གཱི༷་རྟཱི༷་མ༷་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་༔  ས་ཡི་སྙིང་པོ༷་ལཱ༷་སྱེ༷་མ༷་འབྲས་སྙེ་བསྣམས༔  དེ་ལ་དགྱེས་བསྐྱེད་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔  མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་༔  དྲི་ཆབ་ལཱ་སྱེ་མཱ་ལེ་མ༔  ནི་རྟཱི་གི་རྟཱི་མ་རྣམས་ནི༔  རང་རང་མཆོད་པའི་རྫས་ཐོགས་ནས༔  རང་རིགས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔  ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔  ཐུབ་ཆེན་དྲུག་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔  རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་དང་༔  པད་ཟླར་འགྲོ་དོན་བཞེངས་སྟབས་བཞུགས༔  སྒོ་བཞིར་ཉི་མ་ཞིང་གི་གདན༔  རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔  གཤིན་རྗེ་སེར་པོ་བེ་ཅོན་བསྣམས༔  རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན༔  བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔  ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔  ཡུམ་བཞི་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔  ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔  ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བཞུགས༔  བར་ཁྱམས་རྩ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔  ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་བཞུགས་པའི༔  གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔  ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷའི་ཚོགས༔  སྤྱན་དྲངས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔  རང་རང་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔  ཨཱ་དཪྴ༴ ས་མ་ཏ༴ པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ན༴ ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ན༴ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་དབང་རྣམས་ཐོབ༔  ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས༔  རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔  ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔  ཨོཾ༔  སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་ལས༔  ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་དབུས་བྲལ༔  ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འབར་བའི་ཚུལ༔  ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན༔  རྡོ་རྗེ་སྙེམས་བདག་གྲུབ་པར་མཛོད༔  ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བའི༔  ནོར་བུའི་གཟི་བརྗིད་ལྟ་ན་སྡུག༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དཔལ༔  དཀྱིལ་དང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔  ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ༔  ཧོཿཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམཿདམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པ༔  བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔  ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔  ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི།  ན་མོ༔  སྐྱེ་འགགས་གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ༔  རང་རིག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ༔  གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔  བརྡའ་དང་གར་གྱི་སྟོབས་པར་བགྱི༔  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔  པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔  བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔  ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་དར་དཔྱངས་དང་།  །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་འབུལ༔  ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས།  ཨོཾ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ནས་ཤབྡའི་བར་དང་།  ཨོཾ་རཱུ་པ་ནས་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཨོཾ་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔  འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་དང་༔  ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་སྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བགྱི༔  ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿཨོཾ་མ་ཧ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཧཱུྃ༔  ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྐུ༔  མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་འགྱིང་བག་ཅན༔  ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྐུཿཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པར་བགྱི༔  ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿཧཱུྃ༔  བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅནཿཔདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔  འཇོ་སྒེག་རིན་ཆེན་སིལ་ཁྲོལ་ཅན༔  ཟག་མེད་བདེ་བསྐྱེད་དགྱེས་མཆོད་ཀྱི༔  འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔  མ་ཧཱ་ཏ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔  ཨ་ཧཾ་ཀུནྡ་རུ་བཛྲ་དྷྲིཀྵ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔  ཨཿམཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན༔  གདོད་ནས་རང་རིག་ཆེན་པོར་དག༔  མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་༔  དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཿཧོ༔  ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རོལ་མོའི་སྤྲིན༔  མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  བདེ་ཆེན་རོལ་མོས་མཉེས་པར་བགྱི༔  ཨོཾ་ཀ་ཀོ་ལ་ཀཱ་ཧ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཙ་ཀ་ར་བཛྲ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧོཿསརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོཿཨོཾ༔  ཕྱོགས་དུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔  བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔  རང་བཞིན་བརྗོད་བྲལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔  ཨཱཿའགགས་མེད་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་མཆོག༔  རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་འཕྲོ༔  ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དུ་ཤར༔  འཇམ་དབྱངས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  ཧཱུྃ༔  འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞི༔  རྟོག་པའི་སྤྲོས་ལས་རབ་འདས་པ༔  འགྱུར་མེད་བདེན་དོན་ཡེ་ཤེས་མཛོད༔  རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔  སྭཱ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔  འཇམ་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བདག༔  བྲལ་སྨིན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་འཆང་བ༔  ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསྟོད༔  ཧ༔  མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བས༔  འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་རྟག་པར་འཇུག༔  ཕྲིན་ལས་འཛད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔  རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡི༔  རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེར༔  མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་འགོད་པ་དང་༔  མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔  ཛབ྄་ཀྱི་བཟླས་པས་ཉེ་བར་བསྙེན༔  ཐུགས་དབུས་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དུ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔  སྔོ་སངས་ནམ་མཁའི་མདངས་ལྡན་སྐུ༔  རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔  རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དཀར་མོ་ནི༔  གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་༔  ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔  ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་ཁོངས་སུ༔  རལ་གྲི་ཡུ་བར་དྷཱི་ཡིས་མཚན༔  དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོརཿའོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔  འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཚུར་འདུས་ཤིང་༔  འོད་ཀྱིས་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མོས༔  ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔  འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླ་བར་བྱ༔  དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི༔  ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི༔  ཡབ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད༔  མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལས༔  སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་དང་༔  ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ལས༔  ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔  འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔  ཨོཾ་ཨཱ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔  རྩ་བའི་རིག་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ༔  ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ༔  སོགས་ཉེ་སྙིང་།  ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བར་བྱ༔  ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆེད་དུ་ནི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས༔  འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དང་༔  སྐུ་ནི་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔  འཇིགས་བརྒྱད་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔  ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔  བརྟན་གཡོ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུདཿདགྲ་གདོན་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔  ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔  སྒྲུབ་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར༔  ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཅེས་བཏགས་པ་ཁྲི་བཟླས་འགྲུབ༔  ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དང་།  མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་མཚན་བརྗོད་བཀླགས༔  ས་མ་ཡ༔  བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་བླངས༔  བྷནྫ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་ནི༔  ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡི་གཏམས་བྱས་ཏེ༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔  བདེ་བའི་སྒྲ་བཅས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔  རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣམས༔  འོད་དམར་རྣམ་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔  བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔  སླར་ཡང་ལྷ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི༔  སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔  ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔  དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ་བར་གྱུར༔  སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔  ཞེས་སྟོང་རྩ་བཟླཿརྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔  ཨེ་མ་ཧོ༔  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི༔  དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་གནས༔  འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔  བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཐིམ༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔  མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤོབས་པའི་གཏེར༔  དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚ༔  སྲིད་ཞིར་མི་གནས་རྫོགས་པ་ཆེའི༔  མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔  དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་སྩོལ༔  ཞེས་བསྐུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས༔  གནས་གསུམ་འཇོག་ཅིང་བདུད་རྩིར་རོལ༔  དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཉིད་ལ༔  ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེདཿདགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་གླུ་གར་བྱཿས་མ་ཡ༔  རྗེས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི།  ཐབས་ཤེས་ཡོ་བྱད་གྱ་ནོམ་བཤམ༔  ཧཱུྃཿབདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔  ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔  ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔  འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་པས༔  ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར༔  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔  སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞིངས་པ།  །རྩ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔  འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔  རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བྱིན་གྱིས་རློབས༔  མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔  བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔  འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད༔  ཨཿགཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔  འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔  ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པར་བགྱི༔  མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔  ཧོཿཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔  བདག་གཞན་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔  བསགས་པའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔  ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔  ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔  ཨེ་ལས་ཐར་མེད་བཙོན་ཁང་དུ༔  དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ༔  དགུགས་བསྟིམས་གཟིར་མནན་ལས་མཛད་བསམ༔  ཧཱུྃ༔  འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔  སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔  མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཤུགས་འཆང་བས༔  དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྣམས༔  ལྔ་ཕུང་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད༔  རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྲུན༔  གཟུགས་ཕུང་འབར་བའི་མཚོན་ཆས་གཏུབ༔  རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔  ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱི་ཥྚྲི་ཨི་དཾ་དུཥྚ་ན་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ༔  མཚོན་ཆས་གཏུབ་ཅིང་ལིང་རོ་རྣམས༔  བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  ཨེ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔  འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔  དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔  དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔  ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཕཊ་ཕཊ༔  བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལེན་དང་བཅས༔  ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ༔  ཞལ་ཆབ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ་བཤམས༔  ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔  དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ནི༔  མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔  འབར་མ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔  འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  ཨུཥྩི་ཊ་མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔  ཧོཿཨ་ལ་ལ་ཧོཿམཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་འོད་ལྡན༔  གསང་སྔགས་སྒྲ་ཆེན་དོན་རིག་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་བྲལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་༔  དོན་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་སྤྲོས་པ་རབ་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔  ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ༔  ཏེ་ན་ཧཱུྃ།  ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧོཿསརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གི་རྟི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཞེས་གླུ་བླངས༔  ཧོཿའཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  གསང་ཆེན་གྷ་ཎ་ཙཀྲའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔  སྒྲིབ་གསུམ་སྙིང་གི་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་ནས༔  ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔  གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས༔  ཧཱུྃ༔  སྔོན་ཚེ་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔  ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་རང་དུས་ན༔  གཞི་སྣང་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔  གཞི་གྲོལ་རིག་རྩལ་གཏོར་མ་སྦྱིན༔  བར་དུ་འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔  ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་བྱས་ནས༔  དབང་བསྐུར་དམ་བསྒོས་སྲུང་མར་བཞག༔  ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔  འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཤིང་༔  དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མས་མཆོད༔  སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་གྱིས་ལ༔  བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔  བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ༔  བྷྱོ༔  དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་པའི༔  བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔  སྨན་བཙུན་མཆེད་བཞི་འཁོར་བཅས་དང་༔  སྐྱོང་མ་ཡ་མ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔  འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔  བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔  མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔  གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་རྡོ་རྗེས་མནན༔  ཧཱུྃ༔  རྟ་ཡི་བརྟུལ་བཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔  དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔  དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔  རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔  རྟ་བྲོ་འཁོར་ས་དང་པོ་ལ༔  ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  མནན་ནོ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མནན༔  རྟ་བྲོ་འཁོར་ས་བར་པ་ལ༔  འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  རང་གྲོལ་འགགས་མེད་ཀློང་དུ་མནན༔  རྟ་བྲོ་འཁོར་ས་ཐ་མ་ལ༔  ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔  གནས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཀློང་དུ་མནན༔  མནན་པ་ཡིན་ནོ་མ་ལྡང་ཞིག༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར༔  ལྡང་བར་མ་གྱུར་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔  མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས་བསྡུ་ལྡང་༔  ཧོཿཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས༔  བདག་ཅག་བག་མེད་སྤྱོད་པ་ཡི༔  ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་རྫོགས༔  ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ནོངས་པ་ཀུན༔  མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་བར་མཛོད༔  སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད༔  ཨ་ཨ་ཨ༔  ལྷར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཀུན༔  ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔  སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔  ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔  ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔  དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པར་བརྗོད༔  ཧོཿདགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན༔  རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྒྲུབས་ཏེ༔  ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔  རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔  དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་གྱིས་ཕྱུག༔  དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག༔  དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པར་ཤོག༔  གཞི་ཡི་རིགས་སད་ངེས་གསང་རྫོགས་པ་ཆེའི༔  རིག་དོན་ངེས་གསང་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དང་༔  སྣང་བཞིའི་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔  འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔  ཨོཾ༔  རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔  དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡི༔  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔  འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔  འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅི་བསམ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་ཞིང་རྒྱས༔  འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མཆོག་གསུམ་གྱི༔  བཀྲ་ཤིས་བདེན་པས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔  ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་༔  བཀྲ་ཤིས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོགས༔  ཨེ་མ༔  ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བཅུད༔  འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སྙིང་ཐིག་འདི༔  གཞན་དུ་འཕོ་བའི་སྐབས་མེད་པས༔  འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིཿའོད་གསལ་དབུ་མའི་སྒྲོམ་དུ་སྦས༔  དེས་ཀྱང་གསང་བས་རྒྱས་བཏབ་ན༔  ཡང་སྲིད་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔  སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཟུང་ཉིད་ཀྱི༔  ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་སྨུག་པོར་སྦས༔  སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་དུས་བབ་ཚེ༔  ཅི་རིགས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་༔  བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་༔  དམ་མེད་ལག་ཏུ་མ་སྤྲོད་ཅིག༔  མནྟྲ་གུ་ཧྱ་གརྒྷ་ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས།  ས་གླང་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་༢༥ལ་གང་ཤར་ཡི་གེར་བཏབ་པ་སརྦ་ཛྙཱ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་སིདྡྷི་རསྟུ།  ཞལ་གྲོ་བར་གྱུར་ཅིག  །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  འདིར་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔  ༈རྩ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔  རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས༔  འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེར་འདུད༔  གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔  སྲིད་ཞི་ལས་འདས་སྲིད་ཞིའི་བདག༔  ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ༔  གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་ཉིད་དུ་བཞུགས༔  མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས༔  རྒྱུན་རིང་འཁོར་བར་ཡ་རེ་ང་༔  གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བས་འཁྲུལ༔  རང་ངོ་ཤེས་ན་ད་ལྟ་ཡང་༔  ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད༔  འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་བྲལ་བར་བཞུགས༔  རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ནི༔  ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་༔  དབང་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས༔  གཏོར་དང་བླུགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས༔  གང་ཟག་སྨིན་ན་མངོན་སུམ་མཐོང་༔  ལམ་ཀུན་རྩ་བ་དབང་ཉིད་དེ༔  དབང་ནི་རང་སེམས་ཉིད་ལ་རྫོགས༔  ཀུན་རྫོབ་བརྡའ་ཡི་ནུས་པ་ལས༔  བརྟེན་པས་དོན་གྱི་དབང་བཀའ་ཐོབ༔  མངོན་དུ་གྱུར་ན་རྒྱུད་དང་ལུང་༔  མན་ངག་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔  དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་དབང་ཉིད་གཅེས༔  བསྒྲུབ་གཞི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞི༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔  སྒྲུབ་བྱེད་དབང་གི་བུམ་པ་དང་༔  གསང་བ་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་སྟེ༔  ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔  ཚུལ་དུ་ཡང་དག་ངེས་པར་གནས༔  སྒྲུབ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔  སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔  དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས༔  ཐབས་རྣམས་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི༔  ནུས་པས་ཅིར་ཡང་རུང་བས་ན༔  རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་པས༔  རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡིས༔  རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་བྱ༔  ས་མ་ཡ༔  དེ་ལ་དང་པོ་སའི་ཆོ་ག༔  ཡན་ལག་བཅས་པ་ལས་རུང་ཚེ༔  ལྷ་དང་བུམ་པ་སློབ་མ་རྣམས༔  ལྷག་པར་གནས་པས་ཉེ་བར་བསྙེན༔  དངོས་གཞི་བཀྲ་ཤིས་སྟེགས་ཡངས་པར༔  རྡུལ་ཚོན་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པ་ཡི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔  སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་དང་༔  བུམ་པ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གཏམས༔  མེ་ལོང་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ་ལྡན་པར༔  རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མན་ཤེལ་འགོད༔  མཆོད་པ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྲེས༔  བདག་མདུན་ཆོ་གས་ཡང་དག་སྒྲུབ༔  བསྐྱེད་དང་བཟླས་པས་ལས་རུང་བྱ༔  སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས༔  བྱུང་བསལ་བགེགས་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྐྲད༔  ཕྱོགས་བཅིངས་དད་པས་འཁོད་པ་ལ༔  བློ་བཅོས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བཤད༔  མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔  ཨེ་མ་ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔  རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཀུན་གྱི་རྗེ༔  དམིགས་མེད་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ལ༔  བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་མཛོད༔  སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱངས་སྡོམ་པ་བཟུང་༔  མིག་དར་འཆིང་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏད༔  སློབ་མ་རང་ཉིད་སྲས་སུ་བསྐྲུན༔  རྒྱས་གདབ་མིག་འབྱེད་མཐོང་བ་བསྟན༔  རིགས་ངེས་ཤེས་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར༔  དབང་རྟགས་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔  མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ༔  མངོན་སུམ་བྱིན་དབབ་དམིགས་པ་གཟིར༔  བརྡ་དང་སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔  བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནང་འཇུག་གོ༔  སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔  བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔  ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ༔  གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཡང་དག་དབང་༔  བདག་ལ་ངེས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔  སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  མཁའ་ཁྱབ་གདན་གསུམ་དབང་གི་ལྷ༔  མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔  གསོལ་བ་གདབ་པས་ཉེར་བསྐུལ་ཏེ༔  ཐོག་མར་བུམ་དབང་སྦྱིན་པ་ནི༔  ཧཱུྃ༔  བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ན༔  ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས༔  རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤོག༔  ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿབདུད་རྩི་སྦྱིན་ཞིང་འཐོར་འཐུང་བྱ༔  སྤྲོ་ན་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར༔  ལུས་གང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔  སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔  བརྟན་ཕྱིར་ནུས་པ་འཇུག་དབང་ནི༔  ཨོཾ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔  གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔  ཧཱུྃ༔  ཟག་པ་ཟད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔  དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔  རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔  སྐྱེ་མེད་དག་པ་གཟུང་འཛིན་འདས༔  གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་དུ་མར་སྣང་༔  རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སྟེ༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཀཱ་ཡ་ཨ༔  ཧཱུྃ༔  ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔  མ་ལུས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ༔  རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི༔  ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔  མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཨ༴ ཧཱུྃཿཚད་མེད་དག་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔  རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོངས༔  མཐར་བྱེད་སྒོ་བ་རྣམ་པ་བཞི༔  ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཀཱ་ཡ༴ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་༔  སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག༔  ཨཱཿགསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་༔  དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་པ༔  བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག༔  ཡང་དག་རོལ་པས་དབང་བསྐུར་རོཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཕྱག་མཚན་གཏད་ལ་དོན་ངོ་སྤྲད༔  ཧཱུྃ༔  ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔  འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔  གཉིས་ཆོས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེའི༔  དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གནས༔  ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔  ཡོན་ཏན་རྒྱན་ཆས་ཡན་ལག་གཏད༔  ཧོཿཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དག་པའི་མཐའ༔  ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་གཞི༔  ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་ཤེས༔  རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔  རཏྣ་ཨཱ་ལངྐ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔  ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཏད༔  ཧོཿསངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན༔  འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་བྱེད་པ་ཅན༔  ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡི༔  སྒྱུ་འཕྲུལ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔  བི་ཤྭ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿགསང་བའི་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔  སྦྱོར་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔  ཕྱོགས་བཅུའི་བུདྡྷ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔  ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཆགས་པས་ཞུ༔  མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་ལྷག་པའི་སེམས༔  བུ་ཡིས་ལེན་ནམ་ཡང་ན་སྦྱིན༔  ཨཿབདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནིཿདཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས༔  བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་༔  རྟོག་བྲལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔  ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿམགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་རྩར༔  བརྒྱུད་དེ་ལུས་གང་རྟོག་པ་བཅོམ༔  ཐབས་ཀྱི་བདེ་བས་དྲངས་པ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ༔  ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔  དོན་གྱི་ངེས་པའི་དབང་ཉིད་དོ༔  བློ་ལྡན་བརྟུལ་ཞུགས་རིགས་ཅན་ལ༔  མཚན་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བཙལ༔  རྒྱུད་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དག༔  རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་མར་གཏད་ནས་སུ༔  ཧོཿཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ༔  སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་དབྱིངས་ལས་བྱུང་༔  ཁྱེར་ལ་རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔  བདེ་མཆོག་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་གྱིས༔  རྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱན་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔  འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ལས༔  བྱུང་བའི་ཡས་བབ་མས་བརྟན་གྱི༔  རྒྱུ་འབྲས་དགའ་བ་ངོ་སྤྲད་པས༔  བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་༔  ཞུ་བས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན༔  བདེ་བས་མྱོས་ཚེ་སྟོང་པར་བལྟ༔  གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་པས༔  ནམ་མཁའི་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་གཅེས༔  ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔  ལམ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔  རྣམ་གྲོལ་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་པ༔  རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཤིན་ཏུ་གནད༔  བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ནི༔  མི་ཕྱེད་ཅོད་པན་འཆང་བ་སྟེཿཤེལ་དང་མེ་ལོང་བརྡ་ཡི་ཐབས༔  བདེ་བའི་རྗེས་སྐྱོང་གནད་ཀྱི་གསང་༔  རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱར་བས༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔  ཨཿཀ་དག་མེ་ལོང་དྭངས་མའི་ངོགས༔  ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཟེར་དང་ལྡན༔  ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡི༔  ཡེ་ཤེས་དམ་པས་ཁྱོད་སྨིན་བྱ༔  ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་དག༔  རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔  མཉམ་ཉིད་དབང་འདི་བླ་མེད་པཿརང་ཉིད་དེ་ཉིད་ངང་ལྟོས་ཤིག༔  འཇམ་དཔལ་དཔལ་གྱུར་རྫོགས་པའི་སྐུ༔  ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ༔  ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔  ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔  སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཆེའི༔  ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ནི༔  ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་དམ་པ་སྟེ༔  སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས༔  དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད༔  ངོ་བོ་བལྟས་པས་ས་ལེར་མཐོང་༔  འོད་གསལ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ༔  རང་ངོ་འདི་ལ་ཡང་དག་རྫོགས༔  འདི་སྟེ་དོན་གྱི་མཉྫུ་ཤྲཱི༔  ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག༔  དེ་ཀོ་ངེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔  ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔  དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔  ངོ་བོ་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག༔  ཕཊ་ཀྱིས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅད༔  སལ་ལེ་ཧྲིག་གེའི་དོན་ངོས་བཟུང་༔  སྙིང་པོའི་གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔  དབང་ལྷ་སློབ་མ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔  དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པས༔  དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང་ལམ་རྣམས་རྫོགས༔  རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྣོད་དུ་འགྱུར༔  ཉན་འཆད་བསྒོམ་དང་སློབ་མ་བསྡུ༔  ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབང་བསྒྱུར་རྗེས་ལ་གཏང་རག་ལུས་འབུལ་ཞིང་༔  དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་བསྔོ་སྨོན་བྱ༔  ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་བས༔  ཡང་དག་འབྲས་བུའི་སར་སྦྱོར་འགྱུར༔  ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི༔  ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་འདི༔  དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་གནས༔  ངེས་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་པས༔  ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བླ་ན་མེད༔  བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་ལས༔  ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་ལམ༔  དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ༔  ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་འདི་ཉིད༔  སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ༔  ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་སྩལ༔  དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་ཕྱོགས་པར་བྱུང་༔  ཁྱབ་བརྡལ་སྤེལ་བར་ཤིན་ཏུ་ཕོངས༔  འོན་ཀྱང་ཐ་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས༔  ཡང་བར་དོར་བ་བློས་མ་བཟོད༔  སྨོན་ལམ་བཙན་པོས་རྒྱས་བཏབ་པས༔  བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ནི༔  དུས་གསུམ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས༔  སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི༔  འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཞེས༔  ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབ་བདུན༔  ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་མཆོག་ཏུ་སྨན༔  དེ་ཡི་སྐལ་བར་གཏད་རྒྱས་གདབ༔  ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྱུང་ལེགས་ཚོགས་ན༔  རིག་པའི་རྩལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔  ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་༔  བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་གཏན་ལ་ཕོབ༔  དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ལ་སྦྱིན༔  ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླང་དྲོད་ཐོབ་པས༔  དོན་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔  ས་མ་ཡ༔  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔  ཨྠི་གུ་ཧྱཿབརྡ་ཐིམ༔  ༈ འཇམ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི།  །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཞི་དང་ཁྲོ།  །ཇི་སྙེད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཤར།  །དེ་ལས་རབ་མཆོག་གསང་བ་ཡི།  །བླ་མེད་ངེས་པར་ཐིག་པ་ནི།  །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་བཅུད།  །སྟོང་སྲོག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཤར།  །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་པ།  །འགགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།  །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི།  །ཡ་མ་མོན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས།  །མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས།  །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདི་ལས་ཤར་བའི།  །རང་བྱུང་གསང་བའི་ཡི་གེ་ཆེ་ཧོ།  །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི།  །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྲོག་ལྡན་པ།  །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  །དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི།  །ཅིར་ཡང་འཕྲོ་ཞིང་ཅིར་ཡང་སྣང་།  །དེ་ལ་ཨྱེ་ཨྱེ་ཨྱེ་རྣམ་ཐར་གྱི།  །སྒོ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ།  །ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་འཇམ་པའི་དཔལ།  །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་བ།  །ཡ་མནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ།  །ཡ་མ་ཡེ་ཡི་བདག་པོ་ནི།  །ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀ་པ་ཡེ།  །ཁྲོ་གཤིན་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་།  །ཧྲཱིཿཥྚྲི་ཨ་པ་ཡེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་།  །བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཨ་ཨ་ནེ།  །ཨ་ཨ་ནེ་སྟེ་གཤེད་ཆེན་རྣམས།  །ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨ་ནེ་འཆི་སྲོག  །དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ་བདུད་ཀྱི་གཤེད།  །ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ་དབྱངས།  །བཅུ་གཉིས་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་རྒྱལ།  །ར་རཱི་ལ་ལཱི་སྲིན་པོའི་རྒྱལ།  །དུ་རུ་ཡེ་ནི་ཀླུ་བདུད་གཤེད།  །བྱ་ཚ་ཡེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་།  །སིདྷ་ཡེཿཡི་རིག་པ་འཛིན།  །ཧྲཱི་ད་ཡེ་ནི་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས།  །བྷི་ཏ་ཡེ་ཏེ་གཟའ་བདུད་དང་།  །ཙིཏྟ་ཡེ་ཡི་རུ་ཏྲའི་ཚོགས།  །ཧ་ལ་ཡེ་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད།  །མུ་ཀ་ཡེ་ནི་རྨུ་བདུད་དང་།  །ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ཨུ་ནེ་སྔགས་ཀྱི་བདག  །བྱི་ཏྲི་ཏ་ནི་འདྲེ་རྣམས་དང་།  །ཨ་ཨ་ན་ན་བཙན་གྱི་ཚོགས།  །ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ།  །ཡ་མ་རཀྴ་སྲིན་གཤིན་རྣམས།  །ཡ་མ་རཀ་ཨ་ལྷ་ཡི་བཙན།  །ཡ་མ་རཀྵ་རོ་ལངས་དང་།  །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་།  །བཻ་ཏ་ལི་ནི་ཟ་བྱེད་མ།  །ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་དབང་མོའི་ཚོགས།  །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབར་སྲིན་མོན།  །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རལ་གཅིག་མ།  །དེ་མ་ཁ་ལ་བཾ་རིལ་ནི།  །ལྷ་མ་སྲིན་དང་སྡེ་བརྒྱད་དང་།  །བགེགས་རྒྱལ་འབྱུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཀུན།  །རུ་ལུ་རུ་ལུའི་སྒྲ་ལྡན་པའི།  །དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་མ་ལུས་རྣམས།  །ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ།  །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡི།  །ཡ་མ་ཀརྨ་རོ་ཥ་ཎ།  །ཕྲིན་ལས་གཤེད་བུ་མི་གཡོ་བ།  །ཀྲོ་དྷ་ཙཎྜ་རཀྴ་མོནྟ་ནི།  །ཁྲོ་བོའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་།  །འདའ་ན་ཀླད་པ་ཚལ་པར་འགེམ།  ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿཡིས་སྲོག་མནན་པའི།  །སྤུ་གྲི་ཆེན་པོ་འབར་བ་སྟེ།  །རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་གསང་སྔགས་རྒྱལ།  །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་།  །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན།  །འདི་ཡི་སྲོག་ལས་མི་འདའ་ཞིང་།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོའི།  །གསུང་དབྱངས་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ།  །རང་བྱུང་གཞོམ་མེད་རང་ཤར་བ།  །རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡི་སུས་བཀླག་པའི།  །ཡོན་ཏན་བསྐལ་པར་བརྗོད་མི་ཤེས།  །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདིས་འགྲུབ་བོ།  །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་བའི་གཞི།  །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཀྱི།  །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་ཆེ།  །འདི་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དོན།  །མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ།  །རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྔགས།  །དོན་གྱི་གསལ་བྱར་བྱེད་པ་འདི།  །རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི།  །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ཐཾ་རྒྱ།  །དུས་སུ་བབ་ཚེ་སྣང་བར་འགྱུར།  །ཨི་ཐི་ས་མ་ཡ།  རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།  །མནྟྲ་གུ་ཧྱ་གརྦྷ་ཨ་ཏི་ཧོ༔  ༔  ༔  ༔  }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 14:20, 6 January 2022

འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས།
Wylie title 'jam dpal ye shes sems dpa' yi sgrub pa'i thabs JKCL-KABUM-09-TA-022.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 9, Text 22, Pages 425-451 (Folios 1a1 to 14a4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. 'jam dpal ye shes sems dpa' yi sgrub pa'i thabs. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 9: 425-451. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Revelations - gter ma  ·  Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༡༩༦༩༧ལ་རྒྱ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་འདུད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡིཿ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཆེན་རྨད་བྱུང་བཿ འཇམ་དཔལ་ཏནྟྲ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་སྒྲུབ་ཚུལ་བསྟན། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནི༔ ཡིད་འོང་བཀྲ་ཤིས་གནས་དེ་རུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ༔ སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་གཏོར་མཛེས་པར་བཤམས༔ མདུན་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མངོན་སུམ་བལྟས༔ ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམསཿདེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྐྱབས་ཀྱི་སྙིང་པོར་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་བློ་སྦྱངས་ཏེཿཐར་པ་དམ་པར་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་ནི། ཨཿརང་རིག་དབྱིངས་ནས་ཤར་བ་ཡི༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལཿཕྱག་འཚལ་མཆོད་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་བཤགས༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་ཆོས་འཁོར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྙིང་པོར་བསྔོ༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་བསྐྲདཿཧཱུྃཿགཉིས་འཛིན་རྟོག་པའི་བདུད་བགེགས་ལ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ གནོད་འཚེ་གདུག་སེམས་ཀུན་ཞི་ཞིང་༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིསཿཁྱེད་རྣམས་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག༔ དེ་བས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ དྲག་སྔགས་ཐུན་དང་རྡོ་རྗེས་བསྐྲད༔ བསྲུང་བའི་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཨེཿགཤིན་རྗེ་རོལ་པའི་འདུ་འཕྲོ་ཡི༔ འབར་བའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས་པ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་གུར་གྱིས་གཏམསཿམེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རྦ་རླབས་གཡོ༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ནམ་ཡང་རྒྱུ་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ བཛྲ་ཨུཥྞི་ཥ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་རཾ་ཕཊ༔ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡབ༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ གནས་འདིར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ཆེན་ཕོབས༔ རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿམཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ མཆོད་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་ནང་༔ མཆོད་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་དྭངས་རེ་སྤྲོ༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནསཤབྡ་རུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴེ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃཿས་མ་ཡ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ དྷཱིཿངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ རང་བྱུང་རིག་པ་དྷཱི་སེར་པོ༔ དེ་ལས་སྤྲོ་བསྡུའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་སྦྱངས་ནས༔ འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་རྒྱ་ཆེའི་དབུས༔ པདྨ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཛེས་པར་སྣང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རྩིགས་པའི་སྟེང་༔ ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་༔ ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་དབུས་ཕྱུར་བུ༔ ནོར་བུ་འོད་འབར་ཏོག་གི་འཕྲོ༔ རྟ་བབས་བང་རིམ་བརྒྱད་པ་ལས༔ རི་དྭགས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་འཕན་དང་༔ རྔ་ཡབ་ནོར་བུའི་ཡུ་བས་མཛེས༔ འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་དེ་ཡི་ནང་༔ གདུང་བཞི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་འདེགས༔ གྲུ་ཆད་ཕྱི་ནང་ཉིས་རིམ་ཅན༔ ལྟེ་བའི་ལེའུ་ཚེ་འཕར་མའི་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ དྷཱིཿཡིག་ལྔ་ལྡན་བབ་པ་ལས༔ སྤྲོ་བསྡུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམར་སེར་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ དམར་སེར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་༔ ཤེར་ཕྱིན་གླེགས་བམ་འོག་མ་གཉིས༔ མདའ་གཞུ་འཛིན་ཞིང་འགྱིང་བག་ཅན༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་མ༔ སྔོ་སངས་རལ་གྲི་པུསྟི་འཛིན། །མཛེས་འཛུམ་ཡིད་འོང་ལྷ་མོའི་ཆས༔ ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་ལེའུ་ཚེར་ཁྲི་པད་ཟླར༔ མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་དཔག་མེད་མགོན༔ དོན་གྲུབ་རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཞི་ཆས་བཅུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ མཚམས་བཞིར་དབྱངས་ཅན་རིགས་བཞི་པོ༔ དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང་བའི་མདོག༔ ཞི་འཛུམ་བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཕྱག་མཚན་རང་རྟགས་པི་ཝཾ་སྒྲེངས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པར་གསལ༔ གྲུ་ཆད་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ནམ་སྙིང་མཱ༷་ལེ༷་མ༷་སྔོ་སངས་རལ་གྲི་འཛིན༔ སྒྲིབ་སེལ་མེ༷་ཏོག༷་མ༷་དམར་སེར་པུ་སྟིའི་མཚན༔ བྱམས་པ་བདུག༷་སྤོས༷་མ༷་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་བསྣམས༔ འཇམ་དཔལ་དྲི༷་ཆབ༷་མ༷་དཀར་པོ་རལ་གྲི་འཛིན༔ ཀུན་བཟང་ཨཱ༷་ལོ༷་ཀེ༷་ལྗང་གུ་ནོར་བུ་བསྣམས༔ སྤྱན་གཟི༷གས་ནི་རྟཱི༷་མ༷་དཀར་པོ་པདྨ་འཛིན༔ ཕྱག་རྡོར་གཱི༷་རྟཱི༷་མ༷་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ས་ཡི་སྙིང་པོ༷་ལཱ༷་སྱེ༷་མ༷་འབྲས་སྙེ་བསྣམས༔ དེ་ལ་དགྱེས་བསྐྱེད་སེམས་དཔའ་ཡུམ༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང་༔ དྲི་ཆབ་ལཱ་སྱེ་མཱ་ལེ་མ༔ ནི་རྟཱི་གི་རྟཱི་མ་རྣམས་ནི༔ རང་རང་མཆོད་པའི་རྫས་ཐོགས་ནས༔ རང་རིགས་ཡབ་ལ་དགྱེས་པར་འཁྲིལ༔ ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སུ༔ ཐུབ་ཆེན་དྲུག་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་དང་༔ པད་ཟླར་འགྲོ་དོན་བཞེངས་སྟབས་བཞུགས༔ སྒོ་བཞིར་ཉི་མ་ཞིང་གི་གདན༔ རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་གདེངས༔ གཤིན་རྗེ་སེར་པོ་བེ་ཅོན་བསྣམས༔ རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ༔ ཡུམ་བཞི་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན༔ ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་ཁྲོ་བོའི་ཆས༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བཞུགས༔ བར་ཁྱམས་རྩ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་བཞུགས་པའི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་དབང་ལྷའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རང་རིགས་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ་དཪྴ༴ ས་མ་ཏ༴ པྲ་ཏྱ་བེཀྵ་ན༴ ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛ་ན༴ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་དབང་རྣམས་ཐོབ༔ ཆུ་ལྷག་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་པ་ལས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་ཡོད་མེད་ལས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཐའ་དབུས་བྲལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འབར་བའི་ཚུལ༔ ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་བདག་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བའི༔ ནོར་བུའི་གཟི་བརྗིད་ལྟ་ན་སྡུག༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དཔལ༔ དཀྱིལ་དང་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་མཎྜལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་བསྟིམ༔ ཧོཿཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་དབྱེར་མེད་ཐིམཿདམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱེར་མེད་པ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ན་མོ༔ སྐྱེ་འགགས་གནས་མེད་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ རང་རིག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ བརྡའ་དང་གར་གྱི་སྟོབས་པར་བགྱི༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་བདུན༔ ལྷ་རྫས་ན་བཟའ་དར་དཔྱངས་དང་། །རིན་ཆེན་རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་འབུལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས། ཨོཾ་ཨ་ཧ་ར་ཨ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་རཱུ་པ་ནས་སྤཪྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཝསྟྲ་ཨ་ལཾ་ཀ་ར་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་གཏོར་མ་དང་༔ ཆགས་བྲལ་རཀྟའི་སྦུ་ཕྲེང་གཡོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧིཿཨོཾ་མ་ཧ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་འགྱིང་བག་ཅན༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཡེ་ཤེས་སྐུཿཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཱུ་ཙ་ཧོཿཧཱུྃ༔ བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོའི་མཚར་སྡུག་ཅནཿཔདྨ་ཅན་སོགས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ འཇོ་སྒེག་རིན་ཆེན་སིལ་ཁྲོལ་ཅན༔ ཟག་མེད་བདེ་བསྐྱེད་དགྱེས་མཆོད་ཀྱི༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ མ་ཧཱ་ཏ་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཧཾ་ཀུནྡ་རུ་བཛྲ་དྷྲིཀྵ་ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཨཿམཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་རིག་ཆེན་པོར་དག༔ མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བགྱི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཿཧོ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རོལ་མོའི་སྤྲིན༔ མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བདེ་ཆེན་རོལ་མོས་མཉེས་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་ཀ་ཀོ་ལ་ཀཱ་ཧ་བཛྲ་ཤཔྟ་ཙ་ཀ་ར་བཛྲ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧོཿསརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོཿཨོཾ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་བརྗོད་བྲལ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཨཱཿའགགས་མེད་གསུང་སྟེ་གསུང་གི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་འཕྲོ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དུ་ཤར༔ འཇམ་དབྱངས་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞི༔ རྟོག་པའི་སྤྲོས་ལས་རབ་འདས་པ༔ འགྱུར་མེད་བདེན་དོན་ཡེ་ཤེས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྭཱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ འཇམ་དཔལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བདག༔ བྲལ་སྨིན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་འཆང་བ༔ ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་བསྟོད༔ ཧ༔ མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སྐུ་མངའ་བས༔ འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་རྟག་པར་འཇུག༔ ཕྲིན་ལས་འཛད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་ཀྱི་བསྟོད་པ་ཡི༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཆེར༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་རྣམས་འགོད་པ་དང་༔ མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ ཛབ྄་ཀྱི་བཟླས་པས་ཉེ་བར་བསྙེན༔ ཐུགས་དབུས་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་དུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་པའི་དབྱངས༔ སྔོ་སངས་ནམ་མཁའི་མདངས་ལྡན་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་དཀར་མོ་ནི༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་དང་མཉམ་སྦྱོར་ཞིང་༔ ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་ཐུགས་ཀའི་དབུས༔ ཉི་ཟླའི་གའུའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ རལ་གྲི་ཡུ་བར་དྷཱི་ཡིས་མཚན༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོརཿའོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཚུར་འདུས་ཤིང་༔ འོད་ཀྱིས་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མོས༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླ་བར་བྱ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བཟླས་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི༔ ཡབ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་བརྒྱུད༔ མགལ་མེ་ལྟ་བུར་འཁོར་བ་ལས༔ སྐུ་དང་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་དང་༔ ཕྱག་མཚན་དཔག་མེད་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ རྩ་བའི་རིག་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ༔ སོགས་ཉེ་སྙིང་། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླ་བར་བྱ༔ ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཆེད་དུ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས༔ འོད་ཟེར་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དང་༔ སྐུ་ནི་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས༔ འཇིགས་བརྒྱད་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ བརྟན་གཡོ་རླུང་སེམས་དབང་དུ་སྡུདཿདགྲ་གདོན་དམ་སྲི་ཚར་གཅོད་ཅིང་༔ ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་མཐར༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿཅེས་བཏགས་པ་ཁྲི་བཟླས་འགྲུབ༔ ཐུན་མཚམས་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་དང་། མཎྜལ་འབུལ་ཞིང་མཚན་བརྗོད་བཀླགས༔ ས་མ་ཡ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྟགས་མཐོང་དངོས་གྲུབ་བླངས༔ བྷནྫ་བཟང་པོའི་ནང་དུ་ནི༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡི་གཏམས་བྱས་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བདེ་བའི་སྒྲ་བཅས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྣམས༔ འོད་དམར་རྣམ་པར་དབང་དུ་བསྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་ལྷ་རྣམས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི༔ སྦྱོར་བའི་བདུད་རྩི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཅུད་དུ་གྱུར༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ་བར་གྱུར༔ སྒྲུབ་སྔགས་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་སྟོང་རྩ་བཟླཿརྡོ་རྗེའི་ནམ་ལངས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་གནས༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཐིམ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤོབས་པའི་གཏེར༔ དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་ཚ༔ སྲིད་ཞིར་མི་གནས་རྫོགས་པ་ཆེའི༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐུན་མོང་ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས༔ གནས་གསུམ་འཇོག་ཅིང་བདུད་རྩིར་རོལ༔ དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཉིད་ལ༔ ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེདཿདགའ་སྟོན་བྱ་ཞིང་གླུ་གར་བྱཿས་མ་ཡ༔ རྗེས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། ཐབས་ཤེས་ཡོ་བྱད་གྱ་ནོམ་བཤམ༔ ཧཱུྃཿབདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ འབྲུ་གསུམ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿདམིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ༔ སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞིངས་པ། །རྩ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད༔ ཨཿགཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལྡན་པའི༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པར་བགྱི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཁཱ་ཧི༔ ཧོཿཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ བདག་གཞན་ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས༔ བསགས་པའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཀུན༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཨེ་ལས་ཐར་མེད་བཙོན་ཁང་དུ༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་དངོས་སུ་གསལ༔ དགུགས་བསྟིམས་གཟིར་མནན་ལས་མཛད་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཤུགས་འཆང་བས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རྣམས༔ ལྔ་ཕུང་དུག་ལྔ་རྩད་ནས་གཅོད༔ རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྲུན༔ གཟུགས་ཕུང་འབར་བའི་མཚོན་ཆས་གཏུབ༔ རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མེད་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧྲཱི་ཥྚྲི་ཨི་དཾ་དུཥྚ་ན་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ མཚོན་ཆས་གཏུབ་ཅིང་ལིང་རོ་རྣམས༔ བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨེ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དགྱེས་པར་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ་ཕཊ་ཕཊ༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལེན་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བསྔོ༔ ཞལ་ཆབ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ་བཤམས༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉ་ནི༔ མ་ཚོགས་དབང་ཕྱུག་གིང་ལངྐ༔ འབར་མ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ འདིར་གཤེགས་དཔལ་གྱི་ལྷག་གཏོར་བཞེས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨུཥྩི་ཊ་མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བ་ལིནྟ་ཁཱ་ཧི༔ ཧོཿཨ་ལ་ལ་ཧོཿམཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ནི་ཉི་མ་སྟོང་གི་གཟི་འོད་ལྡན༔ གསང་སྔགས་སྒྲ་ཆེན་དོན་རིག་ཐེ་ཚོམ་གསུམ་བྲལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་སྔགས་འཆང་༔ དོན་ཟབ་རྒྱ་ཆེ་སྤྲོས་པ་རབ་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་མའི་གར་མཛད་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཏེ་ན་ཧཱུྃ། ཏེ་ན་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧོཿསརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་གི་རྟི་ཨ་ལ་ལ་ཧོཿཞེས་གླུ་བླངས༔ ཧོཿའཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གསང་ཆེན་གྷ་ཎ་ཙཀྲའི་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ སྒྲིབ་གསུམ་སྙིང་གི་མུན་པ་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ གཏོར་མ་སྦྱིན་ཞིང་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་རང་དུས་ན༔ གཞི་སྣང་རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ གཞི་གྲོལ་རིག་རྩལ་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ བར་དུ་འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཚོགས་ཀྱི་གྲལ་དུ་བཅུག་བྱས་ནས༔ དབང་བསྐུར་དམ་བསྒོས་སྲུང་མར་བཞག༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཤིང་༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མས་མཆོད༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་གྱིས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བྱས་ཏེ༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་སྤྱན་སྔར་དམ་མནོས་པའི༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་བཞི༔ སྨན་བཙུན་མཆེད་བཞི་འཁོར་བཅས་དང་༔ སྐྱོང་མ་ཡ་མ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཅོལ་བའི་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔ མ་མ་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་ལ་རྡོ་རྗེས་མནན༔ ཧཱུྃ༔ རྟ་ཡི་བརྟུལ་བཞུགས་ཆེན་པོ་ནི༔ དབང་ཆེན་རྔམས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ རྟ་བྲོ་འཁོར་ས་དང་པོ་ལ༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ མནན་ནོ་སྐྱེ་མེད་ཀློང་དུ་མནན༔ རྟ་བྲོ་འཁོར་ས་བར་པ་ལ༔ འོད་གསལ་ལོངས་སྐུའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རང་གྲོལ་འགགས་མེད་ཀློང་དུ་མནན༔ རྟ་བྲོ་འཁོར་ས་ཐ་མ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ གནས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཀློང་དུ་མནན༔ མནན་པ་ཡིན་ནོ་མ་ལྡང་ཞིག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་བར༔ ལྡང་བར་མ་གྱུར་སྟྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྗེས་བསྡུ་ལྡང་༔ ཧོཿཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་དགོངས༔ བདག་ཅག་བག་མེད་སྤྱོད་པ་ཡི༔ ཏིང་འཛིན་དགོངས་པའི་རྩལ་མ་རྫོགས༔ ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་ནོངས་པ་ཀུན༔ མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ་བྱང་བར་མཛོད༔ སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ལྷར་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་རྣམས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་ཤར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པར་བརྗོད༔ ཧོཿདགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྒྲུབས་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད་པར་ཤོག༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་གྱིས་ཕྱུག༔ དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་དམ་ཚིག་རྣམ་པར་དག༔ དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པར་ཤོག༔ གཞི་ཡི་རིགས་སད་ངེས་གསང་རྫོགས་པ་ཆེའི༔ རིག་དོན་ངེས་གསང་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་དང་༔ སྣང་བཞིའི་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་བྱང་ཆུབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ འདོད་དོན་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅི་བསམ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་ཞིང་རྒྱས༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མཆོག་གསུམ་གྱི༔ བཀྲ་ཤིས་བདེན་པས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་མེ་ཏོག་ཆར་བསྙིལ་ཞིང་༔ བཀྲ་ཤིས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲོགས༔ ཨེ་མ༔ ཡང་ཟབ་དགོངས་པའི་གཏེར་གྱི་བཅུད༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སྙིང་ཐིག་འདི༔ གཞན་དུ་འཕོ་བའི་སྐབས་མེད་པས༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིཿའོད་གསལ་དབུ་མའི་སྒྲོམ་དུ་སྦས༔ དེས་ཀྱང་གསང་བས་རྒྱས་བཏབ་ན༔ ཡང་སྲིད་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སྤྲུལ་པའི་རིག་འཛིན་ཟུང་ཉིད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་གསང་མཛོད་སྨུག་པོར་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་དུས་བབ་ཚེ༔ ཅི་རིགས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་༔ བསྟན་འགྲོར་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་༔ དམ་མེད་ལག་ཏུ་མ་སྤྲོད་ཅིག༔ མནྟྲ་གུ་ཧྱ་གརྒྷ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཅེས་པའང་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་དགའ་བའི་གོ་ཆས། ས་གླང་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་༢༥ལ་གང་ཤར་ཡི་གེར་བཏབ་པ་སརྦ་ཛྙཱ་མཉྫུ་གྷོ་ཥ་སིདྡྷི་རསྟུ། ཞལ་གྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོར་བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ འདིར་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ༈རྩ་གསུམ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེར་འདུད༔ གདོད་ནས་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ སྲིད་ཞི་ལས་འདས་སྲིད་ཞིའི་བདག༔ ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་ཉིད་དུ་བཞུགས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས༔ རྒྱུན་རིང་འཁོར་བར་ཡ་རེ་ང་༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་སྣང་བས་འཁྲུལ༔ རང་ངོ་ཤེས་ན་ད་ལྟ་ཡང་༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲི་གང་བྲལ་བར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་ནི༔ ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་༔ དབང་པོའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས༔ གཏོར་དང་བླུགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས༔ གང་ཟག་སྨིན་ན་མངོན་སུམ་མཐོང་༔ ལམ་ཀུན་རྩ་བ་དབང་ཉིད་དེ༔ དབང་ནི་རང་སེམས་ཉིད་ལ་རྫོགས༔ ཀུན་རྫོབ་བརྡའ་ཡི་ནུས་པ་ལས༔ བརྟེན་པས་དོན་གྱི་དབང་བཀའ་ཐོབ༔ མངོན་དུ་གྱུར་ན་རྒྱུད་དང་ལུང་༔ མན་ངག་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་དབང་ཉིད་གཅེས༔ བསྒྲུབ་གཞི་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་བཞི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྒྲུབ་བྱེད་དབང་གི་བུམ་པ་དང་༔ གསང་བ་ཤེར་ཡེ་བཞི་པ་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི༔ ཚུལ་དུ་ཡང་དག་ངེས་པར་གནས༔ སྒྲུབ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ སྐུ་བཞི་དབྱེར་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས༔ ཐབས་རྣམས་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི༔ ནུས་པས་ཅིར་ཡང་རུང་བས་ན༔ རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་པས༔ རིམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སའི་ཆོ་ག༔ ཡན་ལག་བཅས་པ་ལས་རུང་ཚེ༔ ལྷ་དང་བུམ་པ་སློབ་མ་རྣམས༔ ལྷག་པར་གནས་པས་ཉེ་བར་བསྙེན༔ དངོས་གཞི་བཀྲ་ཤིས་སྟེགས་ཡངས་པར༔ རྡུལ་ཚོན་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་དང་༔ བུམ་པ་བྷནྡྷ་བདུད་རྩིས་གཏམས༔ མེ་ལོང་ལི་ཁྲིའི་རྡུལ་ལྡན་པར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མན་ཤེལ་འགོད༔ མཆོད་པ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བྲེས༔ བདག་མདུན་ཆོ་གས་ཡང་དག་སྒྲུབ༔ བསྐྱེད་དང་བཟླས་པས་ལས་རུང་བྱ༔ སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས༔ བྱུང་བསལ་བགེགས་ཀྱི་འཇུག་པ་བསྐྲད༔ ཕྱོགས་བཅིངས་དད་པས་འཁོད་པ་ལ༔ བློ་བཅོས་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བཤད༔ མཎྜལ་ཕུལ་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ཨེ་མ་ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ དམིགས་མེད་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ལ༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པར་མཛོད༔ སྐྱབས་སེམས་བསགས་སྦྱངས་སྡོམ་པ་བཟུང་༔ མིག་དར་འཆིང་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏད༔ སློབ་མ་རང་ཉིད་སྲས་སུ་བསྐྲུན༔ རྒྱས་གདབ་མིག་འབྱེད་མཐོང་བ་བསྟན༔ རིགས་ངེས་ཤེས་ཕྱིར་མེ་ཏོག་དོར༔ དབང་རྟགས་ཚུལ་དུ་སྤྱི་བོར་བཅིངས༔ མདུན་བསྐྱེད་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་བསྐུལ༔ མངོན་སུམ་བྱིན་དབབ་དམིགས་པ་གཟིར༔ བརྡ་དང་སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐུལ༔ བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནང་འཇུག་གོ༔ སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཡང་དག་དབང་༔ བདག་ལ་ངེས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་ལྷ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ མཁའ་ཁྱབ་གདན་གསུམ་དབང་གི་ལྷ༔ མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད༔ གསོལ་བ་གདབ་པས་ཉེར་བསྐུལ་ཏེ༔ ཐོག་མར་བུམ་དབང་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀཱ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿབདུད་རྩི་སྦྱིན་ཞིང་འཐོར་འཐུང་བྱ༔ སྤྲོ་ན་རིགས་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར༔ ལུས་གང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་སད༔ བརྟན་ཕྱིར་ནུས་པ་འཇུག་དབང་ནི༔ ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ཡི་མཆོག༔ གཞོན་ནུའི་ལུས་ཅན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཟག་པ་ཟད་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་དག་པ་གཟུང་འཛིན་འདས༔ གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་དུ་མར་སྣང་༔ རྒྱལ་སྲས་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སྟེ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བྷོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཀཱ་ཡ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་ལུས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ལྷ༔ རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཐུབ་པ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ མ་ཧཱ་མུ་ནེ་ཨ༴ ཧཱུྃཿཚད་མེད་དག་པ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱོངས༔ མཐར་བྱེད་སྒོ་བ་རྣམ་པ་བཞི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཀཱ་ཡ༴ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཞིང་༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག༔ ཨཱཿགསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་དྲུག་ལྡན་ཞིང་༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་འཛིན་པ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག༔ ཡང་དག་རོལ་པས་དབང་བསྐུར་རོཿཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཕྱག་མཚན་གཏད་ལ་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ འགྲོ་བའི་མར་མེ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན༔ གཉིས་ཆོས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་གནས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱན་ཆས་ཡན་ལག་གཏད༔ ཧོཿཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུའི་དག་པའི་མཐའ༔ ཟག་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་གཞི༔ ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡོན་ཏན་ཤེས༔ རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ རཏྣ་ཨཱ་ལངྐ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱྃ༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཏད༔ ཧོཿསངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་མགོན༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་བྱེད་པ་ཅན༔ ཚར་གཅོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་འདི་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ བི་ཤྭ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿགསང་བའི་དབང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ སྦྱོར་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བུདྡྷ་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཆགས་པས་ཞུ༔ མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་ལྷག་པའི་སེམས༔ བུ་ཡིས་ལེན་ནམ་ཡང་ན་སྦྱིན༔ ཨཿབདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནིཿདཀར་དམར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས༔ བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་༔ རྟོག་བྲལ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོཿམགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་རྩར༔ བརྒྱུད་དེ་ལུས་གང་རྟོག་པ་བཅོམ༔ ཐབས་ཀྱི་བདེ་བས་དྲངས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ༔ ཤིན་ཏུ་གསང་བ་རྡོ་རྗེའི་ལུས༔ དོན་གྱི་ངེས་པའི་དབང་ཉིད་དོ༔ བློ་ལྡན་བརྟུལ་ཞུགས་རིགས་ཅན་ལ༔ མཚན་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བཙལ༔ རྒྱུད་སྦྱངས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དག༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་མར་གཏད་ནས་སུ༔ ཧོཿཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་དབྱིངས་ལས་བྱུང་༔ ཁྱེར་ལ་རོལ་ཅིག་དཔའ་བོ་ཆེ༔ བདེ་མཆོག་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་གྱིས༔ རྨ་མུ་དྲ་ཛྙཱན་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རོལ་པ་ལས༔ བྱུང་བའི་ཡས་བབ་མས་བརྟན་གྱི༔ རྒྱུ་འབྲས་དགའ་བ་ངོ་སྤྲད་པས༔ བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང་༔ ཞུ་བས་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ན༔ བདེ་བས་མྱོས་ཚེ་སྟོང་པར་བལྟ༔ གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་པས༔ ནམ་མཁའི་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་གཅེས༔ ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ ལམ་འདི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ རྣམ་གྲོལ་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་པ༔ རང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཤིན་ཏུ་གནད༔ བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ནི༔ མི་ཕྱེད་ཅོད་པན་འཆང་བ་སྟེཿཤེལ་དང་མེ་ལོང་བརྡ་ཡི་ཐབས༔ བདེ་བའི་རྗེས་སྐྱོང་གནད་ཀྱི་གསང་༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱར་བས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་མཐོང་འགྱུར༔ ཨཿཀ་དག་མེ་ལོང་དྭངས་མའི་ངོགས༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཟེར་དང་ལྡན༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དམ་པས་ཁྱོད་སྨིན་བྱ༔ ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་གདོད་ནས་དག༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ༔ མཉམ་ཉིད་དབང་འདི་བླ་མེད་པཿརང་ཉིད་དེ་ཉིད་ངང་ལྟོས་ཤིག༔ འཇམ་དཔལ་དཔལ་གྱུར་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་བླ་མའི་རབ༔ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྙིང་དབུས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཆེའི༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ནི༔ ཆོས་ཀུན་འབྱུང་གནས་དམ་པ་སྟེ༔ སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་གྱིས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ ངོ་བོ་བལྟས་པས་ས་ལེར་མཐོང་༔ འོད་གསལ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ༔ རང་ངོ་འདི་ལ་ཡང་དག་རྫོགས༔ འདི་སྟེ་དོན་གྱི་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་དག༔ དེ་ཀོ་ངེས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ༔ ངོ་བོ་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག༔ ཕཊ་ཀྱིས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་བཅད༔ སལ་ལེ་ཧྲིག་གེའི་དོན་ངོས་བཟུང་༔ སྙིང་པོའི་གནད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ དབང་ལྷ་སློབ་མ་ཉིད་ལ་བསྟིམ༔ དག་བྱ་དག་བྱེད་ངོ་འཕྲོད་པས༔ དབང་བསྐུར་བས་ཀྱང་ལམ་རྣམས་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་སྣོད་དུ་འགྱུར༔ ཉན་འཆད་བསྒོམ་དང་སློབ་མ་བསྡུ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་དབང་བསྒྱུར་རྗེས་ལ་གཏང་རག་ལུས་འབུལ་ཞིང་༔ དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་བསྔོ་སྨོན་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་རིམ་པ་མཐར་དབྱུང་བས༔ ཡང་དག་འབྲས་བུའི་སར་སྦྱོར་འགྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་འཇམ་དཔལ་གྱི༔ ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་འདི༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་གནས༔ ངེས་པའི་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་པས༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བླ་ན་མེད༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་ལས༔ ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་ལམ༔ དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་སྟོན་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་འདི་ཉིད༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་སྩལ༔ དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་ཕྱོགས་པར་བྱུང་༔ ཁྱབ་བརྡལ་སྤེལ་བར་ཤིན་ཏུ་ཕོངས༔ འོན་ཀྱང་ཐ་མའི་གདུལ་བྱ་རྣམས༔ ཡང་བར་དོར་བ་བློས་མ་བཟོད༔ སྨོན་ལམ་བཙན་པོས་རྒྱས་བཏབ་པས༔ བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ནི༔ དུས་གསུམ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ལས༔ སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ནི༔ འཇམ་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཞེས༔ ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བབ་བདུན༔ ཐུབ་པའི་བསྟན་ལ་མཆོག་ཏུ་སྨན༔ དེ་ཡི་སྐལ་བར་གཏད་རྒྱས་གདབ༔ ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྱུང་ལེགས་ཚོགས་ན༔ རིག་པའི་རྩལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ནི༔ ཡི་གེ་སྤྲིན་གྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་༔ བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་གཏན་ལ་ཕོབ༔ དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་ལ་སྦྱིན༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླང་དྲོད་ཐོབ་པས༔ དོན་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨྠི་གུ་ཧྱཿབརྡ་ཐིམ༔ ༈ འཇམ་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཇི་སྙེད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་ཤར། །དེ་ལས་རབ་མཆོག་གསང་བ་ཡི། །བླ་མེད་ངེས་པར་ཐིག་པ་ནི། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་བཅུད། །སྟོང་སྲོག་ཡི་གེའི་རྣམ་པར་ཤར། །རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་པ། །འགགས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །ཡ་མ་མོན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས། །མ་གཤིན་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་སྔགས་འདི་ལས་ཤར་བའི། །རང་བྱུང་གསང་བའི་ཡི་གེ་ཆེ་ཧོ། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྲོག་ལྡན་པ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །ཅིར་ཡང་འཕྲོ་ཞིང་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དེ་ལ་ཨྱེ་ཨྱེ་ཨྱེ་རྣམ་ཐར་གྱི། །སྒོ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་འཇམ་པའི་དཔལ། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་བ། །ཡ་མནྟ་ཀ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ། །ཡ་མ་ཡེ་ཡི་བདག་པོ་ནི། །ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀ་པ་ཡེ། །ཁྲོ་གཤིན་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་གང་། །ཧྲཱིཿཥྚྲི་ཨ་པ་ཡེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་། །བདག་པོ་ཆེན་པོ་ཨ་ཨ་ནེ། །ཨ་ཨ་ནེ་སྟེ་གཤེད་ཆེན་རྣམས། །ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨ་ནེ་འཆི་སྲོག །དུ་དུ་ནེ་དུ་ནེ་བདུད་ཀྱི་གཤེད། །ཨ་ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོ་ཨཾ་དབྱངས། །བཅུ་གཉིས་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་རྒྱལ། །ར་རཱི་ལ་ལཱི་སྲིན་པོའི་རྒྱལ། །དུ་རུ་ཡེ་ནི་ཀླུ་བདུད་གཤེད། །བྱ་ཚ་ཡེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སིདྷ་ཡེཿཡི་རིག་པ་འཛིན། །ཧྲཱི་ད་ཡེ་ནི་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །བྷི་ཏ་ཡེ་ཏེ་གཟའ་བདུད་དང་། །ཙིཏྟ་ཡེ་ཡི་རུ་ཏྲའི་ཚོགས། །ཧ་ལ་ཡེ་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །མུ་ཀ་ཡེ་ནི་རྨུ་བདུད་དང་། །ཨུ་ཨུ་ནེ་ཨུ་ཨུ་ནེ་སྔགས་ཀྱི་བདག །བྱི་ཏྲི་ཏ་ནི་འདྲེ་རྣམས་དང་། །ཨ་ཨ་ན་ན་བཙན་གྱི་ཚོགས། །ཡ་མ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ། །ཡ་མ་རཀྴ་སྲིན་གཤིན་རྣམས། །ཡ་མ་རཀ་ཨ་ལྷ་ཡི་བཙན། །ཡ་མ་རཀྵ་རོ་ལངས་དང་། །འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །བཻ་ཏ་ལི་ནི་ཟ་བྱེད་མ། །ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་དབང་མོའི་ཚོགས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབར་སྲིན་མོན། །ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་རལ་གཅིག་མ། །དེ་མ་ཁ་ལ་བཾ་རིལ་ནི། །ལྷ་མ་སྲིན་དང་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བགེགས་རྒྱལ་འབྱུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །རུ་ལུ་རུ་ལུའི་སྒྲ་ལྡན་པའི། །དྲག་པོར་ཁྲོས་པ་མ་ལུས་རྣམས། །ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སྟེ། །དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡི། །ཡ་མ་ཀརྨ་རོ་ཥ་ཎ། །ཕྲིན་ལས་གཤེད་བུ་མི་གཡོ་བ། །ཀྲོ་དྷ་ཙཎྜ་རཀྴ་མོནྟ་ནི། །ཁྲོ་བོའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །འདའ་ན་ཀླད་པ་ཚལ་པར་འགེམ། ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿཡིས་སྲོག་མནན་པའི། །སྤུ་གྲི་ཆེན་པོ་འབར་བ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་གསང་སྔགས་རྒྱལ། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །བརྟན་དང་གཡོ་བའི་སྒྲ་སྐད་ཀུན། །འདི་ཡི་སྲོག་ལས་མི་འདའ་ཞིང་། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་དང་ཁྲོའི། །གསུང་དབྱངས་སྙིང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ། །རང་བྱུང་གཞོམ་མེད་རང་ཤར་བ། །རྡོ་རྗེའི་ལྕེ་ཡི་སུས་བཀླག་པའི། །ཡོན་ཏན་བསྐལ་པར་བརྗོད་མི་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདིས་འགྲུབ་བོ། །བསྟན་པ་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་བའི་གཞི། །འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཀྱི། །སྙིང་པོའི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་ཆེ། །འདི་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པའི་དོན། །མཐར་ཐུག་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེ། །རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་སྔགས། །དོན་གྱི་གསལ་བྱར་བྱེད་པ་འདི། །རྡོ་རྗེའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ཡི། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ཐཾ་རྒྱ། །དུས་སུ་བབ་ཚེ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཨི་ཐི་ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། །མནྟྲ་གུ་ཧྱ་གརྦྷ་ཨ་ཏི་ཧོ༔ ༔ ༔ ༔
[edit]

19697la rgya:__rang byung ye shes lha la 'dud 'jam dpal ye shes sems dpa' yiHsgrub pa'i thabs chen rmad byung baH'jam dpal tan+t+ra rgya mtsho las:__snying por dril ba'i sgrub tshul bstan/__/de la sgrub pa'i gnas mchog ni:__yid 'ong bkra shis gnas de ru/__/sku gsung thugs kyi rten rnams bkram:__sgrub po bde ba'i stan la 'dug:__phyi nang mchod gtor mdzes par bshams:__mdun mkhar skyabs yul mngon sum bltas:__na mo:__bdag sogs 'gro ba sems can rnamasaHdeng bzung byang chub ma thob bar:__skyabs kyi snying por bzung byas te:__rtag par bdag ni skyabs su mchi:__sems bskyed pa ni/__sems can srid pa'i rgya mtshor ltung :__tshad med rnam bzhi'i blo sbyangs teHthar pa dam par 'god pa'i phyir:__smon 'jug byang chub mchog sems bskyed:__yan lag bdun pa ni/__aHrang rig dbyings nas shar ba yi:__'jam dpal rdo rje'i lha tshogs laHphyag 'tshal mchod 'bul sdig ltung bshags:__dge la yi rang chos 'khor bskul:__mya ngan mi 'da' bzhugs gsol 'debs:__dge tshogs chos dbyings snying por bsngo:__'gro kun byang chub myur thob shog:__bgegs la gtor ma sbyin zhing bskradaHhU~MHgnyis 'dzin rtog pa'i bdud bgegs la:__mkha' khyab 'dod yon gtor ma sbyin:__gnod 'tshe gdug sems kun zhi zhing :__gnas 'dir ma 'dug gzhan du dengs:__gal te mi 'gro 'dug gyur na:__'jam dpal khros pa'i rgyal po yisaHkhyed rnams lus sems rdul du brlag:__de bas bka' las ma 'da' zhig:__drag sngags thun dang rdo rjes bskrad:__bsrung ba'i mtshams gcod pa ni/__hU~M eHgshin rje rol pa'i 'du 'phro yi:__'bar ba'i gur khang 'khrigs pa las:__khro bo khro mo skar ltar 'khrugs:__mtshon cha sna tshogs gur gyis gtamasaHme rlung chu yi rba rlabs g.yo:__bar chad gdon bgegs 'byung po'i tshogs:__nam yang rgyu ba'i skabs med do:__badz+ra uSh+Ni Sha tsakra rak+Sha rak+Sha hU~M raM phaT:__byin dbab pa ni/__hU~M hrI:__mi gnas ye shes dkyil 'khor nas:__dus gsum rgyal ba bskyed pa'i yab:__'jam dpal zhi khro'i dkyil 'khor la:__rtsa gsum rgya mtsho'i tshogs dang bcas:__gnas 'dir dbang bskur byin chen phobs:__rdo rje'i ye shes bskyed du gsol:__oM many+dzu shrI dz+nyA na satwa kA ya wA ka tsit+ta badz+ra sa ma ya dza:__A we sha ya a a:__e a ral+li pheM pheM hU~M hU~M hU~M:__dzaHhU~M baM hoHmchod pa byin brlab ni/__ra~M ya~M kha~M:__mchod snod rin po che yi nang :__mchod rdzas nyer spyod 'dod yon lnga:__sman gtor rak+ta dwangs re spro:__kun bzang rnam 'phrul chen por gyur:__oM AHhU~M badz+ra ar+g+haM nasashab+da ru pa shab+da g+han+d+he rA sa spaR+she sarba pany+tsa a mr-i ta rak+ta ba liM ta sarba pU tsa AHhU~MHsa ma ya:__rten dang brten pa'i dkyil 'khor bskyed:__d+hIHngang nyid rdo rje chos dbyings las:__ye shes snying po kun tu snang :__rang byung rig pa d+hI ser po:__de las spro bsdu'i 'od zer gyis:__brtan g.yo snod bcud kun sbyangs nas:__'byung lnga rim brtsegs ri rab steng :__rdo rje'i srung 'khor rgya che'i dbus:__pad+ma sna tshogs rdo rje'i lter:__thar pa chen po'i gzhal med khang :__gru bzhi sgo bzhi mdzes par snang :__ye shes lnga yi rtsigs pa'i steng :__pha gu drwa ba drwa phyed dang :__shar bu mda' yab dbus phyur bu:__nor bu 'od 'bar tog gi 'phro:__rta babs bang rim brgyad pa las:__ri dwags chos 'khor gdugs 'phan dang :__rnga yab nor bu'i yu bas mdzes:__'dod snam mchod pa'i lha mos bskor:__phyi gsal nang gsal de yi nang :__gdung bzhi ka ba brgyad kyis 'degs:__gru chad phyi nang nyis rim can:__lte ba'i le'u tshe 'phar ma'i dbus:__seng khri pad+ma nyi zla'i steng :__d+hIHyig lnga ldan bab pa las:__spro bsdu'i cho 'phrul chen po yi:__dmar ser 'od kyi gong bur gyur:__de nyid yongs gyur 'jam pa'i dbyangs:__dmar ser zhal gcig phyag bzhi pa:__dang po gnyis kyi ral gri dang :__sher phyin glegs bam 'og ma gnyis:__mda' gzhu 'dzin zhing 'gying bag can:__stod g.yogs smad g.yogs mdzes par bklubs:__dar dang rin chen rgyan gyis brgyan:__pang du rdo rje dbyangs can ma:__sngo sangs ral gri pusti 'dzin/__/mdzes 'dzum yid 'ong lha mo'i chas:__thabs shes bde stong chen por bzhugs:__phyogs bzhi'i le'u tsher khri pad zlar:__mi bskyod rin 'byung dpag med mgon:__don grub rang 'od yum dang 'khril:__rang rtags phyag mtshan dril bu bsnams:__zhi chas bcu gsum yongs su rdzogs:__mtshams bzhir dbyangs can rigs bzhi po:__dkar ser dmar dang ljang ba'i mdog:__zhi 'dzum bcu drug lang tsho can:__phyag mtshan rang rtags pi waM sgrengs:__zhabs gnyis mnyam pa'i stabs kyis bzhengs:__lha mo'i cha byad rdzogs par gsal:__gru chad sems dpa' yab yum brgyad:__nam snying mAX leX maX sngo sangs ral gri 'dzin:__sgrib sel meX togaX maX dmar ser pu sti'i mtshan:__byams pa bdugaX sposaX maX dkar ser klu shing bsnams:__'jam dpal driX chabaX maX dkar po ral gri 'dzin:__kun bzang AX loX keX ljang gu nor bu bsnams:__spyan gziXgs ni rtIX maX dkar po pad+ma 'dzin:__phyag rdor gIX rtIX maX sngon po rdo rje dang :__sa yi snying poX lAX s+yeX maX 'bras snye bsnams:__de la dgyes bskyed sems dpa' yum:__me tog bdug spos mar me dang :__dri chab lA s+ye mA le ma:__ni rtI gi rtI ma rnams ni:__rang rang mchod pa'i rdzas thogs nas:__rang rigs yab la dgyes par 'khril:__khyams kyi steng 'og phyogs mtshams su:__thub chen drug po sprul sku'i chas:__rang rtags phyag mtshan 'dzin pa dang :__pad zlar 'gro don bzhengs stabs bzhugs:__sgo bzhir nyi ma zhing gi gdan:__rnam rgyal dkar po lcags kyu gdengs:__gshin rje ser po be con bsnams:__rta mgrin dmar po pad+ma 'dzin:__bdud rtsi 'khyil ba rgya gram bsnams:__lcags kyu zhags pa lcags sgrog dril:__yum bzhi rang rtags phyag rgya 'dzin:__yab la 'khyud cing khro bo'i chas:__zhabs gnyis gyad kyi dor stabs bzhugs:__bar khyams rtsa gsum yi dam lha:__mkha' 'gro chos skyong tshogs rnams kun:__til gyi gong bu ltar bzhugs pa'i:__gnas gsum rdo rje gsum gyis mtshan:__thugs las 'od 'phros dbang lha'i tshogs:__spyan drangs nam mkha' gang bar gyur:__ye shes lnga yi dbang bskur bas:__rang rang rigs kyis dbu brgyan gyur:__oM ma hA shU n+ya tA dz+nyA na badz+ra swa b+hA wa At+ma ko\u0f85 haM:__A daR+sha=_sa ma ta=_pra t+ya bek+Sha na=_kr-i t+yA nuSh+Tha na=_sku gang sgrib dag dbang rnams thob:__chu lhag spyi bor 'khyil pa las:__rigs kyi bdag pos dbur brgyan bsam:__ye shes kyi 'khor lo spyan drangs pa ni:__oM:__stong pa shin tu yod med las:__nam mkha' lta bur mtha' dbus bral:__ye shes bzhi 'phro 'bar ba'i tshul:__tshogs mchog dkyil 'khor gshegs su gsol:__sems dpa' rdo rje che rang bzhin:__rdo rje snyems bdag grub par mdzod:__kun nas kun tu 'od gsal ba'i:__nor bu'i gzi brjid lta na sdug:__ye shes sku can 'jam pa'i dpal:__dkyil dang 'khor bcas gshegs su gsol:__oM e h+ye hi b+ha ga wAn dz+nyA na satwa maN+Dal sa pa ri wA ra badz+ra sa mA dzaHsa spyan drangs dzaHhU~M ba~M hoHsa bstim:__hoHye shes rdo rje'i dkyil 'khor pa:__dbyings nas spyan drangs dbyer med thimaHdam tshig dkyil 'khor dbyer med pa:__byang chub bar du dgyes par bzhugs:__dz+nyA na kA ya wAka tsit+ta sa ma ya tiSh+Tha lhan:__phyag mchod bstod pa bya ba ni/__na mo:__skye 'gags gnas med 'gro 'ong bral:__rang rig 'jam dpal rdo rje la:__gnyis med rtogs pa'i phyag gis 'dud:__brda' dang gar gyi stobs par bgyi:__a ti pu ho:__pra tIts+tsha hoHoM AHhU~M:__phyi nang nyer spyod 'dod yon lnga:__bkra shis rdzas rtags rgyal srid bdun:__lha rdzas na bza' dar dpyangs dang /__/rin chen rgyan mchog brgya phrag 'bul:__na maHsarba ta thA ga ta b+h+yo bi shwa sogs/__oM a ha ra a ha ra sarba bid+ya d+hA ra pU dzi te AHhU~M:__oM badz+ra ar+g+haM pra tIts+tsha swA hA:__nas shab+da'i bar dang /__oM rU pa nas spaR+she pra tIts+tsha swA hA:__oM sarba ta thA ga ta aSh+Ta mang+ga laM sap+ta rat+na pU dzi te AHhU~M:__oM badz+ra was+t+ra a laM ka ra AHhU~M:__oM rtsa brgyad stong la sbyar ba'i sman:__'dod yon lnga ldan gtor ma dang :__chags bral rak+ta'i sbu phreng g.yo:__dkyil 'khor lha tshogs mnyes par bgyi:__oM sarba pany+tsa a mr-i ta khA hiHoM ma ha ba liM ta khA hi:__oM ma hA rak+ta khA hi:__hU~M:__zhi 'dzum mtshan dpe'i dpal 'bar sku:__mnyen lcugs 'khril ldem 'gying bag can:__nam mkha'i lus can ye shes skuHphyag rgya gar gyi mchod par bgyi:__oM ma hA mu dra pU tsa hoHhU~M:__bcu drug lang tsho'i mtshar sdug canaHpad+ma can sogs phyag rgya'i tshogs:__'jo sgeg rin chen sil khrol can:__zag med bde bskyed dgyes mchod kyi:__'jam dpal rdo rje'i dkyil 'khor mchod:__ma hA ta te te hU~M:__a haM kun+da ru badz+ra d+h+rik+Sha a ho ma hA su kha ho:__aHmchod bya mchod byed mchod yul kun:__gdod nas rang rig chen por dag:__ma bcos mnyam pa nyid kyi ngang :__de bzhin nyid kyis mchod par bgyi:__d+harma d+hA tu aHho:__phyogs bcu kun tu rol mo'i sprin:__mtha' yas rnam par bkod pa yi:__dkyil 'khor bsam yas lhun gyis grub:__bde chen rol mos mnyes par bgyi:__oM ka ko la kA ha badz+ra shap+ta tsa ka ra badz+ra ha ha hi hoHsarba pU tsa hoHoM:__phyogs dus bde bar gshegs pa yi:__ye shes sku ste sku yi mchog:__bde chen rdo rje'i chos kyi sku:__rang bzhin brjod bral sku la bstod:__AH'gags med gsung ste gsung gi mchog:__rdo rje'i sgra chen mtha' yas 'phro:__yi ge 'khor lo'i sprin du shar:__'jam dbyangs gsung la phyag 'tshal bstod:__hU~M:__'jam dpal thugs ni kun tu zhi:__rtog pa'i spros las rab 'das pa:__'gyur med bden don ye shes mdzod:__rdo rje'i thugs la phyag 'tshal bstod:__swA:__sangs rgyas kun gyi 'byung gnas che:__'jam dpal yid bzhin nor bu'i bdag:__bral smin rgya mtsho'i gter 'chang ba:__yon tan bsam mi khyab la bstod:__ha:__mkha' dang mnyam pa'i sku mnga' bas:__'gro ba'i khams la rtag par 'jug:__phrin las 'dzad med lhun gyis grub:__sku bzhi'i dbang phyug khyod la bstod:__rdo rje'i dbyangs kyi bstod pa yi:__rnam par grol ba'i byang chub cher:__mtha' yas 'gro rnams 'god pa dang :__mkhyen brtse'i ye shes mchog thob shog:__dzaba? kyi bzlas pas nye bar bsnyen:__thugs dbus 'od lnga'i gur khyim du:__ye shes sems dpa' 'jam pa'i dbyangs:__sngo sangs nam mkha'i mdangs ldan sku:__rdo rje dril bu thugs kar bsnol:__rnal 'byor ma dpal dkar mo ni:__gri thod 'dzin dang mnyam sbyor zhing :__longs sku'i chas can thugs ka'i dbus:__nyi zla'i ga'u'i nang khongs su:__ral gri yu bar d+hI yis mtshan:__de mthar sngags kyi phreng bas bskoraH'od 'phros 'phags mchod byin rlabs bsdus:__'gro ba'i sgrib sbyangs tshur 'dus shing :__'od kyis rmongs pa'i mun pa sel:__ye shes snang ba rgyas par mos:__oM wA gI shwa ri muM:__'bum phrag bcu gnyis bzla bar bya:__dngos grub sgrub pa'i bzlas pa ni:__thugs ka'i sngags kyi phreng ba ni:__yab nas yum gyi zhal du brgyud:__mgal me lta bur 'khor ba las:__sku dang 'od zer sngags phreng dang :__phyag mtshan dpag med 'phros pa las:__tha mal snang zhen kun sbyangs te:__'jam dpal dkyil 'khor chen por rdzogs:__oM A ra pa tsa na d+hI:__rtsa ba'i rig pa 'bum phrag bcu:__oM sarba d+harma:__sogs nye snying /__a A i I sogs 'bum phrag gcig tu bzla bar bya:__las la sbyor ba'i ched du ni:__dkyil 'khor lha tshogs thams cad las:__'od zer dkar ser dmar ljang dang :__sku ni nyi zer rdul ltar 'phros:__'jigs brgyad nad gdon sdig sgrib zhi:__tshe dang bsod nams ye shes rgyas:__brtan g.yo rlung sems dbang du sdudaHdgra gdon dam sri tshar gcod cing :__las bzhi'i phrin las sgrub par bsam:__sgrub sngags yi ge drug pa'i mthar:__shAn+tiM puSh+TiM wa shaM mA ra ya phaTaHces btags pa khri bzlas 'grub:__thun mtshams mchod bstod nongs bshags dang /__maN+Dal 'bul zhing mtshan brjod bklags:__sa ma ya:__bsnyen sgrub rtags mthong dngos grub blangs:__b+han+dza bzang po'i nang du ni:__a mr-i ta yi gtams byas te:__dkyil 'khor lha tshogs thams cad kyi:__bde ba'i sgra bcas snyoms par zhugs:__rjes su chags pa'i 'od zer gyis:__srid zhi'i dwangs bcud thams cad rnams:__'od dmar rnam par dbang du bsdus:__bdag dang sgrub pa'i rdzas la thim:__slar yang lha rnams rjes chags kyi:__sbyor ba'i bdud rtsi b+han+d+har bskyil:__ye shes chen po'i bcud du gyur:__dngos grub rgya mtsho bskyil bar gyur:__sgrub sngags mthar kA ya wA ka tsit+ta sarba sid+d+hi pha la ho:__zhes stong rtsa bzlaHrdo rje'i nam langs dngos grub bskul:__e ma ho:__de bzhin gshegs pa yi:__dngos grub rgya mtsho 'byung ba'i gnas:__'jam dpal rdo rje'i dkyil 'khor pa:__bsnyen cing sgrub pa'i dam tshig thim:__dngos grub stsol ba'i dus la bab:__mkhyen pa'i ye shes spobs pa'i gter:__dngos grub brgyad dang rdo rje'i tsha:__srid zhir mi gnas rdzogs pa che'i:__mchog gi dngos grub stsal du gsol:__thun mong las bzhi'i dngos grub stsol:__'jam dpal rdo rje'i dkyil 'khor pa'i:__dngos grub dam pa deng 'dir stsol:__zhes bskul sngags kyi sgrub rdzas rnams:__gnas gsum 'jog cing bdud rtsir rol:__dngos grub stan thog gcig nyid la:__thob par gyur pa'i nges shes bskyedaHdga' ston bya zhing glu gar byaHsa ma ya:__rjes la tshogs kyi mchod pa ni/__thabs shes yo byad gya nom bsham:__hU~MHbdag nyid lha yi thugs ka nas:__yi ge raM yaM khaM gsum 'phros:__tshogs kyi dngos 'dzin bsregs gtor bkrus:__'bru gsum bdud rtsi'i char bab pas:__ye shes longs spyod chen por gyur:__oM AHhU~M ha ho hrIHhU~M hrIHdmigs med ye shes mkha' ltar khyab:__snying rje sgyu ma'i skur bzhings pa/__/rtsa gsum 'jam dpal zhi khro'i tshogs:__'dod yon tshogs la spyan 'dren gshegs:__rnal 'byor sgrub mchog byin gyis rlobs:__mchog thun dngos grub stsal du gsol:__badz+ra sa mA dza:__'dod yon rnam lnga'i sngags kyis mchod:__aHgzugs sgra dri ro reg ldan pa'i:__'dod yon rnam pa thams cad pa'i:__tshogs kyi 'khor lo'i sprin chen pos:__dkyil 'khor lha tshogs mchod par bgyi:__ma hA ga Na tsakra khA hi:__hoHthog med dus nas da lta'i bar:__bdag gzhan tshe rabs thog med nas:__bsags pa'i las nyon sdig sgrib kun:__tshogs kyi mchod pas bshags par bgyi:__sa ma ya shud+d+he a:__e las thar med btson khang du:__dgra bgegs byad ma dngos su gsal:__dgugs bstims gzir mnan las mdzad bsam:__hU~M:__'jam dpal khros pa kI la ya:__sangs rgyas kun gyi phrin las rdzogs:__mthu stobs nus pa'i shugs 'chang bas:__dgra bgegs gnod byed dam sri rnams:__lnga phung dug lnga rtsad nas gcod:__rnam shes rgyal ba'i sras su bskrun:__gzugs phung 'bar ba'i mtshon chas gtub:__rdul phran tsam yang med par mdzod:__oM ya mAn+ta ka kA la rU pa hrI Sh+T+ri i daM duSh+Ta na sarba sha trUM mA ra ya rbad phaT:__mtshon chas gtub cing ling ro rnams:__bdud rtsir bsgyur la zhal du bstab:__e sangs rgyas phrin las rdzogs pa'i dpal:__'jam dpal zhi khro'i lha tshogs la:__dgra bgegs lnga phung zhal du bstab:__dgyes par rol cig kha raM khA hi:__ha ha hi hi he he ho ho phaT phaT:__brda dang brda yi len dang bcas:__tshogs la rol zhing lhag ma bsngo:__zhal chab sman raka bran la bshams:__hU~M hrI:__dpal gyi bka' nyan pho nya ni:__ma tshogs dbang phyug ging lang+ka:__'bar ma srin mo'i tshogs dang bcas:__'dir gshegs dpal gyi lhag gtor bzhes:__bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod:__uSh+tsi Ta ma ma hrIng hrIng ba lin+ta khA hi:__hoHa la la hoHmchog tu mi 'gyur bde ba chen po'i sku ni nyi ma stong gi gzi 'od ldan:__gsang sngags sgra chen don rig the tshom gsum bral gnyis su med pa'i rig sngags 'chang :__don zab rgya che spros pa rab zhi kun khyab kun bzang bde ba chen po'i sku:__khams gsum kun tu sgyu ma'i gar mdzad yang dag ye shes mchog grub e ma ho:__te na hU~M/__te na hU~M te na te te hoHsarba ma hA su kha gi rti a la la hoHzhes glu blangs:__hoH'jam dpal ye shes sems dpa'i dkyil 'khor du:__gsang chen g+ha Na tsakra'i spyod pa yis:__sgrib gsum snying gi mun pa kun bcom nas:__kun bzang 'jam dpal zhi khro myur thob shog:__gtor ma sbyin zhing tha tshig bsgrags:__hU~M:__sngon tshe ka dag kun tu bzang :__chos nyid gdod ma'i rang dus na:__gzhi snang rgyud gsum dregs pa'i tshogs:__gzhi grol rig rtsal gtor ma sbyin:__bar du 'jam dpal dkyil 'khor du:__tshogs kyi gral du bcug byas nas:__dbang bskur dam bsgos srung mar bzhag:__da lta rnal 'byor sgrub pa pos:__'jam dpal dkyil 'khor zhal phyes shing :__dam rdzas rgyan gyi gtor mas mchod:__sngon gyi dam bca' dran gyis la:__bcol pa'i phrin las 'grub par mdzod:__bshal chus brtan ma skyong byas te:__b+h+yo:__dpal gyi spyan sngar dam mnos pa'i:__bdud mo bzhi dang gnod sbyin bzhi:__sman btsun mched bzhi 'khor bcas dang :__skyong ma ya ma 'bum sde'i tshogs:__'dir gshegs dam rdzas gtor ma bzhes:__bcol ba'i las kun bsgrub par gyis:__ma ma hrIng hrIng ba liM ta khA hi:__gtor gzhong sbubs la rdo rjes mnan:__hU~M:__rta yi brtul bzhugs chen po ni:__dbang chen rngams pa'i sgra sgrogs shing :__dpal gyi rta skad tse re re:__rol pa'i rta bro chems se chem:__rta bro 'khor sa dang po la:__ka dag chos sku'i bro brdungs pas:__mnan no skye med klong du mnan:__rta bro 'khor sa bar pa la:__'od gsal longs sku'i bro brdungs pas:__rang grol 'gags med klong du mnan:__rta bro 'khor sa tha ma la:__thugs rje sprul sku'i bro brdungs pas:__gnas med snying rje'i klong du mnan:__mnan pa yin no ma ldang zhig:__byang chub sems ni ma skyes bar:__ldang bar ma gyur s+t+wam+b+ha ya nan:__mchod bstod nongs bshags rjes bsdu ldang :__hoHye shes lha rnams thugs rjes dgongs:__bdag cag bag med spyod pa yi:__ting 'dzin dgongs pa'i rtsal ma rdzogs:__cho ga lhag chad nongs pa kun:__mthol zhing bshags so byang bar mdzod:__sgrib med tshangs pa'i dngos grub stsol:__yig brgya brjod:__a a a:__lhar snang sprul pa'i snang ba kun:__chos nyid rig pa'i dbyings su thim:__slar yang snang grags rtog tshogs rnams:__lha sngags ye shes rol par shar:__phaT phaT phaT:__dge ba bsngo zhing shis par brjod:__hoHdge ba 'di yis bdag dang sems can kun:__rje btsun 'jam dpal rdo rje rab bsgrubs te:__nam mkha' mnyam pa'i rigs drug sems can rnams:__rnam grol thar pa'i lam la 'god par shog:__deng nas bzung ste tshe rabs thams cad du:__dal 'byor rten thob tshul khrims nor gyis phyug:__dad brtson shes rab dam tshig rnam par dag:__dbang gis rgyud smin rim gnyis sgom par shog:__gzhi yi rigs sad nges gsang rdzogs pa che'i:__rig don nges gsang mngon sum rtogs pa dang :__snang bzhi'i lam gyi bgrod pa mthar phyin nas:__'jam dpal rdo rje'i ngo bor byang chub shog:__oM:__rig 'dzin brgyud pa'i tshogs rnams kyis:__byin gyis rlobs pa'i bkra shis shog:__yi dam zhi khro rab 'byams kyis:__dngos grub stsol ba'i bkra shis shog:__mkha' 'gro chos skyong srung ma yi:__phrin las rnam bzhi'i bkra shis shog:__nor lha gter bdag rab 'byams kyis:__'dod don 'grub pa'i bkra shis shog:__rtsa gsum tshe lha'i tshogs rnams kyis:__'chi med tshe yi bkra shis shog:__ci bsam 'bad med lhun gyis grub:__don gnyis mthar phyin bkra shis shog:__bstan dang bstan 'dzin dar zhing rgyas:__'jig rten bde ba'i bkra shis shog:__nyin mtshan kun tu mchog gsum gyi:__bkra shis bden pas bkra shis shog:__ces brjod me tog char bsnyil zhing :__bkra shis rol mo rgya cher sgrogs:__e ma:__yang zab dgongs pa'i gter gyi bcud:__'jam dpal bshes gnyen snying thig 'di:__gzhan du 'pho ba'i skabs med pas:__'jam dpal chos kyi bshes gnyen gyiH'od gsal dbu ma'i sgrom du sbas:__des kyang gsang bas rgyas btab na:__yang srid phyi ma'i dus kyi tshe:__sprul pa'i rig 'dzin zung nyid kyi:__thugs kyi gsang mdzod smug por sbas:__skal ldan gdul bya dus bab tshe:__ci rigs snang bar 'gyur ba dang :__bstan 'gror phan pa rgya cher 'byung :__dam med lag tu ma sprod cig:__man+t+ra gu h+ya gar+g+ha sa ma ya:__rgya rgya rgya:__ces pa'ang rig 'dzin gyi btsun pa 'jam dpal dga' ba'i go chas/__sa glang gro bzhin zla ba'i tshes 25la gang shar yi ger btab pa sarba dz+nyA many+dzu g+ho Sha sid+d+hi rastu/__zhal gro bar gyur cig__/bkra shis par gyur cig__/dngos grub kyi gter mdzod chen por bla ma rtsa ba gsum gyis byin gyis brlab tu gsol:__'dir 'brel tshad don dang ldan par gyur cig:__!rtsa gsum 'jam dpal snying thig las:__rdo rje'i dbang gi cho ga bzhugs:__'jam dpal ye shes sgron mer 'dud:__gdod nas bzhugs pa'i ye shes sems:__srid zhi las 'das srid zhi'i bdag:__ye shes gnyis med tshul 'chang ba:__gzhon nu'i lus can nyid du bzhugs:__ma rtogs 'khrul pa'i yid can rnams:__rgyun ring 'khor bar ya re nga :__gzung 'dzin gnyis su snang bas 'khrul:__rang ngo shes na da lta yang :__ye shes dbyings su 'du 'bral med:__'phel 'grib bri gang bral bar bzhugs:__rdo rje theg pa'i gsang ba ni:__thabs mang dka' ba med pa dang :__dbang po'i thabs kyi khyad par gyis:__gtor dang blugs pa'i cho ga yis:__gang zag smin na mngon sum mthong :__lam kun rtsa ba dbang nyid de:__dbang ni rang sems nyid la rdzogs:__kun rdzob brda' yi nus pa las:__brten pas don gyi dbang bka' thob:__mngon du gyur na rgyud dang lung :__man ngag ma lus gcig tu dril:__de phyir thog mar dbang nyid gces:__bsgrub gzhi gnyug ma'i rdo rje bzhi:__sku gsung thugs dang ye shes kyi:__dkyil 'khor nyid du lhun gyis grub:__sgrub byed dbang gi bum pa dang :__gsang ba sher ye bzhi pa ste:__phyi nang gsang ba de kho na'i:__tshul du yang dag nges par gnas:__sgrub po rdo rje slob dpon ni:__dkyil 'khor kun gyi khyab bdag che:__sku bzhi dbyer med he ru ka:__drug pa rdo rje 'chang du bzhengs:__thabs rnams tshogs pa'i rten 'byung gi:__nus pas cir yang rung bas na:__rang bzhin yon tan brgyad ldan pas:__rim pa dbang gi cho ga yis:__rdo rje'i slob ma rjes 'dzin bya:__sa ma ya:__de la dang po sa'i cho ga:__yan lag bcas pa las rung tshe:__lha dang bum pa slob ma rnams:__lhag par gnas pas nye bar bsnyen:__dngos gzhi bkra shis stegs yangs par:__rdul tshon cho gas sgrub pa yi:__dkyil 'khor tshad dang ldan par bzhengs:__sku gsung thugs kyi rten rnams dang :__bum pa b+han+d+ha bdud rtsis gtams:__me long li khri'i rdul ldan par:__rdo rje sems dpa'i man shel 'god:__mchod pa rgyan gyis mdzes par bres:__bdag mdun cho gas yang dag sgrub:__bskyed dang bzlas pas las rung bya:__snod du gyur pa'i slob ma rnams:__byung bsal bgegs kyi 'jug pa bskrad:__phyogs bcings dad pas 'khod pa la:__blo bcos lo rgyus rgyas par bshad:__maN+Dal phul la gsol ba gdab:__e ma yang dag dkyil 'khor che:__rdo rje 'chang dbang kun gyi rje:__dmigs med brtse bas nyer dgongs la:__bdag cag dkyil 'khor 'jug par mdzod:__skyabs sems bsags sbyangs sdom pa bzung :__mig dar 'ching zhing me tog gtad:__slob ma rang nyid sras su bskrun:__rgyas gdab mig 'byed mthong ba bstan:__rigs nges shes phyir me tog dor:__dbang rtags tshul du spyi bor bcings:__mdun bskyed 'od kyis ye shes bskul:__mngon sum byin dbab dmigs pa gzir:__brda dang spos rol dbyangs kyis bskul:__brtan par byed pa nang 'jug go:__slar yang gsol ba gdab pa ni:__byang chub rdo rje dkyil 'khor gtso:__ye shes gnyis med tshul 'chang ba:__gsang ba rdo rje'i yang dag dbang :__bdag la nges par stsal du gsol:__slob dpon lha yi 'od zer gyis:__mkha' khyab gdan gsum dbang gi lha:__mdun du spyan drangs mchod cing bstod:__gsol ba gdab pas nyer bskul te:__thog mar bum dbang sbyin pa ni:__hU~M:__bkra shis rin chen bum pa na:__ye shes bdud rtsi'i bcud kyis gtams:__sgyu 'phrul drwa ba'i dbang bskur gyis:__rdo rje'i sku gsung thugs su shog:__oM kA la sha a b+hi Shiny+tsa oM hU~M trA~M hrIHAHbdud rtsi sbyin zhing 'thor 'thung bya:__spro na rigs pa'i dbang lnga bskur:__lus gang ye shes mngon du gyur:__snang stong lha yi phyag rgyar sad:__brtan phyir nus pa 'jug dbang ni:__oM:__ye shes sku ste sku yi mchog:__gzhon nu'i lus can many+dzu shrI:__dkyil 'khor kun gyi dbang phyug ni:__yab yum gnyis med dbang bskur ro:__oM a ra pa tsa na d+hIHkA ya a b+hi Shiny+tsa oM:__hU~M:__zag pa zad pa rdo rje'i rigs:__dkyil 'khor kun bdag che ba'i mchog:__rigs kyi bdag po lnga rnams kyis:__yab yum gnyis med dbang bskur ro:__oM hU~M trA~M hrIHAHkA ya a=_hU~M:__skye med dag pa gzung 'dzin 'das:__gnyis su med kyang du mar snang :__rgyal sras sems dpa' lcam dral ste:__yab yum gnyis med dbang bskur ro:__oM b+ho d+hi sa twa kA ya a:__hU~M:__nyon mongs dag pa'i ye shes kyis:__ma lus 'gro ba sgrol ba'i lha:__rig pa'i skyes bu chen po ni:__thub pa drug gis dbang bskur ro:__ma hA mu ne a=_hU~MHtshad med dag pa 'gro ba'i mgon:__rang byung khro rgyal dkyil 'khor skyongs:__mthar byed sgo ba rnam pa bzhi:__yab yum gnyis med dbang bskur ro:__dzaHhU~M ba~M hoHkA ya=_rdo rje'i bzlas pa'i lung sbyin zhing :__sngags kyi phreng ba mgrin par bzhag:__AHgsang sngags rgyal po drug ldan zhing :__dngos grub kun gyi gzhi 'dzin pa:__brjod pa kun gyi rgyu yi mchog:__yang dag rol pas dbang bskur roHwA ka a b+hi Shiny+tsa AHphyag mtshan gtad la don ngo sprad:__hU~M:__ye shes sku ste rang byung ba:__'gro ba'i mar me ye shes sgron:__gnyis chos rdo rje bde ba che'i:__dkyil 'khor 'di ni rtag tu gnas:__tsit+ta a b+hi Shiny+tsa hU~M:__yon tan rgyan chas yan lag gtad:__hoHpha rol phyin bcu'i dag pa'i mtha':__zag med dkyil 'khor 'byung ba'i gzhi:__yon tan ldan pa yon tan shes:__rin chen kun bdag dbang mchog sbyin:__rat+na A lang+ka gu Na a b+hi Shiny+tsa trA~M:__phrin las sna tshogs rdo rje gtad:__hoHsangs rgyas phrin las byed pa'i mgon:__'gro la phan pa'i byed pa can:__tshar gcod rjes su 'dzin pa yi:__sgyu 'phrul 'di ni khyod la sbyin:__bi shwa karma a b+hi Shiny+tsa AHgsang ba'i dbang la dkyil 'khor gtso:__sbyor ba'i sgra dang 'od zer gyis:__phyogs bcu'i bud+d+ha bkug cing bstim:__zhal zhugs thugs kar chags pas zhu:__mkha' gsang nas spros lhag pa'i sems:__bu yis len nam yang na sbyin:__aHbde chen rol pa'i ye shes niHdkar dmar byang chub sems kyi gzugs:__bcu drug phyed phyed thig le 'chang :__rtog bral gsang ba'i dbang bskur ro:__oM bo d+hi tsit+ta gu h+ya a b+hi Shiny+tsa ma hA su kha hoHmgrin par ro rnams 'dus pa'i rtsar:__brgyud de lus gang rtog pa bcom:__thabs kyi bde bas drangs pa yi:__ye shes nyid la yang dag blta:__shin tu gsang ba rdo rje'i lus:__don gyi nges pa'i dbang nyid do:__blo ldan brtul zhugs rigs can la:__mtshan ldan rigs kyi bu mo btsal:__rgyud sbyangs snod du gyur pa dag:__rdo rje'i gzungs mar gtad nas su:__hoHyang dag sangs rgyas kun gyi lam:__sna tshogs gzugs can dbyings las byung :__khyer la rol cig dpa' bo che:__bde mchog brtul zhugs grub par gyis:__rma mu dra dz+nyAn maN+Da la a b+hi Shiny+tsa A:__'du shes gsum gyi rol pa las:__byung ba'i yas bab mas brtan gyi:__rgyu 'bras dga' ba ngo sprad pas:__bcu drug phyed phyed thig le 'chang :__zhu bas dga' ba skyes pa na:__bde bas myos tshe stong par blta:__gnyis med gnyis su lhun grub pas:__nam mkha'i de nyid ngo sprod gces:__thabs kyi gsang ba bla med pa'i:__lam 'di sangs rgyas kun gyi srog:__rnam grol zhi ba'i mthar thug pa:__rang ngo 'phrod pa shin tu gnad:__bzhi pa ye shes dbang bskur ni:__mi phyed cod pan 'chang ba steHshel dang me long brda yi thabs:__bde ba'i rjes skyong gnad kyi gsang :__rdo rje'i tshig gi mtshams sbyar bas:__ye shes sems dpa'i zhal mthong 'gyur:__aHka dag me long dwangs ma'i ngogs:__lhun grub 'od gsal zer dang ldan:__kun khyab kun las 'das pa yi:__ye shes dam pas khyod smin bya:__e ma sangs rgyas gdod nas dag:__rdo rje'i rigs te dkyil 'khor gtso:__mnyam nyid dbang 'di bla med paHrang nyid de nyid ngang ltos shig:__'jam dpal dpal gyur rdzogs pa'i sku:__phyag byar 'os pa bla ma'i rab:__ngo bo nyid du lhun grub pa:__ltos shig ltos shig rigs kyi bu:__snying dbus ye shes gsang ba che'i:__shes rab rang byung sgron ma ni:__chos kun 'byung gnas dam pa ste:__sku lnga'i bdag nyid shes par gyis:__dbyings dang rig pa gnyis su med:__ngo bo bltas pas sa ler mthong :__'od gsal bla na med pa'i lam:__rang ngo 'di la yang dag rdzogs:__'di ste don gyi many+dzu shrI:__nam mkha' chen po yongs su dag:__de ko nges pa'i rdo rje sems:__khyod kyi snying la yang dag gnas:__d+harma d+hA tu dz+nyA na a b+hi Shiny+tsa a a:__ngo bo ma bcos ngang la bzhag:__phaT kyis rtog pa'i 'phro 'du bcad:__sal le hrig ge'i don ngos bzung :__snying po'i gnad kyi ngo sprod gdab:__dbang lha slob ma nyid la bstim:__dag bya dag byed ngo 'phrod pas:__dbang bskur bas kyang lam rnams rdzogs:__rdo rje gsang ba'i snod du 'gyur:__nyan 'chad bsgom dang slob ma bsdu:__chos kyi rgyal por mnga' dbang bsgyur rjes la gtang rag lus 'bul zhing :__dam tshig khas blangs bsngo smon bya:__phrin las rim pa mthar dbyung bas:__yang dag 'bras bu'i sar sbyor 'gyur:__ye shes lus can 'jam dpal gyi:__lha dang sngags kyi gsang ba 'di:__dus gsum rgyal ba'i thugs la gnas:__nges pa'i mthar thug 'di yin pas:__zab cing rgya che bla na med:__bsam mi khyab par snang ba las:__kun gyi mthar thug snying po'i lam:__de nyid nges pa'i don ston pa:__thugs kyi ti la ka 'di nyid:__slob dpon 'jam dpal bshes gnyen la:__ye shes sems dpa' nyid kyis stsal:__dngos grub 'bad med phyogs par byung :__khyab brdal spel bar shin tu phongs:__'on kyang tha ma'i gdul bya rnams:__yang bar dor ba blos ma bzod:__smon lam btsan pos rgyas btab pas:__bdag gi ye shes sgyu ma ni:__dus gsum cir yang snang ba las:__snyigs ma'i dus kyi skyes bu ni:__'jam dpal chos kyi bshes gnyen zhes:__zab rgyas chos kyi bka' bab bdun:__thub pa'i bstan la mchog tu sman:__de yi skal bar gtad rgyas gdab:__phyi nang rten 'byung legs tshogs na:__rig pa'i rtsal gyi cho 'phrul ni:__yi ge sprin gyi 'khor lor snang :__bcas bcos ma byed gtan la phob:__dad brtson brtul zhugs ldan la sbyin:__tshul bzhin nyams blang drod thob pas:__don gnyis rgya cher 'grub par 'gyur:__sa ma ya:__rgya rgya rgya:__a+thi gu h+yaHbrda thim:__!_'jam pa'i dpal dang ldan pa yi/__/ye shes sgyu ma zhi dang khro/__/ji snyed snang ba thams cad kun/__/gdul bya'i rgyud dang mthun par shar/__/de las rab mchog gsang ba yi/__/bla med nges par thig pa ni/__/'jam dpal zhi khro'i lha rgyud bcud/__/stong srog yi ge'i rnam par shar/__/rdo rje'i sgra chen mtha' yas pa/__/'gags med phyag rgya zil gyis gnon/__/'khor 'das kun la khyab pa yi/__/ya ma mon pa bdud kyi tshogs/__/ma gshin bdun brgya nyi shu rnams/__/rdo rje'i sngags 'di las shar ba'i/__/rang byung gsang ba'i yi ge che ho/__/brjod med brjod pa kun gyi gzhi/__/A li kA li'i srog ldan pa/__/thabs shes zung 'jug phyag rgya che/__/don dam rdo rje'i sgra dbyangs ni/__/cir yang 'phro zhing cir yang snang /__/de la a+ye a+ye a+ye rnam thar gyi/__/sgo gsum chos kyi 'byung gnas che/__/a kro te ka 'jam pa'i dpal/__/dpa' bo chen po rang byung ba/__/ya man+ta ka gshin rje'i rgyal/__/ya ma ye yi bdag po ni/__/kA la rU pa ka pa ye/__/khro gshin gzugs kyi rgyal po gang /__/hrIHSh+T+ri a pa ye phyogs skyong /__/bdag po chen po a a ne/__/a a ne ste gshed chen rnams/__/u u ne a ne 'chi srog__/du du ne du ne bdud kyi gshed/__/a i u e o aM dbyangs/__/bcu gnyis bdag po 'jig rten rgyal/__/ra rI la lI srin po'i rgyal/__/du ru ye ni klu bdud gshed/__/bya tsha ye ni mkha' 'gro dang /__/sid+ha yeHyi rig pa 'dzin/__/hrI da ye ni zhi khro'i tshogs/__/b+hi ta ye te gza' bdud dang /__/tsit+ta ye yi ru tra'i tshogs/__/ha la ye ni 'phrog par byed/__/mu ka ye ni rmu bdud dang /__/u u ne u u ne sngags kyi bdag__/byi tri ta ni 'dre rnams dang /__/a a na na btsan gyi tshogs/__/ya ma rA dza gshin rje'i rgyal/__/ya ma rak+sha srin gshin rnams/__/ya ma raka a lha yi btsan/__/ya ma rak+Sha ro langs dang /__/'byung po'i tshogs rnams thams cad dang /__/bai ta li ni za byed ma/__/kro tI shwa rI dbang mo'i tshogs/__/ma mo mkha' 'gro 'bar srin mon/__/e ka dzA Ti ral gcig ma/__/de ma kha la baM ril ni/__/lha ma srin dang sde brgyad dang /__/bgegs rgyal 'byung po ji snyed kun/__/ru lu ru lu'i sgra ldan pa'i/__/drag por khros pa ma lus rnams/__/shrI badz+ra kro d+ha ste/__/dpal chen rdo rje srin po yi/__/ya ma karma ro Sha Na/__/phrin las gshed bu mi g.yo ba/__/kro d+ha tsaN+Da rak+sha mon+ta ni/__/khro bo'i bka' las mi 'da' zhing /__/'da' na klad pa tshal par 'gem/__AHhU~M dzaHyis srog mnan pa'i/__/spu gri chen po 'bar ba ste/__/rab tu 'joms byed gsang sngags rgyal/__/dus gsum dus med kun tu snang /__/brtan dang g.yo ba'i sgra skad kun/__/'di yi srog las mi 'da' zhing /__/dus gsum rgyal ba zhi dang khro'i/__/gsung dbyangs snying po'i rdo rje'i sgra/__/rang byung gzhom med rang shar ba/__/rdo rje'i lce yi sus bklag pa'i/__/yon tan bskal par brjod mi shes/__/las rnams thams cad 'dis 'grub bo/__/bstan pa kun gyi 'phro ba'i gzhi/__/'jam dpal zhi khro'i lha rgyud kyi/__/snying po'i snying po gsang sngags che/__/'di kho na nyid nges pa'i don/__/mthar thug don dam bde ba che/__/rang byung gsang ba chen po'i sngags/__/don gyi gsal byar byed pa 'di/__/rdo rje'i rig pa 'dzin pa yi/__/tsit+ta'i dkyil du a thaM rgya/__/dus su bab tshe snang bar 'gyur/__/i thi sa ma ya/__rgya rgya rgya/__/man+t+ra gu h+ya gar+b+ha a ti ho:__:__:__:__

Footnotes

Other Information