JKCL-KABUM-08-NYA-012-043: Difference between revisions

Revision as of 11:26, 3 January 2022

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་མོས་གུས་ཀྱི་རླབས་ཕྲེང་།

Wylie title	kun mkhyen chos kyi rgyal po rjes dran gyi glu mos gus kyi rlabs phreng
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, sde tshan 12, Text 43, Pages 474-477 (Folios 30b2 to 32a1)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. kun mkhyen chos kyi rgyal po rjes dran gyi glu mos gus kyi rlabs phreng. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: 474-477. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Vajra Songs - rdo rje'i glu
Colophon	།ཞེས་པའང་ཆུ་སྤྲེལ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་༢༥ལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྲན་པས་ཐོལ་བྱུང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།།
Colophon	/zhes pa'ang chu sprel khrums zla'i tshes 25la kun mkhyen bla ma dran pas thol byung du gsol ba btab pa'o//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

43 474-477	ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་མོས་གུས་ཀྱི་རླབས་ཕྲེང་། kun mkhyen chos kyi rgyal po rjes dran gyi glu mos gus kyi rlabs phreng Vajra Songs - rdo rje'i glu	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

[edit]

༈ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་མོས་གུས་ཀྱི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁྱེན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་འོད་གསལ་མཁའ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས། །བདག་རྒྱུད་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་མཛད། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག། ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོར། །བསྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར། །སྤྱོད་པ་གང་ཤར་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་འདི། །མེད་བཞིན་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ། །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་ངན་པས་བསྐྱེད་པའི། །བརྫུན་ཕུག་རྡིབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག། མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཆེན་འདི་ཡིས། །སྙིང་ལ་ཟིན་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་། །ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས། །མཐོང་དུ་མི་འཇུག་སྒྲིབ་བ་འདི་ཀོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་བསལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་རང་བཞིན་བཞག་ནས། །རང་སར་གྲོལ་བའི་གདེང་ཆེན་རྙེད་ན། །སྲིད་པའི་ཉེས་བརྒྱའི་སྒྲོག་ཏུ་མི་འཆིང་། །ཡེ་ཤེས་ཁྱེའུ་ཆུང་རང་ཞལ་ངོམ་མཛོད། །རང་བྱུང་རང་ཤར་རིག་བའི་རྒྱལ་པོ། །གུ་ཡངས་ནམ་མཁར་མདུང་བསྐོར་ཇི་བཞིན། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར། །ང་ཡི་རིག་པ་གཏད་མེད་ཐོངས་ཤིག། མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་གཟིགས་ཤིག། ལས་ངན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བའི། །རྨོངས་པ་བདག་འདྲ་སྐུ་སྐྱེའི་མིང་ཐོགས། །སྡིག་རྒན་དཀོར་ནག་རྐྱལ་པ་ཆེན་པོ། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཆུ་ལ་བོར་ན། །ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་བསྒྲུབ་པ། །སྐྱེ་ངན་བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས། །མི་འབྲལ་གཟིགས་ནས་བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས། །དམ་པོར་ཟུངས་ཤིག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ། །བླུན་རྒན་བདག་ཉིད་ཐར་པར་དྲོངས་ཤིག། བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་ཟིན་ཅིག། ཟབ་རྒྱས་དམ་ཆོས་རྩྭ་བཞིན་བཀྲམ་ཀྱང་། །ཁྱི་རྒན་བདག་གི་གལ་ཆུང་དུ་བསྐྱུར། །ཆོས་དྲེད་ཆོས་དང་རྒྱབ་འགལ་གྱུར་ལ། །མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་པའི་མཐུ་ནུས་རྩལ་སྤྲུགས། །འཁོར་བའི་འདམས་ལས་ད་ལྟ་དྲོངས་ཤིག། སྲིད་པའི་མེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སེལ་བར་མཛོད་ཅིག། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག། མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྙིང་ནོར་གཅིག་པུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ། །རིགས་གསུམ་སེམས་པའི་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན། །གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བར་བྱིན་རློབས། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཅི་བྱས། །ཕ་མ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་འགྱུར་ནས། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་ཁམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༴ །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཐེག་རྩེའི་རྣལ་འབྱོར། །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན༴ །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར། །བདག་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་། །ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ་བྱིན་གྱིས༴ །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན༴ །འདུག་ས་འདི་རུ༴ །བུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད། །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་དོན་ཡོད་མཛོད་ཅིག། མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་དང་། །དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག། མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ། །ཞེས་པའང་ཆུ་སྤྲེལ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་༢༥ལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྲན་པས་ཐོལ་བྱུང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།། །།

[edit]

!_kun mkhyen chos kyi rgyal po rjes dran gyi glu mos gus kyi rlabs phreng zhes bya ba bzhugs so/__/mkhyen no mkhyen no kun mkhyen chos kyi rgyal po mkhyen no/__/chos dbyings dag pa'i 'od gsal mkha' la/__/thugs rje'i nyi zla'i 'od zer 'phro bas/__/bdag rgyud rmongs pa'i mun pa sel mdzad/__/kun mkhyen bla mas byin gyis rlobs shig/__lta ba spros bral brdal khyab chen por/__/bsgom pa 'od gsal nyin mtshan kha sbyor/__/spyod pa gang shar zhen med rang grol/__/kun mkhyen bla mas byin gyis rlobs shig/__ji ltar snang ba sna tshogs chos 'di/__/med bzhin glo bur 'khrul pa'i snang ba/__/thog med bag chags ngan pas bskyed pa'i/__/brdzun phug rdib par byin gyis rlobs shig/__ma rig 'khrul pa'i gdon chen 'di yis/__/snying la zin pas kun tu rmongs shing /__/chos nyid kun khyab rang byung ye shes/__/mthong du mi 'jug sgrib ba 'di ko/__/kun mkhyen khyed kyis de ring bsal mdzod/__/sna tshogs mthong ba rang bzhin bzhag nas/__/rang sar grol ba'i gdeng chen rnyed na/__/srid pa'i nyes brgya'i sgrog tu mi 'ching /__/ye shes khye'u chung rang zhal ngom mdzod/__/rang byung rang shar rig ba'i rgyal po/__/gu yangs nam mkhar mdung bskor ji bzhin/__/chos dbyings kun mnyam yangs pa chen por/__/nga yi rig pa gtad med thongs shig/__mkhyen no mkhyen no kun mkhyen bla ma/__/rdzogs pa'i sangs rgyas dri med 'od zer/__/khyed kyi thugs rjes bdag la gzigs shig/__las ngan rgya mtsho chen por ltung ba'i/__/rmongs pa bdag 'dra sku skye'i ming thogs/__/sdig rgan dkor nag rkyal pa chen po/__/sdom pa dam tshig chu la bor na/__/phyi mar rdo rje'i dmyal ba bsgrub pa/__/skye ngan bdag la ye shes spyan gyis/__/mi 'bral gzigs nas byams pa'i phyag gis/__/dam por zungs shig kun mkhyen bla ma/__/blun rgan bdag nyid thar par drongs shig/__bshes gnyen dam pa'i mgon gyis zin cig/__zab rgyas dam chos rtswa bzhin bkram kyang /__/khyi rgan bdag gi gal chung du bskyur/__/chos dred chos dang rgyab 'gal gyur la/__/mkhyen brtse'i nus pa'i mthu nus rtsal sprugs/__/'khor ba'i 'dams las da lta drongs shig/__srid pa'i me chen thugs rje'i char gyis/__/da lta nyid du sel bar mdzod cig/__deng nas bzung ste tshe rabs kun tu/__/dal 'byor don yod byed par shog cig/__mi rtag 'chi ba rjes su dran nas/__/srid las nges 'byung drag po skye bar/__/kun mkhyen bla mas byin gyis rlobs shig/__theg chen lam gyi snying nor gcig pu/__/byang chub sems mchog yang yang bsgom nas/__/'gro ba'i don la skyo dub med pa/__/rigs gsum sems pa'i rnam thar ji bzhin/__/gzhan phan mtha' yas 'byung bar byin rlobs/__/bdag gi sgo gsum bya ba ci byas/__/pha ma sems can don du 'gyur nas/__/rigs drug 'gro khams dong nas sprugs par/__/kun mkhyen bla mas byin gyis rlobs=__/rig stong 'od gsal theg rtse'i rnal 'byor/__/ka dag lhun grub dgongs pa'i rtsal rdzogs/__/klong chen rab 'byams mngon du 'gyur bar/__/kun mkhyen bla mas byin=__/kun mkhyen bla ma dri med 'od zer/__/bdag la skyid sdug legs nyes ci byung /__/khyed rang mkhyen no byin gyis=__/myur ba nyid du byin=__/'dug sa 'di ru=__/bu yi bya ba byed pa thams cad/__/kun mkhyen bla mas don yod mdzod cig/__mdor na chos kyi rgyal po khyed dang /__/dbyer med nyid du byin gyis rlobs shig/__mkhyen no mkhyen no kun mkhyen bla ma mkhyen no/__/zhes pa'ang chu sprel khrums zla'i tshes 25la kun mkhyen bla ma dran pas thol byung du gsol ba btab pa'o//___//_

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་མོས་གུས་ཀྱི་རླབས་ཕྲེང་།
+|fulltitle=kun mkhyen chos kyi rgyal po rjes dran gyi glu mos gus kyi rlabs phreng
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''kun mkhyen chos kyi rgyal po rjes dran gyi glu mos gus kyi rlabs phreng''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 8: 474-477. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
@@ Line 17: / Line 19: @@
 |textnuminvol=012
 |textsubnumber=043
+|pagenumbers=474-477
+|totalpages=4
+|beginfolioline=30b2
+|endfolioline=32a1
+|totalfolios=3
+|multivolumework=No
+|colophontib=།ཞེས་པའང་ཆུ་སྤྲེལ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་༢༥ལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྲན་པས་ཐོལ་བྱུང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།།
+|colophonwylie=/zhes pa'ang chu sprel khrums zla'i tshes 25la kun mkhyen bla ma dran pas thol byung du gsol ba btab pa'o//
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-08-NYA-012.pdf
 }}
@@ Line 22: / Line 32: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|༈ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་མོས་གུས་ཀྱི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།  །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁྱེན་ནོ།  །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་འོད་གསལ་མཁའ་ལ།  །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས།  །བདག་རྒྱུད་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་མཛད།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོར།  །བསྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར།  །སྤྱོད་པ་གང་ཤར་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་འདི།  །མེད་བཞིན་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ།  །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་ངན་པས་བསྐྱེད་པའི།  །བརྫུན་ཕུག་རྡིབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཆེན་འདི་ཡིས།  །སྙིང་ལ་ཟིན་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་།  །ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས།  །མཐོང་དུ་མི་འཇུག་སྒྲིབ་བ་འདི་ཀོ།  །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་བསལ་མཛོད།  །སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་རང་བཞིན་བཞག་ནས།  །རང་སར་གྲོལ་བའི་གདེང་ཆེན་རྙེད་ན།  །སྲིད་པའི་ཉེས་བརྒྱའི་སྒྲོག་ཏུ་མི་འཆིང་།  །ཡེ་ཤེས་ཁྱེའུ་ཆུང་རང་ཞལ་ངོམ་མཛོད།  །རང་བྱུང་རང་ཤར་རིག་བའི་རྒྱལ་པོ།  །གུ་ཡངས་ནམ་མཁར་མདུང་བསྐོར་ཇི་བཞིན།  །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར།  །ང་ཡི་རིག་པ་གཏད་མེད་ཐོངས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར།  །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་གཟིགས་ཤིག།  ལས་ངན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བའི།  །རྨོངས་པ་བདག་འདྲ་སྐུ་སྐྱེའི་མིང་ཐོགས།  །སྡིག་རྒན་དཀོར་ནག་རྐྱལ་པ་ཆེན་པོ།  །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཆུ་ལ་བོར་ན།  །ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་བསྒྲུབ་པ།  །སྐྱེ་ངན་བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས།  །མི་འབྲལ་གཟིགས་ནས་བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས།  །དམ་པོར་ཟུངས་ཤིག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ།  །བླུན་རྒན་བདག་ཉིད་ཐར་པར་དྲོངས་ཤིག།  བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་ཟིན་ཅིག།  ཟབ་རྒྱས་དམ་ཆོས་རྩྭ་བཞིན་བཀྲམ་ཀྱང་།  །ཁྱི་རྒན་བདག་གི་གལ་ཆུང་དུ་བསྐྱུར།  །ཆོས་དྲེད་ཆོས་དང་རྒྱབ་འགལ་གྱུར་ལ།  །མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་པའི་མཐུ་ནུས་རྩལ་སྤྲུགས།  །འཁོར་བའི་འདམས་ལས་ད་ལྟ་དྲོངས་ཤིག།  སྲིད་པའི་མེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སེལ་བར་མཛོད་ཅིག།  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ།  །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག།  མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས།  །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྙིང་ནོར་གཅིག་པུ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ནས།  །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ།  །རིགས་གསུམ་སེམས་པའི་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན།  །གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བར་བྱིན་རློབས།  །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཅི་བྱས།  །ཕ་མ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་འགྱུར་ནས།  །རིགས་དྲུག་འགྲོ་ཁམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༴  །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཐེག་རྩེའི་རྣལ་འབྱོར།  །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས།  །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན༴  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར།  །བདག་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་།  །ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ་བྱིན་གྱིས༴  །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན༴  །འདུག་ས་འདི་རུ༴  །བུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་དོན་ཡོད་མཛོད་ཅིག།  མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་དང་།  །དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །ཞེས་པའང་ཆུ་སྤྲེལ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་༢༥ལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྲན་པས་ཐོལ་བྱུང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།།   །། }}
+{{TibP|༈ {{TibChung|ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེས་དྲན་གྱི་གླུ་མོས་གུས་ཀྱི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།}}  །མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཁྱེན་ནོ།  །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་འོད་གསལ་མཁའ་ལ།  །ཐུགས་རྗེའི་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས།  །བདག་རྒྱུད་རྨོངས་པའི་མུན་པ་སེལ་མཛད།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོར།  །བསྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར།  །སྤྱོད་པ་གང་ཤར་ཞེན་མེད་རང་གྲོལ།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཆོས་འདི།  །མེད་བཞིན་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ།  །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་ངན་པས་བསྐྱེད་པའི།  །བརྫུན་ཕུག་རྡིབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་གདོན་ཆེན་འདི་ཡིས།  །སྙིང་ལ་ཟིན་པས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་ཤིང་།  །ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས།  །མཐོང་དུ་མི་འཇུག་སྒྲིབ་བ་འདི་ཀོ།  །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིང་བསལ་མཛོད།  །སྣ་ཚོགས་མཐོང་བ་རང་བཞིན་བཞག་ནས།  །རང་སར་གྲོལ་བའི་གདེང་ཆེན་རྙེད་ན།  །སྲིད་པའི་ཉེས་བརྒྱའི་སྒྲོག་ཏུ་མི་འཆིང་།  །ཡེ་ཤེས་ཁྱེའུ་ཆུང་རང་ཞལ་ངོམ་མཛོད།  །རང་བྱུང་རང་ཤར་རིག་བའི་རྒྱལ་པོ།  །གུ་ཡངས་ནམ་མཁར་མདུང་བསྐོར་ཇི་བཞིན།  །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར།  །ང་ཡི་རིག་པ་གཏད་མེད་ཐོངས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ།  །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དྲི་མེད་འོད་ཟེར།  །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་གཟིགས་ཤིག།  ལས་ངན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྟུང་བའི།  །རྨོངས་པ་བདག་འདྲ་སྐུ་སྐྱེའི་མིང་ཐོགས།  །སྡིག་རྒན་དཀོར་ནག་རྐྱལ་པ་ཆེན་པོ།  །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཆུ་ལ་བོར་ན།  །ཕྱི་མར་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་བསྒྲུབ་པ།  །སྐྱེ་ངན་བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱིས།  །མི་འབྲལ་གཟིགས་ནས་བྱམས་པའི་ཕྱག་གིས།  །དམ་པོར་ཟུངས་ཤིག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ།  །བླུན་རྒན་བདག་ཉིད་ཐར་པར་དྲོངས་ཤིག།  བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་མགོན་གྱིས་ཟིན་ཅིག།  ཟབ་རྒྱས་དམ་ཆོས་རྩྭ་བཞིན་བཀྲམ་ཀྱང་།  །ཁྱི་རྒན་བདག་གི་གལ་ཆུང་དུ་བསྐྱུར།  །ཆོས་དྲེད་ཆོས་དང་རྒྱབ་འགལ་གྱུར་ལ།  །མཁྱེན་བརྩེའི་ནུས་པའི་མཐུ་ནུས་རྩལ་སྤྲུགས།  །འཁོར་བའི་འདམས་ལས་ད་ལྟ་དྲོངས་ཤིག།  སྲིད་པའི་མེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་ཆར་གྱིས།  །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སེལ་བར་མཛོད་ཅིག།  དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ།  །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད་པར་ཤོག་ཅིག།  མི་རྟག་འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས།  །སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་སྙིང་ནོར་གཅིག་པུ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ནས།  །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ།  །རིགས་གསུམ་སེམས་པའི་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན།  །གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་འབྱུང་བར་བྱིན་རློབས།  །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཅི་བྱས།  །ཕ་མ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་འགྱུར་ནས།  །རིགས་དྲུག་འགྲོ་ཁམས་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས༴  །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་ཐེག་རྩེའི་རྣལ་འབྱོར།  །ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས།  །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་བྱིན༴  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར།  །བདག་ལ་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་།  །ཁྱེད་རང་མཁྱེན་ནོ་བྱིན་གྱིས༴  །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན༴  །འདུག་ས་འདི་རུ༴  །བུ་ཡི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད།  །ཀུན་མཁྱེན་བླ་མས་དོན་ཡོད་མཛོད་ཅིག།  མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་དང་།  །དབྱེར་མེད་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག།  མཁྱེན་ནོ་མཁྱེན་ནོ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་མཁྱེན་ནོ།  །{{TibChung|ཞེས་པའང་ཆུ་སྤྲེལ་ཁྲུམས་ཟླའི་ཚེས་༢༥ལ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་དྲན་པས་ཐོལ་བྱུང་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའོ།།   །།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}