JKCL-KABUM-08-NYA-013

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 8, Text 13, Pages (Folios 1a1 to )
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. '. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 8: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Notes - zin bris

10 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

9 566-567	ཀྱེ་ཧོ། བུ་རྟག་པར་བླ་མ་དྲན་པ་དང་ཞེས་སོགས། kye ho/ bu rtag par bla ma dran pa dang zhes sogs Vajra Songs - rdo rje'i glu	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

8 565-566	ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་པ་ངེས་དོན་ལམ་བཟང་། nges don phyag rgya chen po'i rtogs pa ma 'khrul bar brjod pa nges don lam bzang Vajra Songs - rdo rje'i glu	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

549-567	དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སོགས། dpal rdo rje 'jigs byed kyi lam rim dang rjes su 'brel ba'i glu shrI ya mAn+ta ka dgyes pa'i mchod sprin sogs Vajra Songs - rdo rje'i glu	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

1 549-555	དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན། dpal rdo rje 'jigs byed kyi lam rim dang rjes su 'brel ba'i glu shrI ya mAn+ta ka dgyes pa'i mchod sprin Vajra Songs - rdo rje'i glu	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

5 559-562	བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ། bde ba chen po'i rtogs brjod rdo rje'i rol mo Vajra Songs - rdo rje'i glu	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

7 563-565	མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་སོགས། ma nam mkha' dang mnyam pa'i sems can thams cad kyi zhes sogs Vajra Songs - rdo rje'i glu	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

3 557	སྟོན་ཀའི་རི་བོང་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་ཞེས་སོགས། ston ka'i ri bong 'dzin pa'i dkyil 'khor yang zhes sogs Vajra Songs - rdo rje'i glu	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

6 563	ཨ་ཧོཿ དངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། ཞེས་སོགས། a hoH dngos kun dngos po gcig gi ngo bo nyid zhes sogs Vajra Songs - rdo rje'i glu	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

4 557-559	ཨེ་མ་ཌཱ་ཀི་ཀི་རི་ནི་རི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་བྷནྫ་མོ་ཀྵ་གི་རྟི་ཨ་ཧོཿཡེ། ཞེས་སོགས། e ma DA ki ki ri ni ri ma hA su kha pad+ma b+han+dza mo k+Sha gi rti a hoH ye/ zhes sogs Vajra Songs - rdo rje'i glu	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

2 555-557	ཨོཾ་སྭ་སྟི། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར་སོགས། oM swa sti/ lhar bcas srid zhi'i gtsug tor nor bu'i rtser sogs Vajra Songs - rdo rje'i glu	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་རིམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གླུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨ་ཧོ་ཡེ། འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་རྭ་ཆེན་ལོ་ཙཱ་ཡི་ཐུགས་བཅུད། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་ཐབ་མངོན་སུམ་དུ་སྟེར་མཁས། །བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ཡི་སྐུ་དྲིན། །ཡང་ཡང་བསམ་ཀྱིན་དད་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་བཀོད་དོ། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་དབང་བཞི་ཡིས་སྨིན་ཅིང་། །སྡོམ་དང་དམ་ཚིག་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རུ་བཟུང་ནས། །སྐྱབས་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི་བསྒོམ་བཟླས། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སྙིང་དབུས་སུ་འཆར་བས། །སྒྲིབ་གསུམ་མུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ངོ་། །སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་བསགས་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཆེན། །སྲུང་འཁོར་གཞལ་ཡས་སྣོད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ཀུན་སྦྱོངས་བྱེད། །དགའ་བ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་ཅིང་། །རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན། །འབར་འཕྲོ་བསྡུ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཡི་གནས་གྱུར། །རབ་ཁྲོས་འཇིགས་མཛད་ཕྱི་ནང་བསྐྱེད་པ་ཡི་རིམ་པས། །སྲིད་པ་གསུམ་སྦྱོངས་སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་ནི་ལྷར་སྣང་། །བཞད་པའི་ང་རོ་ཧཱུྃ་གི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་བསྡུས་ཤིང་། །སྦྱོང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱོང་འབྲས་ངེས་ཤེས་ནི་བརྟན་པོས། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཉམས་ལེན་འདི་ཨ་ཧོ། །སྐུ་དབྱིབས་སྟོང་ཆེན་དངོས་བཟུང་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་ཞིང་། །ཐབས་ཤེས་རྭ་རྩེར་ཐིག་ལེ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་འབེབ་བཟློག། མ་འགགས་རྩལ་སྦྱང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་ལས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ། །ལུས་གནད་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡི་ངག་སྦྱོངས། །ཡིད་གནད་རླུང་ལྔའི་དམིགས་པ་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྒོམ་པས། །ལས་རླུང་ཟད་ཅིང་ཡེ་རླུང་སྟོབས་སུ་ནི་གྱུར་པས། །རོ་རྐྱང་དབུ་མར་ཚུད་དང་ཉམས་གསུམ་ནི་མཐར་ཕྱིན། །སྣོད་བཅུད་འཇིགས་བྱེད་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་དང་། །ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་བརྩམ་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་ཅིང་། །སྐུ་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་མཆོག་འདི་ཨ་ཧོ། །ལུས་གནས་རྩ་ཡི་དྲ་མིག་རྒྱ་ཆིངས་ནི་དཀྲོལ་བས། །དྷུ་ཏིའི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་རླུང་སེམས་ནི་དེར་ཞུགས། །རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འབྱམས་ཀླས། །རྩ་གསུམ་ཁ་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་ཙཎྜ་ལཱི་འབར་དང་། །ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་འཁོར་ལོ་ལྔར་ཁྱབ་པས། །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མྱོས་པའི། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བདུད་རྩིའི་འགྲམ་ཆང་འདི་ཨ་ཧོ། །ཕྱག་མཚན་ས་བོན་མེ་ལྕེས་ཉོན་མོངས་ནི་བསྲེགས་ཤིང་། །ཐིག་ལེ་དམར་ནག་སྣང་སྲིད་མེ་འོད་དུ་རང་འབར། །རྭ་རྩེའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་བྱིན་བརླབས་པ་ཡི་གཏུམ་མོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ། །ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས། །འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པས། །ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་རྣམས་དགའ་བཞིའི་སྙོམས་པར་ནི་ཞུགས་པས། །ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ་དབང་ཐོབ། །དྲོད་ཐོབ་དངོས་རིག་པད་ཅན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་རོལ་པས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་དེ་སྒྲུབ་པས། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ། །གཙུག་ཏོར་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་དབུ་མ་ཡི་སྤྱན་གྱི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆེན་པོས་ལྟ་སྟངས་ནི་གཡོ་མེད། །དུས་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བ། །གཞོམ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་འོད་སྐུ་ཡི་བརྒྱན་པ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཆ་ལས་འདས་པའི། །གཡོ་མེད་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་རྟགས་སྣང་། །ཆོས་སྐུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཟབ་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག། གོམ་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པས་མཚོན་བྱ་ཡི་གནས་ལུགས། །རང་བྱུང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡི་གསེང་ལམ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཚེ་འདིར་མངོན་བྱེད་འདི་ཨ་ཧོ། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བ་ཀུན་འདར་གསང་མངོན་གྱི་སྤྱོད་པ། །གོམས་པ་རབ་བརྟན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པས། །ལམ་གྱི་བོག་འདོན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་བགྲོད་ནས། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་དགྱེས་པར་ནི་རོལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མཆོག་བརྙེས་པ་དེ་ཨ་ཧོ། །དེ་སྐད་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་མེད་ནི་ཕ་རྒྱུད། །འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཡང་སྙིང་གཤེད་སྐོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། །བཛྲ་བྷཻ་རའི་རྒྱུད་སྡེ་རྟོག་པ་ནི་བདུན་པ། །ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ་ལུང་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཚིག་རྐང་། །དུས་དགྲའི་དབང་པའི་ཟབ་ལམ་སྙན་བརྒྱུད་འདི་ཨ་ཧོ། །མཁས་རློམ་རྟོག་གེའི་རྣ་བའི་བུ་ག་རུ་མ་སོན། །མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཁྲག་རྭ་ཆེན་ཞལ་སྒོ་ནས་སྐྱུགས་ཤིང་། །ཚར་པ་ཆོས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རུ་བསྟིམ་པ། །འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་ཕྱུག་གི་བླངས་ནས། །རིམ་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཀྲོལ་གསང་མཛོད་འདི་ཨ་ཧོ། །ཕ་རྒན་ཚར་ཆེན་ཡབ་སྲས་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས། །བློ་གྲོས་བློ་ཡི་ཀུ་མུད་རྒྱས་བྱེད་དུ་གྱུར་ཏོ། །རིང་ནས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་མཆེ་ཕྲག་ཏུ་བཟུང་བའི། །བུ་ཧྲུལ་སེམས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཁྲོ་བོས། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་འཛད་མེད་ཀྱི་ནོར་བུས། །མཛེ༵ས་པར་བརྒྱན་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དུ་བསྒྱུར་སོང་། །ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོ་ཡི་གསེང་ལམ། །མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་ནི་གྱུར་ནས། །ཚེ་འདིའམ་ནི་བར་དོར་བླ་མ་དང་འཇམ་དབྱངས། །དབྱེར་མེད་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་རུ་བྱང་ཆུབ། །མཐའ་ཡས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེག། དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཐུགས་རྗེ་ཡི་རང་གཟུགས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་ཇི་སྲིད་དུ་སྣང་བས། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུ་ན། །མཆོག་དངོས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་བྱིན་བརླབས་རང་སྩོལ་ཅིག། ཅེས་པའང་བཀྲ་ཤིས་ཐ་སྐར་གྱི་ཉ་བའི་ཟླ་བར་སྒ་སྟོན་ཆོས་རྗེ་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྭ་ཁྲིད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་སྐབས་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་གང་ཤར་གླུར་བླངས་པས་སིདྡྷི་རསྟུ། །སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། ལྷར་བཅས་སྲིད་ཞིའི་གཙུག་ཏོར་ནོར་བུའི་རྩེར། །ཞབས་སེན་པདྨ་དམར་པོ་བཀོད་མཛད་པ། །ཐུབ་དབང་ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་ཟས་གཙང་སྲས། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ། །མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འཁྱིལ། །ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་མདངས་ལྟར་རབ་མཛེས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཕྱག་སོར་རྩེ་མོར་འཁྱུད། །བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །རྒྱལ་ཀུན་སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ནི། །སིནྡྷུ་ཝ་རའི་དྭངས་མཚོར་རྗེས་ཆགས་པས། །ངོ་མཚར་པད་སྡོང་རྩེ་ལ་རང་བྱུང་བ། །རྒྱལ་དབང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་གུས་པས་མཆོད། །དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་དུ་བླངས་བྱས་ཏེ། །དམ་ཆོས་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཤིང་རྟ་འདྲེན། །རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ནོར་བུ་ཐང་མར་བརྡལ། །སྔོན་བྱོན་ཆོས་རྒྱལ་གྲུབ་པའི་ལོ་པཎ་འདུད། །དེ་རྣམས་བཀའ་དྲིན་གཟུགས་སུ་མཆིས་གྱུར་ན། །ས་ཆེན་འདི་ཡིས་སྣོད་དུ་བྱས་ཀྱང་ཆུང་། །མཁའ་དབྱིངས་དོགས་པོར་བཀང་ཀྱང་མི་འཚམས་པ། །བསམ་བརྗོད་དཔེ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་གྱུར། །ད་ལྟ་ན་ཡང་རི་མོའི་མར་མེ་དང་། །ཆུ་ཟླ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ། །ལྷག་མར་གནས་པའང་མགོན་པོ་མཆོག་རྣམས་དྲིན། །ཡང་ཡང་བསམ་ཀྱིན་སྙིང་ནས་མཆི་མ་དཀུ། །རང་ཕྱོགས་ལྟ་ལ་ཆགས་ཤིང་གཞན་ལ་སྡང་། །དྲང་པོའི་ཐིག་ཤིང་ཀྱོགས་པོར་གྱུར་པ་རྣམས། །གཅན་གཟན་གཏུམ་པོས་གླལ་བ་བྱས་པ་བཞིན། །རང་རྒྱུད་བསྲེགས་ཤིང་གཞན་རྒྱུད་ཕུངས་ལ་སྦྱོར། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་མངའ་ཞིང་། །ཆགས་ཐོགས་སྒྲིབ་བྲལ་འཕགས་པར་བཞུགས་པ་ལས། །ཐ་མལ་སོ་སྐྱེས་གཞལ་བའི་འོས་མ་མཆིས། །དེས་ན་སྙིགས་མ་ཆེས་ཆེར་རྒྱས་པའི་དུས། །ཕྱོགས་རིས་བཅད་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྩཱ་བཞིན་དོར། །བསྟན་པ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་བློ་མིག་བསྒྲད། །བཤད་དང་སྒྲུབ་པས་གསལ་བར་བྱེད་པར་སྨོན། །བཅུ་ཕྲག་རིགས་གཞུང་ལྷ་ཡི་དགའ་ཚལ་རྒྱས། །མདོ་སྔགས་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་མཐོན་པོའི་རྩེར། །ཐེག་མཆོག་འབྲས་བུའི་ཁུར་གྱིས་རབ་ལྕི་བས། །སྐལ་བཟང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག། བཀྲ་ཤིས་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་གནམ་ལ་བཀྲ། །ས་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་མཛེས། །བར་དུ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱིས། །བཀྲ་ཤིས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག། །ཅེས་པའང་གྭ་ཟིའི་རིགས་ལས་བྱོན་པ་འབྲས་ལྗོངས་རྒྱལ་ཡུམ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་མཚོ་མོས་གསུང་གི་གླིང་བུ་བསྒྱུར་བ་ན་གཙུག་ལག་ལུང་རིགས་ཉི་མ་སྨྲ་བའི་སེངྒེས་ཉམས་མཚར་རྩེད་མོའི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའོ།། །། ༈ སྟོན་ཀའི་རི་བོང་འཛིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་། །གང་གི་དྲུང་དུ་ལྷགས་པ་དེ་ཡི་མོད། །རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་མོག་པོར་བྱེད་ནུས་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཞལ་དཀྱིལ་དེ་ལ་འདུད། །གང་གི་མཆུ་སྒྲོས་འཛུམ་པའི་སྦྲང་རྩི་དེ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདག་གྱུར་ཚེ། །དགྱེས་པས་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་མཆོག་དེ་ཉིད། །མངོན་གྱུར་དུས་དེར་མྱོང་བའི་དཔལ་དེ་ཐོབ། ཨེ་མ་ཌཱ་ཀི་ཀི་རི་ནི་རི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པདྨ་བྷནྫ་མོ་ཀྵ་གི་རྟི་ཨ་ཧོཿཡེ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རྡོ་རྗེ་ཡི་སྤྱན་དང་སྙན་ལྡན་རྣམས། །བུ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛོད། །དགོངས་ནས་ཀྱང་རྩ་ཁམས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་མཆོག་རབ་བཟུང་བས། །རྡོ་རྗེ་ཡི་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ལུས་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་འདིར། །མ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཕོ་བྲང་ཆོས། །བདེ་ཆེན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་གར། །ཁམས་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛོད་ཅིག་ཨང་། །མི་ངེད་ཀྱི་གཉིས་སྣང་གྲོང་ཁྱེར་སྟོང་། །སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ། །མ་དག་པའི་འཛིན་རྟོག་ཡུལ་དང་བཅས། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཞལ་དུ་སྟོབས། །དགྱེས་བཞེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །གང་ཤར་དང་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དཔལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏེར། །འཛད་མེད་ཀྱི་ཀློང་སྒྲོམ་ཆེན་པོ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བར་མཛོད། །སྣང་སེམས་ཀུན་ཆོས་དབྱིངས་ཟད་སར་སྐྱོལ། །ཡེ་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཞལ། །ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་མངོན་གྱུར་ནས། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས། །མཆོག་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོར་སོན། །སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་འུབ་ཆུབ་ཀྱི། །བློ་འདས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་། །མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག། ངས་གར་བལྟས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཞིང་། །ང་ཡི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བཞུགས། །བུ་ང་ལ་བྱིན་རླབས་ཞིག་སྩོལ་རེ་རན། །ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་སུ། །བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག་དྷཱ་ཀིའི་ཚོགས། ཨ་ཧོ་ཡེ་ཨ་ཧྃ། ཏེ་ན་ཧཱུྃ། ཏེ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཨ་ནུ་ར་ག་ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ལ་ཧོཿགསང་བ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན། །གསང་བའི་གར་མཁན་དགྱེས་པ་ཆེ། །དཔལ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་ཀྱི། །མ་རིག་མ་འབུམ་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྡོ་རྗེ་ཡི་གར་སྟབས་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིགས། །བདེ་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩི་བཅུད་རེ་ཆེ། །བདེ་སྟོང་གི་རོལ་མོ་ཅིར་ཡང་འཁྲོལ། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད་པ་དེ། །དཔལ་པད་འབྱུང་དང་དཔའ་བོ་ས་ར་ཧ། །བིཪྺ་པ་ཡི་བུ་བརྒྱུད་ཡིན། །ཕ་རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་རྣམས། །ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བཞད་སྒྲ་སྒྲོགས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་འུར་འུར་ཤིག་ཤིག་གཡོ། །དཔལ་བདེ་མཆོག་གྲུབ་པ་ཨེ་མ་ཧོཿཨེ་མ་ཧོཿདང་ཨེ་མ་ཧོཿ། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་དང་། །ཧེ་ཧེ་དང་ཧུ་ཧུ་ཧོ་ཧོའི་སྒྲས། །སྟོང་གསུམ་གང་བར་ཁྱབ་བྱས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་བའི་ཉི་མ་ཤར། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་གྲུབ་བོ། །ཨ་ཧོ་ཡེ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་ཉི་མ་དྲོ། །ཉི་མ་དེས་མུན་པ་མཐར་བྱེད་ཤོག། ས་བྱི་མགོ་ཟླའི་ཚེས་༢༥ལའོ།། །། ༈ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཌཱ་ཀི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཡེ། ཀུན་རྟོག་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཚང་ཚིང་རྣམས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་ཡིས་བསྲེགས། །ཤེས་རབ་རྗེས་ཆགས་སྒྱུ་མའི་རོལ་རྩེད་ཀྱི། །ངོ་མཚར་གྲུབ་པ་ཆེ་ལ་སྦྱོར་འདི་མཚར། །རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་ཉེ་ལམ་ལ། །རབ་ཏུ་བརྩོན་པའི་རིག་པ་འཛིན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡི། །མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་རྒྱལ་བས་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །བུད་མེད་མཐོང་བས་དབང་པོའི་སྒོ་འགེགས་ཤིང་། །སྣང་བ་དགྲར་ལངས་སྐྱོན་དུ་བལྟ་བ་འདི། །ཐེག་པ་དམན་ལ་རིགས་ཤིང་འཐད་ན་ཡང་། །གོང་མའི་ལམ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བར་འགྱུར། །བྱང་སེམས་རྩི་ཡི་ཉོན་མོངས་ཟིན་པ་ན། །སྤོངས་བདུན་དགེ་འགྱུར་བསྐལ་མང་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། །རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན། །བལྟས་དགོད་ལག་བཅངས་བདེ་བའི་རེག་བྱ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡི། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གང་བརྩོན་པ། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུ་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ཡི། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་པས་ན། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་སྤངས་བར་མི་རིགས་ཤིང་། །གུས་དང་བཅས་པས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ། །རིགས་ལྡན་མཆོད་དང་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་ལ། །ཆོ་གའི་རིམ་པར་བརྩོན་པར་མ་བྱས་ཀྱང་། །བཟའ་བཏུང་དག་གིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དེས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་དང་ཁྱད་མེད་གསུངས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་མ་ལས་སྐྱེད། །འཕགས་བཞིའི་ཚོགས་ཀྱང་སྐྱེད་ཡུམ་ཤེས་ཕར་ཕྱིན། །འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། །ལམ་གྱི་མཆོག་གྱུར་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཞུགས་གནས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །ཐབས་ལྡན་རྡོ་རྗེས་རེག་པ་གང་ཡིན་དེས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བྱེད། །གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་གཙོ་བོར་འབད་རྣམས་ཀྱང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་རྩལ་འབར་བ་ན། །སྟོང་གཟུགས་དགའ་མར་རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་ཤིང་། །དངོས་རིག་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ། །སྙིང་ཐིག་ཆེན་མོ་རྣམས་སུ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །ཐབས་མི་ལྡན་ལ་སྲེད་པའི་འཆིང་འདི་ཆེ། །ཐབས་ལྡན་རྣམས་ལ་གྲོལ་བ་འདི་མྱུར་ཞིང་། །གསར་རྙིང་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །མྱུར་ལམ་སྦས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་འདི་ཡིན། །གང་ཞིག་དད་པས་མོས་བསྟེན་བསྙེན་བཀུར་ན། །གནས་གསུམ་ཌཱ་ཀིའི་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྨིན་ནས། །ཚེ་འདིའམ་བར་དོར་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་ངེས། །རྒྱ་བོད་གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་བསྒྲོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེ། །མི་སློབ་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སར་གཤེགས་པ་ཡིན། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགྱུར་བཅས་བདེ་བ་ལ། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་དངོས་སུ་རློམ་ནས་ཞེན། །སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀག། སྤྱིར་ནི་ཐབས་ལམ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་ཏིང་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་རབ་སྒྱུ་མ་ལ། །སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྟན། །དེ་ཕྱིར་བླ་མེད་ཐེག་པར་མོས་པ་རྣམས། །ཐབས་ཆེན་གསང་བའི་ལམ་འདིར་བརྩོན་པར་བྱོས། །རྡོ་རྗེའི་སར་གཤེགས་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྣམས། བསྒྲོད་པའི་ཤུལ་ལམ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ཡིན། །མདོ་ལས་བྱང་སེམས་ཆོས་འཕགས་ཆེན་པོ་ནི། །བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་རོལ་པས་བཞུགས་པར་གསུངས། །བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཁ་སྦྱོར་ཆེན་པོ་ཡི། །བསམ་ཡས་རིགས་བརྒྱའི་ཚོམ་བུ་ཐམས་ཅད་པ། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཆེ། །བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་དགྱེས་པའི་གར་གྱིས་རྩེན། །དེས་ན་ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །སྲེད་པས་བཅིངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེ་ལས་རིང་། །དེ་བས་སྲེད་པ་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡི། །ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་ཆགས་བྲལ་བདེ་ཆེན་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དགེ་འདིས་བླ་མེད་ཚུལ་ཆེན་མོས་ལྡན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིགས་སུ་ངེས་གྱུར་ནས། །བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་དགྱེས་རྒུར་སྤྱོད་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག། །ཅེས་པའང་མེ་ཁྱི་ཟླ་༤ཚེས་༢༣ལ་པདྨ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་སྐད་ཅིག་ལ་བྲིས་པ་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་སྡེའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ།། །། ༈ ཨ་ཧོཿདངོས་ཀུན་དངོས་པོ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དབང་མཛད་ལྷ་མོ་ཡི། །ཐུགས་ཀྱི་དཔྱིད་ཐིག་སྙིང་གི་དབུས་སུ་ཞུགས། །བཅུ་དྲུག་ལང་ཚོས་རབ་མྱོས་བིནྡྷུ་ལྟར། །རབ་དམར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ལང་ཚོ་ཡི། །གཟི་འོད་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གུག་རྩེ་མོ་དེས། །ལྷ་ཆེན་ཚངས་པའི་ཡིད་ཀྱང་བརྟན་པ་འཕྲོག། གང་གི་གསང་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་གསེར་འགྱུར་རྩིས། །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་ལྕགས་ཁམས་ལ་རེག་པས། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དགྱེས་སྤྲིན་སྟོང་འཕྲོ་བས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས། །དེ་ཚེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དགའ་འཁྱིལ་རྟག་འཁོར་བས། །སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྗེས་ཆགས་ཞུ་བའི་གཟུང་། །ཨེ་ཝཾ་འཁོར་ལོའི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་སྡོམ། །ཞེས་པའང་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། ༈ མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་མཆིས་པ། །བདག་གི་སྟེང་དུ་འབབ་པར་ཤོག། བདག་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག། སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་བླང་བླང་ཡང་། །སྐྱེས་པའི་དོན་གོ་ད་རེས་ཆེ། །ཕ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བུ་རུ་སྐྱེས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་ཆུང་ནས་འཕྲད། །ཡོངས་འཛིན་དགེ་བའི་བཤེས་དང་མཇལ། །ཆོས་ཟབ་རྒྱས་གདམས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ། །ཐོབ་པས་ཀྱང་སྐལ་བ་བཟང་ངམ་དྲན། །ཡང་གཅིག་ཏུ་བསམ་ཡང་ཆོས་ཐོབ་པ། །ཚིག་གཅིག་ཀྱང་ཉམས་ལེན་བྱེད་མ་གྲུབ། །མི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དཀོར་ལ་ཟད། །ཆགས་སྡང་གི་ཚེར་མ་རྣོན་པོ་གཟིང་། །ཚེ་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ། །ཚུལ་འདི་ལ་བསམ་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །ལས་བཟང་བཟང་འདྲ་ལ་ལས་ངན་པོ། །རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །སྤྲུལ་པ་རུ་མིང་བཏགས་དོན་རེ་ཆུང་། །བསྟན་ཞབས་སུ་ཐགས་པ་འདོགས་པ་ཡི། །རྒྱལ་བསྟན་ལ་ཞབས་འདྲེན་ཞུས་སོང་སྙམ། །དེ་བསམ་གྱིན་བསམ་གྱིན་མཆི་མ་དཀུ། །ཡང་བསམ་ན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་འདི་བརྗོད་པ་བྲལ། །བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གོ་བ་ཕྱོགས་ཙམ་ཡོད་པ་འདི། །ཕ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་བྱུང་བ་དེར། །འཇོག་ལོ་ཙམ་འདི་ཡིས་ཞེ་བློ་བདེ། །ད་ཚེ་ཡི་ལྷག་མ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། །ལས་ངན་གྱི་དབང་དུ་མ་གཏོང་ཞིག། སྡིག་ལྡན་བདག་ཐུགས་རྗེས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ལས་ཅི་བྱས་གཞན་ལ་ཕན་པར་ཤོག། འབྲེལ་ཚད་ཀུན་བདེ་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་ཤོག། །ཅེས་པའང་བྱ་ལོ་ཧོར་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༢༣ལ་བྲོ་ནད་འཚལ་བ་དང་། དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་སྐྱོ་དུང་ངེེ་བའི་ངང་ནས་ཚིག་དེ་སྐད་ཐོལ་བྱུང་དུ་ཐལ་ལོ།། །། ༈ ངེས་དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་པ་ངེས་དོན་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཏཻ་ལོ་པ། །ན་རོ་མཻ་ཏྲི་མར་མི་དྭགས་པོ་སོགས། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །རང་སེམས་ཞེས་པ་མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི། །གྱ་གྱུ་རིག་རིག་ཝལ་ཝལ་འདི་ཉིད་ནི། །མ་བརྟགས་ཉམས་དགའ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བས་བཅིང་། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་སྤང་བླང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །རེ་དང་དོགས་པས་བཅིངས་ནས་སྲིད་པར་དུབ། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་འདི་ལ་དཔྱད་པ་ན། བྱུང་དང་གནས་དང་འགྲོ་བས་རྣམ་པར་སྟོང་། །གཞི་རྩ་བྲལ་ཞིང་སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེ། །འཁོར་འདས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རིག་དང་མ་རིག་འཁོར་འདས་ཞེས་སུ་གདགས། །རྟོག་ན་སངས་རྒྱས་མ་རྟོག་སེམས་ཅན་ཏེ། །དོན་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། །འདི་མིང་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་མཆོག་སྟོང་ཉིད་སོགས། །མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་དོན་ལ་གཅིག། དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི། །རང་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་བློ་སྦྱོང་ཚོགས་བསགས་དང་། །སྒྲིབ་སྦྱོང་མོས་གུས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བརྡ་ཐབས་ཙམ་དང་ནི། །ཡང་ནམ་གསུང་མ་བསྒོམ་སྐད་ཅིག་གིས། །བླ་སློབ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་གྱུར་ན། །རིག་པ་ཧར་སངས་བརྗོད་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཤེས་པས་མ་བསླད་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །འཛིན་རྩོལ་བྲལ་ཞིང་ཡེངས་པར་མ་ཤོར་བ། །བསྒོམ་འདོད་བློ་ཡི་སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ། །ཚོགས་དྲུག་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་རང་ཡལ་དུ། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་གྲོལ་བར་ཆས་པ་དང་། །གནས་འགྱུ་རིག་གསུམ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་འཆར། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ཐོབ། །རླུང་སེམས་སྣང་བ་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པ་ན། །ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཚད་དུ་ཕྱིན། །འབྲས་བུའི་ཕྱག་ཆེན་ལུས་སེམས་སྒྲིབ་པ་བྲལ། །མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་པ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་པའང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པའོ།། །། ༈ ཀྱེ་ཧོ། བུ་རྟག་པར་བླ་མ་དྲན་པ་དང་། །ཅིར་སྣང་བླ་མར་ཤེས་པ་ཡི། །མོས་གུས་ལམ་གྱི་སྲོག་མཁར་ལ། །ཕ་རྒན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཕོ། །ལུས་ནི་ལྷ་རུ་སྒོམ་པ་དང་། །ངག་ནི་བཟླས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངང་། །ནམ་ཡང་འདའ་བ་མེད་པར་མཛོད། །མདོར་ན་མང་དུ་སྨྲས་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། །རང་སེམས་འདུལ་ཞིང་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་བསྲེ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གསལ་བཟང་པོའི་ཆེད་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་སོ།། །།