JKCL-KABUM-04-NGA-002: Difference between revisions

Revision as of 14:06, 6 December 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

བླ་མ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།

Wylie title	bla ma thub pa chen po'i bla ma'i rnal 'byor
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 4, Text 2, Pages 9-10 (Folios 1a1 to 1b6)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. bla ma thub pa chen po'i bla ma'i rnal 'byor. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 4: 9-10. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor
Deity	shAkya thub pa
Colophon	།ཞེས་པའང་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མ་གྷ་དྷའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
Colophon	/zhes pa'ang me sprel smin zla'i dkar phyogs kyi rgyal ba gsum par 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas ma g+ha d+ha'i gan+d+ho la chen po'i nye logs su bris pa don dang ldan par byin gyis brlab tu gsol/__sarba mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

9-10	བླ་མ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། bla ma thub pa chen po'i bla ma'i rnal 'byor Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

[edit]

བླ་མ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཡེ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། མ་དག་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་དབུས། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང་། །དེ་དབུས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །མུ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེ། །གསེར་མདོག་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར། །ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་མཛད། །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་བཀླུབས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གྱུར། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཀྱང་ཕུལ། དེ་ནས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས། བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད། ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཡེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་འགྲུབ་བཟླ། སྟོན་པའི་ཐུགས་ཀ་དང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་གཏད། སྐབས་སུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དང་། ཞལ་གྱི་སྒོ་དང་། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ངན་སོང་གི་གནས་རྣམས་སྟོང་པར་བྱས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་མོས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་སྦྱངས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་། སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་བློ་གཏད་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་མཐར། ཐུབ་དབང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས། །འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རབ་དག་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ། །འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གསེར་གྱི་མདོག །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་དང་། །ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བའི་ངང་ལ་བཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང་། །ཐུན་མཚམས་སུའང་རྗེས་དྲན་དྲུག་དང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མ་གྷ་དྷའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

bla ma thub pa chen po'i bla ma'i rnal 'byor bzhugs so/__/na mo shAkya mu ni ye/__thub pa chen po dang bla ma dbyer med du sgrub pa'i thabs nyams su blang bar 'dod pas/__skyabs sems sngon du btang la tshad med pa bzhi yang nas yang du bsgom zhing /__ma dag snod bcud mi dmigs stong par sbyangs/__/stong pa'i ngang las zhing khams phun sum tshogs/__/yangs shing rgya che bkod pa phun tshogs dbus/__/b+h+rU~M las rin chen las grub gzhal med khang /__/de dbus seng khri pad+ma zla ba'i steng /__/mu yig gser gyi mdog can yongs gyur las/__/bla ma bcom ldan shAkya thub pa che/__/gser mdog mtshan dpe'i gzi brjid dpal du 'bar/__/phyag g.yas sa gnon g.yon pas mnyam bzhag mdzad/__/sku la chos gos rnam gsum mdzes par bklubs/__/zhabs gnyis rdo rje'i skyil krung g.yo med bzhugs/__/gnas gsum yig 'bru gsum gyis mtshan pa las/__ye shes spyan drangs dam ye dbyer med gyur/__/bzang po spyod pa nas 'byung ba'i yan lag bdun pa dang /__spro na maN+Dal kyang phul/__de nas dad mos rtse gcig pas/__bla ma ston pa bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas dpal rgyal ba shAkya thub pa la phyag 'tshal lo/__/mchod do skyabs su mchi'o/__/byin gyis brlab tu gsol/__lan grangs ci nus brjod/__thugs dam rgyud bskul gyi bzlas pa bya ba ni/__oM na mo b+ha ga wa te shAkya mu ni ye/__ta thA ga tA ya/__ar+ha te samyak+saM bud+d+ha ye/__tad+ya thA/__oM mu ni mu ni ma hA mu ni shAkya mu ne ye swA hA/__ci 'grub bzla/__ston pa'i thugs ka dang smin mtshams kyi mdzod spu la sems rtse gcig tu rtog pa mi 'phro bar gtad/__skabs su smin mtshams kyi mdzod spu dang /__zhal gyi sgo dang /__thugs ka nas 'od zer bsam gyis mi khyab pa 'phros/__'jig rten gyi khams thams cad sbyangs/__ngan song gi gnas rnams stong par byas/__sems can thams cad bla na med pa'i byang chub la 'god par mos la snying rje chen po la blo sbyangs/__bdag dang sems can thams cad rang bzhin gyis grub pa med cing /__skye med spros bral la blo gtad de bdag med rtogs pa'i shes rab lhag mthong gi gnas lugs la mnyam par bzhag__/thun mthar/__thub dbang bla ma'i gnas gsum 'bru gsum las/__/'od zer byung ba bdag gi gnas gsum thim/__/lus ngag yid kyi sgrib pa rab dag nas/__/sku gsung thugs kyi dngos grub thob par gyur/__/oM AHhU~M/__ci nus bzla/__mthar ni bla ma 'od du zhu/__/'od kyi gong bu gser gyi mdog__/rang gi snying gar thim pa dang /__/thugs yid bsre ba'i ngang la bzhag__/thun las ldang ba na bsngo ba smon lam rgyas bsdus ci rigs bya zhing /__/thun mtshams su'ang rjes dran drug dang chos spyod bcu la brtson par bya'o/__/zhes pa'ang me sprel smin zla'i dkar phyogs kyi rgyal ba gsum par 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas ma g+ha d+ha'i gan+d+ho la chen po'i nye logs su bris pa don dang ldan par byin gyis brlab tu gsol/__sarba mang+ga laM//____//

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=བླ་མ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།
+|fulltitle=bla ma thub pa chen po'i bla ma'i rnal 'byor
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''bla ma thub pa chen po'i bla ma'i rnal 'byor''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 4: 9-10. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
@@ Line 10: / Line 12: @@
 |terma=No
 |jkcloutline=Four
+|deity=shAkya thub pa
 |language=Tibetan
 |volumenumber=004
@@ Line 15: / Line 18: @@
 |volyigtib=ང་
 |totalvolumes=12
+|textnuminvol=002
+|pagenumbers=9-10
+|totalpages=1
 |beginfolioline=1a1
-|textnuminvol=002
+|endfolioline=1b6
+|totalfolios=1
+|multivolumework=No
+|colophontib=།ཞེས་པའང་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མ་གྷ་དྷའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
+|colophonwylie=/zhes pa'ang me sprel smin zla'i dkar phyogs kyi rgyal ba gsum par 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas ma g+ha d+ha'i gan+d+ho la chen po'i nye logs su bris pa don dang ldan par byin gyis brlab tu gsol/__sarba mang+ga laM//
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-04-NGA-002.pdf
 }}
@@ Line 22: / Line 32: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|བླ་མ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཡེ།  ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་།  མ་དག་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་དབུས།  །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང་།  །དེ་དབུས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །མུ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེ།  །གསེར་མདོག་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར།  །ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་མཛད།  །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་བཀླུབས།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས།  ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གྱུར།  །བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཀྱང་ཕུལ།  དེ་ནས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས།  བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད།  ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཡེ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡེ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཅི་འགྲུབ་བཟླ།  སྟོན་པའི་ཐུགས་ཀ་དང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་གཏད།  སྐབས་སུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དང་།  ཞལ་གྱི་སྒོ་དང་།  ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ངན་སོང་གི་གནས་རྣམས་སྟོང་པར་བྱས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་མོས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་སྦྱངས།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་།  སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་བློ་གཏད་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །ཐུན་མཐར།  ཐུབ་དབང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ།  །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རབ་དག་ནས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཅི་ནུས་བཟླ།  མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ།  །འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གསེར་གྱི་མདོག  །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་དང་།  །ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བའི་ངང་ལ་བཞག  །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང་།  །ཐུན་མཚམས་སུའང་རྗེས་དྲན་དྲུག་དང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མ་གྷ་དྷའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།།    །།}}
+{{TibP|{{TibChung|བླ་མ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ།  །ན་མོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཡེ།  ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཉམས་སུ་བླང་བར་འདོད་པས།  སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་བཏང་ལ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་།}}  མ་དག་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་སྟོང་པར་སྦྱངས།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཞིང་ཁམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས།  །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་པ་ཕུན་ཚོགས་དབུས།  །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང་།  །དེ་དབུས་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་།  །མུ་ཡིག་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ཡོངས་གྱུར་ལས།  །བླ་མ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེ།  །གསེར་མདོག་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར།  །ཕྱག་གཡས་ས་གནོན་གཡོན་པས་མཉམ་བཞག་མཛད།  །སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་བཀླུབས།  །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཡོ་མེད་བཞུགས།  །གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས།  ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་གྱུར།  །{{TibChung|བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་།  སྤྲོ་ན་མཎྜལ་ཀྱང་ཕུལ།  དེ་ནས་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས།}}  བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  {{TibChung|ལན་གྲངས་ཅི་ནུས་བརྗོད།  ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།}}  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་ཤཱཀྱ་མུ་ནི་ཡེ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡེ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  {{TibChung|ཅི་འགྲུབ་བཟླ།  སྟོན་པའི་ཐུགས་ཀ་དང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་བར་གཏད།  སྐབས་སུ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་དང་།  ཞལ་གྱི་སྒོ་དང་།  ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  ངན་སོང་གི་གནས་རྣམས་སྟོང་པར་བྱས།  སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་མོས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་སྦྱངས།  བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་།  སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལ་བློ་གཏད་དེ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག  །ཐུན་མཐར།}}  ཐུབ་དབང་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས།  །འོད་ཟེར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ།  །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རབ་དག་ནས།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཅི་ནུས་བཟླ།  མཐར་ནི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ།  །འོད་ཀྱི་གོང་བུ་གསེར་གྱི་མདོག  །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པ་དང་།  །ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བའི་ངང་ལ་བཞག  །{{TibChung|ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་བྱ་ཞིང་།  །ཐུན་མཚམས་སུའང་རྗེས་དྲན་དྲུག་དང་ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་མེ་སྤྲེལ་སྨིན་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མ་གྷ་དྷའི་གནྡྷོ་ལ་ཆེན་པོའི་ཉེ་ལོགས་སུ་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  སརྦ་མངྒ་ལཾ།།    །།}} }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}