JKCL-KABUM-03-GA-168: Difference between revisions

Revision as of 10:45, 6 December 2021

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume Page Next Text

དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན།

Wylie title	dpal ldan bla mar zhabs brtan gsol 'debs lha'i rnga chen
Location	chos kyi blo gros bka' 'bum Volume 3, Text 168, Pages 543-545 (Folios 1a1 to 2a3)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. dpal ldan bla mar zhabs brtan gsol 'debs lha'i rnga chen. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 543-545. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre	Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs
Colophon	།ཅེས་པའང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་ལོ་པ་ཁྲོ་དགའ་བའི་སྲས་བསླབ་གསུམ་མཛོད་འཆང་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་རྫས། དངུལ་དཀར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། རབ་བརྟག་གི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བྱས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མེ་ཕག་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཉི་མ་མེ་བཞིའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོར་གང་དྲན་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །
Colophon	/ces pa'ang dga' ldan pho brang chen po'i chab srid phrin las kyi kha lo pa khro dga' ba'i sras bslab gsum mdzod 'chang 'gyur med mdo sngags bstan 'dzin nas lha rdzas/__dngul dkar gyi 'khor lo rin chen bdun gyi grangs ldan bcas nan tan chen pos gsung bskul ngor/__rab brtag gi dper brjod du byas te 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas me phag mgo zla'i dmar phyogs rgyal ba gnyis pa nyi ma me bzhi'i 'grub sbyor bzang por gang dran shar mar bris pa 'dis kyang rang rig bla ma sangs rgyas su mthong ba'i rgyur gyur cig_/

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

543-545	དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན། dpal ldan bla mar zhabs brtan gsol 'debs lha'i rnga chen Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs	Text page View PDF
	[[\|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]

[edit]

དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་སྲིད་ཞིའི་བདག །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་པས། །མཁྱེན་རབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འཁྱིལ་བ་ལས། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ། །འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །ཐེག་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ནུས་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་དགོད། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ཅན། །བློ་གྲོས་དགའ་བའི་གོ་ཆ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས། །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མདོ་སྔགས་གླིང་། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །མ་དག་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། །དག་པའི་སྣང་བ་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་བ། །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །བཀའ་གཏེར་མ་དྲོས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡི། །བཤད་སྒྲུབ་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞིའི་ཀླུང་ཆེན་པོ། །ཅི་དགར་འདྲེན་ལ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ། །འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །གངས་ལྗོངས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་མཐའ་དག །མ་འདྲེས་མཁྱེན་པའི་གསེར་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་བཀྲ། །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐོར། །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐུས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས། །ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབས་མཛད་པ། །ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །རང་རིག་ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ངོགས། །ལྷུན་གྲུབ་ཉི་ཟླའི་ཚོམ་བུ་རྣམ་པར་བཀྲ། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བློའི་མུན་པ་སེལ། །ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད། །རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་སྐུ། །མི་ཤིགས་གཞོམ་བྲལ་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ངོ་བོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །མ་འོངས་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་མཐར་བྱེད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཕྱར། །བདུད་འདུལ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་པད་བརྟན། །རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་རྟག་བཞུགས་ནས། །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་སྒྲོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་ལོ་པ་ཁྲོ་དགའ་བའི་སྲས་བསླབ་གསུམ་མཛོད་འཆང་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་རྫས། དངུལ་དཀར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། རབ་བརྟག་གི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བྱས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མེ་ཕག་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཉི་མ་མེ་བཞིའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོར་གང་དྲན་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །

[edit]

dpal ldan bla mar zhabs brtan gsol 'debs lha'i rnga chen zhes bya ba bzhugs so/____/dpal ldan brtan g.yo kun khyab srid zhi'i bdag__/rang bzhin 'od gsal bde ba chen po'i klong /____/'gags med thugs rje'i rol rtsal sprul skur shar/____/rdo rje 'chang dbang bla ma zhabs brtan gsol/____/'jam dpal rdo rje 'gro la rjes chags pas/____/mkhyen rab 'od kyi gong bur 'khyil ba las/____/smra ba'i seng ge nyin mor byed pa'i sku/____/'jigs med chos kyi grags pa zhabs brtan gsol/____/theg mchog rigs kyi nus pa'i pad tshal rgyas/____/thos bsam sgom pa'i ge sar ze'u 'bru dgod/____/'chad rtsod rtsom pa'i sbrang rtsi'i zil dngar can/____/blo gros dga' ba'i go cha zhabs brtan gsol/____/many+dzu shrI mi tra'i byin rlabs las/____/'od gsal sprul pa'i rdo rje'i sgyu 'phrul gar/____/pad+ma gar gyi dbang phyug mdo sngags gling /____/ye shes rdo rje'i ngo bor zhabs brtan gsol/____/ma dag chos kun ye shes phyag rgyas thebs/____/dag pa'i snang ba gdan gsum rdo rje'i grong /____/rab 'byams dkyil 'khor 'khor lor yongs shar ba/____/rdo rje gzi brjid rtsal la zhabs brtan gsol/____/bka' gter ma dros chu gter chen po yi/____/bshad sgrub kha 'bab rnam bzhi'i klung chen po/____/ci dgar 'dren la bsnyengs pa mi mnga' ba/____/'jigs med nam mkha'i rdo rje zhabs brtan gsol/____/gangs ljongs mdo dang sngags kyi tshul mtha' dag__/ma 'dres mkhyen pa'i gser 'khor rtsibs stong bkra/____/'gro khams rgya mtshor rgyun mi chad par bskor/____/'jam dbyangs chos kyi blo gros zhabs brtan gsol/____/rtsa gsum lhag pa'i lha yi bsnyen sgrub mthus/____/phung khams skye mched 'khrul pa'i rtog tshogs sbyangs/____/yongs grub rdo rje gsum du bsgrubs mdzad pa/____/tshe dbang grub pa rtsal la zhabs brtan gsol/____/rang rig ka dag stong chen chos sku'i ngogs/____/lhun grub nyi zla'i tshom bu rnam par bkra/____/mkhyen brtse'i zer gyis 'gro blo'i mun pa sel/____/kun bzang 'od gsal snying po zhabs brtan gsol/____/chos can snang ba chos nyid dbyings su zad/____/rig stong ye shes rdo rje 'od kyi sku/____/mi shigs gzhom bral 'gyur med rtag pa'i thugs/____/dri med bshes gnyen ngo bor zhabs brtan gsol/____/ma 'ongs lha min kla klo mthar byed pa'i/____/rdo rje'i rigs ldan drag po 'khor lo can/____/phyogs las rnam par rgyal ba'i ba dan phyar/____/bdud 'dul stobs ldan chen por zhabs brtan gsol/____/de ltar gsol ba btab pa'i byin rlabs kyis/____/rdo rje'i bla ma bskal brgyar zhabs pad brtan/____/rdo rje'i khri 'phang mthon por rtag bzhugs nas/____/zab gsang chos kyi rnga chen sgrogs gyur cig__/ces pa'ang dga' ldan pho brang chen po'i chab srid phrin las kyi kha lo pa khro dga' ba'i sras bslab gsum mdzod 'chang 'gyur med mdo sngags bstan 'dzin nas lha rdzas/__dngul dkar gyi 'khor lo rin chen bdun gyi grangs ldan bcas nan tan chen pos gsung bskul ngor/__rab brtag gi dper brjod du byas te 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas me phag mgo zla'i dmar phyogs rgyal ba gnyis pa nyi ma me bzhi'i 'grub sbyor bzang por gang dran shar mar bris pa 'dis kyang rang rig bla ma sangs rgyas su mthong ba'i rgyur gyur cig_/__

Footnotes

Other Information

@@ Line 2: / Line 2: @@
 |classification=Tibetan Publications
 |subclass=Tibetan Texts
-|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
+|fulltitletib=དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན།
+|fulltitle=dpal ldan bla mar zhabs brtan gsol 'debs lha'i rnga chen
+|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''dpal ldan bla mar zhabs brtan gsol 'debs lha'i rnga chen''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: 543-545. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
 |collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
 |collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
@@ Line 15: / Line 17: @@
 |volyigtib=ག་
 |totalvolumes=12
+|textnuminvol=168
+|pagenumbers=543-545
+|totalpages=3
 |beginfolioline=1a1
-|textnuminvol=168
+|endfolioline=2a3
+|totalfolios=2
+|multivolumework=No
+|colophontib=།ཅེས་པའང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་ལོ་པ་ཁྲོ་དགའ་བའི་སྲས་བསླབ་གསུམ་མཛོད་འཆང་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་རྫས།  དངུལ་དཀར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  རབ་བརྟག་གི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བྱས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མེ་ཕག་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཉི་མ་མེ་བཞིའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོར་གང་དྲན་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །
+|colophonwylie=/ces pa'ang dga' ldan pho brang chen po'i chab srid phrin las kyi kha lo pa khro dga' ba'i sras bslab gsum mdzod 'chang 'gyur med mdo sngags bstan 'dzin nas lha rdzas/__dngul dkar gyi 'khor lo rin chen bdun gyi grangs ldan bcas nan tan chen pos gsung bskul ngor/__rab brtag gi dper brjod du byas te 'jam dbyangs chos kyi blo gros pas me phag mgo zla'i dmar phyogs rgyal ba gnyis pa nyi ma me bzhi'i 'grub sbyor bzang por gang dran shar mar bris pa 'dis kyang rang rig bla ma sangs rgyas su mthong ba'i rgyur gyur cig_/
 |pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-168.pdf
 }}
@@ Line 22: / Line 31: @@
 <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
 <onlyinclude>
-{{TibP|དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།    །དཔལ་ལྡན་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་སྲིད་ཞིའི་བདག  །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་།    །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར།    །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་པས།    །མཁྱེན་རབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འཁྱིལ་བ་ལས།    །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ།    །འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །ཐེག་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ནུས་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས།    །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་དགོད།    །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ཅན།    །བློ་གྲོས་དགའ་བའི་གོ་ཆ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས།    །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར།    །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མདོ་སྔགས་གླིང་།    །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །མ་དག་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས།    །དག་པའི་སྣང་བ་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་།    །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་བ།    །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །བཀའ་གཏེར་མ་དྲོས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡི།    །བཤད་སྒྲུབ་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞིའི་ཀླུང་ཆེན་པོ།    །ཅི་དགར་འདྲེན་ལ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ།    །འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །གངས་ལྗོངས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་མཐའ་དག  །མ་འདྲེས་མཁྱེན་པའི་གསེར་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་བཀྲ།    །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐོར།    །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐུས།    །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས།    །ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབས་མཛད་པ།    །ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །རང་རིག་ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ངོགས།    །ལྷུན་གྲུབ་ཉི་ཟླའི་ཚོམ་བུ་རྣམ་པར་བཀྲ།    །མཁྱེན་བརྩེའི་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བློའི་མུན་པ་སེལ།    །ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད།    །རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་སྐུ།    །མི་ཤིགས་གཞོམ་བྲལ་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་ཐུགས།    །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ངོ་བོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །མ་འོངས་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་མཐར་བྱེད་པའི།    །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན།    །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཕྱར།    །བདུད་འདུལ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།    །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་པད་བརྟན།    །རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་རྟག་བཞུགས་ནས།    །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་སྒྲོགས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་ལོ་པ་ཁྲོ་དགའ་བའི་སྲས་བསླབ་གསུམ་མཛོད་འཆང་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་རྫས།  དངུལ་དཀར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  རབ་བརྟག་གི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བྱས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མེ་ཕག་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཉི་མ་མེ་བཞིའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོར་གང་དྲན་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །  }}
+{{TibP|{{TibChung|དཔལ་ལྡན་བླ་མར་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་ལྷའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། }}   །དཔལ་ལྡན་བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་སྲིད་ཞིའི་བདག  །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་།    །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུར་ཤར།    །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་བླ་མ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འགྲོ་ལ་རྗེས་ཆགས་པས།    །མཁྱེན་རབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་འཁྱིལ་བ་ལས།    །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ།    །འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །ཐེག་མཆོག་རིགས་ཀྱི་ནུས་པའི་པད་ཚལ་རྒྱས།    །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་གེ་སར་ཟེའུ་འབྲུ་དགོད།    །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྦྲང་རྩིའི་ཟིལ་དངར་ཅན།    །བློ་གྲོས་དགའ་བའི་གོ་ཆ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲའི་བྱིན་རླབས་ལས།    །འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར།    །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མདོ་སྔགས་གླིང་།    །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །མ་དག་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས།    །དག་པའི་སྣང་བ་གདན་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་།    །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཡོངས་ཤར་བ།    །རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །བཀའ་གཏེར་མ་དྲོས་ཆུ་གཏེར་ཆེན་པོ་ཡི།    །བཤད་སྒྲུབ་ཁ་འབབ་རྣམ་བཞིའི་ཀླུང་ཆེན་པོ།    །ཅི་དགར་འདྲེན་ལ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བ།    །འཇིགས་མེད་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །གངས་ལྗོངས་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་མཐའ་དག  །མ་འདྲེས་མཁྱེན་པའི་གསེར་འཁོར་རྩིབས་སྟོང་བཀྲ།    །འགྲོ་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྐོར།    །འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐུས།    །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་སྦྱངས།    །ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བསྒྲུབས་མཛད་པ།    །ཚེ་དབང་གྲུབ་པ་རྩལ་ལ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །རང་རིག་ཀ་དག་སྟོང་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ངོགས།    །ལྷུན་གྲུབ་ཉི་ཟླའི་ཚོམ་བུ་རྣམ་པར་བཀྲ།    །མཁྱེན་བརྩེའི་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བློའི་མུན་པ་སེལ།    །ཀུན་བཟང་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །ཆོས་ཅན་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཟད།    །རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཀྱི་སྐུ།    །མི་ཤིགས་གཞོམ་བྲལ་འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་ཐུགས།    །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་ངོ་བོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །མ་འོངས་ལྷ་མིན་ཀླ་ཀློ་མཐར་བྱེད་པའི།    །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཅན།    །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བ་དན་ཕྱར།    །བདུད་འདུལ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོར་ཞབས་བརྟན་གསོལ།    །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།    །རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་པད་བརྟན།    །རྡོ་རྗེའི་ཁྲི་འཕང་མཐོན་པོར་རྟག་བཞུགས་ནས།    །ཟབ་གསང་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་སྒྲོགས་གྱུར་ཅིག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོའི་ཆབ་སྲིད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་ལོ་པ་ཁྲོ་དགའ་བའི་སྲས་བསླབ་གསུམ་མཛོད་འཆང་འགྱུར་མེད་མདོ་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ནས་ལྷ་རྫས།  དངུལ་དཀར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་གྲངས་ལྡན་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  རབ་བརྟག་གི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བྱས་ཏེ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་མེ་ཕག་མགོ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་ཉི་མ་མེ་བཞིའི་འགྲུབ་སྦྱོར་བཟང་པོར་གང་དྲན་ཤར་མར་བྲིས་པ་འདིས་ཀྱང་རང་རིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །}}  }}
 </onlyinclude>
 {{TsagliCall}}