JKCL-KABUM-03-GA-076: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKCL-KABUM-03-GA-076
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: . Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|fulltitletib=སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་མོས་ལྡན་དགའ་བྱེད།
|fulltitle=skyes rabs gsol 'debs chu zla'i rdzun ris mos ldan dga' byed
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros]]. ''skyes rabs gsol 'debs chu zla'i rdzun ris mos ldan dga' byed''. In ''Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum'', Vol. 3: 267-273. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|collectiontitle=chos kyi blo gros bka' 'bum
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|author='jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
|tibgenre=Supplications - gsol 'debs
|tibgenre=Past Life Narratives - skye rabs - 'khrungs rabs, Supplications - gsol 'debs
|terma=No
|terma=No
|jkcloutline=Three
|jkcloutline=Three
Line 16: Line 18:
|totalvolumes=12
|totalvolumes=12
|textnuminvol=076
|textnuminvol=076
|pagenumbers=267-273
|totalpages=7
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=4a5
|totalfolios=4
|multivolumework=No
|colophontib=།ཅེས་པའང་རང་གི་སློབ་མ་རྫོང་གསར་དགོན་གདོང་སྣ་བླ་བྲང་གི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གསལ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་མཆོག་ནས་སྔ་རྗེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་སྔར་བརྩམས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས་གསུང་བསྐུལ་ངོར།  འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་༢༥ལ་བྲིས་པ་འདིའང་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།    །རང་ལ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡི།    །རྩལ་ནན་བརྗོད་པ་མ་སྤོབས་ཀྱང་།    །དམ་པ་གོང་མའི་སྐྱེས་རབས་ལ།    །གཞི་བཅོལ་གང་ཤར་གང་དྲན་བྲིས།    །ཉེས་ན་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།    །བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད།    །རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཕྱིར།    །དེ་ཙམ་ནོངས་པ་མེད་དམ་སྙམ།    །དགེ་བ་ཆ་ཙམ་ཡོད་སྲིད་ན།    །སློབ་མས་གཙོ་བྱས་བདག་ལྟོས་ལ།    །མོས་གུས་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།    །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།
|colophonwylie=/ces pa'ang rang gi slob ma rdzong gsar dgon gdong sna bla brang gi mchog gi sprul pa'i sku dam pa'i rnam thar sgrib bral du gsal ba 'jam dbyangs shes rab gzhan phan chos kyi seng ge mchog nas snga rjes nan tan chen pos sngar brtsams bsdus pa zhig yod pa de las rgyas pa zhig cis kyang dgos zhes gsung bskul ngor/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu 'brug nag pa zla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum pa'i tshes 25la bris pa 'di'ang don dang ldan par bla ma rgyal ba sras bcas kyis byin gyis brlab tu gsol/____/rang la skye ba dran pa yi/____/rtsal nan brjod pa ma spobs kyang /____/dam pa gong ma'i skyes rabs la/____/gzhi bcol gang shar gang dran bris/____/nyes na sgrib par mi 'gyur zhing /____/bla ma lhar bcas thugs kyis bzod/____/rang bzhin dag pa'i dbyings gcig phyir/____/de tsam nongs pa med dam snyam/____/dge ba cha tsam yod srid na/____/slob mas gtso byas bdag ltos la/____/mos gus rten du 'gyur ba dang /____/byin rlabs dngos grub thob par shog__/sarba mang+ga laM//
|pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-076.pdf
|pdflink=File:JKCL-KABUM-03-GA-076.pdf
}}
}}
Line 21: Line 31:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་མོས་ལྡན་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།    །ན་མོ་མཉྫུ་ཤཱི་ཡེ།  མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།    །རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར།    །རྨོངས་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་འདུལ་མཛད་པ།    །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་གི་སྲས་ཀྱི་མཆོག  །མི་ཡི་མཆོག་གྱུར་ལི་ཙཱ་བི་ཞེས་གྲགས།    །གཞོན་ནུ་མཐོང་ན་དགའ་བའི་མཚན་གྱིས་སྙན།    །དྲི་མེད་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ༴    །དགའ་རབ་དཔའ་བོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཆེན་པོ།    །མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་གཏེར།    །སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ།    །མཉྫུ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ༴    །སྣང་བཞིའི་མཐར་སོན་རིག་པ་འོད་སྐུར་སྨིན།    །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བཞུགས།    །སྤྲུལ་པས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད།    །བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ༴    །བདེ་བ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཕུལ།    །སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་སྡོམ།    །ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས།    །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ལ༴    །གནས་ལྔ་རིག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན།    །སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤིང་།    །འཕགས་ཡུལ་མཁས་པ་དུ་མས་ཕྱག་བྱས་པ།    །པཎ་ཆེན་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར༴    །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་གངས་ཅན་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ།    །གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ།    །བདེར་འདུས་བཀའ་བབས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་།    །ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞབས་ལ༴    །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་།    །གུ་རུའི་ཐུགས་ཟིན་བཀའ་འདུས་གཉེར་དུ་གཏད།    །སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ།    །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་ཞབས་ལ༴    །གནུབས་ཀྱི་རིགས་ལས་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།    །ཡང་དག་གྲུབ་བརྙེས་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཆིབ།    །མངའ་བདག་ཚངས་པའི་བླ་ཡི་མཆོད་གནས་མཛད།    །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ༴    །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།    །ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན།    །མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་རྩལ་འཆང་བ།    །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ༴    །མར་པའི་ཐུགས་སྲས་གཏུམ་མོའི་བཀའ་བབས་ཤིང་།    །དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས་ཚེ་འདིར་མཆོག་དངོས་གྲུབ།    །མཚན་ཐོས་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ།    །མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེར༴    །ཉང་གི་རིགས་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་ཟབ་གཏེར་བདག  །མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རྗེ།    །མཁོ་འཐིང་ལ་སོགས་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་འབྱིན།    །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞབས་ལ༴    །བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས།    །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་སྐྱོབས་པ།    །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་ཡི་ཤ་ཚུགས་ཅན།    །ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ༴    །ཁྲི་སྲོང་སྤྲུལ་པ་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་གཙོ།    །ཀླུ་སྒྲུབ་དངོས་བྱོན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག  །འགྲོ་དོན་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་རྗེ།    །སྐྱོབས་པ་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ༴    །འཁོན་གྱི་རིགས་འཁྲུངས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཕུལ།    །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདུལ་མཛད་ཅིང་།    །དྲེགས་ལྡན་གཙུག་གི་ནོར་བུས་ཕྱག་བྱས་པ།    །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཞབས་ལ༴    །གློ་བོར་སྐུ་འཁྲུངས་ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་མཁྱེན།    །འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་གྲུབ་པ་མཐོན་པོར་གཤེགས།    །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ།    །ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ༴    །མཚན་མཆོག་གསུམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པ།    །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་།    །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོ།    །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴    །ཕྱི་ནང་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན།    །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས།    །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཤིང་རྟ་ཆེ།    །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཞབས་ལ༴    །ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར།    །བཞེངས་ནས་པདྨས་རྗེས་བཟུང་བོད་ཁམས་སྐྱོང་།    །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན།    །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ༴    །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།    །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ངུར་སྨྲིག་གར་བསྒྱུར་ཞིང་།    །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ།    །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴    །ཕྱི་ལྟར་རྣམ་གསུམ་གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས།    །ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས།    །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མཆོག་བརྙེས།    །ཞྭ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེར༴    །རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་གསུང་བྱིན་བརླབས་སྲས།    །བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞུགས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྐྱོང་།  རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མགོན།    །ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ༴    །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པར་པདྨའི་ལུང་གིས་བརྙེས།    །གནས་ལྔ་རིག་པ་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་ཞེས།    །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ༴    །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕྲུལ།    །མངའ་རིས་གློ་བོ་མ་ཐང་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་།    །རིས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོར་གསན་སྐྱོང་མཛད།    །པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཞབས་ལ༴    །འ་ཞའི་རིགས་འཁྲུངས་ཚར་ཆེན་ཐུགས་སྲས་མཆོག  །མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མེད།    །རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།    །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ༴    །གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་དཀར་འཆང་བར་སྟོན།    །དྲག་སྔགས་བཀའ་བབས་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རྗེ།    །མ་རུང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ།    །བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ཞབས་ལ༴    །བི་མའི་སྤྲུལ་པ་དག་སྣང་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་།    །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།    །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷ་བཙུན་དཔའ་བོ་ཆེ།    །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཞབས་ལ༴    །མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བས་ལུང་གིས་བསྔགས།    །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོབས་པ་མཆོག་གྱུར་པ།    །འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་གྱུར།    །ངག་དབང་བློ་བཟུངས་རྒྱ་མཚོར༴    །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་སྲས་སུ་བལྟམས།    །རྟ་མགྲིན་གྲུབ་བརྙེས་དབང་ཆེན་གསུང་གི་རིགས།    །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་མཁྱེན།    །པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོར༴    །དེ་ཡི་ཡང་སྲིད་མྱོས་རིགས་དཔའ་བོ་ཆེ།    །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་རྒུས་མཐོང་ན་རབ་དགའ་ཞིང་།    །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་མཆོག  །ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ༴    །ལང་གྲོའི་སྐྱེ་མཐའ་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་འཛིན།    །པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་གྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ།    །སྙིགས་དུས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་གཤེད་དུ་གྱུར།    །ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ༴    །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་ཡོངས་སུ་སད།    །རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་ཆོས་རྣམས་ཀློང་ནས་རྡོལ།    །དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར།    །འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཞབས་ལ༴    །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དགེ་སྦྱོར་ཚུལ་བསྟན་ནས།    །སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ།    །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་འཆང་བཞི་པ་ནི།    །མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེར༴    །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཀུན་དགའི་གསུང་།    །དབང་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་བློ་གསལ་ཡོན་ཏན་དང་།    །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡི།    །ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།    །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།    །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན།    །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།    །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །མ་འོངས་བྱང་ཕྱོགས་ས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་།    །ཤམྦྷ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཀ་ལ་པར།    །རིག་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་འཆང་།    །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག  །གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བརྩེ་བས་རབ་དགོངས་ཏེ།    །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།    །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་།    །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན།    །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།    །བོད་ཁམས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས།    །འཇིག་རྟེན་བདེ་དགའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རང་གི་སློབ་མ་རྫོང་གསར་དགོན་གདོང་སྣ་བླ་བྲང་གི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གསལ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་མཆོག་ནས་སྔ་རྗེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་སྔར་བརྩམས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་༢༥ལ་བྲིས་པ་འདིའང་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།    །རང་ལ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡི།    །རྩལ་ནན་བརྗོད་པ་མ་སྤོབས་ཀྱང་།    །དམ་པ་གོང་མའི་སྐྱེས་རབས་ལ།    །གཞི་བཅོལ་གང་ཤར་གང་དྲན་བྲིས།    །ཉེས་ན་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།    །བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད།    །རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཕྱིར།    །དེ་ཙམ་ནོངས་པ་མེད་དམ་སྙམ།    །དགེ་བ་ཆ་ཙམ་ཡོད་སྲིད་ན།    །སློབ་མས་གཙོ་བྱས་བདག་ལྟོས་ལ།    །མོས་གུས་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།    །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།    །། }}
{{TibP|སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་མོས་ལྡན་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།    །ན་མོ་མཉྫུ་ཤཱི་ཡེ།  མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ།    །རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར།    །རྨོངས་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་འདུལ་མཛད་པ།    །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་གི་སྲས་ཀྱི་མཆོག  །མི་ཡི་མཆོག་གྱུར་ལི་ཙཱ་བི་ཞེས་གྲགས།    །གཞོན་ནུ་མཐོང་ན་དགའ་བའི་མཚན་གྱིས་སྙན།    །དྲི་མེད་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ༴    །དགའ་རབ་དཔའ་བོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཆེན་པོ།    །མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་གཏེར།    །སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ།    །མཉྫུ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ༴    །སྣང་བཞིའི་མཐར་སོན་རིག་པ་འོད་སྐུར་སྨིན།    །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བཞུགས།    །སྤྲུལ་པས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད།    །བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ༴    །བདེ་བ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཕུལ།    །སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་སྡོམ།    །ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས།    །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ལ༴    །གནས་ལྔ་རིག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན།    །སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤིང་།    །འཕགས་ཡུལ་མཁས་པ་དུ་མས་ཕྱག་བྱས་པ།    །པཎ་ཆེན་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར༴    །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་གངས་ཅན་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ།    །གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ།    །བདེར་འདུས་བཀའ་བབས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་།    །ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞབས་ལ༴    །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་།    །གུ་རུའི་ཐུགས་ཟིན་བཀའ་འདུས་གཉེར་དུ་གཏད།    །སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ།    །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་ཞབས་ལ༴    །གནུབས་ཀྱི་རིགས་ལས་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།    །ཡང་དག་གྲུབ་བརྙེས་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཆིབ།    །མངའ་བདག་ཚངས་པའི་བླ་ཡི་མཆོད་གནས་མཛད།    །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ༴    །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།    །ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན།    །མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་རྩལ་འཆང་བ།    །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ༴    །མར་པའི་ཐུགས་སྲས་གཏུམ་མོའི་བཀའ་བབས་ཤིང་།    །དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས་ཚེ་འདིར་མཆོག་དངོས་གྲུབ།    །མཚན་ཐོས་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ།    །མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེར༴    །ཉང་གི་རིགས་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་ཟབ་གཏེར་བདག  །མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རྗེ།    །མཁོ་འཐིང་ལ་སོགས་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་འབྱིན།    །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞབས་ལ༴    །བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས།    །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་སྐྱོབས་པ།    །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་ཡི་ཤ་ཚུགས་ཅན།    །ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ༴    །ཁྲི་སྲོང་སྤྲུལ་པ་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་གཙོ།    །ཀླུ་སྒྲུབ་དངོས་བྱོན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག  །འགྲོ་དོན་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་རྗེ།    །སྐྱོབས་པ་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ༴    །འཁོན་གྱི་རིགས་འཁྲུངས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཕུལ།    །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདུལ་མཛད་ཅིང་།    །དྲེགས་ལྡན་གཙུག་གི་ནོར་བུས་ཕྱག་བྱས་པ།    །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཞབས་ལ༴    །གློ་བོར་སྐུ་འཁྲུངས་ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་མཁྱེན།    །འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་གྲུབ་པ་མཐོན་པོར་གཤེགས།    །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ།    །ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ༴    །མཚན་མཆོག་གསུམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པ།    །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་།    །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོ།    །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴    །ཕྱི་ནང་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན།    །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས།    །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཤིང་རྟ་ཆེ།    །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཞབས་ལ༴    །ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར།    །བཞེངས་ནས་པདྨས་རྗེས་བཟུང་བོད་ཁམས་སྐྱོང་།    །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན།    །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ༴    །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས།    །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ངུར་སྨྲིག་གར་བསྒྱུར་ཞིང་།    །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ།    །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴    །ཕྱི་ལྟར་རྣམ་གསུམ་གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས།    །ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས།    །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མཆོག་བརྙེས།    །ཞྭ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེར༴    །རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་གསུང་བྱིན་བརླབས་སྲས།    །བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞུགས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྐྱོང་།  རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མགོན།    །ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ༴    །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།  བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པར་པདྨའི་ལུང་གིས་བརྙེས།    །གནས་ལྔ་རིག་པ་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་ཞེས།    །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ༴    །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕྲུལ།    །མངའ་རིས་གློ་བོ་མ་ཐང་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་།    །རིས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོར་གསན་སྐྱོང་མཛད།    །པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཞབས་ལ༴    །འ་ཞའི་རིགས་འཁྲུངས་ཚར་ཆེན་ཐུགས་སྲས་མཆོག  །མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མེད།    །རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།    །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ༴    །གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་དཀར་འཆང་བར་སྟོན།    །དྲག་སྔགས་བཀའ་བབས་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རྗེ།    །མ་རུང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ།    །བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ཞབས་ལ༴    །བི་མའི་སྤྲུལ་པ་དག་སྣང་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་།    །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར།    །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷ་བཙུན་དཔའ་བོ་ཆེ།    །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཞབས་ལ༴    །མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བས་ལུང་གིས་བསྔགས།    །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོབས་པ་མཆོག་གྱུར་པ།    །འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་གྱུར།    །ངག་དབང་བློ་བཟུངས་རྒྱ་མཚོར༴    །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་སྲས་སུ་བལྟམས།    །རྟ་མགྲིན་གྲུབ་བརྙེས་དབང་ཆེན་གསུང་གི་རིགས།    །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་མཁྱེན།    །པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོར༴    །དེ་ཡི་ཡང་སྲིད་མྱོས་རིགས་དཔའ་བོ་ཆེ།    །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་རྒུས་མཐོང་ན་རབ་དགའ་ཞིང་།    །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་མཆོག  །ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ༴    །ལང་གྲོའི་སྐྱེ་མཐའ་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་འཛིན།    །པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་གྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ།    །སྙིགས་དུས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་གཤེད་དུ་གྱུར།    །ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ༴    །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་ཡོངས་སུ་སད།    །རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་ཆོས་རྣམས་ཀློང་ནས་རྡོལ།    །དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར།    །འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཞབས་ལ༴    །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དགེ་སྦྱོར་ཚུལ་བསྟན་ནས།    །སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ།    །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་འཆང་བཞི་པ་ནི།    །མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེར༴    །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཀུན་དགའི་གསུང་།    །དབང་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་བློ་གསལ་ཡོན་ཏན་དང་།    །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡི།    །ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས།    །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ།    །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན།    །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ།    །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།    །མ་འོངས་བྱང་ཕྱོགས་ས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་།    །ཤམྦྷ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཀ་ལ་པར།    །རིག་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་འཆང་།    །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག  །གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བརྩེ་བས་རབ་དགོངས་ཏེ།    །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ།    །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་།    །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།    །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན།    །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།    །བོད་ཁམས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས།    །འཇིག་རྟེན་བདེ་དགའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག  །{{TibChung|ཅེས་པའང་རང་གི་སློབ་མ་རྫོང་གསར་དགོན་གདོང་སྣ་བླ་བྲང་གི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གསལ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་མཆོག་ནས་སྔ་རྗེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་སྔར་བརྩམས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་༢༥ལ་བྲིས་པ་འདིའང་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།    །རང་ལ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡི།    །རྩལ་ནན་བརྗོད་པ་མ་སྤོབས་ཀྱང་།    །དམ་པ་གོང་མའི་སྐྱེས་རབས་ལ།    །གཞི་བཅོལ་གང་ཤར་གང་དྲན་བྲིས།    །ཉེས་ན་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།    །བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད།    །རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཕྱིར།    །དེ་ཙམ་ནོངས་པ་མེད་དམ་སྙམ།    །དགེ་བ་ཆ་ཙམ་ཡོད་སྲིད་ན།    །སློབ་མས་གཙོ་བྱས་བདག་ལྟོས་ལ།    །མོས་གུས་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།    །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག  །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།    །།}} }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 14:36, 2 December 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་མོས་ལྡན་དགའ་བྱེད།
Wylie title skyes rabs gsol 'debs chu zla'i rdzun ris mos ldan dga' byed JKCL-KABUM-03-GA-076.pdf
Location chos kyi blo gros bka' 'bum
Volume 3, Text 76, Pages 267-273 (Folios 1a1 to 4a5)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse chos kyi blo gros. skyes rabs gsol 'debs chu zla'i rdzun ris mos ldan dga' byed. In Rdzong sar mkhyen brtse 'jam dbyangs chos kyi blo gros kyi gsung 'bum, Vol. 3: 267-273. Bir, H.P.: Khyentse Labrang, 2012.
Genre Past Life Narratives - skye rabs - 'khrungs rabs  ·  Supplications - gsol 'debs
Colophon

།ཅེས་པའང་རང་གི་སློབ་མ་རྫོང་གསར་དགོན་གདོང་སྣ་བླ་བྲང་གི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གསལ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་མཆོག་ནས་སྔ་རྗེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་སྔར་བརྩམས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་༢༥ལ་བྲིས་པ་འདིའང་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རང་ལ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡི། །རྩལ་ནན་བརྗོད་པ་མ་སྤོབས་ཀྱང་། །དམ་པ་གོང་མའི་སྐྱེས་རབས་ལ། །གཞི་བཅོལ་གང་ཤར་གང་དྲན་བྲིས། །ཉེས་ན་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད། །རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཕྱིར། །དེ་ཙམ་ནོངས་པ་མེད་དམ་སྙམ། །དགེ་བ་ཆ་ཙམ་ཡོད་སྲིད་ན། །སློབ་མས་གཙོ་བྱས་བདག་ལྟོས་ལ། །མོས་གུས་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།།

/ces pa'ang rang gi slob ma rdzong gsar dgon gdong sna bla brang gi mchog gi sprul pa'i sku dam pa'i rnam thar sgrib bral du gsal ba 'jam dbyangs shes rab gzhan phan chos kyi seng ge mchog nas snga rjes nan tan chen pos sngar brtsams bsdus pa zhig yod pa de las rgyas pa zhig cis kyang dgos zhes gsung bskul ngor/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu 'brug nag pa zla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum pa'i tshes 25la bris pa 'di'ang don dang ldan par bla ma rgyal ba sras bcas kyis byin gyis brlab tu gsol/____/rang la skye ba dran pa yi/____/rtsal nan brjod pa ma spobs kyang /____/dam pa gong ma'i skyes rabs la/____/gzhi bcol gang shar gang dran bris/____/nyes na sgrib par mi 'gyur zhing /____/bla ma lhar bcas thugs kyis bzod/____/rang bzhin dag pa'i dbyings gcig phyir/____/de tsam nongs pa med dam snyam/____/dge ba cha tsam yod srid na/____/slob mas gtso byas bdag ltos la/____/mos gus rten du 'gyur ba dang /____/byin rlabs dngos grub thob par shog__/sarba mang+ga laM//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

267-273
སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་མོས་ལྡན་དགའ་བྱེད།
 skyes rabs gsol 'debs chu zla'i rdzun ris mos ldan dga' byed
Supplications - gsol 'debs
  ·  
Past Life Narratives - skye rabs - 'khrungs rabs
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ ()]]
[edit]
སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཆུ་ཟླའི་རྫུན་རིས་མོས་ལྡན་དགའ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མཉྫུ་ཤཱི་ཡེ། མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །རྨོངས་པའི་དྲྭ་བ་མཐའ་དག་འདུལ་མཛད་པ། །བཅོམ་ལྡན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོའི་གསུང་གི་སྲས་ཀྱི་མཆོག །མི་ཡི་མཆོག་གྱུར་ལི་ཙཱ་བི་ཞེས་གྲགས། །གཞོན་ནུ་མཐོང་ན་དགའ་བའི་མཚན་གྱིས་སྙན། །དྲི་མེད་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ༴ །དགའ་རབ་དཔའ་བོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཆེན་པོ། །མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་གཏེར། །སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །མཉྫུ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ༴ །སྣང་བཞིའི་མཐར་སོན་རིག་པ་འོད་སྐུར་སྨིན། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་བཞུགས། །སྤྲུལ་པས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད། །བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞབས་ལ༴ །བདེ་བ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ཕུལ། །སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ཀུན་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོར་སྡོམ། །ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་ལ༴ །གནས་ལྔ་རིག་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན། །སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཤིང་། །འཕགས་ཡུལ་མཁས་པ་དུ་མས་ཕྱག་བྱས་པ། །པཎ་ཆེན་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར༴ །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཉིད་གངས་ཅན་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ། །གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་སྤེལ། །བདེར་འདུས་བཀའ་བབས་ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་ཞབས་ལ༴ །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཤིང་། །གུ་རུའི་ཐུགས་ཟིན་བཀའ་འདུས་གཉེར་དུ་གཏད། །སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ། །རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེའི་ཞབས་ལ༴ །གནུབས་ཀྱི་རིགས་ལས་པདྨའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ཡང་དག་གྲུབ་བརྙེས་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཆིབ། །མངའ་བདག་ཚངས་པའི་བླ་ཡི་མཆོད་གནས་མཛད། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ༴ །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་ཐོག་ཆེན་མདའ་ལྟར་འཕེན། །མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ནུས་པའི་རྩལ་འཆང་བ། །དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཞབས་ལ༴ །མར་པའི་ཐུགས་སྲས་གཏུམ་མོའི་བཀའ་བབས་ཤིང་། །དཀའ་སྤྱད་ཆེན་པོས་ཚེ་འདིར་མཆོག་དངོས་གྲུབ། །མཚན་ཐོས་ངན་སོང་འཇིགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །མི་ལ་བཞད་པ་རྡོ་རྗེར༴ །ཉང་གི་རིགས་ལས་སྐུ་འཁྲུངས་ཟབ་གཏེར་བདག །མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཅོད་པན་འཆང་བའི་རྗེ། །མཁོ་འཐིང་ལ་སོགས་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་འབྱིན། །ཉི་མ་འོད་ཟེར་ཞབས་ལ༴ །བསིལ་ལྡན་ཁ་བའི་ལྗོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་སྐྱོབས་པ། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་ཡི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོའི་ཞབས་ལ༴ །ཁྲི་སྲོང་སྤྲུལ་པ་ངུར་སྨྲིག་འཆང་བའི་གཙོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་དངོས་བྱོན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་བདག །འགྲོ་དོན་འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུར་ཁྱབ་པའི་རྗེ། །སྐྱོབས་པ་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ༴ །འཁོན་གྱི་རིགས་འཁྲུངས་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཕུལ། །གདུལ་དཀའི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདུལ་མཛད་ཅིང་། །དྲེགས་ལྡན་གཙུག་གི་ནོར་བུས་ཕྱག་བྱས་པ། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པའི་ཞབས་ལ༴ །གློ་བོར་སྐུ་འཁྲུངས་ལོ་ཙཱ་མཁས་པར་མཁྱེན། །འཇམ་དཔལ་དམར་པོའི་གྲུབ་པ་མཐོན་པོར་གཤེགས། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ། །ཤེས་རབ་རིན་ཆེན་ཞབས་ལ༴ །མཚན་མཆོག་གསུམ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པ། །བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐར་ཁྱབ་ཅིང་། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར་ཆེན་པོ། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴ །ཕྱི་ནང་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐར་སོན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཤིང་རྟ་ཆེ། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཞབས་ལ༴ །ཀུན་མཁྱེན་དོལ་པོ་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར། །བཞེངས་ནས་པདྨས་རྗེས་བཟུང་བོད་ཁམས་སྐྱོང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ༴ །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ངུར་སྨྲིག་གར་བསྒྱུར་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོངས་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ། །དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་ཞབས་ལ༴ །ཕྱི་ལྟར་རྣམ་གསུམ་གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་བཀླུབས། །ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་གཏམས། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་མཆོག་བརྙེས། །ཞྭ་ལུ་མཁྱེན་རབ་ཆོས་རྗེར༴ །རཏྣ་གླིང་པའི་ཐུགས་གསུང་བྱིན་བརླབས་སྲས། །བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞུགས་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་སྐྱོང་། རིག་སྔགས་གྲུབ་པ་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཚེ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་ལ༴ །ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། བཻ་རོའི་སྤྲུལ་པར་པདྨའི་ལུང་གིས་བརྙེས། །གནས་ལྔ་རིག་པ་ས་སྐྱ་ལོ་ཙཱ་ཞེས། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ༴ །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །མངའ་རིས་གློ་བོ་མ་ཐང་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། །རིས་མེད་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོར་གསན་སྐྱོང་མཛད། །པདྨ་དབང་རྒྱལ་ཞབས་ལ༴ །འ་ཞའི་རིགས་འཁྲུངས་ཚར་ཆེན་ཐུགས་སྲས་མཆོག །མཁྱེན་རབ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་གཉིས་སུ་མེད། །རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག་ཞབས་ལ༴ །གསང་བའི་བདག་པོ་གོས་དཀར་འཆང་བར་སྟོན། །དྲག་སྔགས་བཀའ་བབས་རིག་སྔགས་འཆང་བའི་རྗེ། །མ་རུང་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་མཛད་པ། །བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ་ཞབས་ལ༴ །བི་མའི་སྤྲུལ་པ་དག་སྣང་འབྱམས་ཀླས་ཤིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ལྷ་བཙུན་དཔའ་བོ་ཆེ། །ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཞབས་ལ༴ །མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྒྱལ་བས་ལུང་གིས་བསྔགས། །བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོབས་པ་མཆོག་གྱུར་པ། །འཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་གྱུར། །ངག་དབང་བློ་བཟུངས་རྒྱ་མཚོར༴ །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་སྲས་སུ་བལྟམས། །རྟ་མགྲིན་གྲུབ་བརྙེས་དབང་ཆེན་གསུང་གི་རིགས། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་ཤེས་བྱ་རབ་འབྱམས་མཁྱེན། །པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོར༴ །དེ་ཡི་ཡང་སྲིད་མྱོས་རིགས་དཔའ་བོ་ཆེ། །ལྷར་བཅས་སྐྱེ་རྒུས་མཐོང་ན་རབ་དགའ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་མཆོག །ཚངས་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ༴ །ལང་གྲོའི་སྐྱེ་མཐའ་ཟབ་གཏེར་བསྟན་པ་འཛིན། །པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུ་གྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ། །སྙིགས་དུས་འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་གཤེད་དུ་གྱུར། །ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ༴ །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་མཆོག་ཡོངས་སུ་སད། །རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་ཆོས་རྣམས་ཀློང་ནས་རྡོལ། །དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར། །འཇིགས་མེད་གླིང་པའི་ཞབས་ལ༴ །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་དགེ་སྦྱོར་ཚུལ་བསྟན་ནས། །སྐྱེ་བ་བདུན་དུ་བསྟན་འགྲོའི་དོན་ཆེན་སྒྲུབ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་འཆང་བཞི་པ་ནི། །མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེར༴ །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཀུན་དགའི་གསུང་། །དབང་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་བློ་གསལ་ཡོན་ཏན་དང་། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་འཕྲུལ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །སྙིགས་མའི་འགྲོ་འདུལ་མཛད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་འོངས་བྱང་ཕྱོགས་ས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །ཤམྦྷ་ལ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཀ་ལ་པར། །རིག་ལྡན་དྲག་པོ་འཁོར་ལོ་ཕྱག་ན་འཆང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཅན་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །གསོལ་འདེབས་བུ་ལ་བརྩེ་བས་རབ་དགོངས་ཏེ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇམ་དབྱངས་བླ་མའི་ཞབས་པད་ཡུན་དུ་བརྟན། །བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། །བོད་ཁམས་དུས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །འཇིག་རྟེན་བདེ་དགའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་གི་སློབ་མ་རྫོང་གསར་དགོན་གདོང་སྣ་བླ་བྲང་གི་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་གསལ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཤེས་རབ་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་མཆོག་ནས་སྔ་རྗེས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་སྔར་བརྩམས་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལས་རྒྱས་པ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ཞེས་གསུང་བསྐུལ་ངོར། འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་ཆུ་འབྲུག་ནག་པ་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་གསུམ་པའི་ཚེས་༢༥ལ་བྲིས་པ་འདིའང་དོན་དང་ལྡན་པར་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རང་ལ་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ཡི། །རྩལ་ནན་བརྗོད་པ་མ་སྤོབས་ཀྱང་། །དམ་པ་གོང་མའི་སྐྱེས་རབས་ལ། །གཞི་བཅོལ་གང་ཤར་གང་དྲན་བྲིས། །ཉེས་ན་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །བླ་མ་ལྷར་བཅས་ཐུགས་ཀྱིས་བཟོད། །རང་བཞིན་དག་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཕྱིར། །དེ་ཙམ་ནོངས་པ་མེད་དམ་སྙམ། །དགེ་བ་ཆ་ཙམ་ཡོད་སྲིད་ན། །སློབ་མས་གཙོ་བྱས་བདག་ལྟོས་ལ། །མོས་གུས་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
[edit]

skyes rabs gsol 'debs chu zla'i rdzun ris mos ldan dga' byed ces bya ba bzhugs so/____/na mo many+dzu shI ye/__mkha' khyab rgyal ba kun gyi ye shes sku/____/rgyal ba'i yab gcig rje btsun mkhyen pa'i gter/____/rmongs pa'i drwa ba mtha' dag 'dul mdzad pa/____/bcom ldan 'jam pa'i dbyangs la gsol ba 'debs/____/shAkya'i rgyal po'i gsung gi sras kyi mchog__/mi yi mchog gyur li tsA bi zhes grags/____/gzhon nu mthong na dga' ba'i mtshan gyis snyan/____/dri med grags pa'i zhabs la=____/dga' rab dpa' bo'i thugs kyi sras chen po/____/mkhyen rab mtha' yas blo gros chen po'i gter/____/sde gsum klong dgu'i bstan pa'i shing rta che/____/many+dzu mi tra'i zhabs la=____/snang bzhi'i mthar son rig pa 'od skur smin/____/rdo rje'i sku brnyes ri bo rtse lngar bzhugs/____/sprul pas snying po'i bstan pa gsal bar byed/____/bi ma mi tra'i zhabs la=____/bde ba mchog gi grub pa brnyes pa'i phul/____/srid zhi'i chos kun 'khor lo chen por sdom/____/yum sras dang bcas mkha' spyod gnas su gshegs/____/rdo rje dril bu pa la=____/gnas lnga rig pa rgya mtsho'i pha mthar son/____/sngags kyi lam las dngos grub mchog brnyes shing /____/'phags yul mkhas pa du mas phyag byas pa/____/paN chen sgo mtha' yas par=____/'jam dpal dbyangs nyid gangs can rgyal por sprul/____/gtsug lag khang bzhengs mdo sngags bstan pa spel/____/bder 'dus bka' babs thugs bskyed rmad du byung /____/khri srong lde btsan zhabs la=____/chos kyi rgyal po'i rigs su sku 'khrungs shing /____/gu ru'i thugs zin bka' 'dus gnyer du gtad/____/skye ba bcu gsum bstan 'gro'i don chen sgrub/____/rgyal sras lha rje'i zhabs la=____/gnubs kyi rigs las pad+ma'i thugs kyi sras/____/yang dag grub brnyes nyi ma'i zer la chib/____/mnga' bdag tshangs pa'i bla yi mchod gnas mdzad/____/nam mkha'i snying po'i zhabs la=____/slob dpon chen pos rjes bzung thugs kyi sras/____/lang gro lo tsA thog chen mda' ltar 'phen/____/mthu stobs phrin las nus pa'i rtsal 'chang ba/____/dkon mchog 'byung gnas zhabs la=____/mar pa'i thugs sras gtum mo'i bka' babs shing /____/dka' spyad chen pos tshe 'dir mchog dngos grub/____/mtshan thos ngan song 'jigs las rnam grol ba/____/mi la bzhad pa rdo rjer=____/nyang gi rigs las sku 'khrungs zab gter bdag__/mthon mthing ral pa'i cod pan 'chang ba'i rje/____/mkho 'thing la sogs zab gter rgya mtsho 'byin/____/nyi ma 'od zer zhabs la=____/bsil ldan kha ba'i ljongs kyi skye bo rnams/____/nyon mongs sdug bsngal rgyu 'bras las skyobs pa/____/sman pa'i rgyal po mi yi sha tshugs can/____/yon tan mgon po'i zhabs la=____/khri srong sprul pa ngur smrig 'chang ba'i gtso/____/klu sgrub dngos byon sgrub brgyud bstan pa'i bdag__/'gro don 'dzam gling tha grur khyab pa'i rje/____/skyobs pa rin chen zhabs la=____/'khon gyi rigs 'khrungs mkhas btsun bzang po'i phul/____/gdul dka'i 'gro ba mtha' dag 'dul mdzad cing /____/dregs ldan gtsug gi nor bus phyag byas pa/____/chos rgyal 'phags pa'i zhabs la=____/glo bor sku 'khrungs lo tsA mkhas par mkhyen/____/'jam dpal dmar po'i grub pa mthon por gshegs/____/mkhas dang grub pa'i yon tan mtha' yas pa/____/shes rab rin chen zhabs la=____/mtshan mchog gsum ldan 'jam dbyangs sa skya pa/____/bshad sgrub phrin las nam mkha'i mthar khyab cing /____/mkhyen brtse nus pa rgya mtsho'i gter chen po/____/bsod nams rgyal mtshan zhabs la=____/phyi nang gzhung lugs rgya mtsho'i pha mthar son/____/kun tu bzang po'i dgongs pa'i rtsal chen rdzogs/____/'od gsal rdo rje rtse mo'i shing rta che/____/klong chen rab 'byams zhabs la=____/kun mkhyen dol po slar yang sprul pa'i skur/____/bzhengs nas pad+mas rjes bzung bod khams skyong /____/brtul zhugs grub pa yongs kyi gtsug gi rgyan/____/thang stong rgyal po'i zhabs la=____/kun mkhyen kun dga' bzang po'i thugs kyi sras/____/'khor lo sdom pa ngur smrig gar bsgyur zhing /____/byang chub sems gnyis 'byongs pa kun gyi rje/____/dkon mchog rgyal mtshan zhabs la=____/phyi ltar rnam gsum gtsang ma'i gos kyis bklubs/____/nang du byang chub sems kyis thugs rgyud gtams/____/gsang ba rdo rje 'dzin pa'i sa mchog brnyes/____/zhwa lu mkhyen rab chos rjer=____/rat+na gling pa'i thugs gsung byin brlabs sras/____/brgya dang bcu bzhugs zab gter bstan pa skyong /__rig sngags grub pa bstan dang 'gro ba'i mgon/____/tshe dbang grags pa'i zhabs la=____/sa skya paN chen bsam bzhin sprul pa'i sku/__bai ro'i sprul par pad+ma'i lung gis brnyes/____/gnas lnga rig pa sa skya lo tsA zhes/____/'jam pa'i rdo rje'i zhabs la=____/mnga' bdag rgyal po'i yon tan rnam par 'phrul/____/mnga' ris glo bo ma thang sku bltams shing /____/ris med bstan pa rgya mtshor gsan skyong mdzad/____/pad+ma dbang rgyal zhabs la=____/'a zha'i rigs 'khrungs tshar chen thugs sras mchog__/mkhyen rab 'jam dpal dbyangs dang gnyis su med/____/rtsa gsum lhag pa'i lha yis byin gyis brlabs/____/mkhyen brtse'i dbang phyug zhabs la=____/gsang ba'i bdag po gos dkar 'chang bar ston/____/drag sngags bka' babs rig sngags 'chang ba'i rje/____/ma rung gdug pa can rnams 'dul mdzad pa/____/bkra shis stobs rgyal zhabs la=____/bi ma'i sprul pa dag snang 'byams klas shing /____/brtul zhugs grub pa rnams kyi 'khor los sgyur/____/he ru ka dpal lha btsun dpa' bo che/____/nam mkha' 'jigs med zhabs la=____/mdo rgyud rnams las rgyal bas lung gis bsngags/____/byang phyogs skyong ba'i skyobs pa mchog gyur pa/____/'dzam gling rgyan gcig lha mis mchod 'os gyur/____/ngag dbang blo bzungs rgya mtshor=____/'gyur med rdo rje'i sku yi sras su bltams/____/rta mgrin grub brnyes dbang chen gsung gi rigs/____/blo gros chen pos shes bya rab 'byams mkhyen/____/pad+ma 'gyur med rgya mtshor=____/de yi yang srid myos rigs dpa' bo che/____/lhar bcas skye rgus mthong na rab dga' zhing /____/byang chub sems dpa' gzhan la phan pa'i mchog__/tshangs dbyangs rgya mtsho'i zhabs la=____/lang gro'i skye mtha' zab gter bstan pa 'dzin/____/pad+ma drag po'i sku grub sde brgyad 'dul/____/snyigs dus 'byung po 'dul ba'i gshed du gyur/____/klong gsal snying po'i zhabs la=____/theg pa chen po'i rigs mchog yongs su sad/____/rtsa yi mdud grol chos rnams klong nas rdol/____/dgongs gter nam mkha' mdzod la mnga' dbang sgyur/____/'jigs med gling pa'i zhabs la=____/dri med bshes gnyen dge sbyor tshul bstan nas/____/skye ba bdun du bstan 'gro'i don chen sgrub/____/phyir mi ldog pa'i rtags 'chang bzhi pa ni/____/mi 'gyur nam mkha'i rdo rjer=____/ye shes rdo rje'i sku dang kun dga'i gsung /____/dbang mchog thugs sprul blo gsal yon tan dang /____/'jam dpal dbyangs dngos mkhyen brtse'i dbang po yi/____/phrin las rnam 'phrul chen por gsol ba 'debs/____/mkhyen brtse'i dbang po'i phrin las sprul pa'i sku/____/bka' drin gsum ldan khyab bdag 'khor lo'i mgon/____/snyigs ma'i 'gro 'dul mdzad pa bsam mi khyab/____/chos kyi blo gros zhabs la gsol ba 'debs/____/ma 'ongs byang phyogs sa spyod sprul pa'i zhing /____/sham+b+ha la yi pho brang ka la par/____/rig ldan drag po 'khor lo phyag na 'chang /____/rnam par rgyal ba can dang dbyer med shog__/gsol 'debs bu la brtse bas rab dgongs te/____/deng nas bzung ste tshe rabs thams cad du/____/rje btsun bla ma mchog gis rjes bzung zhing /____/rang gzhan don gnyis 'grub par byin gyis rlobs/____/'jam dbyangs bla ma'i zhabs pad yun du brtan/____/bstan dang bstan 'dzin dar zhing rgyas pa dang /____/bod khams dus kyi rgud pa kun zhi nas/____/'jig rten bde dga'i dpal gyis 'byor gyur cig__/ces pa'ang rang gi slob ma rdzong gsar dgon gdong sna bla brang gi mchog gi sprul pa'i sku dam pa'i rnam thar sgrib bral du gsal ba 'jam dbyangs shes rab gzhan phan chos kyi seng ge mchog nas snga rjes nan tan chen pos sngar brtsams bsdus pa zhig yod pa de las rgyas pa zhig cis kyang dgos zhes gsung bskul ngor/__'jam dbyangs chos kyi blo gros pas chu 'brug nag pa zla ba'i dmar phyogs kyi rgyal ba gsum pa'i tshes 25la bris pa 'di'ang don dang ldan par bla ma rgyal ba sras bcas kyis byin gyis brlab tu gsol/____/rang la skye ba dran pa yi/____/rtsal nan brjod pa ma spobs kyang /____/dam pa gong ma'i skyes rabs la/____/gzhi bcol gang shar gang dran bris/____/nyes na sgrib par mi 'gyur zhing /____/bla ma lhar bcas thugs kyis bzod/____/rang bzhin dag pa'i dbyings gcig phyir/____/de tsam nongs pa med dam snyam/____/dge ba cha tsam yod srid na/____/slob mas gtso byas bdag ltos la/____/mos gus rten du 'gyur ba dang /____/byin rlabs dngos grub thob par shog__/sarba mang+ga laM//____//_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKCL-KABUM-03-GA-076&oldid=33424"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.