JKW-KABUM-22-ZA-012-095: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ།
|fulltitle=bde chen mtsho rgyal la bstod pa'i rdo rje'i thol glu bde stong chu skyes gzhon nu
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bde chen mtsho rgyal la bstod pa'i rdo rje'i thol glu bde stong chu skyes gzhon nu''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 604-608. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu; Verses of Praise - bstod pa
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Nine
|sabcadcategory=Nine
|deity=bde chen mtsho rgyal
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=022
|volumenumber=022
Line 19: Line 22:
|textnuminvol=012
|textnuminvol=012
|textsubnumber=095
|textsubnumber=095
|pagenumbers=604-608
|totalpages=5
|beginfolioline=130b4
|endfolioline=132b4
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 12
|rectonotes=sde tshan 12
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས་མཚན་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཀློང་ནས་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་དགེས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཤུ་བྷཾ།།
|colophonwylie=ces pa'ang dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus kyi rgyal por tshogs kyi 'khor los dgyes pa bskang ba'i tshe phyi nang gsang ba'i rtags mtshan dge ba la brten nas rig stong gnyug ma bsal bzhag bral ba'i 'od gsal rnam kun mchog ldan gyi klong nas gang shar thol byung du bkod pa 'dis kyang skal ldan gyi 'gro ba thams cad ye shes mkha' 'gros dges pa chen pos rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba ma hA su khadz+nyA na DA ki shu b+haM
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf
}}
}}
Line 27: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ། 
{{TibP|བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ།  ན་མཿཛྙཱ་ན་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།  ཀ་མ་ལ་ལྟར་རབ་བཀྲའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར།  །ཁ་དོག་མཚམས་སྤྲིན་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་ལ་རོལ་ཞིང་།  །ག་བུར་འཛིན་དང་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཡི་རྒྱན་ལྡན།  །ང་བདག་གདུང་སེལ་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུད་དོ།  །ཅ་ཅོ་བྲལ་བའི་གསུང་དབྱངས་ནཱ་ད་ཡི་ངོ་བོར།  །ཆ་མཐུན་བདེན་གཉིས་ཆོས་ཚུལ་གཱི་རྟི་རུ་འཇོ་བས།  །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་མི་མཚོན་ཐར་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན།  །ཉ་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་གོང་འཕེལ་སྦྱིན་པ་ལ་འདུད་དོ།  །ཏ་ན་ག་ཎ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ།  །ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབུ་མ་རུ་བསྡམས་ཏེ།  །ད་གཟོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བཞི་ཡི་ཕོ་ཉས།  །ན་མ་ཁ་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ལ་འདུད་དོ།  །པཱ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བྱང་སེམས།  །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དུ་རོལ་པས།  །བ་མོར་ཉི་བཞིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ།  །མ་ལུས་སྤངས་རྟོགས་པདྨོ་བཞད་པ་ལ་འདུད་དོ།  །ཙཱ་རི་ཏྲ་སོགས་གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར།  །ཚ་གྲང་ཉི་ཟླ་བཞུ་བའི་འཁོར་ལོ་རུ་རྫོགས་པས།  །ཛ་ལང་འབོད་དབྱངས་རོལ་མོས་ཐ་དད་དུ་འགུགས་པའི།  །ཝ་ལྟར་ཉུལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་སྡུད་པ་ལ་འདུད་དོ།  །ཞྭ་ཐོད་ཀུ་མུད་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་ཆགས་པའི།  །ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་པད་འབྱུང་གི་ཟླ་བ།  །འ་ཅག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་རུ་བཞེངས་ཏེ།  །ཡ་བྲལ་ལས་འདས་བདེ་སྟོང་སྦྱིན་པ་ལ་འདུད་དོ།  །ར་མ་ཎ་ལྟར་དཔའ་ཆེན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བྲལ་ཀྱང་།  །ལ་ལ་ན་སོགས་འཁྲི་ཤིང་དབུ་མ་རུ་སྡུད་པས།  །ཤ་ཟ་འབོད་སྒྲོག་རྒྱལ་པོ་ཆགས་ཆེན་གྱིས་བསླུས་ཏེ།  །ས་བཅུ་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ལ་འདུད་དོ།  །ཧ་རིའི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་འབར་འཛག་གི་བདེ་ཆེན།  །ཨ་ཧཾ་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཆགས་པས།  །ཧ་ལ་ལྟ་བུའི་རྟོག་ཚོགས་དབུ་མ་རུ་ཐིམ་པའི།  །ཨ་དོན་སྐྱེ་མེད་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་འདུད་དོ།  །གྲགས་སྟོང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཅང་ཏེའུ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས།  །ཚོར་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རོལ་ཅིང་། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་འཁྲི་ཤིང་བློ་བྲལ་དུ་གཅོད་པའི།  །བདེ་ཆེན་གྲི་གུག་བདེ་བར་བསྟེན་པ་ལ་འདུད་དོ།  །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་མ་ལུས།  །གདན་གསུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་ཅིང་།  །རྩེ་གཅིག་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐུལ་བས།  །ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་འཇོ་བ་རུ་ཤོག་ཅིག  །རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར།  །སྲིད་གསུམ་ཐིག་ལེར་དྭངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྐུ་མཆོག  །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་མཚན་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར།  །མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་མཐོང་བ་རུ་ཤོག་ཅིག  །འགྱུར་བཅས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དྷཱུ་ཏི་རུ་བཅིལ་བས།  །ཟག་བྲལ་དྭངས་མ་ཛ་ལནྡྷ་ར་རུ་སྨིན་ནས།  །ཉི་ཟླ་ནཱ་དར་དེངས་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལྟོ་བར།  །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་བསྡམ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག  །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཀུན་རང་ངོ་རུ་དག་ནས།  །གཞན་དབང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ།  །ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་གྱི་གནས་ལུགས།  །བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་ངང་དུ་སྨིན་པ་རུ་ཤོག་ཅིག  །གཞི་སྣང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་གྱི་དབུས་སུ།  །གོང་འཕེལ་ཀློང་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བས།  །ཚད་ཕེབས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འབྱམས་ཀླས་ལ་རོལ་ཏེ།  རགས་ལུས་ཆོས་ཟད་དབྱིངས་སུ་བསྡམ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག  །གནས་སྐབས་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཞགས་པས།  །སྒོ་གསུམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ།  །མཁྱེན་བརྩེའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་སྨན་མཆོག་གིས་རེག་པས།  །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་སྦྲང་རྩི་རྒྱས་པ་རུ་ཤོག་ཅིག  །ཁྱད་པར་ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་འདི་བཏང་ཚེ།  །རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་གི་གཞོན་ནུ།  །སྙིང་ག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྲིད་པའི།  །ང་ཡི་ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀི་ཕོ་ཉ་རུ་ཕེབས་ཤིག  །གང་ན་ཟག་བྲལ་མེ་ན་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི།  །ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་དཀར་པོའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་རེག་པས།  །ཉོན་ཡིད་གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་ཚ་གདུང་ཀུན་བསལ་ཏེ།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངལ་བསོ་བསྟེན་པ་རུ་ཤོག་ཅིག  །དེ་ལས་སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོ།  །བཀོད་པའི་ཕུང་པོ་ཟླ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་བཞིན།  །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་དམ་བཅའ་ལ་འཇུག་སྟེ།  །མཐའ་གཉིས་རྣམ་བྲལ་ཁྱོད་དགོངས་འགྲུབ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག  །དེ་སྐད་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡི་གེ་ཡི་རོལ་མོ།  །ཉོན་མོངས་ལས་འདས་བདེ་ཆེན་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐུལ་བས།  །གང་ཤར་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཐོལ་གླུས།  །ཉེ་བའི་འདུ་བ་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩི་ཡིས་མཉེས་སོ།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཙིནྟ་ཡི་མ་ཎི།  །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་རུ་བསྔོས་པས།  །མི་བཟད་འགྲོ་བའི་ཀླུ་དབང་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཏེ།  །ཕན་དང་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་རོལ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག  །ཅེས་པའང་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས་མཚན་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཀློང་ནས་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་དགེས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཤུ་བྷཾ།།  །།  ༈ }}
བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ།  ན་མཿཛྙཱ་ན་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།  ཀ་མ་ལ་ལྟར་རབ་བཀྲའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར།  །ཁ་དོག་མཚམས་སྤྲིན་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་ལ་རོལ་ཞིང་།  །ག་བུར་འཛིན་དང་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཡི་རྒྱན་ལྡན།  །ང་བདག་གདུང་སེལ་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུད་དོ།  །ཅ་ཅོ་བྲལ་བའི་གསུང་དབྱངས་ནཱ་ད་ཡི་ངོ་བོར།  །ཆ་མཐུན་བདེན་གཉིས་ཆོས་ཚུལ་གཱི་རྟི་རུ་འཇོ་བས།  །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་མི་མཚོན་ཐར་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན།  །ཉ་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་གོང་འཕེལ་སྦྱིན་པ་ལ་འདུད་དོ།  །ཏ་ན་ག་ཎ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ།  །ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབུ་མ་རུ་བསྡམས་ཏེ།  །ད་གཟོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བཞི་ཡི་ཕོ་ཉས།  །ན་མ་ཁ་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ལ་འདུད་དོ།  །པཱ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བྱང་སེམས།  །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དུ་རོལ་པས།  །བ་མོར་ཉི་བཞིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ།  །མ་ལུས་སྤངས་རྟོགས་པདྨོ་བཞད་པ་ལ་འདུད་དོ།  །ཙཱ་རི་ཏྲ་སོགས་གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར།  །ཚ་གྲང་ཉི་ཟླ་བཞུ་བའི་འཁོར་ལོ་རུ་རྫོགས་པས།  །ཛ་ལང་འབོད་དབྱངས་རོལ་མོས་ཐ་དད་དུ་འགུགས་པའི།  །ཝ་ལྟར་ཉུལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་སྡུད་པ་ལ་འདུད་དོ།  །ཞྭ་ཐོད་ཀུ་མུད་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་ཆགས་པའི།  །ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་པད་འབྱུང་གི་ཟླ་བ།  །འ་ཅག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་རུ་བཞེངས་ཏེ།  །ཡ་བྲལ་ལས་འདས་བདེ་སྟོང་སྦྱིན་པ་ལ་འདུད་དོ།  །ར་མ་ཎ་ལྟར་དཔའ་ཆེན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བྲལ་ཀྱང་།  །ལ་ལ་ན་སོགས་འཁྲི་ཤིང་དབུ་མ་རུ་སྡུད་པས།  །ཤ་ཟ་འབོད་སྒྲོག་རྒྱལ་པོ་ཆགས་ཆེན་གྱིས་བསླུས་ཏེ།  །ས་བཅུ་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ལ་འདུད་དོ།  །ཧ་རིའི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་འབར་འཛག་གི་བདེ་ཆེན།  །ཨ་ཧཾ་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཆགས་པས།  །ཧ་ལ་ལྟ་བུའི་རྟོག་ཚོགས་དབུ་མ་རུ་ཐིམ་པའི།  །ཨ་དོན་སྐྱེ་མེད་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་འདུད་དོ།  །གྲགས་སྟོང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཅང་ཏེའུ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས།  །ཚོར་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རོལ་ཅིང་། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་འཁྲི་ཤིང་བློ་བྲལ་དུ་གཅོད་པའི།  །བདེ་ཆེན་གྲི་གུག་བདེ་བར་བསྟེན་པ་ལ་འདུད་དོ།  །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་མ་ལུས།  །གདན་གསུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་ཅིང་།  །རྩེ་གཅིག་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐུལ་བས།  །ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་འཇོ་བ་རུ་ཤོག་ཅིག  །རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར།  །སྲིད་གསུམ་ཐིག་ལེར་དྭངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྐུ་མཆོག  །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་མཚན་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར།  །མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་མཐོང་བ་རུ་ཤོག་ཅིག  །འགྱུར་བཅས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དྷཱུ་ཏི་རུ་བཅིལ་བས།  །ཟག་བྲལ་དྭངས་མ་ཛ་ལནྡྷ་ར་རུ་སྨིན་ནས།  །ཉི་ཟླ་ནཱ་དར་དེངས་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལྟོ་བར།  །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་བསྡམ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག  །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཀུན་རང་ངོ་རུ་དག་ནས།  །གཞན་དབང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ།  །ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་གྱི་གནས་ལུགས།  །བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་ངང་དུ་སྨིན་པ་རུ་ཤོག་ཅིག  །གཞི་སྣང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་གྱི་དབུས་སུ།  །གོང་འཕེལ་ཀློང་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བས།  །ཚད་ཕེབས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འབྱམས་ཀླས་ལ་རོལ་ཏེ།  རགས་ལུས་ཆོས་ཟད་དབྱིངས་སུ་བསྡམ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག  །གནས་སྐབས་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཞགས་པས།  །སྒོ་གསུམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ།  །མཁྱེན་བརྩེའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་སྨན་མཆོག་གིས་རེག་པས།  །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་སྦྲང་རྩི་རྒྱས་པ་རུ་ཤོག་ཅིག  །ཁྱད་པར་ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་འདི་བཏང་ཚེ།  །རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་གི་གཞོན་ནུ།  །སྙིང་ག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྲིད་པའི།  །ང་ཡི་ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀི་ཕོ་ཉ་རུ་ཕེབས་ཤིག  །གང་ན་ཟག་བྲལ་མེ་ན་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི།  །ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་དཀར་པོའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་རེག་པས།  །ཉོན་ཡིད་གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་ཚ་གདུང་ཀུན་བསལ་ཏེ།  །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངལ་བསོ་བསྟེན་པ་རུ་ཤོག་ཅིག  །དེ་ལས་སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོ།  །བཀོད་པའི་ཕུང་པོ་ཟླ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་བཞིན།  །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་དམ་བཅའ་ལ་འཇུག་སྟེ།  །མཐའ་གཉིས་རྣམ་བྲལ་ཁྱོད་དགོངས་འགྲུབ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག  །དེ་སྐད་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡི་གེ་ཡི་རོལ་མོ།  །ཉོན་མོངས་ལས་འདས་བདེ་ཆེན་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐུལ་བས།  །གང་ཤར་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཐོལ་གླུས།  །ཉེ་བའི་འདུ་བ་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩི་ཡིས་མཉེས་སོ།  །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཙིནྟ་ཡི་མ་ཎི།  །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་རུ་བསྔོས་པས།  །མི་བཟད་འགྲོ་བའི་ཀླུ་དབང་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཏེ།  །ཕན་དང་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་རོལ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག  །ཅེས་པའང་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས་མཚན་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཀློང་ནས་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་དགེས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  །སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཤུ་བྷཾ།།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 15:54, 2 August 2021

Previous Text Back to Volume PageNext Text

བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ།
Wylie title bde chen mtsho rgyal la bstod pa'i rdo rje'i thol glu bde stong chu skyes gzhon nu JKW-KABUM-22-ZA-012.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 22, sde tshan 12, Text 95, Pages 604-608 (Folios 130b4 to 132b4)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bde chen mtsho rgyal la bstod pa'i rdo rje'i thol glu bde stong chu skyes gzhon nu. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 604-608. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Vajra Songs - rdo rje'i glu; Verses of Praise - bstod pa
Deity bde chen mtsho rgyal
Colophon

།ཅེས་པའང་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས་མཚན་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཀློང་ནས་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་དགེས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཤུ་བྷཾ།།

ces pa'ang dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus kyi rgyal por tshogs kyi 'khor los dgyes pa bskang ba'i tshe phyi nang gsang ba'i rtags mtshan dge ba la brten nas rig stong gnyug ma bsal bzhag bral ba'i 'od gsal rnam kun mchog ldan gyi klong nas gang shar thol byung du bkod pa 'dis kyang skal ldan gyi 'gro ba thams cad ye shes mkha' 'gros dges pa chen pos rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba ma hA su khadz+nyA na DA ki shu b+haM

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

95
604-608
བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ།
 bde chen mtsho rgyal la bstod pa'i rdo rje'i thol glu bde stong chu skyes gzhon nu
Vajra Songs - rdo rje'i glu
  ·  
Verses of Praise - bstod pa
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་བདེ་སྟོང་ཆུ་སྐྱེས་གཞོན་ནུ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མཿཛྙཱ་ན་ཊཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཀ་མ་ལ་ལྟར་རབ་བཀྲའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར། །ཁ་དོག་མཚམས་སྤྲིན་གསར་པའི་འཇོ་སྒེག་ལ་རོལ་ཞིང་། །ག་བུར་འཛིན་དང་པུཎྜ་རཱི་ཀ་ཡི་རྒྱན་ལྡན། །ང་བདག་གདུང་སེལ་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འདུད་དོ། །ཅ་ཅོ་བྲལ་བའི་གསུང་དབྱངས་ནཱ་ད་ཡི་ངོ་བོར། །ཆ་མཐུན་བདེན་གཉིས་ཆོས་ཚུལ་གཱི་རྟི་རུ་འཇོ་བས། །ཇ་ཆང་སྐྱེམས་ཀྱིས་མི་མཚོན་ཐར་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན། །ཉ་རྒྱས་ཟླ་ལྟར་གོང་འཕེལ་སྦྱིན་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཏ་ན་ག་ཎ་སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱིངས་སུ། །ཐ་དད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དབུ་མ་རུ་བསྡམས་ཏེ། །ད་གཟོད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དགའ་བཞི་ཡི་ཕོ་ཉས། །ན་མ་ཁ་སྦྱོར་སྐུ་གསུམ་རོལ་པ་ལ་འདུད་དོ། །པཱ་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་བྱང་སེམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་དུ་རོལ་པས། །བ་མོར་ཉི་བཞིན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀུན་བཅོམ་སྟེ། །མ་ལུས་སྤངས་རྟོགས་པདྨོ་བཞད་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཙཱ་རི་ཏྲ་སོགས་གནས་ཡུལ་ཌཱ་ཀི་ཡི་གྲོང་ཁྱེར། །ཚ་གྲང་ཉི་ཟླ་བཞུ་བའི་འཁོར་ལོ་རུ་རྫོགས་པས། །ཛ་ལང་འབོད་དབྱངས་རོལ་མོས་ཐ་དད་དུ་འགུགས་པའི། །ཝ་ལྟར་ཉུལ་བའི་རྟོག་ཚོགས་སྡུད་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཞྭ་ཐོད་ཀུ་མུད་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་ཆགས་པའི། །ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་མཆོད་གནས་པད་འབྱུང་གི་ཟླ་བ། །འ་ཅག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་རུ་བཞེངས་ཏེ། །ཡ་བྲལ་ལས་འདས་བདེ་སྟོང་སྦྱིན་པ་ལ་འདུད་དོ། །ར་མ་ཎ་ལྟར་དཔའ་ཆེན་སྙིང་སྟོབས་ཆེ་བྲལ་ཀྱང་། །ལ་ལ་ན་སོགས་འཁྲི་ཤིང་དབུ་མ་རུ་སྡུད་པས། །ཤ་ཟ་འབོད་སྒྲོག་རྒྱལ་པོ་ཆགས་ཆེན་གྱིས་བསླུས་ཏེ། །ས་བཅུ་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཧ་རིའི་དྲི་བསུང་འཐུལ་བའི་འབར་འཛག་གི་བདེ་ཆེན། །ཨ་ཧཾ་ཟུང་འཇུག་འཁོར་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཆགས་པས། །ཧ་ལ་ལྟ་བུའི་རྟོག་ཚོགས་དབུ་མ་རུ་ཐིམ་པའི། །ཨ་དོན་སྐྱེ་མེད་ནང་གསལ་ཆོས་སྐུ་ལ་འདུད་དོ། །གྲགས་སྟོང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཅང་ཏེའུ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས། །ཚོར་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རོལ་ཅིང་། །གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་འཁྲི་ཤིང་བློ་བྲལ་དུ་གཅོད་པའི། །བདེ་ཆེན་གྲི་གུག་བདེ་བར་བསྟེན་པ་ལ་འདུད་དོ། །ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཀུན་མ་ལུས། །གདན་གསུམ་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་ཅིང་། །རྩེ་གཅིག་བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐུལ་བས། །ཕན་བདེའི་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་འཇོ་བ་རུ་ཤོག་ཅིག །རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཟེའུ་འབྲུར། །སྲིད་གསུམ་ཐིག་ལེར་དྭངས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་སྐུ་མཆོག །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བའི་རོས་ཚིམ་མཚན་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར། །མངོན་སུམ་མིག་གི་བདུད་རྩིར་མཐོང་བ་རུ་ཤོག་ཅིག །འགྱུར་བཅས་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་དྷཱུ་ཏི་རུ་བཅིལ་བས། །ཟག་བྲལ་དྭངས་མ་ཛ་ལནྡྷ་ར་རུ་སྨིན་ནས། །ཉི་ཟླ་ནཱ་དར་དེངས་པའི་སྒྲ་གཅན་གྱི་ལྟོ་བར། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་ཀུན་བསྡམ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ཀུན་རང་ངོ་རུ་དག་ནས། །གཞན་དབང་སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་སྟེ། །ཡོངས་གྲུབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་གྱི་གནས་ལུགས། །བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་ངང་དུ་སྨིན་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །གཞི་སྣང་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་གྱི་དབུས་སུ། །གོང་འཕེལ་ཀློང་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཤར་བས། །ཚད་ཕེབས་སྐུ་དང་ཐིག་ལེ་འབྱམས་ཀླས་ལ་རོལ་ཏེ། རགས་ལུས་ཆོས་ཟད་དབྱིངས་སུ་བསྡམ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །གནས་སྐབས་བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི་ཞགས་པས། །སྒོ་གསུམ་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་སྨན་མཆོག་གིས་རེག་པས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་སྦྲང་རྩི་རྒྱས་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །ཁྱད་པར་ནམ་ཞིག་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་འདི་བཏང་ཚེ། །རང་རིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོང་གི་གཞོན་ནུ། །སྙིང་ག་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་ཁྲིད་པའི། །ང་ཡི་ཤེས་རབ་ཌཱ་ཀི་ཕོ་ཉ་རུ་ཕེབས་ཤིག །གང་ན་ཟག་བྲལ་མེ་ན་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པའི། །ཁྱོད་ཞབས་པདྨ་དཀར་པོའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་རེག་པས། །ཉོན་ཡིད་གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་ཚ་གདུང་ཀུན་བསལ་ཏེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ངལ་བསོ་བསྟེན་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །དེ་ལས་སླར་ཡང་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོ། །བཀོད་པའི་ཕུང་པོ་ཟླ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གྲངས་བཞིན། །འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ལས་སྒྲོལ་བའི་དམ་བཅའ་ལ་འཇུག་སྟེ། །མཐའ་གཉིས་རྣམ་བྲལ་ཁྱོད་དགོངས་འགྲུབ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །དེ་སྐད་ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་ཡི་གེ་ཡི་རོལ་མོ། །ཉོན་མོངས་ལས་འདས་བདེ་ཆེན་དྲི་བཞོན་གྱིས་བསྐུལ་བས། །གང་ཤར་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི་ཐོལ་གླུས། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་བདེ་སྟོང་བདུད་རྩི་ཡིས་མཉེས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་ཚོགས་ཙིནྟ་ཡི་མ་ཎི། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་རུ་བསྔོས་པས། །མི་བཟད་འགྲོ་བའི་ཀླུ་དབང་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྱུར་ཏེ། །ཕན་དང་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་རོལ་པ་རུ་ཤོག་ཅིག །ཅེས་པའང་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས་མཚན་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་བསལ་བཞག་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཀློང་ནས་གང་ཤར་ཐོལ་བྱུང་དུ་བཀོད་པ་འདིས་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོས་དགེས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ཤུ་བྷཾ།། །། ༈
[edit]

bde chen mtsho rgyal la bstod pa'i rdo rje'i thol glu bde stong chu skyes gzhon nu/__ bde chen mtsho rgyal la bstod pa rdo rje'i thol glu bde stong chu skyes gzhon nu zhes bya ba/__na maHdz+nyA na TA ki nI ye/__ka ma la ltar rab bkra'i chu skyes kyi ze'u 'brur/__/kha dog mtshams sprin gsar pa'i 'jo sgeg la rol zhing /__/ga bur 'dzin dang puN+Da rI ka yi rgyan ldan/__/nga bdag gdung sel mtshan dpe'i dkyil 'khor la 'dud do/__/ca co bral ba'i gsung dbyangs nA da yi ngo bor/__/cha mthun bden gnyis chos tshul gI rti ru 'jo bas/__/ja chang skyems kyis mi mtshon thar mchog gi bcud len/__/nya rgyas zla ltar gong 'phel sbyin pa la 'dud do/__/ta na ga Na sbyor sgrol zung 'jug gi dbyings su/__/tha dad gzung 'dzin 'khrul pa dbu ma ru bsdams te/__/da gzod bde ba chen po dga' bzhi yi pho nyas/__/na ma kha sbyor sku gsum rol pa la 'dud do/__/pA pa rdo rje'i lam nas thabs shes kyi byang sems/__/pha rol phyin lam rnam thar gsum ldan du rol pas/__/ba mor nyi bzhin 'khor ba'i bag chags kun bcom ste/__/ma lus spangs rtogs pad+mo bzhad pa la 'dud do/__/tsA ri tra sogs gnas yul DA ki yi grong khyer/__/tsha grang nyi zla bzhu ba'i 'khor lo ru rdzogs pas/__/dza lang 'bod dbyangs rol mos tha dad du 'gugs pa'i/__/wa ltar nyul ba'i rtog tshogs sdud pa la 'dud do/__/zhwa thod ku mud gsar pa'i 'khri shing la chags pa'i/__/za hor rgyal po'i mchod gnas pad 'byung gi zla ba/__/'a cag byin gyis brlab phyir gzugs sku ru bzhengs te/__/ya bral las 'das bde stong sbyin pa la 'dud do/__/ra ma Na ltar dpa' chen snying stobs che bral kyang /__/la la na sogs 'khri shing dbu ma ru sdud pas/__/sha za 'bod sgrog rgyal po chags chen gyis bslus te/__/sa bcu pho nya'i lam gyis bgrod pa la 'dud do/__/ha ri'i dri bsung 'thul ba'i 'bar 'dzag gi bde chen/__/a haM zung 'jug 'khor lnga'i pho brang du chags pas/__/ha la lta bu'i rtog tshogs dbu ma ru thim pa'i/__/a don skye med nang gsal chos sku la 'dud do/__/grags stong A li kA li cang te'u yi sgra dbyangs/__/tshor stong phyag rgya chen po'i dkyil 'khor du rol cing /_/gzung 'dzin rtog pa'i 'khri shing blo bral du gcod pa'i/__/bde chen gri gug bde bar bsten pa la 'dud do/__/tha mal snang zhen 'khrul pa'i 'khor lo kun ma lus/__/gdan gsum zung 'jug dkyil 'khor chen po la rol cing /__/rtse gcig bsnyen dang sgrub pa'i dri bzhon gyis bskul bas/__/phan bde'i sprin gyi myu gu 'jo ba ru shog cig__/rnam thar gsum dang ldan pa'i chu skyes kyi ze'u 'brur/__/srid gsum thig ler dwangs pa'i rdo rje yi sku mchog__/lhan skyes bde ba'i ros tshim mtshan dpe yi dkyil 'khor/__/mngon sum mig gi bdud rtsir mthong ba ru shog cig__/'gyur bcas 'pho ba bcu gnyis d+hU ti ru bcil bas/__/zag bral dwangs ma dza lan+d+ha ra ru smin nas/__/nyi zla nA dar dengs pa'i sgra gcan gyi lto bar/__/shes dang shes bya'i chos kun bsdam pa ru shog cig__/kun brtags 'khrul pa'i chos kun rang ngo ru dag nas/__/gzhan dbang srid pa'i 'khrul 'khor chos dbyings su thim ste/___/yongs grub bde gshegs snying po don dam gyi gnas lugs/__/bsal bzhag bral ba'i ngang du smin pa ru shog cig__/gzhi snang chos nyid mngon sum 'ja' zer gyi dbus su/__/gong 'phel klong du yid dpyod lhun grub tu shar bas/__/tshad phebs sku dang thig le 'byams klas la rol te/__rags lus chos zad dbyings su bsdam pa ru shog cig__/gnas skabs brgyad gnyis 'jigs pa'i nyin byed kyi zhags pas/__/sgo gsum ut+pal dkar po bcings pa las grol te/__/mkhyen brtse'i zla ba gsar pa'i sman mchog gis reg pas/__/tshe dpal 'byor pa'i sbrang rtsi rgyas pa ru shog cig__/khyad par nam zhig tshe yi 'du byed 'di btang tshe/__/rang rig phyag rgya chen po bde stong gi gzhon nu/__/snying ga dbu ma'i lam nas mkha' spyod du khrid pa'i/__/nga yi shes rab DA ki pho nya ru phebs shig__/gang na zag bral me na ka rnams kyis bsten pa'i/__/khyod zhabs pad+ma dkar po'i 'khri shing la reg pas/__/nyon yid glo bur sgrib pa'i tsha gdung kun bsal te/__/thams cad mkhyen pa'i ngal bso bsten pa ru shog cig__/de las slar yang yan lag bdun ldan gyi 'khor lo/__/bkod pa'i phung po zla ba'i skye mched kyi grangs bzhin/__/'gro kun srid las sgrol ba'i dam bca' la 'jug ste/__/mtha' gnyis rnam bral khyod dgongs 'grub pa ru shog cig__/de skad longs spyod yongs rdzogs yi ge yi rol mo/__/nyon mongs las 'das bde chen dri bzhon gyis bskul bas/__/gang shar bstod cing smon pa'i rdo rje yi thol glus/__/nye ba'i 'du ba bde stong bdud rtsi yis mnyes so/__/de las byung ba'i dge tshogs tsin+ta yi ma Ni/__/zab zhi spros bral chos dbyings rgya mtsho ru bsngos pas/__/mi bzad 'gro ba'i klu dbang gtsug rgyan du gyur te/__/phan dang bde ba'i dga' ston rol pa ru shog cig__/ces pa'ang dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus kyi rgyal por tshogs kyi 'khor los dgyes pa bskang ba'i tshe phyi nang gsang ba'i rtags mtshan dge ba la brten nas rig stong gnyug ma bsal bzhag bral ba'i 'od gsal rnam kun mchog ldan gyi klong nas gang shar thol byung du bkod pa 'dis kyang skal ldan gyi 'gro ba thams cad ye shes mkha' 'gros dges pa chen pos rjes su 'dzin pa'i rgyur gyur cig__/sarba ma hA su khadz+nyA na DA ki shu b+haM//__//___!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-22-ZA-012-095&oldid=23666"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.