JKW-KABUM-22-ZA-012-065: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-012-065
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་དུ་གདམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དྲང་སྲོང་གི་གཏམ། | ||
|fulltitle=nyams len thun mong du gdams pa'i rdo rje'i thol glu drang srong gi gtam | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''nyams len thun mong du gdams pa'i rdo rje'i thol glu drang srong gi gtam''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 531-534. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Vajra Songs - rdo rje'i glu | |tibgenre=Spiritual Instructions - gdams ngag; Vajra Songs - rdo rje'i glu | ||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Nine | |sabcadcategory=Nine | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=012 | |textnuminvol=012 | ||
|textsubnumber=065 | |textsubnumber=065 | ||
|pagenumbers=531-534 | |||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=94a3 | |||
|endfolioline=95b4 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 12 | |rectonotes=sde tshan 12 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་དུ་གདམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དྲང་སྲོང་གི་གཏམ་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་མོས་ངོར་གཟུགས་སྐུ་རུ་བཞེངས་པའི། །ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་སྙིང་དབུས་ནས་མཁྱེན་ནོ། །ཆོས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པ་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །རྙེད་དཀའི་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུའི་མི་ལུས་དེ་ཐོབ་ཀྱང་། །ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་འདོད་དང་བྲལ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ཆའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གོམས་པའི། །སྣང་ཚུལ་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ། །བཟློག་མེད་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་རང་གཞན་ཀུན་བཏབ་ཚེ། །བསགས་པའི་ནོར་དང་མཛའ་བའི་གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་བོར་ཏེ། །གཅིག་པུར་དབང་མེད་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཚེ། །ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །ཆགས་པས་རང་ཉིད་བསླུ་བའི་བདོག་པ་དེ་བསྐྱུར་ཐོང་། །ཁོང་ཁྲོས་གཞན་སེམས་མནར་བའི་ཚིག་རྩུབ་ཀྱང་སྤོངས་མཛོད། །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྤྱོད་ཅིང་དུལ་བ་ལ་གོམས་པའི། །བག་ཡོད་ཆོག་ཤེས་འབྱོར་པས་ཕྱུག་པ་རུ་མཛོད་ཅིག །སྐྱབས་སུ་སོང་ཡང་བསླབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་ཞིང་། །སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་བདག་གཞན་ཕྱོགས་རིས་སུ་དབྱེ་བ། །ཚོགས་དྲུག་དངོས་པོར་བཅིངས་པའི་ཀུན་རྟོག་དེ་སྤོངས་ལ། །རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་དུ་བསྙེན་ཅིག །དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་བྲལ་བའི་མངོན་ཞེན་གྱི་བསྐྱེད༷་རི༷མ། །རླུང་ནུས་ཅུང་ཟད་ཐོན་པ་རྫོག༷ས་རི༷མ་གྱི་མཐར་ཐུག །སེམས་འཛིན་གཉེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདོད་པས། །ཡང་དག་ལམ་དང་བྲལ་བ་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤོངས་ཤིག །ཆས་དང་བསྒྲིགས་ལ་རེ་བའི་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན། །རྔ་རོལ་གཏོར་དབྱངས་གར་མཆམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། །ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་རློམ་པ། །གཞན་མགོ་གདུགས་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཇོ་བརྫུ་རང་ཡིན་འདྲ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་མ་འདུས་རས་དཀར་གྱི་གོས་དང་། །གདོད་མའི་བཙན་ས་མ་ཟིན་རལ་པ་ཡི་ཟུར་ཕུད། །དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་མེད་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །སྙིང་པོས་དབེན་པ་རི་མོའི་མར་མེ་དང་འདྲ་བྱུང་། །དབང་བསྐུར་སྲང་མདོར་བཙུགས་པ་སྙིགས་མ་ཡི་སྤྱོད་ཚུལ། །གསང་སྔགས་ཁྱབ་གདལ་སྒྲོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་རྒྱབ་འགལ། །ལོག་འཚོའི་གཟི་བྱིན་སྒྲུབ་པས་སྤངས་རྟོགས་ནི་མི་འབྱུང་། །བསྟན་པའི་ནང་དབྱེན་རླབས་ཆེན་དེ་ག་རང་ཡིན་མོད། །གཞན་དོན་ཕྱོགས་མེད་བསྒྲུབ་པའི་བགྱི་བ་རང་བྲལ་ཡང་། །རང་ཉིད་དགེ་བཅུའི་དོན་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་སྨོན་བཙན་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་ན། །ཐོག་ཐ་བར་གསུམ་རྣམ་དཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤུལ་ལམ། །མཛའ་བའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་ལྷ་བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ། །ལོང་གཏམ་བག་མེད་སྨྲ་བ་ཉེས་ལྟུང་གི་འབྱུང་ཁུངས། །གྲགས་སྙན་སྲིད་རྩེར་ཁྱབ་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་ཉ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་འདོད་ཀུན་གྱི་དེ་ག་རང་སྤོངས་མཛོད། །ཆགས་སྡང་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་འཆད་རྩོད་དང་རྩོམ་པ། །བག་མེད་དཀོར་ལ་སྤྱོད་པ་ཐར་པ་ཡི་སྲོག་གཅོད། །ཤེས་བཞིན་ལེ་ལོར་འཁྱམས་པ་མདོ་མེད་ཀྱི་དྲེད་པོ། །འདི་འདྲས་རང་ཕུང་གཞན་བརླག་ངན་སོང་དེ་སྒྲུབ་འདུག །མི་ཚེའི་ཉི་མ་ནུབ་རིའི་གཟིམ་མལ་ལ་གཤེགས་ཏེ། །འཆི་བདག་མུན་པ་སྟུག་པོས་དབང་མེད་དུ་འདེད་ཚེ། །ག་ཙུག་དྲག་ཏུ་སྐྱོ་བའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་འབོད་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཕན་དང་བཤོལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ནི་མི་འདུག །སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་རྩེ་བ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྱུ་མ། །ཤ་ཆང་ཟས་ལ་རོལ་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། །བེར་གོས་ཁྲི་རྐང་མཐོན་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཚེ། །ཕན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་གཟིགས་མཛོད། །ཅི་ཙམ་སྨྲས་ཀྱང་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་དང་བྲལ་བའི། །རང་རྩིས་དྲེགས་པས་མྱོས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཅི་ཞུ། །ཐར་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདུན་པའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་གྲོགས་པོར། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་མཛོད་ནས་རང་གྲོལ་དུ་བླངས་སོ། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་སྲིད་ལམ་དུབ་པ་ཡི་འགྲོ་ཀུན། །དབེན་པར་ཚུགས་ཐུབ་བསླབ་གསུམ་བདུད་རྩི་ལ་རོལ་ཞིང་། །བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།། །། ༈ }} | ||
ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་དུ་གདམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དྲང་སྲོང་གི་གཏམ་ཅེས་བྱ་བ། ཨ་ཧོ། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཚུར་མཐོང་འགྲོ་བའི་མོས་ངོར་གཟུགས་སྐུ་རུ་བཞེངས་པའི། །ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་སྙིང་དབུས་ནས་མཁྱེན་ནོ། །ཆོས་བརྒྱད་འཁྲུལ་པ་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རང་རློབས་ཤིག །རྙེད་དཀའི་དལ་བརྒྱད་འབྱོར་བཅུའི་མི་ལུས་དེ་ཐོབ་ཀྱང་། །ངེས་ལེགས་ཐར་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་འདོད་དང་བྲལ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་ཆའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གོམས་པའི། །སྣང་ཚུལ་འདི་ཡང་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ། །བཟློག་མེད་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་རང་གཞན་ཀུན་བཏབ་ཚེ། །བསགས་པའི་ནོར་དང་མཛའ་བའི་གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་བོར་ཏེ། །གཅིག་པུར་དབང་མེད་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་ཚེ། །ཐུགས་རྗེས་ཟུང་ཞིག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ། །ཆགས་པས་རང་ཉིད་བསླུ་བའི་བདོག་པ་དེ་བསྐྱུར་ཐོང་། །ཁོང་ཁྲོས་གཞན་སེམས་མནར་བའི་ཚིག་རྩུབ་ཀྱང་སྤོངས་མཛོད། །རྟག་ཏུ་གཞན་ཕན་སྤྱོད་ཅིང་དུལ་བ་ལ་གོམས་པའི། །བག་ཡོད་ཆོག་ཤེས་འབྱོར་པས་ཕྱུག་པ་རུ་མཛོད་ཅིག །སྐྱབས་སུ་སོང་ཡང་བསླབ་བྱའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་ཞིང་། །སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་བདག་གཞན་ཕྱོགས་རིས་སུ་དབྱེ་བ། །ཚོགས་དྲུག་དངོས་པོར་བཅིངས་པའི་ཀུན་རྟོག་དེ་སྤོངས་ལ། །རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་དུ་བསྙེན་ཅིག །དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་བྲལ་བའི་མངོན་ཞེན་གྱི་བསྐྱེད༷་རི༷མ། །རླུང་ནུས་ཅུང་ཟད་ཐོན་པ་རྫོག༷ས་རི༷མ་གྱི་མཐར་ཐུག །སེམས་འཛིན་གཉེན་པོས་རྒྱས་བཏབ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འདོད་པས། །ཡང་དག་ལམ་དང་བྲལ་བ་དུས་ཀུན་ཏུ་སྤོངས་ཤིག །ཆས་དང་བསྒྲིགས་ལ་རེ་བའི་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན། །རྔ་རོལ་གཏོར་དབྱངས་གར་མཆམས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། །ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པ་གྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་དུ་རློམ་པ། །གཞན་མགོ་གདུགས་ལྟར་བསྐོར་བའི་ཇོ་བརྫུ་རང་ཡིན་འདྲ། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་མ་འདུས་རས་དཀར་གྱི་གོས་དང་། །གདོད་མའི་བཙན་ས་མ་ཟིན་རལ་པ་ཡི་ཟུར་ཕུད། །དོན་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་མེད་པའི་གླེགས་བམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། །སྙིང་པོས་དབེན་པ་རི་མོའི་མར་མེ་དང་འདྲ་བྱུང་། །དབང་བསྐུར་སྲང་མདོར་བཙུགས་པ་སྙིགས་མ་ཡི་སྤྱོད་ཚུལ། །གསང་སྔགས་ཁྱབ་གདལ་སྒྲོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་རྒྱབ་འགལ། །ལོག་འཚོའི་གཟི་བྱིན་སྒྲུབ་པས་སྤངས་རྟོགས་ནི་མི་འབྱུང་། །བསྟན་པའི་ནང་དབྱེན་རླབས་ཆེན་དེ་ག་རང་ཡིན་མོད། །གཞན་དོན་ཕྱོགས་མེད་བསྒྲུབ་པའི་བགྱི་བ་རང་བྲལ་ཡང་། །རང་ཉིད་དགེ་བཅུའི་དོན་ལ་འབྲལ་མེད་དུ་སྤྱོད་ཅིང་། །སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་སྨོན་བཙན་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་ན། །ཐོག་ཐ་བར་གསུམ་རྣམ་དཀར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤུལ་ལམ། །མཛའ་བའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་ལྷ་བདུད་ཀྱི་གཡབ་མོ། །ལོང་གཏམ་བག་མེད་སྨྲ་བ་ཉེས་ལྟུང་གི་འབྱུང་ཁུངས། །གྲགས་སྙན་སྲིད་རྩེར་ཁྱབ་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཕོ་ཉ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་འདོད་ཀུན་གྱི་དེ་ག་རང་སྤོངས་མཛོད། །ཆགས་སྡང་ཆུ་ལྟར་འཁྲུགས་པའི་འཆད་རྩོད་དང་རྩོམ་པ། །བག་མེད་དཀོར་ལ་སྤྱོད་པ་ཐར་པ་ཡི་སྲོག་གཅོད། །ཤེས་བཞིན་ལེ་ལོར་འཁྱམས་པ་མདོ་མེད་ཀྱི་དྲེད་པོ། །འདི་འདྲས་རང་ཕུང་གཞན་བརླག་ངན་སོང་དེ་སྒྲུབ་འདུག །མི་ཚེའི་ཉི་མ་ནུབ་རིའི་གཟིམ་མལ་ལ་གཤེགས་ཏེ། །འཆི་བདག་མུན་པ་སྟུག་པོས་དབང་མེད་དུ་འདེད་ཚེ། །ག་ཙུག་དྲག་ཏུ་སྐྱོ་བའི་གདུང་དབྱངས་ཀྱིས་འབོད་ཀྱང་། །དེ་ལ་ཕན་དང་བཤོལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་ནི་མི་འདུག །སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དུ་རྩེ་བ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒྱུ་མ། །ཤ་ཆང་ཟས་ལ་རོལ་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། །བེར་གོས་ཁྲི་རྐང་མཐོན་པོ་དུར་ཁྲོད་དུ་བསྐྱལ་ཚེ། །ཕན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་གཟིགས་མཛོད། །ཅི་ཙམ་སྨྲས་ཀྱང་སྐྱོ་ཤས་ངེས་འབྱུང་དང་བྲལ་བའི། །རང་རྩིས་དྲེགས་པས་མྱོས་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཅི་ཞུ། །ཐར་པའི་ཕྱོགས་ལ་འདུན་པའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་གྲོགས་པོར། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་མཛོད་ནས་རང་གྲོལ་དུ་བླངས་སོ། །དགེ་བ་དེ་ཡིས་སྲིད་ལམ་དུབ་པ་ཡི་འགྲོ་ཀུན། །དབེན་པར་ཚུགས་ཐུབ་བསླབ་གསུམ་བདུད་རྩི་ལ་རོལ་ཞིང་། །བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གསེང་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་སྨོན་ལམ་ཞིག་ཞུའོ།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 14:15, 2 August 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་དུ་གདམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དྲང་སྲོང་གི་གཏམ།
Wylie title | nyams len thun mong du gdams pa'i rdo rje'i thol glu drang srong gi gtam | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 12, Text 65, Pages 531-534 (Folios 94a3 to 95b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. nyams len thun mong du gdams pa'i rdo rje'i thol glu drang srong gi gtam. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 531-534. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Spiritual Instructions - gdams ngag; Vajra Songs - rdo rje'i glu |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
65 531-534
|
ཉམས་ལེན་ཐུན་མོང་དུ་གདམས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ་དྲང་སྲོང་གི་གཏམ། nyams len thun mong du gdams pa'i rdo rje'i thol glu drang srong gi gtam
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |