JKW-KABUM-21-ZHA-001-040: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-21-ZHA-001-040
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=གཏོར་མ་ཆ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ།
|fulltitletib=རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག།
|fulltitle=gtor ma cha lnga shin tu bsdus pa
|fulltitle=rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg gi cho ga
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''gtor ma cha lnga shin tu bsdus pa''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 107-109. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg gi cho ga''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 21: 109-111. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
Line 11: Line 11:
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|sourceauthor=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
|sourceauthortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|tibgenre=Fire Offerings - sbyin sreg
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|sabcadcategory=Eight
|deity=rdo rje mkha' 'gro
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=021
|volumenumber=021
Line 20: Line 23:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=039
|textsubnumber=040
|pagenumbers=109-111
|pagenumbers=109-111
|totalpages=3
|totalpages=3
Line 34: Line 37:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །གཏོར་མ་ཆ་ལྔ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ།  །ཨོཾ་སྭསྟི།  །ཕྱོགས་སྐྱོང་།  རྒྱལ་ཆེན།  འབྱུང་པོ།  གཞི་བདག །བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མའི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི།  རང་ཉིད་གཉུག་མའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་ལ་གནས་པའམ།  བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་བློ་བཞག་སྟེ།  མཆོད་གཏོར་ཨ་མྲྀ་ཏས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་།  ཨ་ཀཱ་རོས་བརླབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  དང་པོ་ནི།  ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀྲ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧིས་མགྲོན་དགུག  །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ་གྱིས་གདན་འབུལ།  ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས།  ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་མཆོད།  ཨོཾ་ད་ཤ་དིཀ྄་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གྲྀཧྞེ་དཾ་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་འབུལ།  འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་བར་བྱའོ།  །དེས་མཚོན་ཏེ།  གཉིས་པ་ནི།  ཨོཾ་ཙ་ཏུརྨ་ཧཱ་རཱ་ཛ་སེ་ན་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།  །སྔགས་མཐར་གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་།  །གྲྀཧྞེ་དཾ་ན་མསྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་འབུལ།  མཐུ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་བཞི་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་སོགས་བརྗོད།  གསུམ་པ་ནི།  ཨོཾ་སརྦ་ལོ་ཀ་ཀཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  པདྨ་ཀ་མ་ལ་ཡ་སྟྭཾ།  སྔགས་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་།  ན་མསྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་འབུལ།  འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འབྱུང་པོ་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ།  །ཆོས་དོན་བདེན་པ་ལ་གནས་ནས།  །ཞི་ཞིང་དུལ་བའི་སེམས་སུ་མཛོད།  །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར།  །གེགས་མེད་བར་ཆད་མེད་པ་དང་།  །དམ་ཚིག་གནས་ལ་གནས་མཛོད་ལ།  །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་གྲོགས་ཀྱང་མཛོད།  །བཞི་པ་ནི།  ཨོཾ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛཿ  སྔགས་མཐར་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་།  ན་མསྶརྦ་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་སྦྱིན།  གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས།  །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་སོགས་བརྗོད།  ལྔ་པ་ནི།  རང་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས།  བླ་མ་མཆོག་གསུམ་བདེན་པ་དང་།  །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས།  །བགེགས་ཀྱི་རིགས་རྣམས་གང་ཡིན་ཀུན།  །སྐད་ཅིག་གནས་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག  །ཊཱཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ  ཨོཾ་གུང་ཀ་རི་གུང་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ།  །ཨོཾ་པི་ཙི་པི་ཙི་སྭཱ་ཧཱ།  ཨོཾ་གུང་གུང་སྭཱ་ཧཱ་སརྦ་བིགྷྣན་གྲྀཧྞེ་དཾ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་།  སྔགས་དེ་མཐར་སརྦ་བིགྷྣན་ན་མསྶརྦ་སོགས་བཏགས་པས་མཆོད་གཏོར་བསྔོ། གང་ཞིག་མཚན་མོར་རྒྱུ་བ་ཡི།  །འབྱུང་པོ་རྣམས་དང་ཤ་ཟ་དང་།  །སྲིན་པོ་ཤ་རྗེན་ཟ་བ་དང་།  །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ།  །ལྗོན་ཤིང་གེལ་པ་སོགས་གནས་པ།  །དེ་དང་དེ་ལ་གཏོར་མ་ནི།  །བཟའ་བ་ཤ་ཆང་ལ་ཕུག་བཅས།  །འབྲས་ཆན་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཡི།  །མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཡིས་མགུ་བྱོས་ལ།  །གནོད་པའི་བསམ་པ་ཞི་བ་དང་།  །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཡིད།  །དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་བསྐྱེད་པར་གྱིས།  །ཞེས་བསྒོ།  ཐུན་མོང་དུ།  ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་དང་།  སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སོགས་ཆོས་སྦྱིན་བྱ།  གཙྪ་གཙྪ་སྭ་བྷ་ཝན་ཞེས་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས།  ནག་ཕྱོགས་པ་སྡོད་སྲིད་པས་ཨ་མྲྀ་ཏ་སོགས་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་མཚམས་བཅད།  ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །ཞེས་པའང་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས།  །  ༈ ཨོཾ་སྭསྟི།  །འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས།  མདུན་དུ་སྤོས་ཕོར་སོགས་སུ་མེ་ཆུ་ཏིལ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ།  བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་པཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད།  སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།  མེ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ།  ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས།  ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷས་ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག  །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན།  སླར་ཡང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ལ།  མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།  །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཆེན་པོ།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ།  །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་བསྟོད་ནས།  ཁྲོ་བོ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ནས་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་ཏིལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་བ་འབུལ་ཞིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་དུ་ཕུལ་ལ་མཐར་གཡོན་པའི་ཏིལ་ཆུ་ནང་དུ་དོར།  ཁྲོ་བོ་རླུང་རྔུབས་པའི་སྦྱོར་བས་ནང་དུ་བསྡུ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོའོ།  །ཚུལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས།  པཾ་གྱུར་སྡིག་པ་མི་ཟད་པ།  །སྣ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱུངས་ནས་ནི།  །མེ་དང་ཆུ་ལ་བླུག་པར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །ཅེས་པའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ།  །  ༈ }}
{{TibP|ཨོཾ་སྭསྟི།  །འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས།  མདུན་དུ་སྤོས་ཕོར་སོགས་སུ་མེ་ཆུ་ཏིལ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ།  བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་པཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད།  སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ།  མེ་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ།  ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ།  ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས།  ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷས་ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།  ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག  །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན།  སླར་ཡང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ལ།  མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།  །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཆེན་པོ།  །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ།  །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་བསྟོད་ནས།  ཁྲོ་བོ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ནས་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་ཏིལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་བ་འབུལ་ཞིང་།  ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་དུ་ཕུལ་ལ་མཐར་གཡོན་པའི་ཏིལ་ཆུ་ནང་དུ་དོར།  ཁྲོ་བོ་རླུང་རྔུབས་པའི་སྦྱོར་བས་ནང་དུ་བསྡུ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོའོ།  །ཚུལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས།  པཾ་གྱུར་སྡིག་པ་མི་ཟད་པ།  །སྣ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱུངས་ནས་ནི།  །མེ་དང་ཆུ་ལ་བླུག་པར་བྱ།  །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།  །ཅེས་པའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ།  །  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}

Revision as of 15:31, 30 July 2021

རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག།
Wylie title rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg gi cho ga JKW-KABUM-21-ZHA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 21, sde tshan 1, Text 40, Pages 109-111 (Folios 55a5 to 56a3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Source Author(s) གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg gi cho ga. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 21: 109-111. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Fire Offerings - sbyin sreg
Deity rdo rje mkha' 'gro

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
ཨོཾ་སྭསྟི། །འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས། མདུན་དུ་སྤོས་ཕོར་སོགས་སུ་མེ་ཆུ་ཏིལ་དང་བཅས་པ་བཤམས་ལ། བདག་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་པཾ་ནག་པོའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་དེད། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམས་ལ། མེ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབར་བའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཁྲོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷས་ཨོཾ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། སླར་ཡང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད་ལ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད་ནས། ཁྲོ་བོ་ཞལ་རབ་ཏུ་གདངས་ནས་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལས་མཛད་པར་བསམ་ལ་ཏིལ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་བ་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་དུ་ཕུལ་ལ་མཐར་གཡོན་པའི་ཏིལ་ཆུ་ནང་དུ་དོར། ཁྲོ་བོ་རླུང་རྔུབས་པའི་སྦྱོར་བས་ནང་དུ་བསྡུ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས། པཾ་གྱུར་སྡིག་པ་མི་ཟད་པ། །སྣ་ཡི་སྒོ་ནས་ཕྱུངས་ནས་ནི། །མེ་དང་ཆུ་ལ་བླུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཅེས་པའང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྤེལ་བའོ། ། ༈
[edit]

oM swasti/__/'dir rdo rje mkha' 'gro'i sbyin sreg gi cho ga sgrub par 'dod pas/__mdun du spos phor sogs su me chu til dang bcas pa bshams la/__bdag gi tshe 'khor ba thog ma med pa nas bsags pa'i sdig sgrib thams cad yi ge paM nag po'i rnam par gnas pa lte ba'i gtum mo ye shes kyi mes ded/__sna sgor sdig pa rwa can gyi rnam pas thon nas mdun gyi til la thim par bsams la/__me bsang sbyang /__stong pa'i ngang las hU~M las zhi ba'i thab khung mtshan nyid dang ldan pa'i nang du raM las me'i dkyil 'khor 'bar ba'i dbus su sna tshogs pad+ma dang nyi ma la gnas pa'i rdo rje mkha' 'gro sku mdog nag po zhal gcig phyag gnyis thugs kar hUM mdzad kyi phyag rgyas rdor dril bsnams pa/__zhal gdangs shing mche ba gtsigs pa khro bo'i mtshan nyid thams cad rdzogs pa de'i spyi bor oM/__mgrin par AH__thugs kar hU~M/__hU~M las 'od zer 'phros pas ye shes pa badz+ra sa mA dzaH__dzaHhU~M ba~M hoH__zhes spyan drangs shing bstim/__slar yang thugs ka nas 'od zer 'phros pas dbang gi lha rigs lnga spyan drangs/__ar+g+haM sogs kyis mchod/__de bzhin gshegs pa thams cad kyis bdag la mngon par dbang bskur du gsol/__/zhes gsol ba btab pas dbang gi lhas oM badz+ri b+ha wa a b+hi Shiny+tsa hU~M/__zhes dbang bskur bas sku gang dri ma dag__/chu lhag ma yar lud pa las mi bskyod pas dbu brgyan/__slar yang /__oM badz+ra DA ka DA ki ni sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs chu gnyis nyer spyod rol mo dang bcas pas mchod la/__mi bskyod rdo rje ye shes che/__/rdo rje dbyings kyi mkha' chen po/__/rdo rje gsum mchog dkyil 'khor gtso/__/rdo rje mkha' 'gro phyag 'tshal lo/__/zhes pas bstod nas/__khro bo zhal rab tu gdangs nas bsreg bya za ba'i las mdzad par bsam la til mtheb srin gyis bzung ba 'bul zhing /__oM badz+ra DA ka kha kha khA hi khA hi sarba pA paM da ha na b+hasmi ku ru swA hA/__zhes lan bdun nam gsum du phul la mthar g.yon pa'i til chu nang du dor/__khro bo rlung rngubs pa'i sbyor bas nang du bsdu zhing dge ba bsngo'o/__/tshul 'di ni rdo rje mkha' 'gro mas/__paM gyur sdig pa mi zad pa/__/sna yi sgo nas phyungs nas ni/__/me dang chu la blug par bya/__/zhes gsungs pa bzhin no/__/ces pa'ang 'gyur med rdo rjes spel ba'o/___/___!_

Footnotes

Other Information