JKW-KABUM-22-ZA-007-016: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས། | ||
|fulltitle=bla ma'i rnal 'byor rdo rje'i ye shes 'bebs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bla ma'i rnal 'byor rdo rje'i ye shes 'bebs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 234-238. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|textsubnumber=016 | |textsubnumber=016 | ||
|pagenumbers=234-238 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=25b4 | |||
|endfolioline=27b5 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 7 | |rectonotes=sde tshan 7 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུའི་དབོན་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྭ་ཛས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ནན་དུ་བསྐུལ་བ་ལས། རང་ཉིད་ལ་ཟབ་མོའི་ལམ་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཉི་ཤར་ལ་གང་ཤར་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། | |||
|colophonwylie=ces pa'ang 'khor lo'i dbang phyug dpal ldan bla ma dam pa'i sku'i dbon mkhyen brtse'i gter chen bshes gnyen chen po pra dz+nyA d+h+wa dzas lha rdzas kyi me tog dang bcas nan du bskul ba las/__rang nyid la zab mo'i lam dngos su ston pa'i bla ma dam pa spyi la'ang sbyar chog pa'i dbang du byas te/_rgyud sde'i dgongs pa grub pa'i man ngag gis phye ba'i rjes su 'brangs nas lam yongs su rdzogs pa'i tshul du rig 'dzin gyi btsun pa many+dzu g+ho Shas gro bzhin zla ba'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus kyi nyi shar la gang shar shar mar spel ba dge legs su gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 27: | Line 36: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་སྙིང་དབུས་སུ་འཆར་བ་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །སྤྱི་བོའི་པདྨོར་འབྲལ་མེད་རྟག་བཞུགས་ནས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །རྙེད་དཀའ་དོན་ལྡན་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཀྱང་། །དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདིང་མེད་ཅིང་། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འཁོར་བ་གར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །བདག་གཞན་སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས། །མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་སྐྱབས་མཆི་སྨོན་དང་འཇུག་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅ཧཾ། གནས་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དག་པའི་གཞན་དབང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས། །ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲིར། །པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བཞད་པ་དང་། །ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཟུང་འཇུག་དང་པོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་གཞི། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་གསལ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས། །དེང་འདིར་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཅན། །མཁྱེན༷་བརྩེ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་དབུལ། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། །ཁྱོད་ཐུགས་གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུང་གསང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་པའི་ཆོས། །སྐུ་ནི་རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་ནོར་གྱི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འདུས་པའི་ཞལ། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་བའི། །བསྔགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དབྱངས་སྙན་པོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་དུ་བླངས་པའི་ཚུལ། །ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དྲན་པར༴ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ནུས་པར༴ སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བར༴ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོང་པར༴ ངེས་དོན་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅི་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བར༴ ལྷར་སྣང་བདེ་ཆེན་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་སྐབས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སློབ་པའི་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་སློབ་པ་མིན་པའི་འོད་གསལ་ལས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མདོར་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་སོན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ལས། །དོན་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བདག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིར་སོན་པ་ལས། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མཐར་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་ལ། །ཐིམ་པས་རང་གི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་དང་། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང་། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུའི་དབོན་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྭ་ཛས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ནན་དུ་བསྐུལ་བ་ལས། རང་ཉིད་ལ་ཟབ་མོའི་ལམ་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཉི་ཤར་ལ་གང་ཤར་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ }} | ||
༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ འདིར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་མ་སྙིང་དབུས་སུ་འཆར་བ་འདོད་པས། གནས་དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན། །སྤྱི་བོའི་པདྨོར་འབྲལ་མེད་རྟག་བཞུགས་ནས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །རྙེད་དཀའ་དོན་ལྡན་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ཀྱང་། །དོ་ནུབ་ཙམ་ཡང་མི་འཆིའི་གདིང་མེད་ཅིང་། །ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །འཁོར་བ་གར་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཕྱིར། །བདག་གཞན་སྲིད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས། །མཆོག་གསུམ་འདུས་ཞལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་སྐྱབས་མཆི་སྨོན་དང་འཇུག་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ་྅ཧཾ། གནས་ཡུལ་སྣོད་བཅུད་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དག་པའི་གཞན་དབང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི། །བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ལས། །ཕྱི་སྣོད་བདེ་ཆེན་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་ཞིང་། །ཡིད་འཕྲོག་ངོ་མཚར་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོའི་དབུས། །སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཁྲིར། །པད་དཀར་འདབ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བཞད་པ་དང་། །ཐབས་ཤེས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཟུང་འཇུག་དང་པོའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །རིགས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་གཞི། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཅན་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐུ་མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །སྣང་སྟོང་འཇའ་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དང་། །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་གསལ། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་འཇ༷མ་པའི་དབྱང༷ས། །དེང་འདིར་བཤེས་གཉེན་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཅན། །མཁྱེན༷་བརྩེ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ། །གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་མཆི་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་དབུལ། །སྡིག་ལྟུང་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བཞིན་བསྐལ་བརྒྱར་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ། །ཁྱོད་ཐུགས་གཟོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུང་གསང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དམ་པའི་ཆོས། །སྐུ་ནི་རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་དགོས་འདོད་ཆར་འབེབས་ནོར་གྱི་ལྷ། །ཕྲིན་ལས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་འདུས་པའི་ཞལ། །དྲན་པས་སྲིད་ཞིའི་གདུང་བ་ཀུན་སེལ་བའི། །བསྔགས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དབྱངས་སྙན་པོ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་རྒྱུད་དུ་བླངས་པའི་ཚུལ། །ཡང་ཡང་ཡིད་ལ་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །མི་ཕྱེད་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ན། བྱིན་རླབས་ཆར་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་བླ་མ་རྗེ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དྲན་པར༴ ལས་འབྲས་བླང་དོར་ནུས་པར༴ སྲིད་ལས་ངེས་འབྱུང་སྐྱེ་བར༴ བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་འབྱོང་པར༴ ངེས་དོན་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅི་སྣང་ལྷ་སྐུར་ཤར་བར༴ ལྷར་སྣང་བདེ་ཆེན་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་སྐབས་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །སློབ་པའི་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་མངོན་གྱུར་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་སློབ་པ་མིན་པའི་འོད་གསལ་ལས། །ཟུང་འཇུག་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མདོར་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐར་སོན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་ལས། །དོན་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨོཾ་ཨཱཿགུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །བདག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམ་བཞིར་སོན་པ་ལས། །སྒྲིབ་དག་དབང་དང་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །མཐར་ནི་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་རང་ཉིད་ལ། །ཐིམ་པས་རང་གི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་དང་། །ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ངང་། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གདོད་མའི་རང་ཞལ་བལྟ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དཔལ་ལྡན་བླ་མས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུའི་དབོན་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྭ་ཛས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ནན་དུ་བསྐུལ་བ་ལས། རང་ཉིད་ལ་ཟབ་མོའི་ལམ་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཉི་ཤར་ལ་གང་ཤར་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:08, 14 July 2021
Wylie title | bla ma'i rnal 'byor rdo rje'i ye shes 'bebs | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 22, sde tshan 7, Text 16, Pages 234-238 (Folios 25b4 to 27b5) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bla ma'i rnal 'byor rdo rje'i ye shes 'bebs. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 234-238. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor | |
Colophon |
།ཅེས་པའང་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུའི་དབོན་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར་ཆེན་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྭ་ཛས་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ནན་དུ་བསྐུལ་བ་ལས། རང་ཉིད་ལ་ཟབ་མོའི་ལམ་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་ཕྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དམར་ཕྱོགས་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་ཀྱི་ཉི་ཤར་ལ་གང་ཤར་ཤར་མར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། | |
ces pa'ang 'khor lo'i dbang phyug dpal ldan bla ma dam pa'i sku'i dbon mkhyen brtse'i gter chen bshes gnyen chen po pra dz+nyA d+h+wa dzas lha rdzas kyi me tog dang bcas nan du bskul ba las/__rang nyid la zab mo'i lam dngos su ston pa'i bla ma dam pa spyi la'ang sbyar chog pa'i dbang du byas te/_rgyud sde'i dgongs pa grub pa'i man ngag gis phye ba'i rjes su 'brangs nas lam yongs su rdzogs pa'i tshul du rig 'dzin gyi btsun pa many+dzu g+ho Shas gro bzhin zla ba'i dmar phyogs mkha' 'gro 'du ba'i dus kyi nyi shar la gang shar shar mar spel ba dge legs su gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
16 234-238
|
བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་འབེབས། bla ma'i rnal 'byor rdo rje'i ye shes 'bebs
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |