JKW-KABUM-22-ZA-001-001: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-22-ZA-001-001
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 1-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ།
|fulltitle=dpal ldan lha mo dmag zor gyi rgyal mo 'khor dang bcas pa mchod cing thugs dam skong ba'i rim pa don gnyis phrin las myur 'grub
|fulltitlekar=dpal ldan lha mo dmag zor rgyal mo'i gtor chog skong ba phrin las myur 'grub
|fulltitlekartib=དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་གཏོར་ཆོག་སྐོང་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ།
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal ldan lha mo dmag zor gyi rgyal mo 'khor dang bcas pa mchod cing thugs dam skong ba'i rim pa don gnyis phrin las myur 'grub ''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 22: 1-27. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 9: Line 13:
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len, Torma-offering Rituals - gtor chog
|terma=No
|terma=No
|sabcadcategory=Eight
|sabcadcategory=Eight
|deity=dpal ldan lha mo
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=022
|volumenumber=022
Line 18: Line 24:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=001
|textsubnumber=001
|pagenumbers=1-27
|totalpages=27
|beginfolioline=1a
|endfolioline=14a1
|totalfolios=14
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|colophontib=།ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་བཞེད་པ་བསྐོང་ཕྱིར་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།
|colophonwylie=ces pa'ang don gnyer can gyi nan tan chen pos bskul ba'i bzhed pa bskong phyir dge 'dun rgya mtsho'i gzhung gi dgongs don bzhin shAkya'i btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos tshigs bcad du bsdeb pa dge legs su gyur cig
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-001.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-22-ZA-001.pdf
}}
}}
Line 26: Line 39:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་གཏོར་ཆོག་སྐོང་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ།
{{TibP|༄༅།  །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༄༅།  །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་གུ་ར་བེ།  །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ལྷ་མོ།  །དྲག་མོའི་ཚུལ་གྱིས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོར་གུས་བཏུད་ནས།  །གང་དེའི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་སྤེལ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  དང་པོ་ནི།  །གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར།  །སྒྲུབ་རྟེན་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ནས།  །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  །ཐོག་མར་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  གཟུངས་འཛིན་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་།  ཡཾ་དང་རྃ་ལས་རླུང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་།  །ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀཱ་པཱ་ལར།  །བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲཱིཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལས་ཤ་ལྔ་དང་།  །རཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ།  །སོ་སོའི་མིང་ཡིག་ཐོག་མས་མཚན་པའི་མཁར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལ།  །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས།  །འོད་འཕྲོས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ།  །འབྲུ་གསུམ་འཕྲོ་འདུས་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས།  །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ།  མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི།  །སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་བདེ་སྐྱོང་སྣོད་མཆོག་ཏུ།  །ཧཱུྃཿཞུ་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་།  །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཞལ་རོལ་མོ་སོགས།  །ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལས།  །རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ།  །བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ།  །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  །ཨོཾ་རཱུ་པ།  ཤཔྡ།  གནྡྷེ།  རཱ་ས།  སྤཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ།  དེ་ནས་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ།  བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་ནང་མཆོད་ལྟར་རམ།  བསྡུ་ན།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་།  །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་འདུད་རྩི་ལྔ།  །འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི།  །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལས་རིམ་བཅུ་གཅིག་ལས།  །ཐོག་མར་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི།  བྷྱོ་རཀྨོ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ།  ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་།  འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས།  །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཤིས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི།  །རྣམ་རོལ་འགགས་པ་མེད་པའི་རོལ་རྩལ་ལས།  །རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་།  །རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་གུར་ཆེན་འཁྱིལ་པའི་དབུས།  །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་དྲིའུ་རྐྱང་སེར་ལ།  །སྲིན་པོའི་ཐོད་པའི་སྐྲ་དང་ལྤགས་པས་གཡོགས།  །གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་གོང་སྨེད་བྱས་པའི་སྟེང་།  །བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ནི།  །སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་མདངས།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ།  །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་འཕྱར།  །གཡོན་པས་ཐུན་དང་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཡི།  །ནལ་བུའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་རོལ།  །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དབུགས་བྲལ་བམ་རོར་དགྱེས།  །ཨ་ལ་ཧ་ལའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་བཞིན་སྒྲོགས།  །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྨར་སྨིན་གློགས་ལྟར་འཁྱུགས།  །དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྩེར།  །རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཐོད་སྐམ་རྣམ་ལྔ་དང་།  །སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་ཅོད་པན་ལ།  །མདངས་མཐའི་ཐུར་མ་བརྒྱ་པའི་གྲིབ་བསིལ་གཡོ།  །སྙན་གཡས་གདོང་ལྔ་གཡོན་པར་ལྟོ་འགྲོས་བརྒྱན།  །ཁྲག་འཛགས་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་།  །རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་།  །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་སྐུའི་གནས་སུ་བཀོད།  །ལྟེ་བར་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས།  །མིག་སྨན་མདངས་ཅན་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབས་དང་།  །མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རེ་སྡེའི་སྟོད་གཡོག་ཤིང་།  །དྲེགས་ལྡན་ཤརྡྟུལ་ཡི་ཤམས་ཐབས་ལ།  །ལྟོ་འགྲོའི་དབང་པོ་ཟུང་གི་སྐ་རགས་བཅིངས།  །སྒ་ཡི་སྔ་ཤར་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་དང་།  །བཙན་གྱི་བྱང་དམར་ཤྭ་རྡེལ་དཀར་ནག་འཕྱང་།  །ཕྱི་ཤར་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྔོ་དམར་བཏགས།  །བདུད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཤིང་ནག་པོ་སྐེད་ལ་གཟེར།  །འཁོར་དུ་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་བཞི།  །མ་བདུད་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་།  །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་གྲུབ་བུམ་སོགས།  །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་བསམ་མི་ཁྱབ།  །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་རོལ།  །གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ།  །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེ གས་ཀྱི་དཔུང་།  །དོན་སྙིང་ལྐོག་མར་འབྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན།  །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་པིར་རྩེ་ཡིས།  །ལེགས་བྲིས་དབང་གཞུ་གསར་པའི་སྤུན་ཟླའི་གཟུགས།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར།  །དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཀྵིཾ།  རྣ་བར་ཛྲིཾ།  སྣར་ཁཾ།  ལྕེར་རྃ།  དཔྲལ་བར་ཀྃ  །ལྟེ་བར་པྃ།  སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱང་ཤར་མུ་ལེ་དིང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  །ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག་ཅིང་།  རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  བྷྱོ།  རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ།  །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ཞེས་བྱ་མཚན་གསོལ་བ།  །རྩེ་གཅིག་མོས་པའི་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན།  །ཐོགས་པ་མེད་པ་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཤིང་།  །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བའི་ཉམས་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པའི།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །སྔོན་ཚེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉེན་པོ་སྲུང་བ་དང་།  །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པའི།  །ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན།  །བྱང་ཤར་མུ་ལེ་དིང་གི་ཕོ་བྲང་ནས།  །དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོའི་སྣང་ཚུལ་ཅན།  །སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་རྒྱ་མཚོ་དང་།  །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དོན་དམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང་།  །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་པས།  །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས།  བྷྱོཿ  རཀྨོ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ།  ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ  གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  བྷྱོཿ  །ནག་མོ་གདུག་ཅན་དྲེགས་པ་ཅན།  །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་སྟོན་མ།  །ནག་མོ་གཙོ་མོ་དྲེའུ་རྟ་བཅིབས།  །འདིར་བྱོན་དྲེའུ་རྟའི་གདན་ལ་བཞུགས།  །བྷྱོཿརཀྨོ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ།  །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ།  །བཞི་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི།  བྷྱོཿ  །ཟ་བྱེད་ནག་མོ་མཆེ་བ་ཅན།  །དགོད་བྱེད་ཧ་ཧ་ནག་པོ་སྟེ།  །གསོད་ལ་དགའ་བ་བྱེད་པ་མོར།  །བདག་ནི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱིད་དོ།  །བྷྱོཿརཀྨོ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ།  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ།  པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ  ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་རེ་ཐོགས་ཏེ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཨཱ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡུམ་དང་བཅས་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ།  དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ།  ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི།  བྷྱོཿ  དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི།  །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་།  །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་འདིས།  །རྣམ་མང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར།  །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི།  །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།  །ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི།  ཕྲ་མོ་སྦོམ་པོ་ལས་བྱུང་བའི།  །བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་ཛ་གད་འདི།  །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ལ་འབུལ་གྱི།  །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ།  ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱིི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  རཀྟ་འབུལ་བ་ནཱི།  ཆུ་དང་མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་ཁྲག  །དྭངས་མ་ཡི་ནི་ཁྲག་ཆེན་པོ།  །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ལ་འབུལ་གྱི།  །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བ།  །འབྲུ་སྣ་ལྔ་སྦྱར་གཏོར་མ་འདི།  །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ལ་འབུལ་གྱི།  །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ།  ཞེས་པའི་རྗེས་སུ།  ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར་པ་བསམས་ལ།  རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས།  ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུ་ན་མཱ་རཱ་ཡ་ཨེ་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་བའི་མཐར།  ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ།  བྷྱོཿ  རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས།  །དྲག་ཤུལ་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉེན་པོ་བསྲུང་མཛད་པའི།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོར་བདག་བསྟོད་དོ།  །འཇིགས་རུངས་སྐུ་ནི་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེགས།  །བདེ་ཆེན་གསུངས་ནི་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས།  །སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ནི་རྨད་བྱུང་མཁྱེན་དང་བརྩེའི།  །ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད།  །རྨད་བྱུང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི།  །རྣམ་འཕྲུལ་འགགས་པ་མེད་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས།  །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ།  །དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ།  །བདུད་དང་མ་མོ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས།  །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས་པ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །རྒྱ་ཆེན་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཤར་བ་དང་།  །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་སྤེལ།  །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི།  །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་རྣམས།  །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད།  །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དབང་དུ་བསྡུས།  །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག  །མདོར་ན་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན།  །འབད་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད།  ཞེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་བྷྱོཿལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  བྷྱོཿརཀྨོ་བྷྱོ༔  རཀྨོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔  རཀྨོ་ཐུན་བྷྱོ༔  ཁ་ལ་རཀ་ཆེན་མོ༔  རཀྨོ་ཨ་བྱ་ཏ་བྱ་ཐུན་བྷྱོ༔  རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་།  ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་ཡང་།  །སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་སྐུ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་ལ།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་པས་བསྟོད།  གཏོར་བསྔོ་རྐྱང་པ་ལ་ནོངས་བཤགས་ནས་བཟུང་།  ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྗེས་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ།  །བརྒྱད་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་རིམ་པ་ལ།  བསྐང་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃཿལས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ།  མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དམ་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར།  སུ་ར་སུ་ར།  ཨ་བརྟ་ཡ།  ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོ༔  བཛྲ་སྥཱ་ར་ཎ་ཁཾ།  ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དེ་ནས་བསྐང་བ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི།  རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  བྷྱོཿ  འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་བཟོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་།  །འོད་གསལ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་རོལ་ལས།  །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་གཅིག  །རབ་དམར་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།  །མཛེས་སྡུག་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཕང་ཕུང་གཡོ།  ཚིལ་ཆེན་བདུག་པའི་བསུངས་ཞིམ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས།  །ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་ཉིན་མོའི་དཔལ་ལ་འཁུ།  །དམ་ཉམས་རཀྟའི་དྲི་ཆབ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས།  །རོ་ལྡན་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ།  །སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་མང་སོགས།  །ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཤིང་ཉམས་ཆགས་མཐོལ་བཤགས་ན།  །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་རླུང་ལྟར་འཕྱོ།  །ཆར་སྤྲིན་གཟུགས་འཆང་གཡག་རོག་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ།  །དཀར་མིན་ལུག་གི་ཁྱུ་ཚོགས་ལྷུན་སྟུགས་ཤིང་།  །མིག་སྨན་མདངས་ཅན་འདབ་ཆགས་ཀླད་ན་ལྡིང་།  །ལྕེ་སྤྱང་ཁྱི་ནག་དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་རྔམས།  །སྲ་བརྟན་གོ་ཁྲབ་རྣོ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན།  །མི་སྡུག་རྒྱན་སྤྲས་དྲེའུ་རྐྱང་སེར་དང་།  །རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ཐུན་ཁྲག་ཀཱ་པ་ལ།  །མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རེ་སྡེའི་སྟོད་གཡོགས་སོགས།  །རབ་འཇིགས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སོགས།  །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམ་མང་པོས།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ༴  འཁོར་ཚོགས༴  ཐུགས་དམ༴  ཕྲིན་ལས༴  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཨ་མྲྀ་ཏ།  །དམར་སེར་སྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་རཀྟའི་རྒྱུན།  །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།  །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་།  །ཉི་ཟླ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད།  །ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདོད་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཚལ།  །རིན་ཆེན་བདུན་དང་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ།  །ཚད་ལྡན་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོས་འདུ་བྱས་ཤིང་།  །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན།  །འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་སོགས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ཡི།  །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་ཀུན།  །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ།  །ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བས།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར༴  འཁོར༴  ཐུགས་དམ༴  ཕྲིན་ལས༴  སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་སྐུར་བསྒོམས་ཤིང་།  །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོར་འཁྲོལ།  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཕྲོ་འདུ་མ་ལུས་ཀུན།  །འོད་གསལ་དབུ་མའི་གྲོང་དུ་ཕྱག་བྱས་པས།  །གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ངེས་རྟོགས་ཤིང་།  །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་བྲལ་བར་མཉམ་བཞག་པའི།  །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས།  །དཔལ་ལྡན༴  འཁོར་ཚོགས༴  ཐུགས་དམ༴  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆས་དབུལ་བ་ནི།  བྷྱོཿ  བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་མ་གཅིག་རེ་བ་ཏཱིར།  །འཁོར་འདས་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  །དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ནས་ཀྱང་།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མངའ་གསོལ་བཞིན།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་བློས།  །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ།  །དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལགས་ན།  །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།  །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་།  །དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གང་དང་ཅི་བྱུང་ཡང་།  །དེ་ཀུན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ་བར་མཛོད།  །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་།  །བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཡིད་སྲུབ་སྡེར་བཅས་ཀུན།  །དུས་མཐའི་ཞུགས་ཀྱི་རྩྭ་སྦུར་བསྲེག་པ་བཞིན།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག  །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།  །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་།  །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  དེ་ནས་བཤགས་བྱ་བ་ནི།  སྐབས་འདིར་བཤགས་བཟླས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས།  དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་།  རང་དང་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས།  རང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དང་།  ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ལ་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉེར་གཅིག་བཟླ།  དེ་ནས་བཤགས་པ་དངོས་ནི།  བྷྱོཿ  རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་པཎ་ཆེན་དམར་པོ་སོགས།  །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་དང་།  །བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་དམག་ཟོར་རེ་བ་ཏཱི།  །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་ཅག་མི་ཤེས་བག་མེད་མ་གུས་དང་།  །ཉོན་མོངས་དྲག་པོའི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས།  །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཀུན།  །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་བསྡམ་པར་བགྱི།  །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་ལ།  །གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་གཞན་དུ་བཟུང་བ་དང་།  །བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་སོགས།  །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །རླུང་སྔགས་བདེ་ཆེན་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ལ།  །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མས་བཅིངས་པ་དང་།  །བཟླས་བརྗོད་མ་དག་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས།  །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴  ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ།  །རྟག་ཆད་བློ་ཡིས་ལོག་པར་བལྟས་པ་དང་།  །གནས་ལུགས་མ་བསྒོམ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གཡེལ།  །ཐུགས་ཀྱི༴  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུའི་ཆར།  །འབེབས་མཛད་བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས།  །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྐྱབས་གཞན་ཚོལ་ལ་སོགས།  །ཡོན་ཏན༴  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན།  །མཆོད་དང་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་རྫོགས་བཞིན།  །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ལ་སྦྱར་བ་སོགས།  །ཕྲིན་ལས༴  མདོར་ན་བཅས་དང་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པའི།  །ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ན།  །བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཉེར་དགོངས་ཏེ།  །སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  དགུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི།  བྷྱོཿ  རྒྱལ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན།  །གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཤེས་རབ་ཡུམ།  །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས།  །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །དྲན་པས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་འཆིངས་མཛད་པའི།  །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ལྕམ།  །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མོར་ཡོངས་ཤར་བའི།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །གང་སྐུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལས།  །དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན།  །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་།  །དོན་སྙིང་ལྐོག་མར་འབྱིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །གསུང་གསང་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི།  །དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་འབེབས་མཁས་པས།  །ཡིད་སྲུབ་རི་བོའི་རྐང་པ་འཆིང་མཛད་ཅིང་།  །ཐུབ་བསྟན་ལེགས་དྲིས་སྐྱོང་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །གང་ཐུགས་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཡང་།  །བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟི་བརྒྱ་འབར་བའི་དཔྱིད།  །སྣ་ཚོགས་མོས་པའི་རྗེས་སུ་མངོན་སྣང་བས།  །གྲུབ་གཉིས་ལྷུག་པར་སྟེར་མཁས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་ལ།  །གང་གིས་རེག་པ་ཙམ་ནས་ཕན་དང་བདེའི།  །རྨད་བྱུང་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བས།  །ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་གྱུར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །ཕྲིན་ལས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  །སྲིད་ཞིའི་ཅོད་པན་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས།  །བསྟན་པ་བསྲུང་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི།  །རྣམ་འཕྲུལ་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །ཡིད་འོང་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེ་ལས།  །ཕུན་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་སྤྲོ་བ་ཡིས།  །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅིལ་ནས།  །དགེ་མཚན་སྣང་བ་དར་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །དམར་སེར་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལང་ཚོའི་དཔྱིད།  །སྐལ་བཟང་གང་གི་ཡིད་མཁར་ཤར་ཙམ་ནས།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཤེས་རབ་སོགས།  །དོན་གཉིས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་འཛུམ་ཞལ་གཡོ་བའི་འོད།  །ཕུན་ཚོགས་པདྨའི་རྫིང་བུར་རྣམ་འཕྲུལ་པས།  ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་སྟོབས་འབྱོར་བྷྲ་མ་ར།  །གཅིག་ཆར་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་སྣང་བརྙན་འབར་བ་ལས།  །དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་མེ་བོ་ཆེ་སྤྲོས་པས།  །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་ཀུན།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྲེགས་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  ཁྱོད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལས།  །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ།  །བདུད་དང་མ་མོ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སོགས།  །རབ་འཇིགས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་སྣང་ལ་བསྟོད།  །སྔོན་གྱི་ཤུལ་མཚོན་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་དང་།  །སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འཕྲོག་བྱེད་དྲེད་ཀྱི་གདོང་།  །དམ་ཉམས་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ།  །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །མདོར་ན་ཉིན་མོར་བྱེད་དང་འོད་ཟེར་བཞིན།  །གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་།  །གང་ཤར་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཏུ།  །གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི།  ཅེས་པས་བསྟོད།  སྐབས་འདིར་མངའ་གསོལ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ལྟར་བྱའོ།  །བཅུ་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  བྷྱོཿ  བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་མ་གཅིག་རེ་མ་ཏཱི།  །འཁོར་བཅས་མཆོད་བསྟོད་ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལགས་ན།  །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནས་བཟུང་སྟེ།  །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བར།  །རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས།  །བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་མ་གཡེལ་དུས་འདིར་དགོངས།  །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཤིང་རྒྱས་པ་དང་།  །དེར་འཛིན་ལུང་རྟོགས་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་རྣམས།  །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་པར་མཛོད།  །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ།  །ནད་གདོན་དམག་འཁྲུག་མུ་གེའི་གནོད་པ་ཞི།  །བདེ་སྐྱིད་དགེ་བཅུའི་དུས་སྟོན་དར་བབས་པས།  །རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་དཔལ་ལ་འགྲན་པར་མཛོད།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན།  །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྐྱང་བ་དང་།  །ཡིད་ལ་རེ་བའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །འབད་མེད་ལག་རྩེར་སྦྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི།  །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་འབུམ་གཡོ་བས།  །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚ་གདུངས་མཐའ་ཡས་ཀུན།  །ལྷག་མེད་མྱུར་དུ་འཇིལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ཡོན་ཏན་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་ཡལ་འདབ་ལས།  །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེས་པས།  །བསྔགས་འོས་སྤྲིངས་ཡིག་ཕྱོགས་མཐར་སྤྲོ་བ་ཡིས།  །དགེ་ལེགས་སྣང་བས་སྲིད་མཐར་ཁྱབ་པར་མཛོད།  །རྗེས་ཆགས་དབང་གི་མཆིལ་བ་རྣོན་པོ་ཡིས།  ཁམས་གསུམ་དྲེགས་ལྡན་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་གཅིག་ཅར་འཕྲོག་ནས་ཀྱང་།  །འདར་བཅས་ཐོར་ཚུགས་གཡོ་བས་བཏུད་པར་མཛོད།  །ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་གདུག་པ་ཅན།  །བསད་དང་དབྱེ་དང་བསྐྲད་རྨོངས་མནན་ལ་སོགས།  །དྲག་ཤུལ་དུས་མཐའི་བྱིན་ཟ་འབར་བའི་ངོས།  །མིང་གི་ལྷག་མར་བགྱིད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  ཁྱད་པར་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ།  །སྙིང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་དོན་གཉེར་བར།  །དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འཚེ་བའི་བར་ཆད་ཀུན།  །ཞི་ཞིང་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།  །རྗེས་བཟུང་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་ལ།  །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་སུ།  །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པ་ལ།  །གེགས་བྱེད་ཉེར་འཚེའི་མུན་པ་རྒྱངས་བསྲིངས་ནས།  །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་མཛོད།  །གཞན་ཡང་ནད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་དང་།  །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྟགས་མཚན་ངན་པ་སོགས།  །མི་མཐུན་མི་འདོད་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་རིགས།  །དེ་ཀུན་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཟློག  །གཞིས་སུ་འདུག་ན་ལྟོས་བཅས་ལེགས་ཚོགས་དང་།  །སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་སྤེལ།  །བྱེས་སུ་འགྲོ་ན་ཁ་ཆར་དགྲ་རྐུན་སྲུང་།  །དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ།  །མདོར་ན་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས།  །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་།  །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་སྨིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ཞིང་།  དམིགས་གསལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་སྤྲོ་ནའང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བྱའོ།  །བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ནི།  མཚན་མོ་ཡིན་ན་འབུལ་གཏོར་ལ་དཔལ་འབར་དང་།  ཉིན་མོ་ཡིན་ན་སྤོས་ཀྱི་རེངས་བུ་བཙུགས།  ཕུད་ཆང་སྨན་རཀ་བཅས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་སོགས་ས་གཙང་སར་ཁྱེར་ལ།  གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མ་རཱ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ལན་གསུམ་མཾ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ།  རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  བྷྱོཿ  ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་གཅིག་བདུད་ཀྱི་ཡུམ།  །དྲག་མོ་ནམ་གྲུ་ཚིམ་བྱེད་མངའ་བདག་མོ།  །སྲོག་བདག་མ་མོ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྕམ།  །སྡེ་བརྒྱད་བདག་མོ་དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་ཡུམ།  །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས།  །མ་མོ་འབུམ་སྡེ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེར་བཅས།  །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས།  །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས།  །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས།  །བྱ་ཁྱི་ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས།  །དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་ཤན་པའི་ཚོགས།  །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག  །ཞེས་པའི་མཚམས་གཏོར་མ་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་གཤེགས་ལ།  །ཛམ་བུ་ཏི་བའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག  །སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ༴  ཛ་གད་དཔའ་བོའི་སྨན་ཕུད་འདི་བཞེས༴  གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམ་འདི་བཞེས་ཤིག  །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏོང་རག་གཉེན་པོ་འབུལ།  །ད་བཅོལ་ལེགས་པའི་གསོལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས།  །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་།  །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་མང་པོ།  །ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག་པ་དང་།  །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས།  །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ།  བྷྱོཿརཀྨོ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དྲུག་ལས།  དང་པོ་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི།  །ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་།  སོགས་ཀྱི་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  གསུམ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི།  རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ།  འདི་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར།  བཞི་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི།  ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  བཛྲ་མུཿ  རྟེན་ལས་བསྟིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ།  འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  ལྔ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་།  །མཐར་ཐུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་།  །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །དྲུག་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི།  ཟུང་འཇུག་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པཎ་ཆེན་དམར་པོ་སོགས།  །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་མཆོག་སྩོལ་བའི།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ནི།  ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དཔལ་འབར་བ།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴  བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་དང་འགྲོགས་པའི།  །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ཅན།  །ཞིང་སྐྱེས་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི།  །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ།  །བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་རེ་བ་ཏཱི།  །རྣམ་མང་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཡི།  །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གནས་སྐབས་བསམ་དོན་མ་ལུས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ།  །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ནས།  །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས།  །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་སྲིད་མཐར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །སྨྲས་པ།  །ཚིག་སྙན་པུཎྜ་རཱི་ཀཱའི་འཛུམ་རླབས་ལས།  །དོན་བཟང་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་འདི་ཐུལ་བས།  །བསྐལ་བཟང་ར་ཡིག་གཉིས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་བཞེད་པ་བསྐོང་ཕྱིར་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།  ༈ }}
ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་གུ་ར་བེ།  །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ལྷ་མོ།  །དྲག་མོའི་ཚུལ་གྱིས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོར་གུས་བཏུད་ནས།  །གང་དེའི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་སྤེལ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  དང་པོ་ནི།  །གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར།  །སྒྲུབ་རྟེན་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ནས།  །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  །ཐོག་མར་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི།  ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  གཟུངས་འཛིན་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་།  ཡཾ་དང་རྃ་ལས་རླུང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་།  །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་།  །ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀཱ་པཱ་ལར།  །བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲཱིཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལས་ཤ་ལྔ་དང་།  །རཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ།  །སོ་སོའི་མིང་ཡིག་ཐོག་མས་མཚན་པའི་མཁར།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལ།  །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས།  །འོད་འཕྲོས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ།  །འབྲུ་གསུམ་འཕྲོ་འདུས་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས།  །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལ།  །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ལན་གསུམ།  མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་།  །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི།  །སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་བདེ་སྐྱོང་སྣོད་མཆོག་ཏུ།  །ཧཱུྃཿཞུ་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་།  །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཞལ་རོལ་མོ་སོགས།  །ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལས།  །རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ།  །བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ།  །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ནས།  ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ།  །ཨོཾ་རཱུ་པ།  ཤཔྡ།  གནྡྷེ།  རཱ་ས།  སྤཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ།  ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ།  དེ་ནས་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ།  བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་ནང་མཆོད་ལྟར་རམ།  བསྡུ་ན།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་།  །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་འདུད་རྩི་ལྔ།  །འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི།  །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར།  །ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ།  ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལས་རིམ་བཅུ་གཅིག་ལས།  །ཐོག་མར་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི།  བྷྱོ་རཀྨོ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ།  ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་།  སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་།  འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས།  །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཤིས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི།  །རྣམ་རོལ་འགགས་པ་མེད་པའི་རོལ་རྩལ་ལས།  །རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་།  །རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་གུར་ཆེན་འཁྱིལ་པའི་དབུས།  །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་དྲིའུ་རྐྱང་སེར་ལ།  །སྲིན་པོའི་ཐོད་པའི་སྐྲ་དང་ལྤགས་པས་གཡོགས།  །གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་གོང་སྨེད་བྱས་པའི་སྟེང་།  །བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ནི།  །སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་མདངས།  །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ།  །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་འཕྱར།  །གཡོན་པས་ཐུན་དང་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཡི།  །ནལ་བུའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་རོལ།  །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དབུགས་བྲལ་བམ་རོར་དགྱེས།  །ཨ་ལ་ཧ་ལའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་བཞིན་སྒྲོགས།  །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྨར་སྨིན་གློགས་ལྟར་འཁྱུགས།  །དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྩེར།  །རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཐོད་སྐམ་རྣམ་ལྔ་དང་།  །སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་ཅོད་པན་ལ།  །མདངས་མཐའི་ཐུར་མ་བརྒྱ་པའི་གྲིབ་བསིལ་གཡོ།  །སྙན་གཡས་གདོང་ལྔ་གཡོན་པར་ལྟོ་འགྲོས་བརྒྱན།  །ཁྲག་འཛགས་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་།  །རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་།  །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་སྐུའི་གནས་སུ་བཀོད།  །ལྟེ་བར་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས།  །མིག་སྨན་མདངས་ཅན་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབས་དང་།  །མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རེ་སྡེའི་སྟོད་གཡོག་ཤིང་།  །དྲེགས་ལྡན་ཤརྡྟུལ་ཡི་ཤམས་ཐབས་ལ།  །ལྟོ་འགྲོའི་དབང་པོ་ཟུང་གི་སྐ་རགས་བཅིངས།  །སྒ་ཡི་སྔ་ཤར་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་དང་།  །བཙན་གྱི་བྱང་དམར་ཤྭ་རྡེལ་དཀར་ནག་འཕྱང་།  །ཕྱི་ཤར་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྔོ་དམར་བཏགས།  །བདུད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཤིང་ནག་པོ་སྐེད་ལ་གཟེར།  །འཁོར་དུ་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་བཞི།  །མ་བདུད་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་།  །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་གྲུབ་བུམ་སོགས།  །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་བསམ་མི་ཁྱབ།  །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་རོལ།  །གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ།  །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེ གས་ཀྱི་དཔུང་།  །དོན་སྙིང་ལྐོག་མར་འབྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན།  །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་པིར་རྩེ་ཡིས།  །ལེགས་བྲིས་དབང་གཞུ་གསར་པའི་སྤུན་ཟླའི་གཟུགས།  །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར།  །དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཀྵིཾ།  རྣ་བར་ཛྲིཾ།  སྣར་ཁཾ།  ལྕེར་རྃ།  དཔྲལ་བར་ཀྃ  །ལྟེ་བར་པྃ།  སྤྱི་བོར་ཨོཾ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿ  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ།  རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱང་ཤར་མུ་ལེ་དིང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།  །ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག་ཅིང་།  རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  བྷྱོ།  རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ།  །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ཞེས་བྱ་མཚན་གསོལ་བ།  །རྩེ་གཅིག་མོས་པའི་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན།  །ཐོགས་པ་མེད་པ་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཤིང་།  །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བའི་ཉམས་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པའི།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །སྔོན་ཚེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉེན་པོ་སྲུང་བ་དང་།  །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པའི།  །ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན།  །བྱང་ཤར་མུ་ལེ་དིང་གི་ཕོ་བྲང་ནས།  །དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོའི་སྣང་ཚུལ་ཅན།  །སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་རྒྱ་མཚོ་དང་།  །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དོན་དམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང་།  །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་པས།  །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས།  བྷྱོཿ  རཀྨོ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ།  ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ  གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  བྷྱོཿ  །ནག་མོ་གདུག་ཅན་དྲེགས་པ་ཅན།  །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་སྟོན་མ།  །ནག་མོ་གཙོ་མོ་དྲེའུ་རྟ་བཅིབས།  །འདིར་བྱོན་དྲེའུ་རྟའི་གདན་ལ་བཞུགས།  །བྷྱོཿརཀྨོ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ།  །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ།  །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ།  །བཞི་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི།  བྷྱོཿ  །ཟ་བྱེད་ནག་མོ་མཆེ་བ་ཅན།  །དགོད་བྱེད་ཧ་ཧ་ནག་པོ་སྟེ།  །གསོད་ལ་དགའ་བ་བྱེད་པ་མོར།  །བདག་ནི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱིད་དོ།  །བྷྱོཿརཀྨོ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ།  ཨ་ཏི་པུ་ཧོ།  པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ  ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི།  སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས།  དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས།  ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་རེ་ཐོགས་ཏེ།  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཨཱ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡུམ་དང་བཅས་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ།  དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ།  ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི།  བྷྱོཿ  དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི།  །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་།  །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་འདིས།  །རྣམ་མང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར།  །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །བཞེས་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི།  །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད།  །ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།  ནས།  ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད།  ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི།  ཕྲ་མོ་སྦོམ་པོ་ལས་བྱུང་བའི།  །བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་ཛ་གད་འདི།  །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ལ་འབུལ་གྱི།  །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ།  ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱིི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  རཀྟ་འབུལ་བ་ནཱི།  ཆུ་དང་མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་ཁྲག  །དྭངས་མ་ཡི་ནི་ཁྲག་ཆེན་པོ།  །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ལ་འབུལ་གྱི།  །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི།  ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བ།  །འབྲུ་སྣ་ལྔ་སྦྱར་གཏོར་མ་འདི།  །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ལ་འབུལ་གྱི།  །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ།  ཞེས་པའི་རྗེས་སུ།  ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར་པ་བསམས་ལ།  རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས།  ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུ་ན་མཱ་རཱ་ཡ་ཨེ་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་བའི་མཐར།  ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་མཆོད་དང་།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ།  བྷྱོཿ  རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས།  །དྲག་ཤུལ་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉེན་པོ་བསྲུང་མཛད་པའི།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོར་བདག་བསྟོད་དོ།  །འཇིགས་རུངས་སྐུ་ནི་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེགས།  །བདེ་ཆེན་གསུངས་ནི་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས།  །སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ནི་རྨད་བྱུང་མཁྱེན་དང་བརྩེའི།  །ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད།  །རྨད་བྱུང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི།  །རྣམ་འཕྲུལ་འགགས་པ་མེད་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས།  །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ།  །དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ།  །བདུད་དང་མ་མོ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས།  །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས་པ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས།  །རྒྱ་ཆེན་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཤར་བ་དང་།  །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་སྤེལ།  །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི།  །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་།  །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་རྣམས།  །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད།  །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དབང་དུ་བསྡུས།  །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག  །མདོར་ན་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན།  །འབད་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད།  ཞེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ།  བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི།  རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་བྷྱོཿལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  བྷྱོཿརཀྨོ་བྷྱོ༔  རཀྨོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔  རཀྨོ་ཐུན་བྷྱོ༔  ཁ་ལ་རཀ་ཆེན་མོ༔  རཀྨོ་ཨ་བྱ་ཏ་བྱ་ཐུན་བྷྱོ༔  རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།  ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་།  ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་ཡང་།  །སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་སྐུ།  །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་ལ།  །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །ཅེས་པས་བསྟོད།  གཏོར་བསྔོ་རྐྱང་པ་ལ་ནོངས་བཤགས་ནས་བཟུང་།  ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྗེས་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ།  །བརྒྱད་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་རིམ་པ་ལ།  བསྐང་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃཿལས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ།  མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དམ་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར།  ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར།  སུ་ར་སུ་ར།  ཨ་བརྟ་ཡ།  ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོ༔  བཛྲ་སྥཱ་ར་ཎ་ཁཾ།  ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དེ་ནས་བསྐང་བ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི།  རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  བྷྱོཿ  འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་བཟོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་།  །འོད་གསལ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་རོལ་ལས།  །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས།  །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་གཅིག  །རབ་དམར་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ།  །མཛེས་སྡུག་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཕང་ཕུང་གཡོ།  ཚིལ་ཆེན་བདུག་པའི་བསུངས་ཞིམ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས།  །ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་ཉིན་མོའི་དཔལ་ལ་འཁུ།  །དམ་ཉམས་རཀྟའི་དྲི་ཆབ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས།  །རོ་ལྡན་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ།  །སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་མང་སོགས།  །ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་།  །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཤིང་ཉམས་ཆགས་མཐོལ་བཤགས་ན།  །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་རླུང་ལྟར་འཕྱོ།  །ཆར་སྤྲིན་གཟུགས་འཆང་གཡག་རོག་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ།  །དཀར་མིན་ལུག་གི་ཁྱུ་ཚོགས་ལྷུན་སྟུགས་ཤིང་།  །མིག་སྨན་མདངས་ཅན་འདབ་ཆགས་ཀླད་ན་ལྡིང་།  །ལྕེ་སྤྱང་ཁྱི་ནག་དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་རྔམས།  །སྲ་བརྟན་གོ་ཁྲབ་རྣོ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན།  །མི་སྡུག་རྒྱན་སྤྲས་དྲེའུ་རྐྱང་སེར་དང་།  །རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ཐུན་ཁྲག་ཀཱ་པ་ལ།  །མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རེ་སྡེའི་སྟོད་གཡོགས་སོགས།  །རབ་འཇིགས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སོགས།  །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམ་མང་པོས།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ༴  འཁོར་ཚོགས༴  ཐུགས་དམ༴  ཕྲིན་ལས༴  འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཨ་མྲྀ་ཏ།  །དམར་སེར་སྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་རཀྟའི་རྒྱུན།  །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ།  །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་།  །ཉི་ཟླ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད།  །ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདོད་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཚལ།  །རིན་ཆེན་བདུན་དང་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན།  །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ།  །ཚད་ལྡན་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོས་འདུ་བྱས་ཤིང་།  །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན།  །འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་སོགས།  །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ཡི།  །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་ཀུན།  །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ།  །ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བས།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར༴  འཁོར༴  ཐུགས་དམ༴  ཕྲིན་ལས༴  སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་སྐུར་བསྒོམས་ཤིང་།  །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོར་འཁྲོལ།  །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཕྲོ་འདུ་མ་ལུས་ཀུན།  །འོད་གསལ་དབུ་མའི་གྲོང་དུ་ཕྱག་བྱས་པས།  །གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།  ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ངེས་རྟོགས་ཤིང་།  །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་བྲལ་བར་མཉམ་བཞག་པའི།  །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས།  །དཔལ་ལྡན༴  འཁོར་ཚོགས༴  ཐུགས་དམ༴  ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆས་དབུལ་བ་ནི།  བྷྱོཿ  བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་མ་གཅིག་རེ་བ་ཏཱིར།  །འཁོར་འདས་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  །དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ནས་ཀྱང་།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མངའ་གསོལ་བཞིན།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་བློས།  །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ།  །དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལགས་ན།  །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར།  །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་།  །དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གང་དང་ཅི་བྱུང་ཡང་།  །དེ་ཀུན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ་བར་མཛོད།  །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་།  །བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཡིད་སྲུབ་སྡེར་བཅས་ཀུན།  །དུས་མཐའི་ཞུགས་ཀྱི་རྩྭ་སྦུར་བསྲེག་པ་བཞིན།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག  །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།  །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་།  །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  དེ་ནས་བཤགས་བྱ་བ་ནི།  སྐབས་འདིར་བཤགས་བཟླས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན།  རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས།  དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་།  རང་དང་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས།  རང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དང་།  ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ལ་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསམས་ལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉེར་གཅིག་བཟླ།  དེ་ནས་བཤགས་པ་དངོས་ནི།  བྷྱོཿ  རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་པཎ་ཆེན་དམར་པོ་སོགས།  །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་དང་།  །བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་དམག་ཟོར་རེ་བ་ཏཱི།  །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ།  །བདག་ཅག་མི་ཤེས་བག་མེད་མ་གུས་དང་།  །ཉོན་མོངས་དྲག་པོའི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས།  །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཀུན།  །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་བསྡམ་པར་བགྱི།  །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་ལ།  །གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་གཞན་དུ་བཟུང་བ་དང་།  །བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་སོགས།  །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས།  །རླུང་སྔགས་བདེ་ཆེན་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ལ།  །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མས་བཅིངས་པ་དང་།  །བཟླས་བརྗོད་མ་དག་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས།  །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴  ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ།  །རྟག་ཆད་བློ་ཡིས་ལོག་པར་བལྟས་པ་དང་།  །གནས་ལུགས་མ་བསྒོམ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གཡེལ།  །ཐུགས་ཀྱི༴  དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུའི་ཆར།  །འབེབས་མཛད་བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས།  །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྐྱབས་གཞན་ཚོལ་ལ་སོགས།  །ཡོན་ཏན༴  སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན།  །མཆོད་དང་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་རྫོགས་བཞིན།  །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ལ་སྦྱར་བ་སོགས།  །ཕྲིན་ལས༴  མདོར་ན་བཅས་དང་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པའི།  །ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ན།  །བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཉེར་དགོངས་ཏེ།  །སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད།  དགུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི།  བྷྱོཿ  རྒྱལ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན།  །གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཤེས་རབ་ཡུམ།  །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས།  །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །དྲན་པས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་འཆིངས་མཛད་པའི།  །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ལྕམ།  །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མོར་ཡོངས་ཤར་བའི།  །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །གང་སྐུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལས།  །དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན།  །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་།  །དོན་སྙིང་ལྐོག་མར་འབྱིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །གསུང་གསང་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི།  །དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་འབེབས་མཁས་པས།  །ཡིད་སྲུབ་རི་བོའི་རྐང་པ་འཆིང་མཛད་ཅིང་།  །ཐུབ་བསྟན་ལེགས་དྲིས་སྐྱོང་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །གང་ཐུགས་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཡང་།  །བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟི་བརྒྱ་འབར་བའི་དཔྱིད།  །སྣ་ཚོགས་མོས་པའི་རྗེས་སུ་མངོན་སྣང་བས།  །གྲུབ་གཉིས་ལྷུག་པར་སྟེར་མཁས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་ལ།  །གང་གིས་རེག་པ་ཙམ་ནས་ཕན་དང་བདེའི།  །རྨད་བྱུང་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བས།  །ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་གྱུར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །ཕྲིན་ལས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས།  །སྲིད་ཞིའི་ཅོད་པན་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས།  །བསྟན་པ་བསྲུང་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི།  །རྣམ་འཕྲུལ་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །ཡིད་འོང་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེ་ལས།  །ཕུན་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་སྤྲོ་བ་ཡིས།  །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅིལ་ནས།  །དགེ་མཚན་སྣང་བ་དར་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །དམར་སེར་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལང་ཚོའི་དཔྱིད།  །སྐལ་བཟང་གང་གི་ཡིད་མཁར་ཤར་ཙམ་ནས།  །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཤེས་རབ་སོགས།  །དོན་གཉིས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་འཛུམ་ཞལ་གཡོ་བའི་འོད།  །ཕུན་ཚོགས་པདྨའི་རྫིང་བུར་རྣམ་འཕྲུལ་པས།  ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་སྟོབས་འབྱོར་བྷྲ་མ་ར།  །གཅིག་ཆར་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  །ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་སྣང་བརྙན་འབར་བ་ལས།  །དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་མེ་བོ་ཆེ་སྤྲོས་པས།  །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་ཀུན།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྲེགས་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད།  ཁྱོད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལས།  །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ།  །བདུད་དང་མ་མོ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སོགས།  །རབ་འཇིགས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་སྣང་ལ་བསྟོད།  །སྔོན་གྱི་ཤུལ་མཚོན་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་དང་།  །སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འཕྲོག་བྱེད་དྲེད་ཀྱི་གདོང་།  །དམ་ཉམས་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ།  །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།  །མདོར་ན་ཉིན་མོར་བྱེད་དང་འོད་ཟེར་བཞིན།  །གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་།  །གང་ཤར་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཏུ།  །གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི།  ཅེས་པས་བསྟོད།  སྐབས་འདིར་མངའ་གསོལ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ལྟར་བྱའོ།  །བཅུ་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི།  བྷྱོཿ  བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་མ་གཅིག་རེ་མ་ཏཱི།  །འཁོར་བཅས་མཆོད་བསྟོད་ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལགས་ན།  །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནས་བཟུང་སྟེ།  །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བར།  །རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས།  །བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་མ་གཡེལ་དུས་འདིར་དགོངས།  །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི།  །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཤིང་རྒྱས་པ་དང་།  །དེར་འཛིན་ལུང་རྟོགས་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་རྣམས།  །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་པར་མཛོད།  །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ།  །ནད་གདོན་དམག་འཁྲུག་མུ་གེའི་གནོད་པ་ཞི།  །བདེ་སྐྱིད་དགེ་བཅུའི་དུས་སྟོན་དར་བབས་པས།  །རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་དཔལ་ལ་འགྲན་པར་མཛོད།  །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན།  །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྐྱང་བ་དང་།  །ཡིད་ལ་རེ་བའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།  །འབད་མེད་ལག་རྩེར་སྦྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི།  །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་འབུམ་གཡོ་བས།  །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚ་གདུངས་མཐའ་ཡས་ཀུན།  །ལྷག་མེད་མྱུར་དུ་འཇིལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ཡོན་ཏན་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་ཡལ་འདབ་ལས།  །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེས་པས།  །བསྔགས་འོས་སྤྲིངས་ཡིག་ཕྱོགས་མཐར་སྤྲོ་བ་ཡིས།  །དགེ་ལེགས་སྣང་བས་སྲིད་མཐར་ཁྱབ་པར་མཛོད།  །རྗེས་ཆགས་དབང་གི་མཆིལ་བ་རྣོན་པོ་ཡིས།  ཁམས་གསུམ་དྲེགས་ལྡན་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས།  །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་གཅིག་ཅར་འཕྲོག་ནས་ཀྱང་།  །འདར་བཅས་ཐོར་ཚུགས་གཡོ་བས་བཏུད་པར་མཛོད།  །ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་གདུག་པ་ཅན།  །བསད་དང་དབྱེ་དང་བསྐྲད་རྨོངས་མནན་ལ་སོགས།  །དྲག་ཤུལ་དུས་མཐའི་བྱིན་ཟ་འབར་བའི་ངོས།  །མིང་གི་ལྷག་མར་བགྱིད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  ཁྱད་པར་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ།  །སྙིང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་དོན་གཉེར་བར།  །དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འཚེ་བའི་བར་ཆད་ཀུན།  །ཞི་ཞིང་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ།  །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས།  །རྗེས་བཟུང་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་ལ།  །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་།  །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་སུ།  །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པ་ལ།  །གེགས་བྱེད་ཉེར་འཚེའི་མུན་པ་རྒྱངས་བསྲིངས་ནས།  །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་མཛོད།  །གཞན་ཡང་ནད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་དང་།  །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྟགས་མཚན་ངན་པ་སོགས།  །མི་མཐུན་མི་འདོད་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་རིགས།  །དེ་ཀུན་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཟློག  །གཞིས་སུ་འདུག་ན་ལྟོས་བཅས་ལེགས་ཚོགས་དང་།  །སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་སྤེལ།  །བྱེས་སུ་འགྲོ་ན་ཁ་ཆར་དགྲ་རྐུན་སྲུང་།  །དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ།  །མདོར་ན་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས།  །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་།  །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་སྨིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད།  ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ཞིང་།  དམིགས་གསལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་སྤྲོ་ནའང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བྱའོ།  །བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ནི།  མཚན་མོ་ཡིན་ན་འབུལ་གཏོར་ལ་དཔལ་འབར་དང་།  ཉིན་མོ་ཡིན་ན་སྤོས་ཀྱི་རེངས་བུ་བཙུགས།  ཕུད་ཆང་སྨན་རཀ་བཅས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་སོགས་ས་གཙང་སར་ཁྱེར་ལ།  གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མ་རཱ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།  ཞེས་ལན་གསུམ་མཾ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ།  རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས།  བྷྱོཿ  ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་གཅིག་བདུད་ཀྱི་ཡུམ།  །དྲག་མོ་ནམ་གྲུ་ཚིམ་བྱེད་མངའ་བདག་མོ།  །སྲོག་བདག་མ་མོ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྕམ།  །སྡེ་བརྒྱད་བདག་མོ་དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་ཡུམ།  །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས།  །མ་མོ་འབུམ་སྡེ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེར་བཅས།  །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས།  །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས།  །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས།  །བྱ་ཁྱི་ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས།  །དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་ཤན་པའི་ཚོགས།  །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག  །ཞེས་པའི་མཚམས་གཏོར་མ་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་གཤེགས་ལ།  །ཛམ་བུ་ཏི་བའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག  །སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ༴  ཛ་གད་དཔའ་བོའི་སྨན་ཕུད་འདི་བཞེས༴  གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམ་འདི་བཞེས་ཤིག  །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏོང་རག་གཉེན་པོ་འབུལ།  །ད་བཅོལ་ལེགས་པའི་གསོལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས།  །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་།  །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་མང་པོ།  །ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག་པ་དང་།  །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས།  །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ།  བྷྱོཿརཀྨོ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་སོ།  །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དྲུག་ལས།  དང་པོ་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི།  །ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད།  སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད།  གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི།  ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་།  མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་།  སོགས་ཀྱི་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ།  གསུམ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི།  རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ།  འདི་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ།  །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་།  །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་།  །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར།  བཞི་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི།  ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད།  །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་།  །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  བཛྲ་མུཿ  རྟེན་ལས་བསྟིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས།  དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ།  འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ།  ལྔ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི།  དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན།  །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་།  །མཐར་ཐུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་།  །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག  །དྲུག་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི།  ཟུང་འཇུག་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་།  །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པཎ་ཆེན་དམར་པོ་སོགས།  །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་མཆོག་སྩོལ་བའི།  །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་།  །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ནི།  ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དཔལ་འབར་བ།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴  བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་དང་འགྲོགས་པའི།  །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ཅན།  །ཞིང་སྐྱེས་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི།  །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ།  །བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་རེ་བ་ཏཱི།  །རྣམ་མང་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཡི།  །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག  །གནས་སྐབས་བསམ་དོན་མ་ལུས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ།  །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ནས།  །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས།  །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་སྲིད་མཐར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ།  །སྨྲས་པ།  །ཚིག་སྙན་པུཎྜ་རཱི་ཀཱའི་འཛུམ་རླབས་ལས།  །དོན་བཟང་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་འདི་ཐུལ་བས།  །བསྐལ་བཟང་ར་ཡིག་གཉིས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན།  །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་བཞེད་པ་བསྐོང་ཕྱིར་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།  །།  ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 09:19, 12 July 2021

First text in section. Back to Volume PageNext Text

དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ།
Wylie title dpal ldan lha mo dmag zor gyi rgyal mo 'khor dang bcas pa mchod cing thugs dam skong ba'i rim pa don gnyis phrin las myur 'grub JKW-KABUM-22-ZA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 22, sde tshan 1, Text 1, Pages 1-27 (Folios 1a to 14a1)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal ldan lha mo dmag zor gyi rgyal mo 'khor dang bcas pa mchod cing thugs dam skong ba'i rim pa don gnyis phrin las myur 'grub . In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 22: 1-27. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len  ·  Torma-offering Rituals - gtor chog
Deity dpal ldan lha mo
Colophon

།ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་བཞེད་པ་བསྐོང་ཕྱིར་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག།

ces pa'ang don gnyer can gyi nan tan chen pos bskul ba'i bzhed pa bskong phyir dge 'dun rgya mtsho'i gzhung gi dgongs don bzhin shAkya'i btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos tshigs bcad du bsdeb pa dge legs su gyur cig

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

1
1-27
དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ།
 dpal ldan lha mo dmag zor gyi rgyal mo 'khor dang bcas pa mchod cing thugs dam skong ba'i rim pa don gnyis phrin las myur 'grub
Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
  ·  
Torma-offering Rituals - gtor chog
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
༄༅། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་རིམ་པ་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མཿཤྲཱི་མཱཾ་གུ་ར་བེ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡུམ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ལྷ་མོ། །དྲག་མོའི་ཚུལ་གྱིས་གདུག་པ་འདུལ་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུའི་ངག་གིས་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། དང་པོ་ནི། །གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར། །སྒྲུབ་རྟེན་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་རྫས་ལ་སོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བྱས་ནས། །བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། །ཐོག་མར་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། གཟུངས་འཛིན་ཆོས་ཀུན་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་། ཡཾ་དང་རྃ་ལས་རླུང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། །ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀཱ་པཱ་ལར། །བྷྲཱུྃ་ཨཱཾ་ཛྲཱིཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལས་ཤ་ལྔ་དང་། །རཾ་ལཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་པཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ། །སོ་སོའི་མིང་ཡིག་ཐོག་མས་མཚན་པའི་མཁར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བརྩེགས་མར་གནས་པ་ལ། །རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས། །འོད་འཕྲོས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་རྣམས་ཞུ། །འབྲུ་གསུམ་འཕྲོ་འདུས་མ་དག་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་སྤེལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། མཆོད་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨཱ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་བདེ་སྐྱོང་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །ཧཱུྃཿཞུ་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་དང་། །བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དྲི་ཞལ་རོལ་མོ་སོགས། །ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལས། །རྣམ་པ་མཆོད་རྫས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ། །བྱེད་ལས་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད་པའི་རྫས་སུ་གྱུར། །ཨོཾ་ཨརྒྷཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཨོཾ་རཱུ་པ། ཤཔྡ། གནྡྷེ། རཱ་ས། སྤཪྴེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ། བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་ནང་མཆོད་ལྟར་རམ། བསྡུ་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང་། །བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་འདུད་རྩི་ལྔ། །འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལས་རིམ་བཅུ་གཅིག་ལས། །ཐོག་མར་མདུན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ་ནི། བྷྱོ་རཀྨོ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭཱ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཤིས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུའི། །རྣམ་རོལ་འགགས་པ་མེད་པའི་རོལ་རྩལ་ལས། །རང་མདུན་ཁྲག་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་། །རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་གུར་ཆེན་འཁྱིལ་པའི་དབུས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་དྲིའུ་རྐྱང་སེར་ལ། །སྲིན་པོའི་ཐོད་པའི་སྐྲ་དང་ལྤགས་པས་གཡོགས། །གདུག་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་གོང་སྨེད་བྱས་པའི་སྟེང་། །བྷྱོཿལས་དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་མདངས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ནམ་མཁར་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐུན་དང་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཡི། །ནལ་བུའི་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀའི་ཐད་དུ་རོལ། །ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་དབུགས་བྲལ་བམ་རོར་དགྱེས། །ཨ་ལ་ཧ་ལའི་གད་རྒྱངས་འབྲུག་བཞིན་སྒྲོགས། །སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་སྨར་སྨིན་གློགས་ལྟར་འཁྱུགས། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས་པའི་རྩེར། །རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཐོད་སྐམ་རྣམ་ལྔ་དང་། །སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་ཅོད་པན་ལ། །མདངས་མཐའི་ཐུར་མ་བརྒྱ་པའི་གྲིབ་བསིལ་གཡོ། །སྙན་གཡས་གདོང་ལྔ་གཡོན་པར་ལྟོ་འགྲོས་བརྒྱན། །ཁྲག་འཛགས་མགོ་ཕྲེང་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་སྐུའི་གནས་སུ་བཀོད། །ལྟེ་བར་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །མིག་སྨན་མདངས་ཅན་དར་གྱི་ལྷབ་ལྷུབས་དང་། །མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རེ་སྡེའི་སྟོད་གཡོག་ཤིང་། །དྲེགས་ལྡན་ཤརྡྟུལ་ཡི་ཤམས་ཐབས་ལ། །ལྟོ་འགྲོའི་དབང་པོ་ཟུང་གི་སྐ་རགས་བཅིངས། །སྒ་ཡི་སྔ་ཤར་ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་དང་། །བཙན་གྱི་བྱང་དམར་ཤྭ་རྡེལ་དཀར་ནག་འཕྱང་། །ཕྱི་ཤར་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སྔོ་དམར་བཏགས། །བདུད་ཀྱི་ཁྲོམ་ཤིང་ནག་པོ་སྐེད་ལ་གཟེར། །འཁོར་དུ་དུས་བཞིའི་ལྷ་མོ་རྣམ་པ་བཞི། །མ་བདུད་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་དང་། །ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དྲི་ཟ་གྲུབ་བུམ་སོགས། །སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཡས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་རོལ། །གཙོ་དང་འཁོར་བཅས་རབ་འཇིགས་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེ གས་ཀྱི་དཔུང་། །དོན་སྙིང་ལྐོག་མར་འབྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན། །འགག་མེད་སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་པིར་རྩེ་ཡིས། །ལེགས་བྲིས་དབང་གཞུ་གསར་པའི་སྤུན་ཟླའི་གཟུགས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གསལ་བར་གྱུར། །དེ་ལྟར་དུ་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་ཀྵིཾ། རྣ་བར་ཛྲིཾ། སྣར་ཁཾ། ལྕེར་རྃ། དཔྲལ་བར་ཀྃ །ལྟེ་བར་པྃ། སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བྱང་ཤར་མུ་ལེ་དིང་གི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དམག་ཟོར་གྱི་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། །ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་སྦྱོར་བསྲེག་ཅིང་། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། བྷྱོ། རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ལ། །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ཞེས་བྱ་མཚན་གསོལ་བ། །རྩེ་གཅིག་མོས་པའི་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐོགས་པ་མེད་པ་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞི་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཤིང་། །ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བའི་ཉམས་འགྱུར་མཐའ་ཀླས་པའི། །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྔོན་ཚེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉེན་པོ་སྲུང་བ་དང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་པའི། །ཞལ་བཞེས་ཐ་ཚིག་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན། །བྱང་ཤར་མུ་ལེ་དིང་གི་ཕོ་བྲང་ནས། །དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེ་སྲིན་མོའི་སྣང་ཚུལ་ཅན། །སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པའི་དམག་དཔུང་རྒྱ་མཚོ་དང་། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དོན་དམ་སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཤེགས་དང་བཞུགས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རོལ་པས། །འགགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། བྷྱོཿ རཀྨོ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཨེ་ཨ་ར་ལི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཛ་ཛཿ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བྷྱོཿ །ནག་མོ་གདུག་ཅན་དྲེགས་པ་ཅན། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་གཟུགས་སྟོན་མ། །ནག་མོ་གཙོ་མོ་དྲེའུ་རྟ་བཅིབས། །འདིར་བྱོན་དྲེའུ་རྟའི་གདན་ལ་བཞུགས། །བྷྱོཿརཀྨོ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། །ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། །བཞི་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། བྷྱོཿ །ཟ་བྱེད་ནག་མོ་མཆེ་བ་ཅན། །དགོད་བྱེད་ཧ་ཧ་ནག་པོ་སྟེ། །གསོད་ལ་དགའ་བ་བྱེད་པ་མོར། །བདག་ནི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱིད་དོ། །བྷྱོཿརཀྨོ་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཨ་ཏི་པུ་ཧོ། པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿ ལྔ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་རེ་ཐོགས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཨཱ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཡུམ་དང་བཅས་པས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། དྲུག་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ དངོས་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། །མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་སོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ཀུན་ཡོངས་ཁྱབ་འདིས། །རྣམ་མང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར། །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏིཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཕྲ་མོ་སྦོམ་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །བདུད་རྩིས་བྲན་པའི་ཛ་གད་འདི། །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ལ་འབུལ་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱིི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲི་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། རཀྟ་འབུལ་བ་ནཱི། ཆུ་དང་མ་འདྲེས་དྭངས་མའི་ཁྲག །དྭངས་མ་ཡི་ནི་ཁྲག་ཆེན་པོ། །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ལ་འབུལ་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། ཤ་ཁྲག་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བ། །འབྲུ་སྣ་ལྔ་སྦྱར་གཏོར་མ་འདི། །དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ལ་འབུལ་གྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་དམར་པོ་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར་པ་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུ་ན་མཱ་རཱ་ཡ་ཨེ་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་བའི་མཐར། ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་མཆོད་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ནང་མཆོད་འབུལ། བྷྱོཿ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་དབྱིངས། །དྲག་ཤུལ་སྲིན་མོ་ཁྲོས་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉེན་པོ་བསྲུང་མཛད་པའི། །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོར་བདག་བསྟོད་དོ། །འཇིགས་རུངས་སྐུ་ནི་གར་དགུའི་ཉམས་ཀྱིས་སྒེགས། །བདེ་ཆེན་གསུངས་ནི་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས། །སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ནི་རྨད་བྱུང་མཁྱེན་དང་བརྩེའི། །ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །རྨད་བྱུང་ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོ་ཡི། །རྣམ་འཕྲུལ་འགགས་པ་མེད་པའི་རོལ་རྩེད་ཀྱིས། །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་སྩོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ། །བདུད་དང་མ་མོ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས། །གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཅས་པ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །རྒྱ་ཆེན་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་ཤར་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་བདེ་སྐྱིད་རྫོགས་ལྡན་དུས་བཞིན་སྤེལ། །ཁྱད་པར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་རྣམས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དབང་དུ་བསྡུས། །གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་རྡུལ་དུ་རློག །མདོར་ན་ཡིད་ལ་སྨོན་པའི་དོན་རྣམས་ཀུན། །འབད་མེད་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཞེས་བསྟོད་ཅིང་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་བྷྱོཿལ་ཕོག་པས་ཐུགས་རྒྱུད་རང་དབང་མེད་པར་བསྐུལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི་ལས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བྷྱོཿརཀྨོ་བྷྱོ༔ རཀྨོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རཀྨོ་ཐུན་བྷྱོ༔ ཁ་ལ་རཀ་ཆེན་མོ༔ རཀྨོ་ཨ་བྱ་ཏ་བྱ་ཐུན་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ལྷག་ཆད་བསྐང་། ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེ་མཐར་ཕྱིན་ཡང་། །སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲོས་པའི་སྐུ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། གཏོར་བསྔོ་རྐྱང་པ་ལ་ནོངས་བཤགས་ནས་བཟུང་། ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་རྗེས་ཆོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པའི་རིམ་པ་ལ། བསྐང་རྫས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུྃཿལས་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། མཆོད་རྫས་རྣམས་རང་རང་གི་མིང་ཡིག་དང་པོ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་དམ་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་པཱུ་ར། སུ་ར་སུ་ར། ཨ་བརྟ་ཡ། ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོ༔ བཛྲ་སྥཱ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དེ་ནས་བསྐང་བ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་ནི། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། བྷྱོཿ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་བཟོད་ནས་རྣམ་དག་ཀྱང་། །འོད་གསལ་ལྷན་གཅིག་སྐྱེས་པའི་རྣམ་རོལ་ལས། །སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་འཁོར་བཅས་མཉེས་གྱུར་གཅིག །རབ་དམར་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ། །མཛེས་སྡུག་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཕང་ཕུང་གཡོ། ཚིལ་ཆེན་བདུག་པའི་བསུངས་ཞིམ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །ཞུན་ཆེན་སྣང་གསལ་ཉིན་མོའི་དཔལ་ལ་འཁུ། །དམ་ཉམས་རཀྟའི་དྲི་ཆབ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས། །རོ་ལྡན་ཤ་རུས་ཞལ་ཟས་སྟོང་ཁམས་ཁྱབ། །སྙན་བརྗིད་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་མང་སོགས། །ཕྱི་མཆོད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ཤིང་ཉམས་ཆགས་མཐོལ་བཤགས་ན། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །ཆར་སྤྲིན་གཟུགས་འཆང་གཡག་རོག་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ། །དཀར་མིན་ལུག་གི་ཁྱུ་ཚོགས་ལྷུན་སྟུགས་ཤིང་། །མིག་སྨན་མདངས་ཅན་འདབ་ཆགས་ཀླད་ན་ལྡིང་། །ལྕེ་སྤྱང་ཁྱི་ནག་དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་རྔམས། །སྲ་བརྟན་གོ་ཁྲབ་རྣོ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །མི་སྡུག་རྒྱན་སྤྲས་དྲེའུ་རྐྱང་སེར་དང་། །རྡོ་རྗེའི་བེ་ཅོན་ཐུན་ཁྲག་ཀཱ་པ་ལ། །མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་རེ་སྡེའི་སྟོད་གཡོགས་སོགས། །རབ་འཇིགས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ནད་ཀྱི་རྐྱལ་པ་མཚོན་གྱི་གྲུ་གུ་སོགས། །བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ་རྣམ་མང་པོས། །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ༴ འཁོར་ཚོགས༴ ཐུགས་དམ༴ ཕྲིན་ལས༴ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཨ་མྲྀ་ཏ། །དམར་སེར་སྦུ་ཕྲེང་འཁྲིགས་པའི་རཀྟའི་རྒྱུན། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གཏོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉི་ཟླ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད། །ནོར་བུའི་བང་མཛོད་འདོད་འབྱུང་དཔག་བསམ་ཚལ། །རིན་ཆེན་བདུན་དང་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་བརྒྱད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ཚད་ལྡན་རྒྱུ་དང་བཟོ་བོས་འདུ་བྱས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན། །འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་སོགས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཁམས་ན་གནས་པ་ཡི། །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་ཀུན། །དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །ས་དང་བར་སྣང་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བས། །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར༴ འཁོར༴ ཐུགས་དམ༴ ཕྲིན་ལས༴ སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་སྐུར་བསྒོམས་ཤིང་། །སྒྲར་གྲགས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རོལ་མོར་འཁྲོལ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཕྲོ་འདུ་མ་ལུས་ཀུན། །འོད་གསལ་དབུ་མའི་གྲོང་དུ་ཕྱག་བྱས་པས། །གཟོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ངེས་རྟོགས་ཤིང་། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་བྲལ་བར་མཉམ་བཞག་པའི། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདིས། །དཔལ་ལྡན༴ འཁོར་ཚོགས༴ ཐུགས་དམ༴ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཆས་དབུལ་བ་ནི། བྷྱོཿ བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་མ་གཅིག་རེ་བ་ཏཱིར། །འཁོར་འདས་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་མངའ་གསོལ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་བློས། །དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་ཏེ། །དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལགས་ན། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་དང་། །དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གང་དང་ཅི་བྱུང་ཡང་། །དེ་ཀུན་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྩོལ་བར་མཛོད། །བསྟན་པ་བཤིགས་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཡིད་སྲུབ་སྡེར་བཅས་ཀུན། །དུས་མཐའི་ཞུགས་ཀྱི་རྩྭ་སྦུར་བསྲེག་པ་བཞིན། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་རློག །ཆོས་དབྱིངས་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། །བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། དེ་ནས་བཤགས་བྱ་བ་ནི། སྐབས་འདིར་བཤགས་བཟླས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བརྒྱུད་བསྐུལ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་བཅས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། རང་དང་ལྷ་མོའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། རང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་དང་། ལྷ་མོའི་སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ལ་གྲིབ་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། དེ་ནས་བཤགས་པ་དངོས་ནི། བྷྱོཿ རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་པཎ་ཆེན་དམར་པོ་སོགས། །རྩ་བ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་མཆོག་རྣམས་དང་། །བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་དམག་ཟོར་རེ་བ་ཏཱི། །འཁོར་བཅས་བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ཅག་མི་ཤེས་བག་མེད་མ་གུས་དང་། །ཉོན་མོངས་དྲག་པོའི་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཀུན། །སྙིང་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་ཤིང་བསྡམ་པར་བགྱི། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་རོལ་པ་ལ། །གཉིས་འཛིན་དབང་གིས་གཞན་དུ་བཟུང་བ་དང་། །བསྐྱེད་རིམ་མ་གསལ་ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་སོགས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །རླུང་སྔགས་བདེ་ཆེན་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མས་བཅིངས་པ་དང་། །བཟླས་བརྗོད་མ་དག་བསྙེན་སྒྲུབ་གཡེལ་ལ་སོགས། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ༴ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །རྟག་ཆད་བློ་ཡིས་ལོག་པར་བལྟས་པ་དང་། །གནས་ལུགས་མ་བསྒོམ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གཡེལ། །ཐུགས་ཀྱི༴ དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་འདོད་དགུའི་ཆར། །འབེབས་མཛད་བསྟན་སྲུང་གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་ལས། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་སྐྱབས་གཞན་ཚོལ་ལ་སོགས། །ཡོན་ཏན༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན། །མཆོད་དང་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་མ་རྫོགས་བཞིན། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ལ་སྦྱར་བ་སོགས། །ཕྲིན་ལས༴ མདོར་ན་བཅས་དང་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པའི། །ནོངས་པ་གང་མཆིས་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ན། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དགུ་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། བྷྱོཿ རྒྱལ་ཀུན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བྱིན། །གཅིག་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་ཤེས་རབ་ཡུམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱངས་ཅན་ཁྲོ་མོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །གདུག་པ་མ་ལུས་འདུལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དྲན་པས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་འཆིངས་མཛད་པའི། །ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་དུས་དགྲའི་དབང་པོའི་ལྕམ། །བསྟན་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་མོར་ཡོངས་ཤར་བའི། །དཔལ་ལྡན་དམག་ཟོར་རྒྱལ་མོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གང་སྐུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལས། །དུས་མཐའི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུགས་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་། །དོན་སྙིང་ལྐོག་མར་འབྱིན་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གསུང་གསང་བརྗོད་བྲལ་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ནི། །དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་འབེབས་མཁས་པས། །ཡིད་སྲུབ་རི་བོའི་རྐང་པ་འཆིང་མཛད་ཅིང་། །ཐུབ་བསྟན་ལེགས་དྲིས་སྐྱོང་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །གང་ཐུགས་སྤྲོས་པའི་ཚོགས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཡང་། །བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་གཟི་བརྒྱ་འབར་བའི་དཔྱིད། །སྣ་ཚོགས་མོས་པའི་རྗེས་སུ་མངོན་སྣང་བས། །གྲུབ་གཉིས་ལྷུག་པར་སྟེར་མཁས་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆུ་གཏེར་ལ། །གང་གིས་རེག་པ་ཙམ་ནས་ཕན་དང་བདེའི། །རྨད་བྱུང་འདོད་དགུའི་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་བས། །ལྷར་བཅས་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་གྱུར་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ཅོད་པན་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བས། །བསྟན་པ་བསྲུང་དང་འགྲོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཕ་མཐའ་ཡས་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཡིད་འོང་ཟླ་ཤེལ་གཞོན་ནུའི་མཚན་དཔེ་ལས། །ཕུན་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་སྤྲོ་བ་ཡིས། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚ་གདུང་ཀུན་བཅིལ་ནས། །དགེ་མཚན་སྣང་བ་དར་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །དམར་སེར་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ལང་ཚོའི་དཔྱིད། །སྐལ་བཟང་གང་གི་ཡིད་མཁར་ཤར་ཙམ་ནས། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལུང་རྟོགས་ཤེས་རབ་སོགས། །དོན་གཉིས་ཨུཏྤལ་རྒྱས་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཐུན་མཚམས་སྤྲིན་གྱི་འཛུམ་ཞལ་གཡོ་བའི་འོད། །ཕུན་ཚོགས་པདྨའི་རྫིང་བུར་རྣམ་འཕྲུལ་པས། ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་སྟོབས་འབྱོར་བྷྲ་མ་ར། །གཅིག་ཆར་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། །ཆར་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་སྣང་བརྙན་འབར་བ་ལས། །དྲག་ཤུལ་རྡོ་རྗེའི་མེ་བོ་ཆེ་སྤྲོས་པས། །དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་བུད་ཤིང་མ་ལུས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བསྲེགས་མཛད་ཁྱོད་ལ་བསྟོད། ཁྱོད་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ལས། །བསྟན་པ་སྲུང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ། །བདུད་དང་མ་མོ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སོགས། །རབ་འཇིགས་འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་མཚོར་སྣང་ལ་བསྟོད། །སྔོན་གྱི་ཤུལ་མཚོན་ཆུ་སྲིན་གདོང་ཅན་དང་། །སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་འཕྲོག་བྱེད་དྲེད་ཀྱི་གདོང་། །དམ་ཉམས་སྲོག་ལ་རྔམས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ། །བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་མཛད་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མདོར་ན་ཉིན་མོར་བྱེད་དང་འོད་ཟེར་བཞིན། །གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །གང་ཤར་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་ཏུ། །གཉིས་མེད་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པར་བགྱི། ཅེས་པས་བསྟོད། སྐབས་འདིར་མངའ་གསོལ་བྱ་བར་འདོད་ན་ཕྲིན་ལས་མཆོག་སྦྱིན་ལྟར་བྱའོ། །བཅུ་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བྷྱོཿ བསྟན་སྲུང་ཆེན་མོ་མ་གཅིག་རེ་མ་ཏཱི། །འཁོར་བཅས་མཆོད་བསྟོད་ཐུགས་དམ་སྐོངས་ལགས་ན། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ནས་བཟུང་སྟེ། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བར། །རིམ་པར་བྱོན་པའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡིས། །བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་མ་གཡེལ་དུས་འདིར་དགོངས། །སྲིད་ཞིའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཤིང་རྒྱས་པ་དང་། །དེར་འཛིན་ལུང་རྟོགས་དཔལ་གྱིས་མངོན་མཐོ་རྣམས། །ཞབས་པད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བརྟན་པར་མཛོད། །སྣོད་བཅུད་འཇིག་རྟེན་ཕུན་ཚོགས་གོང་དུ་འཕེལ། །ནད་གདོན་དམག་འཁྲུག་མུ་གེའི་གནོད་པ་ཞི། །བདེ་སྐྱིད་དགེ་བཅུའི་དུས་སྟོན་དར་བབས་པས། །རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་དཔལ་ལ་འགྲན་པར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀུན། །འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བསྐྱང་བ་དང་། །ཡིད་ལ་རེ་བའི་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །འབད་མེད་ལག་རྩེར་སྦྱིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ལྷ་ཁྱོད་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩིའི་རྦ་རླབས་འབུམ་གཡོ་བས། །བརྒྱད་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཚ་གདུངས་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ལྷག་མེད་མྱུར་དུ་འཇིལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཡོན་ཏན་དཔག་བསམ་རྒྱས་པའི་ཡལ་འདབ་ལས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པའི་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེས་པས། །བསྔགས་འོས་སྤྲིངས་ཡིག་ཕྱོགས་མཐར་སྤྲོ་བ་ཡིས། །དགེ་ལེགས་སྣང་བས་སྲིད་མཐར་ཁྱབ་པར་མཛོད། །རྗེས་ཆགས་དབང་གི་མཆིལ་བ་རྣོན་པོ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་དྲེགས་ལྡན་བྱེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཡིད་ཀྱི་བརྟན་པ་གཅིག་ཅར་འཕྲོག་ནས་ཀྱང་། །འདར་བཅས་ཐོར་ཚུགས་གཡོ་བས་བཏུད་པར་མཛོད། །ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཐུལ་གདུག་པ་ཅན། །བསད་དང་དབྱེ་དང་བསྐྲད་རྨོངས་མནན་ལ་སོགས། །དྲག་ཤུལ་དུས་མཐའི་བྱིན་ཟ་འབར་བའི་ངོས། །མིང་གི་ལྷག་མར་བགྱིད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཁྱད་པར་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། །སྙིང་ནས་ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་དོན་གཉེར་བར། །དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འཚེ་བའི་བར་ཆད་ཀུན། །ཞི་ཞིང་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རྗེས་བཟུང་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་ལམ་བཟང་ལ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ནགས་ཀྱི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་བདུད་རྩིར་སྤྱོད་པ་ལ། །གེགས་བྱེད་ཉེར་འཚེའི་མུན་པ་རྒྱངས་བསྲིངས་ནས། །འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་མཛོད། །གཞན་ཡང་ནད་གདོན་བགེགས་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་དང་། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་རྟགས་མཚན་ངན་པ་སོགས། །མི་མཐུན་མི་འདོད་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་རིགས། །དེ་ཀུན་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཟློག །གཞིས་སུ་འདུག་ན་ལྟོས་བཅས་ལེགས་ཚོགས་དང་། །སྙན་གྲགས་དབང་ཐང་ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་སྤེལ། །བྱེས་སུ་འགྲོ་ན་ཁ་ཆར་དགྲ་རྐུན་སྲུང་། །དོན་དུ་གཉེར་བྱའི་ལས་རྣམས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ། །མདོར་ན་བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས། །མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་། །ཕན་བདེའི་འདོད་དགུ་སྨིན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། ཞེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ཞིང་། དམིགས་གསལ་བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བར་སྤྲོ་ནའང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་གཏོར་མ་སྐྱོང་བ་ནི། མཚན་མོ་ཡིན་ན་འབུལ་གཏོར་ལ་དཔལ་འབར་དང་། ཉིན་མོ་ཡིན་ན་སྤོས་ཀྱི་རེངས་བུ་བཙུགས། ཕུད་ཆང་སྨན་རཀ་བཅས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཡང་སྟེང་སོགས་ས་གཙང་སར་ཁྱེར་ལ། གཏོར་མ་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་བིགྷྣཱན་ཤ་ཏྲཱུཾ་མ་རཱ་ཡ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ་མཾ་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་པས། བྷྱོཿ ཆོས་དབྱིངས་དབང་ཕྱུག་མ་གཅིག་བདུད་ཀྱི་ཡུམ། །དྲག་མོ་ནམ་གྲུ་ཚིམ་བྱེད་མངའ་བདག་མོ། །སྲོག་བདག་མ་མོ་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྕམ། །སྡེ་བརྒྱད་བདག་མོ་དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་ཡུམ། །ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས། །མ་མོ་འབུམ་སྡེ་ནག་མོ་འབུམ་སྡེར་བཅས། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་ཞིང་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས། །སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །བྱ་ཁྱི་ལྕེ་སྤྱང་ལ་སོགས་འཁོར་དང་བཅས། །དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་ཤན་པའི་ཚོགས། །འདིར་གཤེགས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ཤིག །ཞེས་པའི་མཚམས་གཏོར་མ་བྱང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་གཤེགས་ལ། །ཛམ་བུ་ཏི་བའི་ཞལ་ཟས་འདི་བཞེས་ཤིག །སྨན་རཀ་ཕུད་ཀྱི་མཆོད་པ༴ ཛ་གད་དཔའ་བོའི་སྨན་ཕུད་འདི་བཞེས༴ གཙང་མ་ཕུད་ཀྱི་གསེར་སྐྱེམ་འདི་བཞེས་ཤིག །སྔར་བཅོལ་ལེགས་པའི་གཏོང་རག་གཉེན་པོ་འབུལ། །ད་བཅོལ་ལེགས་པའི་གསོལ་འདེབས་གཉན་པོར་བཞེས། །འཁོར་རྣམས་སྲུང་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་བཟློག་པ་དང་། །བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམ་མང་པོ། །ཐམས་ཅད་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་རློག་པ་དང་། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས། །ཞེས་པའི་རྗེས་སུ། བྷྱོཿརཀྨོ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཏོང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནི། །ཨོཾ་ཀཱ་ལི་དེ་བཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཉིས་པ་ནོངས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་དང་། སོགས་ཀྱི་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གསུམ་པ་བརྟན་བཞུགས་ནི། རྟེན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། འདི་ནི་གཟུགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། བཞི་པ་གཤེགས་གསོལ་ནི། ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བཛྲ་མུཿ རྟེན་ལས་བསྟིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། ལྔ་པ་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །མཐར་ཐུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དྲུག་པ་ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་པཎ་ཆེན་དམར་པོ་སོགས། །རྨད་བྱུང་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་མཆོག་སྩོལ་བའི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་དཔལ་འབར་བ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ བཅུ་དྲུག་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་དང་འགྲོགས་པའི། །མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་གསར་པའི་དགའ་སྟོན་ཅན། །ཞིང་སྐྱེས་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བསྟན་སྲུང་ཀུན་གྱི་གཙོ་མོ་རེ་བ་ཏཱི། །རྣམ་མང་འཁོར་ཚོགས་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གནས་སྐབས་བསམ་དོན་མ་ལུས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་གྱུར་ནས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དགེ་ལེགས་ཀྱིས། །བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་སྲིད་མཐར་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་ཤིས་བརྗོད་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །སྨྲས་པ། །ཚིག་སྙན་པུཎྜ་རཱི་ཀཱའི་འཛུམ་རླབས་ལས། །དོན་བཟང་སྦྲང་རྩིའི་བསུང་ཞིམ་འདི་ཐུལ་བས། །བསྐལ་བཟང་ར་ཡིག་གཉིས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །ཕན་བདེའི་ངལ་འཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་དོན་གཉེར་ཅན་གྱི་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་བའི་བཞེད་པ་བསྐོང་ཕྱིར་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་གི་དགོངས་དོན་བཞིན་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབ་པ་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག། །། ༈
[edit]

dpal ldan lha mo dmag zor rgyal mo'i gtor chog skong ba phrin las myur 'grub/ @#/__/dpal ldan lha mo dmag zor gyi rgyal mo 'khor dang bcas pa mchod cing thugs dam skong ba'i rim pa don gnyis phrin las myur 'grub ces bya ba bzhugs so// na maHshrI mAM gu ra be/__/rgyal kun yum gcig rdo rje dbyangs lha mo/__/drag mo'i tshul gyis gdug pa 'dul mdzad pa'i/__/dpal ldan dmag zor rgyal mor gus btud nas/__/gang de'i gsol mchod nyung ngu'i ngag gis spel/__/'di la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__dang po ni/__/gnas dben zhing yid dang mthun par/__/sgrub rten spyan gzigs mchod rdzas la sogs pa ma tshang ba med par 'du byas nas/__/bdag gi rnal 'byor sngon du 'gro bas/__/thog mar nang mchod byin gyis brlab pa ni/__las sngags kyis bsangs/__swa b+hA was sbyangs/__gzungs 'dzin chos kun mi dmigs stong pa'i ngang /__yaM dang ra~M las rlung me'i dkyil 'khor dang /__/a las thod pa'i sgyed pu gsum gyi steng /__/a yig las byung ye shes kA pA lar/__/b+h+rU~M AM dz+rIM laM hU~M las sha lnga dang /__/raM lAM pAM tAM pAM las bdud rtsi lnga/__/so so'i ming yig thog mas mtshan pa'i mkhar/__/oM AHhU~M gsum brtsegs mar gnas pa la/__/rang nyid lhar gsal thugs ka'i sa bon las/__/'od 'phros rlung g.yos me sbar rdzas rnams zhu/__/'bru gsum 'phro 'dus ma dag nyes skyon sbyangs/__/ye shes bdud rtsi nam mkha' mnyam par spel/__/oM AHhU~M/__lan gsum/__mchod rdzas rnams bsang sbyang /__/stong pa'i ngang las A yig las byung ba'i/__/stong gsum dang mnyam bde skyong snod mchog tu/__/hU~MHzhu mchod yon zhabs bsil me tog dang /__/bdug spos snang gsal dri zhal rol mo sogs/__/ngo bo bde stong sgyu ma'i rang bzhin las/__/rnam pa mchod rdzas nam mkha'i khams gang ba/__/byed las dbang po drug gi spyod yul du/__/zag med bde chen bskyed pa'i rdzas su gyur/__/oM ar+g+haM A hU~M nas/__shab+da AHhU~M/__/oM rU pa/__shap+da/__gan+d+he/__rA sa/__spaR+she AHhU~M/__zhes rol mo dang bcas pas byin dbab/__de nas legs par bshams pa'i gtor ma la dmigs te/__bsang sbyang byin rlabs nang mchod ltar ram/__bsdu na/__stong pa'i ngang las rlung me thod sgyed steng /__/b+han+d+ha'i snod du sha lnga 'dud rtsi lnga/__/'bru gsum 'od du zhu ba las byung ba'i/__/gtor ma 'dod yon bdud rtsi'i rgya mtshor gyur/__/oM A hU~M/__lan gsum gyis byin gyis brlab par bya'o/__/gnyis pa dngos gzhi la las rim bcu gcig las/__/thog mar mdun du chos skyong 'khor bcas bskyed pa ni/__b+h+yo rak+mo sogs lan gsum bzlas pa'i rjes su/__las sngags kyis bsang /__swA b+hA bas sbyang /__'khor 'das chos kun gzod nas spros bral dbyings/__/lhan cig skyes pa phyag rgya chen po'i gshis/_/'od gsal rdo rje nam mkha'i dbyings lta bu'i/__/rnam rol 'gags pa med pa'i rol rtsal las/___/rang mdun khrag mtsho rba rlabs 'khrugs pa'i klong /__/rlung nag 'tshub ma'i gur chen 'khyil pa'i dbus/__/rdzu 'phrul shugs ldan dri'u rkyang ser la/__/srin po'i thod pa'i skra dang lpags pas g.yogs/__/gdug pa'i sbrul gyis gong smed byas pa'i steng /__/b+h+yoHlas dpal ldan dmag zor rgyal mo ni/__/sku mdog dus mtha'i char sprin 'khrugs pa'i mdangs/__/zhal gcig phyag gnyis srin mo khros pa'i tshul/__/phyag g.yas rdo rje'i be con nam mkhar 'phyar/__/g.yon pas thun dang khrag gis bkang ba yi/__/nal bu'i thod pa thugs ka'i thad du rol/__/zhal gdangs mche gtsigs dbugs bral bam ror dgyes/__/a la ha la'i gad rgyangs 'brug bzhin sgrogs/__/spyan gsum dmar zlum smar smin glogs ltar 'khyugs/__/dbu skra kham ser gyen du brdzes pa'i rtser/__/rigs lnga'i rang bzhin thod skam rnam lnga dang /__/sprin bral zla shel gzhon nu'i cod pan la/__/mdangs mtha'i thur ma brgya pa'i grib bsil g.yo/__/snyan g.yas gdong lnga g.yon par lto 'gros brgyan/__/khrag 'dzags mgo phreng lnga bcu'i do shal 'phyang /__/rak+ta'i thig le zhag gi zo ris dang /__/thal chen tshom bu sku'i gnas su bkod/__/lte bar nyin mor byed pa'i dkyil 'khor rgyas/__/mig sman mdangs can dar gyi lhab lhubs dang /__/mi lpags g.yang gzhi re sde'i stod g.yog shing /__/dregs ldan shar+d+tul yi shams thabs la/__/lto 'gro'i dbang po zung gi ska rags bcings/__/sga yi snga shar nad kyi rkyal pa dang /__/btsan gyi byang dmar shwa rdel dkar nag 'phyang /__/phyi shar mtshon gyi gru gu sngo dmar btags/__/bdud kyi khrom shing nag po sked la gzer/__/'khor du dus bzhi'i lha mo rnam pa bzhi/__/ma bdud gshin rje srin po zhing skyong dang /__/lha klu gnod sbyin dri za grub bum sogs/__/snang srid dregs pa'i dmag dpung bsam mi khyab/__/kun kyang phyag g.yas mtshon cha sna tshogs dang /__/g.yon pas thod pa khrag gis bkang ba rol/__/gtso dang 'khor bcas rab 'jigs khros pa'i tshul/__/dran pa tsam gyis dgra dang bge_gas kyi dpung /__/don snying lkog mar 'byin pa'i khyad par can/__/'gag med sgyu ma'i ting 'dzin pir rtse yis/__/legs bris dbang gzhu gsar pa'i spun zla'i gzugs/__/snang stong zung 'jug chen por gsal bar gyur/__/de ltar du gsal ba'i gtso 'khor thams cad kyi mig tu k+ShiM/__rna bar dz+riM/__snar khaM/__lcer ra~M/__dpral bar ka~M__/lte bar pa~M/__spyi bor oM/__mgrin par AH__thugs kar hU~M gis mtshan pa/__rang yi dam du gsal ba'i thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas byang shar mu le ding gi rgya mtsho chen po nas dpal ldan lha mo dmag zor gyi rgyal mo 'khor dang bcas pa badz+ra sa mA dzaH__gnyis pa spyan 'dren pa ni/__/khyad par gyi spos sbyor bsreg cing /__rol mo dbyangs dang bcas pas/__b+h+yo/__rab 'byams rgyal ba kun gyi phrin las la/__/dmag zor rgyal mo zhes bya mtshan gsol ba/__/rtse gcig mos pa'i dbang gis spyan 'dren na/__/thogs pa med pa myur du gshegs su gsol/__/bde chen thig le gcig las ma g.yos kyang /__/srid zhi kun tu khyab pa'i gzugs ston shing /__/zhi chags khro ba'i nyams 'gyur mtha' klas pa'i/__/dpal ldan dmag zor rgyal mo gshegs su gsol/__/sngon tshe sras bcas rgyal ba'i spyan snga ru/__/sangs rgyas bstan pa gnyen po srung ba dang /__/'gro la phan bde sgrub par dam bcas pa'i/__/zhal bzhes tha tshig ma g.yel da tshur byon/__/byang shar mu le ding gi pho brang nas/__/drag shul rdo rje srin mo'i snang tshul can/__/srid gsum dregs pa'i dmag dpung rgya mtsho dang /__/ma mo mkha' 'gro'i 'khor bcas gshegs su gsol/__/don dam spros pa bral ba'i ye shes la/_/gshegs dang bzhugs pa'i mtshan ma las 'das kyang /__/kun rdzob sgyu ma lta bu'i rnam rol pas/__/'gags med thugs rje'i dbang gis gnas 'dir gshegs/__b+h+yoH__rak+mo sogs kyi rjes su/__e a ra li hrIM hrIM dza dzaH__gsum pa bzhugs su gsol ba ni/__b+h+yoH__/nag mo gdug can dregs pa can/__/kun tu khyab pa'i gzugs ston ma/__/nag mo gtso mo dre'u rta bcibs/__/'dir byon dre'u rta'i gdan la bzhugs/__/b+h+yoHrak+mo sogs kyi rjes su/__/dzaHhU~M baM ho/__/sa ma ya tiSh+Than+tu/__/bzhi pa phyag bya ba ni/__b+h+yoH__/za byed nag mo mche ba can/__/dgod byed ha ha nag po ste/__/gsod la dga' ba byed pa mor/__/bdag ni brda yis phyag bgyid do/__/b+h+yoHrak+mo sogs kyi rjes su/__a ti pu ho/__pra tits+tsha hoH__lnga pa dbang bskur ba ni/__slar yang rang gi thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas/__dbang gi lha rigs lnga 'khor dang bcas pa spyan drangs/__khyed rnams kyi 'di la mngon par dbang bskur ba stsal du gsol/__zhes gsol ba btab pas/__de rnams kyis ye shes kyi bdud rtsis gang ba'i bum pa re thogs te/__oM sarba ta thA ga ta a b+hi Shi ka te sa ma ya shrI A hU~M/__zhes gsungs shing dbang bskur bas sku gang /__dri ma dag__/chu'i lhag ma spyi gtsug tu gnas pa yongs su gyur pa las dpal rdo rje 'jigs byed yum dang bcas pas dbur brgyan par bsam/__drug pa mchod pa 'bul ba la/__thog mar phyi mchod 'bul ba ni/__b+h+yoH__dngos bshams yid kyis sprul pa las byung ba'i/__/mchod yon zhabs bsil me tog bdug spos dang /__/mar me dri chab zhal zas rol mo sogs/__/srid dang zhi ba'i khams kun yongs khyab 'dis/__/rnam mang mchod sprin nam mkha' mdzod kyi gter/__/dmag zor rgyal mo 'khor dang bcas la 'bul/__/bzhes nas zhi rgyas dbang dang drag po yi/__/gang 'dul phrin las lhun gyis grub par mdzod/__/oM kA li de bI sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tits+tsha hU~M swA hA/__nas/__shab+da'i bar gyis mchod/__nang mchod 'bul ba ni/__phra mo sbom po las byung ba'i/__/bdud rtsis bran pa'i dza gad 'di/__/dmag zor rgyal mo la 'bul gyi/__/bstan pa bsrung phyir bzhes su gsol/__oM kA li de bI+i sa pa ri wA ra ma hA pany+tsa a mri ta kha kha khA hi khA hi/__rak+ta 'bul ba nI/__chu dang ma 'dres dwangs ma'i khrag__/dwangs ma yi ni khrag chen po/__/dmag zor rgyal mo la 'bul gyi/__/bstan pa bsrung phyir bzhes su gsol/__/oM kA li de bI sa pa ri wA ra ma hA rak+ta a mr-i ta kha kha khA hi khA hi/__gtor ma 'bul ba ni/__sha khrag bdud rtsi lnga sbyar ba/__/'bru sna lnga sbyar gtor ma 'di/__/dmag zor rgyal mo la 'bul gyi/__/bstan pa bsrung phyir bzhes su gsol/__zhes pa'i rjes su/__lha mo 'khor dang bcas pa'i ljags hU~M las skyes pa'i rdo rje rtse gcig pa dmar po 'od kyi sbu gu can gyis gtor ma'i bcud drangs te gsol bar gyur pa bsams la/__rdo rje thal mo kha gyen du phye ba'i phyag rgya dang bcas/__oM kA li de bI sa pa ri wA ra sarba big+h+nAn sha trU na mA rA ya e dam ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__zhes bdun nam nyer gcig gis phul ba'i mthar/__oM kA li de bI sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyi phyi mchod dang /__oM AHhU~M gis nang mchod 'bul/__b+h+yoH__rnam kun mchog ldan rdo rje btsun mo'i dbyings/__/drag shul srin mo khros pa'i skur bzhengs nas/__/sangs rgyas bstan pa gnyen po bsrung mdzad pa'i/__/dpal ldan dmag zor rgyal mor bdag bstod do/__/'jigs rungs sku ni gar dgu'i nyams kyis sgegs/__/bde chen gsungs ni drag sngags rdo rje'i dbyangs/__/spros bral thugs ni rmad byung mkhyen dang brtse'i/__/yon tan pha mtha' yas pa khyed la bstod/__/rmad byung zhi rgyas dbang dang drag po yi/__/rnam 'phrul 'gags pa med pa'i rol rtsed kyis/__/rtse gcig sgrub pa'i rnal 'byor bdag cag la/__/dngos grub yid bzhin stsol mdzad khyod la bstod/__/don dam spros bral ngang las ma g.yos kyang /__/kun rdzob sna tshogs gzugs kyi skur ston pa/__/bdud dang ma mo lha klu gnod sbyin sogs/__/gtso 'khor sprul pa bcas pa phyag 'tshal bstod/__/dpal ldan dmag zor rgyal mo 'khor bcas kyis/__/rgya chen mchod sbyin gtor ma 'di bzhes la/__/bshad sgrub bstan pa phyogs bcur shar ba dang /__/'gro ba'i bde skyid rdzogs ldan dus bzhin spel/__/khyad par rnal 'byor bdag cag 'khor bcas kyi/__/dam chos bsgrub pa'i 'gal rkyen kun zhi zhing /__/mthun rkyen tshe bsod dpal 'byor legs tshogs rnams/__/yar ngo'i zla ltar 'phel zhing rgyas par mdzod/__/khams gsum 'gro ba mtha' dag dbang du bsdus/__/gnod byed dgra bgegs 'byung po rdul du rlog__/mdor na yid la smon pa'i don rnams kun/__/'bad med myur ba nyid du 'grub par mdzod/__zhes bstod cing 'dod pa'i don la gsol ba gdab/__bdun pa bzlas pa bya ba ni/__rang yi dam du gsal ba'i thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros/__/lha mo'i thugs ka'i b+h+yoHla phog pas thugs rgyud rang dbang med par bskul nas ci 'dod pa'i las rab 'byams thams cad thogs med du sgrub par gyur par bsams la/__b+h+yoHrak+mo b+h+yo:__rak+mo b+h+yo b+h+yo:__rak+mo thun b+h+yo:__kha la raka chen mo:__rak+mo a bya ta bya thun b+h+yo:__ru lu ru lu hU~M b+h+yo hU~M/__zhes ci nus bzlas mthar/__yi ge brgya pas lhag chad bskang /__oM kA li de bI sa pA ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__sku gsum lhun grub thugs rje mthar phyin yang /__/srid gsum gdug pa 'dul phyir khros pa'i sku/__/dus gsum rgyal ba'i bstan srung chen mo la/__/sgo gsum gus pa chen pos phyag 'tshal bstod/__/ces pas bstod/__gtor bsngo rkyang pa la nongs bshags nas bzung /__shis brjod kyi bar rjes chog nas 'byung ba ltar bya'o/__/brgyad pa thugs dam bskang zhing bshags pa'i rim pa la/__bskang rdzas rnams bsang sbyang /__stong pa'i ngang las gnas khang b+h+rU~MHlas dur khrod drag po'i gzhal yas khang yangs shing rgya che ba'i nang du/__mchod rdzas rnams rang rang gi ming yig dang po thig les brgyan pa zhu ba las byung ba'i dpal ldan lha mo 'khor dang bcas pa mnyes par byed pa'i dam rdzas spyan gzigs mchod pa'i bye brag bsam gyis mi khyab pa nam mkha' mdzod kyi 'khor lo'i sprin chen por gyur/__oM sarba bid pU ra pU ra/__su ra su ra/__a brta ya/__A brta ya ho:__badz+ra s+phA ra Na khaM/__zhes pas byin gyis brlab de nas bskang ba dngos la 'jug pa ni/__rol mo dbyangs dang bcas pas/__b+h+yoH__'khor 'das chos kun bzod nas rnam dag kyang /__/'od gsal lhan gcig skyes pa'i rnam rol las/__/srid zhi'i khams kun khyab pa'i mchod sprin gyis/__/dpal ldan lha mo 'khor bcas mnyes gyur gcig__/rab dmar khrag gi mchod yon rgya mtshor 'khyil/__/mdzes sdug dbang po'i me tog phang phung g.yo/__tshil chen bdug pa'i bsungs zhim sprin ltar gtibs/__/zhun chen snang gsal nyin mo'i dpal la 'khu/__/dam nyams rak+ta'i dri chab rba rlabs 'khrugs/__/ro ldan sha rus zhal zas stong khams khyab/__/snyan brjid rol mo'i bye brag rnam mang sogs/__/phyi mchod 'dod yon rgya mtsho'i sprin phung gis/__/dpal ldan dmag zor rgyal mo'i thugs dam bskang /__/'khor tshogs sprul par bcas pa'i thugs dam bskang /__/thugs dam bskang shing nyams chags mthol bshags na/__/phrin las rnam bzhi'i dngos grub stsal du gsol/__/rdzu 'phrul shugs ldan rta mchog rlung ltar 'phyo/__/char sprin gzugs 'chang g.yag rog stong gsum khyab/__/dkar min lug gi khyu tshogs lhun stugs shing /__/mig sman mdangs can 'dab chags klad na lding /__/lce spyang khyi nag dgra bgegs srog la rngams/__/sra brtan go khrab rno dpal rdo rje'i mtshon/__/mi sdug rgyan spras dre'u rkyang ser dang /__/rdo rje'i be con thun khrag kA pa la/__/mi lpags g.yang gzhi re sde'i stod g.yogs sogs/__/rab 'jigs sku yi rgyan cha sna tshogs dang /__/nad kyi rkyal pa mtshon gyi gru gu sogs/__/bstan pa srung ba'i mtshon cha rnam mang pos/__/dpal ldan dmag zor rgyal=__'khor tshogs=__thugs dam=__phrin las=__'chi med grub pa'i bcud len a mr-i ta/__/dmar ser sbu phreng 'khrigs pa'i rak+ta'i rgyun/__/sha lnga bdud rtsi rigs lnga ye shes lnga/__/byin gyis brlabs pa'i gtor tshogs rgya mtsho dang /__/nyi zla ri rab gling bzhi gling phran brgyad/__/nor bu'i bang mdzod 'dod 'byung dpag bsam tshal/__/rin chen bdun dang nye ba'i rin chen bdun/__/bkra shis rdzas rtags brgyad dang 'dod yon lnga/__/tshad ldan rgyu dang bzo bos 'du byas shing /__/ting 'dzin sngags dang phyag rgyas byin brlabs pa'i/__/sku gsung thugs dang phyi nang gsang ba'i rten/__/'jigs rung dur khrod rol pa'i pho brang sogs/__/srid dang zhi ba'i khams na gnas pa yi/__/rab 'byams mchod pa'i sprin phung rgya mtsho kun/__/dngos su bshams dang yid kyis rnam sprul te/__/sa dang bar snang nam mkha'i khyon gang bas/__/dpal ldan dmag zor=__'khor=__thugs dam=__phrin las=__snod bcud ye shes lha mo'i skur bsgoms shing /__/sgrar grags rdo rje'i sngags kyi rol mor 'khrol/__/rtsa rlung thig le'i 'phro 'du ma lus kun/__/'od gsal dbu ma'i grong du phyag byas pas/__/gzod nas spros bral bde stong phyag rgya che/__khyod kyi rang bzhin nyid du nges rtogs shing /__/mchod bya mchod byed bral bar mnyam bzhag pa'i/__/bla med mchog gi mchod pa dam pa 'dis/__/dpal ldan=__'khor tshogs=__thugs dam=__phrin las rnam bzhi'i dngos grub stsal du gsol/__bye brag tu chas dbul ba ni/__b+h+yoH__bstan srung gtso mo ma gcig re ba tIr/__/'khor 'das che btsan dregs pa thams cad kyis/__/dgos pa'i yo byad sna tshogs phul nas kyang /__/sangs rgyas bstan pa srung bar mnga' gsol bzhin/__/rnal 'byor bdag kyang rtse gcig gus pa'i blos/__/dngos su 'byor dang yid kyis rnam sprul te/__/dgos pa'i yo byad sna tshogs 'bul lags na/__/dgyes pa chen po'i thugs kyis bzhes nas kyang /__/bdag cag 'khor bcas deng nas byang chub bar/__/nyin mtshan dus drug srung zhing skyong ba dang /__/dgos pa'i yo byad gang dang ci byung yang /__/de kun lha mo khyod kyis stsol bar mdzod/__/bstan pa bshigs pa'i dgra dang bgegs kyi dpung /__/bar chad byed pa'i yid srub sder bcas kun/__/dus mtha'i zhugs kyi rtswa sbur bsreg pa bzhin/__/skad cig nyid la thal ba'i rdul du rlog__/chos dbyings zhi ba'i ngang las ma g.yos kyang /__/sprul pa'i rnam 'gyur cha lugs sna tshogs kyis/__/gang 'dul phrin las lhun gyis grub pa dang /__/bstan 'gro'i phan bde spel ba'i phrin las mdzod/__de nas bshags bya ba ni/__skabs 'dir bshags bzlas byed par spro na/__rang gi thugs ka'i sa bon las 'od zer 'phros pas phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa rnams kyi thugs brgyud bskul/__de dag gi sku gsung thugs kyi gnas nas rdo rje gsum gyi lha tshogs dpag tu med pa spyan drangs/__de rnams kyi gnas gsum nas yi ge brgya pa dkar dmar mthing gsum bdud rtsi'i rgyun dang bcas pa bsam gyis mi khyab pa byung /__rang dang lha mo'i gnas gsum du thim pas/__rang gi dam tshig nyams chags dang /__lha mo'i sku gsungs thugs la grib phog pa thams cad byang zhing dag par bsams la/__yi ge brgya pa nyer gcig bzla/__de nas bshags pa dngos ni/__b+h+yoH__rdo rje 'chang dang paN chen dmar po sogs/__/rtsa ba brgyud pa'i bla ma mchog rnams dang /__/bstan srung chen mo dmag zor re ba tI/__/'khor bcas bdag la gsan cing dgongs su gsol/__/bdag cag mi shes bag med ma gus dang /__/nyon mongs drag po'i gzhan dbang la brten nas/__/rtsa ba yan lag dam tshig nyams chags kun/__/snying nas 'gyod pas bshags shing bsdam par bgyi/__/snod bcud ye shes lha mo'i rol pa la/__/gnyis 'dzin dbang gis gzhan du bzung ba dang /__/bskyed rim ma gsal cho ga lhag chad sogs/__/sku yi dam tshig nyams pa mthol lo bshags/__/rlung sngags bde chen nA da'i rang bzhin la/__/tha mal 'khrul pa'i mtshan mas bcings pa dang /__/bzlas brjod ma dag bsnyen sgrub g.yel la sogs/__/gsung gi dam tshig nyams pa=__chos sku ye nas spros dang bral ba la/__/rtag chad blo yis log par bltas pa dang /__/gnas lugs ma bsgom zab mo'i don la g.yel/__/thugs kyi=__dran pa tsam gyis yid bzhin 'dod dgu'i char/__/'bebs mdzad bstan srung gtso mo khyod nyid las/__/'jig rten dregs pa'i skyabs gzhan tshol la sogs/__/yon tan=__sku gsung thugs dang phyi nang gsang ba'i rten/__/mchod dang skong ba'i cho ga ma rdzogs bzhin/__/zhi rgyas dbang drag las la sbyar ba sogs/__/phrin las=__mdor na bcas dang rang bzhin las nyams pa'i/__/nongs pa gang mchis snying nas mthol bshags na/__/brtse ba chen po'i thugs kyis nyer dgongs te/__/sgrib med tshangs pa'i dngos grub stsal du gsol/__yi ge brgya pa brjod/__dgu pa bstod pa bya ba ni/__b+h+yoH__rgyal kun so sor rtog pa'i ye shes byin/__/gcig bsdus 'jam dpal gzhon nu'i shes rab yum/__/rdo rje dbyangs can khro mo'i skur bzhengs nas/__/gdug pa ma lus 'dul mdzad khyod la bstod/__/dran pas bdud sde'i dpung tshogs 'chings mdzad pa'i/__/he ru kaHdpal dus dgra'i dbang po'i lcam/__/bstan srung rgya mtsho'i gtso mor yongs shar ba'i/__/dpal ldan dmag zor rgyal mo khyod la bstod/__/gang sku rnam kun mchog ldan ye shes las/__/dus mtha'i char sprin 'khrugs pa'i lang tsho can/__/dran pa tsam gyis dgra dang bgegs kyi dpung /__/don snying lkog mar 'byin mdzad khyod la bstod/__/gsung gsang brjod bral nA da'i sgra dbyangs ni/__/drag sngags rdo rje'i me char 'bebs mkhas pas/__/yid srub ri bo'i rkang pa 'ching mdzad cing /__/thub bstan legs dris skyong mdzad khyod la bstod/__/gang thugs spros pa'i tshogs las rnam grol yang /__/bde chen snying rje'i gzi brgya 'bar ba'i dpyid/__/sna tshogs mos pa'i rjes su mngon snang bas/__/grub gnyis lhug par ster mkhas khyod la bstod/__/yon tan yid bzhin nor bu'i chu gter la/__/gang gis reg pa tsam nas phan dang bde'i/__/rmad byung 'dod dgu'i dpal gyis mngon mtho bas/__/lhar bcas kun dga'i dpyid gyur khyod la bstod/__/phrin las sras bcas rgyal ba thams cad kyis/__/srid zhi'i cod pan gcig tu dbang bskur bas/__/bstan pa bsrung dang 'gro la phan gdags pa'i/__/rnam 'phrul pha mtha' yas pa khyod la bstod/__/yid 'ong zla shel gzhon nu'i mtshan dpe las/__/phun tshogs bdud rtsi'i zegs ma spro ba yis/__/brgyad gnyis 'jigs pa'i tsha gdung kun bcil nas/__/dge mtshan snang ba dar mdzad khyod la bstod/__/dmar ser nyin mor byed pa lang tsho'i dpyid/__/skal bzang gang gi yid mkhar shar tsam nas/__/tshe bsod dpal 'byor lung rtogs shes rab sogs/__/don gnyis ut+pal rgyas mdzad khyod la bstod/__/thun mtshams sprin gyi 'dzum zhal g.yo ba'i 'od/__/phun tshogs pad+ma'i rdzing bur rnam 'phrul pas/__khams gsum skye dgu'i stobs 'byor b+h+ra ma ra/__/gcig char dbang du sdud mdzad khyod la bstod/__/char sprin 'khrigs pa'i snang brnyan 'bar ba las/__/drag shul rdo rje'i me bo che spros pas/__/dgra bgegs 'byung po'i bud shing ma lus kun/__/skad cig nyid la bsregs mdzad khyod la bstod/__khyod thugs ye shes chen po'i rnam rol las/__/bstan pa srung phyir 'jig rten dregs pa'i tshul/__/bdud dang ma mo gshin rje gnod sbyin sogs/__/rab 'jigs 'khor tshogs rgya mtshor snang la bstod/__/sngon gyi shul mtshon chu srin gdong can dang /__/slad kyi rjes 'brang 'phrog byed dred kyi gdong /__/dam nyams srog la rngams pa'i pho nya mo/__/bka' bzhin sgrub mdzad gnyis la phyag 'tshal bstod/__/mdor na nyin mor byed dang 'od zer bzhin/__/gtso dang 'khor gyi rnam pa cir snang yang /__/gang shar bde chen sgyu ma'i rnam rol tu/__/gnyis med gus pa'i tshul gyis bstod par bgyi/__ces pas bstod/__skabs 'dir mnga' gsol bya bar 'dod na phrin las mchog sbyin ltar bya'o/__/bcu pa phrin las bcol ba ni/__b+h+yoH__bstan srung chen mo ma gcig re ma tI/__/'khor bcas mchod bstod thugs dam skongs lags na/__/dgyes pa chen po'i spyan gyis legs gzigs nas/__/rnal 'byor bdag gi bcol pa'i phrin las mdzod/__/zung 'jug rdo rje 'chang dbang nas bzung ste/__/rigs kun khyab bdag dpal ldan bla ma'i bar/__/rim par byon pa'i rtsa brgyud bla ma yis/__/bka' bsgos dam bzhag ma g.yel dus 'dir dgongs/__/srid zhi'i phan bde ma lus 'byung ba'i gzhi/__/sangs rgyas bstan pa dar shing rgyas pa dang /__/der 'dzin lung rtogs dpal gyis mngon mtho rnams/__/zhabs pad srid mtha'i bar du brtan par mdzod/__/snod bcud 'jig rten phun tshogs gong du 'phel/__/nad gdon dmag 'khrug mu ge'i gnod pa zhi/__/bde skyid dge bcu'i dus ston dar babs pas/__/rdzogs ldan dang po'i dpal la 'gran par mdzod/__/rnal 'byor bdag cag 'khor dang bcas pa kun/__/'di nas byang chub bar du bskyang ba dang /__/yid la re ba'i don rnams thams cad kun/__/'bad med lag rtser sbyin pa'i phrin las mdzod/__/lha khyod thugs rje'i rol pa las byung ba'i/__/zhi bsil bdud rtsi'i rba rlabs 'bum g.yo bas/__/brgyad gnyis 'jigs pa'i tsha gdungs mtha' yas kun/__/lhag med myur du 'jil ba'i phrin las mdzod/__/yon tan dpag bsam rgyas pa'i yal 'dab las/__/tshe dpal 'byor pa'i 'dod dgu'i char 'bes pas/__/bsngags 'os springs yig phyogs mthar spro ba yis/__/dge legs snang bas srid mthar khyab par mdzod/__/rjes chags dbang gi mchil ba rnon po yis/__khams gsum dregs ldan bye ba'i tshogs rnams kyis/__/yid kyi brtan pa gcig car 'phrog nas kyang /__/'dar bcas thor tshugs g.yo bas btud par mdzod/__/zhi ba'i thabs kyis ma thul gdug pa can/__/bsad dang dbye dang bskrad rmongs mnan la sogs/__/drag shul dus mtha'i byin za 'bar ba'i ngos/__/ming gi lhag mar bgyid pa'i phrin las mdzod/__khyad par nges 'byung drag pos rgyud bskul te/__/snying nas thar pa'i lam mchog don gnyer bar/__/dngos dang brgyud nas 'tshe ba'i bar chad kun/__/zhi zhing srung ba'i phrin las mdzad du gsol/__/mtshan nyid kun ldan rdo rje slob dpon gyis/__/rjes bzung smin grol zab mo'i lam bzang la/__/thos bsam bsgom pa'i pha rol phyin nas kyang /__/don gnyis lhun gyis grub pa'i phrin las mdzod/__/shin tu zhi ba'i nags kyi sman ljongs su/__/rtse gcig bsam gtan bdud rtsir spyod pa la/__/gegs byed nyer 'tshe'i mun pa rgyangs bsrings nas/__/'ja' lus rdo rje'i go 'phang mngon gyur mdzod/__/gzhan yang nad gdon bgegs kyi dpung tshogs dang /__/byad phur rbod gtong rtags mtshan ngan pa sogs/__/mi mthun mi 'dod nye bar 'tshe ba'i rigs/__/de kun dgra dang bgegs kyi steng du bzlog__/gzhis su 'dug na ltos bcas legs tshogs dang /__/snyan grags dbang thang yar ngo'i zla bzhin spel/__/byes su 'gro na kha char dgra rkun srung /__/don du gnyer bya'i las rnams myur du sgrub/__/mdor na bdag dang mtha' yas sems can kun/__/gnas skabs mngon mtho'i dpal 'byor la brten nas/__/mthar thug rnam pa thams cad mkhyen pa'i grong /__/phan bde'i 'dod dgu smin pa'i phrin las mdzod/__zhes phrin las gsol zhing /__dmigs gsal bzlog pa'i phrin las bcol bar spro na'ang gzhan nas 'byung ba ltar skabs 'dir bya'o/__/bcu gcig pa gtor ma skyong ba ni/__mtshan mo yin na 'bul gtor la dpal 'bar dang /__nyin mo yin na spos kyi rengs bu btsugs/__phud chang sman raka bcas sgrub khang gi yang steng sogs sa gtsang sar khyer la/__gtor ma nang mchod ltar byin gyis brlab/__oM kA li de bI sa pa ri wA ra sarba big+h+nAn sha trUM ma rA ya i daM ba liM ta kha kha khA hi khA hi/__zhes lan gsum maM bdun gyis phul la/__rol mo dbyangs dang bcas pas/__b+h+yoH__chos dbyings dbang phyug ma gcig bdud kyi yum/__/drag mo nam gru tshim byed mnga' bdag mo/__/srog bdag ma mo dpal gyi rdo rje'i lcam/__/sde brgyad bdag mo dpal ldan gshin rje'i yum/__/khyod kyi bka' nyan bran g.yog 'khor dang bcas/__/ma mo 'bum sde nag mo 'bum sder bcas/__/bdud dang gshin rje srin po'i tshogs dang bcas/__/dur khrod bdag po zhing skyong 'khor dang bcas/__/snang srid lha srin sde brgyad 'khor dang bcas/__/bya khyi lce spyang la sogs 'khor dang bcas/__/dgra bo'i srog la dbang byed shan pa'i tshogs/__/'dir gshegs rgyan gyi gtor ma 'di bzhes shig__/zhes pa'i mtshams gtor ma byang shar gyi mtshams su gshegs la/__/dzam bu ti ba'i zhal zas 'di bzhes shig__/sman raka phud kyi mchod pa=__dza gad dpa' bo'i sman phud 'di bzhes=__gtsang ma phud kyi gser skyem 'di bzhes shig__/sngar bcol legs pa'i gtong rag gnyen po 'bul/__/da bcol legs pa'i gsol 'debs gnyan por bzhes/__/'khor rnams srung zhing rkyen rnams bzlog pa dang /__/bdud dang bar du gcod pa rnam mang po/__/thams cad thal ba'i rdul bzhin rlog pa dang /__/bstan pa rgyas pa'i las 'di khyod kyis sgrubs/__/zhes pa'i rjes su/__b+h+yoHrak+mo sogs lan gsum bzlas so/__/gsum pa rjes kyi cho ga la drug las/__dang po gtong rag gi mchod bstod ni/__/oM kA li de bI sa pa ri wA ra ar+g+haM sogs kyis mchod/__sku gsum lhun grub sogs kyis bstod/__gnyis pa nongs pa bshags pa ni/__yi ge brgya pa lan gsum gyis lhag chad kha bskang /__ma rnyed yongs su ma shes dang /__sogs kyi nongs pa bzod par gsol/__gsum pa brtan bzhugs ni/__rten yod pa rnams la/__'di ni gzugs dang lhan cig tu/__/'gro ba'i don du bzhugs nas kyang /__/nad med tshe dang dbang phyug dang /__/mchog rnams legs par stsal du gsol/__/oM su pra tiSh+Tha badz+ra ye swA hA/__zhes brjod cing me tog dor/__bzhi pa gshegs gsol ni/__oM khyed kyis sems can don kun mdzad/__/rjes su mthun pa'i dngos grub stsol/__/sangs rgyas yul du gshegs nas kyang /__/slar yang 'byon par mdzad du gsol/__badz+ra muH__rten las bstim pa'i ye shes pa rnams gshegs/__dam tshig pa rnams rang la thim/__'jig rten pa rnams kyang rang rang gi gnas su gshegs par bsam/__lnga pa dge ba bsngo ba ni/__dge ba 'di yis bdag sogs sems can kun/__/gnas skabs rnam bzhi'i phrin las lhun grub cing /__/mthar thug rnam kun mchog ldan ye shes klong /__/rdo rje btsun mo'i go 'phang myur thob shog__/drug pa shis pa brjod pa ni/__zung 'jug rigs kun khyab bdag rdo rje 'chang /__/grub pa'i dbang phyug paN chen dmar po sogs/__/rmad byung byin rlabs snang ba mchog stsol ba'i/__/rtsa brgyud bla ma rnams kyi bkra shis shog__/lhan skyes bde chen ngang las ma g.yos kyang /__/gang 'dul sgyu 'phrul drwa ba'i rnam rol ni/__kha sbyor yan lag bdun gyi dpal 'bar ba/__/yi dam lha tshogs rnams kyi=__bcu drug bde ba'i lang tsho dang 'grogs pa'i/__/mchog thun phrin las gsar pa'i dga' ston can/__/zhing skyes sngags skyes lhan cig skyes pa yi/__/gnas gsum mkha' 'gro'i tshogs kyi bkra shis shog__/sras bcas rgyal ba'i phrin las gcig bsdus pa/__/bstan srung kun gyi gtso mo re ba tI/__/rnam mang 'khor tshogs sprul par bcas pa yi/__/chos srung dam can rgya mtsho'i bkra shis shog__/gnas skabs bsam don ma lus yid bzhin 'grub/__/mthar thug sku bzhi'i go 'phang mngon gyur nas/__/'jig rten 'jig rten 'das pa'i dge legs kyis/__/bkra shis snang bas srid mthar khyab gyur cig__/ces sogs shis brjod ji ltar rigs pas mtha' brgyan par bya'o/__/smras pa/__/tshig snyan puN+Da rI kA'i 'dzum rlabs las/__/don bzang sbrang rtsi'i bsung zhim 'di thul bas/__/bskal bzang ra yig gnyis pa'i tshogs rnams kun/__/phan bde'i ngal 'tsho mchog tu rgyas gyur cig__/ces pa'ang don gnyer can gyi nan tan chen pos bskul ba'i bzhed pa bskong phyir dge 'dun rgya mtsho'i gzhung gi dgongs don bzhin shAkya'i btsun pa 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang pos tshigs bcad du bsdeb pa dge legs su gyur cig/___//__!_

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-22-ZA-001-001&oldid=18964"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.