JKW-KABUM-19-DZA-001-059: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=ཚར་པ་ཆོས་རྗེ་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། | ||
|fulltitle=tshar pa chos rje 'khrungs yul ni | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''tshar pa chos rje 'khrungs yul ni''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 430-434. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=001 | |textnuminvol=001 | ||
|textsubnumber=059 | |textsubnumber=059 | ||
|pagenumbers=430-434 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=215b6 | |||
|endfolioline=217b3 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 1 | |rectonotes=sde tshan 1 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|ཚར་པ་ཆོས་རྗེ་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། གྲུབ་ཆེན་གྷ་ཡ་དྷ་རས་ཆུ་ལ་མུ་གུ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཀུ་མུ་ཏ་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་མཚོན་པར་བསྔགས་པའི་གནས་དང་འདབས་འབྱོར་བར་མ་སང་གི་རིགས་ལས་སོན་པའི་དཔོན་ཆེན་དགེ་བཤེས་རིན་བརྩོན་པའི་བརྒྱུད་པ་ལས། ཡབ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྟག་ཞོན་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་དང་། ཡུམ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དཀར་བ་དབེན་རྩ་ཁ་བའི་སྲས་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་ཆུ་མོ་ཕག་ལོའི་དཔྱིད་འབྲིང་གི་ཚེས་བཅུར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་པར་འཁྲུངས། ཡུམ་གྱི་མནལ་ལམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་བྱུང་བས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པར་ངེས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་གིས། གཙང་བྱེད་པདྨའི་སྦུབས་ནས་བྱོན་པའི་ཅོ། །འདྲི་བའི་རྫུན་མིན་བདེན་གཏམ་སྐྱ་རེངས་མས། །མངལ་སྐྱེས་ཉེར་དྲངས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནི། །ཤར་བའི་འོད་སྟོང་འབར་ལ་སུ་ཡིས་བསྙོན། །ཞེས་སོ། །ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དག་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་ཤར། དགུང་ལོ་དགུ་པར་ཆོས་ལུང་འཛིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡོངས་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་གསན་ནས་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་ལུང་བསྟན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་ཆོས་གྲར་ཞུགས། འབྲོམ་སྟོན་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། མདོ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་གཉེར་ཕུལ་ཕྱིན་མཛད། རྗེ་བཙུན་མས་དངོས་སུ་བསྐུལ་ནས་ཁའུ་བྲག་རྫོང་དུ་རྡོ་རིང་པའི་མདུན་དུ་ཕེབས་ནས། གཙོ་བོར་ཡབ་བདག་ཆེན་དང་། མུས་ཆེན་པ་གཉིས་ཅར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བའི་ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྗེ་ཉིད་ལ་མངའ་བའི་ཟབ་དོན་རྣམས་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ནས་ལོ་ངོ་བདུན་གྱི་བར་ལ་ཞབས་པད་བསྟེན་ཏེ་གསན། སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཆོད། གཞན་ཡང་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞི་པ་ལས་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་སོགས་དང་། ཉང་གི་སྔགས་འཆང་ཆོས་སྐྱོང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་ལ་གཏེར་ཁ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་དབང་ལུང་སོགས་གསན་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེ། མདོར་ན་ཡོངས་འཛིན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་བསྟེན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཞལ་གཟིགས། ཁྱད་པར་རྡོ་རིང་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མཛོད་བརྡོལ། ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་འཁོལ། ཞྭ་ལུ་པའི་གདན་ས་བཅུ་གསུམ་པར་ལོ་གསུམ་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པར་ཆོས་ལུང་ཚོགས་སུ་མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་སྔ་མའི་མཐར་དཔལ་བཟང་པོར་བཏགས། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་རྒོད་གཤོང་གི་མཁན་ཆེན་ཀླུ་སྒྲུབ་པ། བོད་མཁར་བ་བྱམས་པ་དོན་གྲུབ། རྩེ་ཚོགས་མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། བོ་དོང་མཁན་ཆེན་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེའི་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྲུན་ནས་དགུང་ལོ་རེ་བཞི་མེ་སྟག་ལོར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །སྐུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་དམ་པ་མང་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ས་སྐྱའི་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཞི་ནི། །ཤར་དུ་བྱ་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲག །ལྷོར་ཕུལ་བྱུང་བདུད་པོ་བྲག །ནུབ་ཏུ་ཆ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག །བྱང་དུ་ག་ར་ག་ཡའི་བྲག །ཅེས་སྣང་། ཡབ་རྗེ་རྡོ་རིང་པའི་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཡིད་བཞིན་ཆུ་གཏེར་བཞད་པ་ཞེས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་༨༠པར། ས་སྐྱ་ཉེ་བའི་དཔའ་ལུང་ཞེས་པར་གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་ལས་ཡབ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཡུམ་ཤྲཱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབོན་མོ་ཧོར་མོ་དཔལ་ལ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། བཅུ་པའི་དུས་བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ལམ་འབྲས་སོགས་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་ཕལ་ཆེར་གསན། སླར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིང་པའི་དྲུང་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞིབ་མོར་བཅད། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བར་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས། གཞན་ཡང་ཡོངས་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟེན། སློབ་མ་ཡང་ཚར་པ། དབོན་ངག་དབང་བསྟན་རྡོར། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་མང་། དགུང་ལོ་རེ་བརྒྱད་པར་གཤེགས།། །། ༈}} | ||
ཚར་པ་ཆོས་རྗེ་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། གྲུབ་ཆེན་གྷ་ཡ་དྷ་རས་ཆུ་ལ་མུ་གུ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཀུ་མུ་ཏ་སྟེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དཔལ་མཚོན་པར་བསྔགས་པའི་གནས་དང་འདབས་འབྱོར་བར་མ་སང་གི་རིགས་ལས་སོན་པའི་དཔོན་ཆེན་དགེ་བཤེས་རིན་བརྩོན་པའི་བརྒྱུད་པ་ལས། ཡབ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷས་རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་སྟག་ཞོན་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་དང་། ཡུམ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དཀར་བ་དབེན་རྩ་ཁ་བའི་སྲས་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་ཆུ་མོ་ཕག་ལོའི་དཔྱིད་འབྲིང་གི་ཚེས་བཅུར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་པར་འཁྲུངས། ཡུམ་གྱི་མནལ་ལམ་དུ་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་སོགས་བྱུང་བས་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པར་ངེས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་གིས། གཙང་བྱེད་པདྨའི་སྦུབས་ནས་བྱོན་པའི་ཅོ། །འདྲི་བའི་རྫུན་མིན་བདེན་གཏམ་སྐྱ་རེངས་མས། །མངལ་སྐྱེས་ཉེར་དྲངས་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་ནི། །ཤར་བའི་འོད་སྟོང་འབར་ལ་སུ་ཡིས་བསྙོན། །ཞེས་སོ། །ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དག་སྣང་མཐའ་ཡས་པ་ཤར། དགུང་ལོ་དགུ་པར་ཆོས་ལུང་འཛིན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡོངས་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལས་ཚངས་སྤྱོད་དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་གསན་ནས་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤས་ལུང་བསྟན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་ཆོས་གྲར་ཞུགས། འབྲོམ་སྟོན་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་བ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོར་གསོལ། མདོ་ཕྱོགས་ལ་སློབ་གཉེར་ཕུལ་ཕྱིན་མཛད། རྗེ་བཙུན་མས་དངོས་སུ་བསྐུལ་ནས་ཁའུ་བྲག་རྫོང་དུ་རྡོ་རིང་པའི་མདུན་དུ་ཕེབས་ནས། གཙོ་བོར་ཡབ་བདག་ཆེན་དང་། མུས་ཆེན་པ་གཉིས་ཅར་གྱིས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་གནང་བའི་ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་དཔལ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྐོར་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྗེ་ཉིད་ལ་མངའ་བའི་ཟབ་དོན་རྣམས་དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ནས་ལོ་ངོ་བདུན་གྱི་བར་ལ་ཞབས་པད་བསྟེན་ཏེ་གསན། སྙན་བརྒྱུད་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཆོད། གཞན་ཡང་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་ལས་ཟབ་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་གསན། མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞི་པ་ལས་རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་སོགས་དང་། ཉང་གི་སྔགས་འཆང་ཆོས་སྐྱོང་བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་ལ་གཏེར་ཁ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གྱི་དབང་ལུང་སོགས་གསན་རྒྱ་ཧ་ཅང་ཆེ། མདོར་ན་ཡོངས་འཛིན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་བསྟེན། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཞལ་གཟིགས། ཁྱད་པར་རྡོ་རིང་པས་དུས་རྒྱུན་དུ་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་མཛོད་བརྡོལ། ཆོས་སྐྱོང་བྲན་དུ་འཁོལ། ཞྭ་ལུ་པའི་གདན་ས་བཅུ་གསུམ་པར་ལོ་གསུམ་མཛད། དགུང་ལོ་སོ་གཅིག་པར་ཆོས་ལུང་ཚོགས་སུ་མཁན་ཆེན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས། མཚན་སྔ་མའི་མཐར་དཔལ་བཟང་པོར་བཏགས། ཐུགས་སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་དང་། གཞན་ཡང་བྱ་རྒོད་གཤོང་གི་མཁན་ཆེན་ཀླུ་སྒྲུབ་པ། བོད་མཁར་བ་བྱམས་པ་དོན་གྲུབ། རྩེ་ཚོགས་མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། བོ་དོང་མཁན་ཆེན་བསླབ་གསུམ་རྒྱལ་མཚན། ཆོས་འཁོར་ཡང་རྩེའི་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྐྲུན་ནས་དགུང་ལོ་རེ་བཞི་མེ་སྟག་ལོར་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སོ། །སྐུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་དམ་པ་མང་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་ངོ་། །ས་སྐྱའི་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཞི་ནི། །ཤར་དུ་བྱ་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་བྲག །ལྷོར་ཕུལ་བྱུང་བདུད་པོ་བྲག །ནུབ་ཏུ་ཆ་ལུང་རྡོ་རྗེའི་བྲག །བྱང་དུ་ག་ར་ག་ཡའི་བྲག །ཅེས་སྣང་། ཡབ་རྗེ་རྡོ་རིང་པའི་སློབ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་ཡིད་བཞིན་ཆུ་གཏེར་བཞད་པ་ཞེས་མཁྱེན་བརྩེས་མཛད་༨༠པར། ས་སྐྱ་ཉེ་བའི་དཔའ་ལུང་ཞེས་པར་གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཆེན་པོའི་བརྒྱུད་ལས་ཡབ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཡུམ་ཤྲཱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབོན་མོ་ཧོར་མོ་དཔལ་ལ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། བཅུ་པའི་དུས་བདག་ཆེན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་པར་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་ལམ་འབྲས་སོགས་ས་སྐྱ་པའི་ཆོས་ཕལ་ཆེར་གསན། སླར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རིང་པའི་དྲུང་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞིབ་མོར་བཅད། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་པར་ཡོངས་འཛིན་དཀོན་མཆོག་འཕེལ་བར་བསྙེན་རྫོགས་བཞེས། གཞན་ཡང་ཡོངས་འཛིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟེན། སློབ་མ་ཡང་ཚར་པ། དབོན་ངག་དབང་བསྟན་རྡོར། རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་སོགས་མང་། དགུང་ལོ་རེ་བརྒྱད་པར་གཤེགས།། །། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 11:42, 6 July 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
ཚར་པ་ཆོས་རྗེ་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི།
Wylie title | tshar pa chos rje 'khrungs yul ni | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 19, sde tshan 1, Text 59, Pages 430-434 (Folios 215b6 to 217b3) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. tshar pa chos rje 'khrungs yul ni. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 430-434. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | History Texts - lo rgyus · Religious History Texts - chos 'byung |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
59 430-434
|
ཚར་པ་ཆོས་རྗེ་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི། tshar pa chos rje 'khrungs yul ni
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |