JKW-KABUM-19-DZA-001-013: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=གྲོལ་མཆོག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་དབང་བརྒྱ། མགོན་བརྒྱ། ཁྲིད་བརྒྱ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོ།
|fulltitle=grol mchog gis bsgrigs pa'i dbang brgya/ mgon brgya/ khrid brgya sogs kyi mtshan tho/
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''grol mchog gis bsgrigs pa'i dbang brgya mgon brgya khrid brgya sogs kyi mtshan tho''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 19: 133-137. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 19: Line 21:
|textnuminvol=001
|textnuminvol=001
|textsubnumber=013
|textsubnumber=013
|pagenumbers=133-137
|totalpages=5
|beginfolioline=67a4
|endfolioline=69a2
|totalfolios=3
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 1
|rectonotes=sde tshan 1
Line 27: Line 34:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གྲོལ་མཆོག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་དབང་བརྒྱ། མགོན་བརྒྱ། ཁྲིད་བརྒྱ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོ། 
{{TibP|དབང་བརྒྱ་ནི།  ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ།  ཀྱཻ་རྡོར་བཀའ་བབས་བཞི་ལ་དབང་༧།  བདག་མེད་མ།  ཀྱཻ་རྡོར་དྲག་པོ་གདན་༡༧ཅན།  བདག་མེད་༢༣ལྷ་མོ།  ཀྱཻ་རྡོར་མཚོན་ཆ་༡༣ཅན།  གུར།  སཾ་བུ་ཊ།  རྔོག་པའི་ཀྱཻ་རྡོར།  བདག་མེད།  གུར།  རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་ལྔ་སྟེ་དབང་ཀ་བཅོ་བརྒྱད།  རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ།  དུས་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས།  དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པའི་ཕའི་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དྲུག་པ།  གསང་འདུས་ལྷ་དགུ།  ལྷ་བཅུ་གསུམ།  ལྷ་བཅུ་དགུ།  ལྷ་ཉེར་ལྔ།  ལྷ་སོ་ལྔ།  ལྷ་སོ་གཉིས།  ལྷ་སོ་བཞི།  མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན།  སྡོམ་ཆུང་།  རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་༡༣མོ་མ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་༤༣བ་མ།  ཞེ་ལྔ་མ།  ཞེ་དགུ་མ་སྟེ་དུས་འཁོར་དབང་བཅུ་གསུམ།  ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལུགས་གསུམ།  འཇིགས་བྱེད་ཞང་ལུགས་ཞེ་དགུ་མ།  སྐྱོ་ལུགས་བཅུ་བདུན་མ།  ས་ལུགས་དང་།  རྭ་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར།  བཅུ་གསུམ་མ།  ཤངས་ལུགས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ།  གཉོས་ལུགས་ལྷ་དགུ།  ༡༣ དགྲ་གདོང་ ༢༡ གཉིས་རྭ་ལུགས།  གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ།  བཅུ་གསུམ་མ་སྟེ་བཅུ་བཞི་མ་རྒྱུད།  ནག་པོ།  ལཱུ་ཧི་པ།  དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ།  དྲིལ་ཆུང་ལྷ་ལྔ།  ལ་བ་བཅུ་གསུམ་མ།  མཻ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་མ།  དེའི་ཡུམ་ཀ་ཕག་མོ་བཅུ་གསུམ་མ།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ།  ཐོད་པ་ཉེར་ལྔ་དང་ཉེར་དགུ་མ།  མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ།  གདན་བཞི་ཡབ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ།  ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ།  བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཡབ་ཀ་ལྷ༦༢།  ཡུམ་ཀ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ།  བདེ་མཆོག་འཁྲུལ་སྤོང་ལྷ༦༠།  དེའི་ཡུམ་ཀ་༣༧ཕག་མོ་མ།  མངོན་འབྱུང་ཡབ་ཀ  །ཡུམ་ཀ  །བདེ་མཆོག་སེར་༢མོ།  ཡུམ་ཀ་༣༧ཕག་སེར།  སྡོམ་འབྱུང་༡༣མ།  བོང་ཞལ་ཅན།  བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག  །བདེ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ༣༧།  དེའི་ལུས་དཀྱིལ།  བདེ་མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལྷ་ལྔ་སྟེ་མ་རྒྱུད་སྐོར༢༡།  མི་གཡོ་བླ་མེད༩།  སྒྲོལ་མ༡༧།  སྒྲོལ་༣༨མ་ལུས་དཀྱིལ།  འཁོར་ཆེན༢༨།  ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལྷ༢༠།  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ།  ཡང་དག་མེ་དགུ།  སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ།  ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལྷ་མང་༣༤ལྷ།  ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ།  ལྷ་ལྔ།  ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཟུར་བཀའ༡༢།  རྡོར་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ལུགས།  ཀུན་རིག་ས་ལུགས།  འཆི་བདག་འཇོམས་པ།  འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ཏེ་བཞི།  བྱ་སྤྱོད་སྐོར་ལ།  སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ།  རྣམ་འཇོམས་མཐིང་༡༩ནག  །གྲྭ་ལྔ།  གདུགས་དཀར་ལྷ་མང་།  ཚེ་དཔག་མེད་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ལུགས།  མི་འཁྲུགས་པ།  ཨ་ར་པ་ཙ་ལྷ༥།  འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྷ༥།  གཟའ་ཡུམ།  ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད།  མངོན་བྱང་།  རིགས་གསུམ་༡༢སྤྱི་སྟེ།  དྲིལ་བས་བརྒྱའོ།  །
དབང་བརྒྱ་ནི།  ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ།  ཀྱཻ་རྡོར་བཀའ་བབས་བཞི་ལ་དབང་༧།  བདག་མེད་མ།  ཀྱཻ་རྡོར་དྲག་པོ་གདན་༡༧ཅན།  བདག་མེད་༢༣ལྷ་མོ།  ཀྱཻ་རྡོར་མཚོན་ཆ་༡༣ཅན།  གུར།  སཾ་བུ་ཊ།  རྔོག་པའི་ཀྱཻ་རྡོར།  བདག་མེད།  གུར།  རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ།  ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་ལྔ་སྟེ་དབང་ཀ་བཅོ་བརྒྱད།  རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ།  དུས་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས།  དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པའི་ཕའི་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དྲུག་པ།  གསང་འདུས་ལྷ་དགུ།  ལྷ་བཅུ་གསུམ།  ལྷ་བཅུ་དགུ།  ལྷ་ཉེར་ལྔ།  ལྷ་སོ་ལྔ།  ལྷ་སོ་གཉིས།  ལྷ་སོ་བཞི།  མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན།  སྡོམ་ཆུང་།  རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་༡༣མོ་མ།  སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་༤༣བ་མ།  ཞེ་ལྔ་མ།  ཞེ་དགུ་མ་སྟེ་དུས་འཁོར་དབང་བཅུ་གསུམ།  ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལུགས་གསུམ།  འཇིགས་བྱེད་ཞང་ལུགས་ཞེ་དགུ་མ།  སྐྱོ་ལུགས་བཅུ་བདུན་མ།  ས་ལུགས་དང་།  རྭ་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར།  བཅུ་གསུམ་མ།  ཤངས་ལུགས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ།  གཉོས་ལུགས་ལྷ་དགུ།  ༡༣ དགྲ་གདོང་ ༢༡ གཉིས་རྭ་ལུགས།  གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ།  བཅུ་གསུམ་མ་སྟེ་བཅུ་བཞི་མ་རྒྱུད།  ནག་པོ།  ལཱུ་ཧི་པ།  དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ།  དྲིལ་ཆུང་ལྷ་ལྔ།  ལ་བ་བཅུ་གསུམ་མ།  མཻ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་མ།  དེའི་ཡུམ་ཀ་ཕག་མོ་བཅུ་གསུམ་མ།  རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ།  མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ།  ཐོད་པ་ཉེར་ལྔ་དང་ཉེར་དགུ་མ།  མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ།  གདན་བཞི་ཡབ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ།  ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ།  བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཡབ་ཀ་ལྷ༦༢།  ཡུམ་ཀ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ།  བདེ་མཆོག་འཁྲུལ་སྤོང་ལྷ༦༠།  དེའི་ཡུམ་ཀ་༣༧ཕག་མོ་མ།  མངོན་འབྱུང་ཡབ་ཀ  །ཡུམ་ཀ  །བདེ་མཆོག་སེར་༢མོ།  ཡུམ་ཀ་༣༧ཕག་སེར།  སྡོམ་འབྱུང་༡༣མ།  བོང་ཞལ་ཅན།  བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག  །བདེ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ༣༧།  དེའི་ལུས་དཀྱིལ།  བདེ་མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལྷ་ལྔ་སྟེ་མ་རྒྱུད་སྐོར༢༡།  མི་གཡོ་བླ་མེད༩།  སྒྲོལ་མ༡༧།  སྒྲོལ་༣༨མ་ལུས་དཀྱིལ།  འཁོར་ཆེན༢༨།  ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལྷ༢༠།  རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ།  ཡང་དག་མེ་དགུ།  སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ།  ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལྷ་མང་༣༤ལྷ།  ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ།  ལྷ་ལྔ།  ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཟུར་བཀའ༡༢།  རྡོར་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ལུགས།  ཀུན་རིག་ས་ལུགས།  འཆི་བདག་འཇོམས་པ།  འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ཏེ་བཞི།  བྱ་སྤྱོད་སྐོར་ལ།  སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ།  རྣམ་འཇོམས་མཐིང་༡༩ནག  །གྲྭ་ལྔ།  གདུགས་དཀར་ལྷ་མང་།  ཚེ་དཔག་མེད་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ལུགས།  མི་འཁྲུགས་པ།  ཨ་ར་པ་ཙ་ལྷ༥།  འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྷ༥།  གཟའ་ཡུམ།  ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད།  མངོན་བྱང་།  རིགས་གསུམ་༡༢སྤྱི་སྟེ།  དྲིལ་བས་བརྒྱའོ།  །
གྲོལ་མཆོག་མགོན་བརྒྱ་ནི།  གུར་པ་རི།  ག་ཡ་དྷ་ར།  ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལྕམ་དྲལ།  ལྷ་བརྒྱད།  ལྷ་ལྔ།  བཅུ་གཉིས་མ།  བཅུ་བདུན་མ།  ཡུམ་ཅན་མ།  ཕུར་བུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ།  རུ་མཚོན།  ཞལ་རྩ་མགོན།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར།  བྲམ་ཟེའི་རིག་གཏད་གདོང་བརྙན་ཅན།  སྔོ།  སེར།  དམར།  ལྗང་།  དཀར་པོ།  བྲམ་ནག་བཤན་པ་དྲུག་བསྐོར།  ཕྱག་བཞི་པ་དཔལ་རྐྱང་།  གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ།  ལྷ་ལྔ།  ལྷ་དགུ།  ལྷ་བཅུ་གཉིས།  དཀར།  དམར།  བུམ་དབང་༡༡།  དབང་བཞི་རྫོགས་པ།  དར་དམར་མ།  སེང་གདོང་མ།  སེང་ཞལ་འབར་མ།  ཕྱག་དྲུག་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ།  བླ་མགོན་དབྱེར་མེད།  གནད་དབབ་མཆིན་ཁ།  གྲིབ་སེལ་སྔོ།  དཀར།  སེར།  དམར།  ལྗང་།  རྒྱན་ཆེན།  རྒྱན་ཆུང་།  ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་།  ལྷ་མོ།  འཁོར་བཞི།  རྣམ་སྲས་དཀར།  སེར།  དམར།  ལྗང་།  ནག  །གར་མཁན་མཆོག  །མདུང་དམར་ཅན།  གསང་སྒྲུབ།  ཞང་བློན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ།  མི་ཏྲའི་གནོད་སྦྱིན༢།  ཚོགས་བདག་དཀར་དམར།  ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་དམར།  སྲུང་མ༦༠།  དཀར་པོ༨༠།  སྒྲོལ་མ༡༢།  བརྟན་མ༡༢།  ཕུར་སྲུང་༡༢།  དཀར་བདུད།  ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ།  གྲི་གུག་ལྷ་ལྔ།  མགོན་པོ་བཞི་སྦྲགས།  ཞལ་དམར་ཅན།  བེར་ནག་ཅན།  མ་ནིང་།  ཨ་གྷོ་ར།  སྟག་ཞོན།  ཏྲག་ཤད།  ཁྱི་ཞལ་ཅན།  འབྲང་ཞལ་མ།  བེག་གདོང་།  གྱིང་ལྔ།  གཟའ་གདོང་།  བཙན་བཀྲ།  ལས་གཤིན།  དུར་བདག  །སྙན་བརྒྱུད་མགོན་པོ།  རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ།  དུད་སོལ་མ།  དམག་ཟོར་མ།  ཙནྡྲི་ཀ  །དཔལ་ལྷ།  དཔལ་ལྡན་མ།  ཚེ་རིང་མ།  རྒྱལ་ཐང་།  ཝ་རུ་ཎ།  མཆོག་སྦྱིན།  སྔགས་བདག  །ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ།  ཧ་རི་སིདྡྷི།  ཛཾ་སེར་ནག  །བེང་དམར།  ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་རྣམས་སོ།།    །། ༈ }}
གྲོལ་མཆོག་མགོན་བརྒྱ་ནི།  གུར་པ་རི།  ག་ཡ་དྷ་ར།  ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལྕམ་དྲལ།  ལྷ་བརྒྱད།  ལྷ་ལྔ།  བཅུ་གཉིས་མ།  བཅུ་བདུན་མ།  ཡུམ་ཅན་མ།  ཕུར་བུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ།  རུ་མཚོན།  ཞལ་རྩ་མགོན།  བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར།  བྲམ་ཟེའི་རིག་གཏད་གདོང་བརྙན་ཅན།  སྔོ།  སེར།  དམར།  ལྗང་།  དཀར་པོ།  བྲམ་ནག་བཤན་པ་དྲུག་བསྐོར།  ཕྱག་བཞི་པ་དཔལ་རྐྱང་།  གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ།  ལྷ་ལྔ།  ལྷ་དགུ།  ལྷ་བཅུ་གཉིས།  དཀར།  དམར།  བུམ་དབང་༡༡།  དབང་བཞི་རྫོགས་པ།  དར་དམར་མ།  སེང་གདོང་མ།  སེང་ཞལ་འབར་མ།  ཕྱག་དྲུག་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ།  བླ་མགོན་དབྱེར་མེད།  གནད་དབབ་མཆིན་ཁ།  གྲིབ་སེལ་སྔོ།  དཀར།  སེར།  དམར།  ལྗང་།  རྒྱན་ཆེན།  རྒྱན་ཆུང་།  ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་།  ལྷ་མོ།  འཁོར་བཞི།  རྣམ་སྲས་དཀར།  སེར།  དམར།  ལྗང་།  ནག  །གར་མཁན་མཆོག  །མདུང་དམར་ཅན།  གསང་སྒྲུབ།  ཞང་བློན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ།  མི་ཏྲའི་གནོད་སྦྱིན༢།  ཚོགས་བདག་དཀར་དམར།  ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་དམར།  སྲུང་མ༦༠།  དཀར་པོ༨༠།  སྒྲོལ་མ༡༢།  བརྟན་མ༡༢།  ཕུར་སྲུང་༡༢།  དཀར་བདུད།  ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ།  གྲི་གུག་ལྷ་ལྔ།  མགོན་པོ་བཞི་སྦྲགས།  ཞལ་དམར་ཅན།  བེར་ནག་ཅན།  མ་ནིང་།  ཨ་གྷོ་ར།  སྟག་ཞོན།  ཏྲག་ཤད།  ཁྱི་ཞལ་ཅན།  འབྲང་ཞལ་མ།  བེག་གདོང་།  གྱིང་ལྔ།  གཟའ་གདོང་།  བཙན་བཀྲ།  ལས་གཤིན།  དུར་བདག  །སྙན་བརྒྱུད་མགོན་པོ།  རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ།  དུད་སོལ་མ།  དམག་ཟོར་མ།  ཙནྡྲི་ཀ  །དཔལ་ལྷ།  དཔལ་ལྡན་མ།  ཚེ་རིང་མ།  རྒྱལ་ཐང་།  ཝ་རུ་ཎ།  མཆོག་སྦྱིན།  སྔགས་བདག  །ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ།  ཧ་རི་སིདྡྷི།  ཛཾ་སེར་ནག  །བེང་དམར།  ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་རྣམས་སོ།།    །། ༈ }}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 15:17, 2 July 2021

གྲོལ་མཆོག་གིས་བསྒྲིགས་པའི་དབང་བརྒྱ། མགོན་བརྒྱ། ཁྲིད་བརྒྱ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཐོ།
Wylie title grol mchog gis bsgrigs pa'i dbang brgya/ mgon brgya/ khrid brgya sogs kyi mtshan tho/ JKW-KABUM-19-DZA-001.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 19, sde tshan 1, Text 13, Pages 133-137 (Folios 67a4 to 69a2)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. grol mchog gis bsgrigs pa'i dbang brgya mgon brgya khrid brgya sogs kyi mtshan tho. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 19: 133-137. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre History Texts - lo rgyus  ·  Religious History Texts - chos 'byung

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
དབང་བརྒྱ་ནི། ཟབ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ཀྱཻ་རྡོར་བཀའ་བབས་བཞི་ལ་དབང་༧། བདག་མེད་མ། ཀྱཻ་རྡོར་དྲག་པོ་གདན་༡༧ཅན། བདག་མེད་༢༣ལྷ་མོ། ཀྱཻ་རྡོར་མཚོན་ཆ་༡༣ཅན། གུར། སཾ་བུ་ཊ། རྔོག་པའི་ཀྱཻ་རྡོར། བདག་མེད། གུར། རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ། ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ལྷ་ལྔ་སྟེ་དབང་ཀ་བཅོ་བརྒྱད། རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ། དུས་འཁོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས། དུས་འཁོར་ནས་གསུངས་པའི་ཕའི་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དྲུག་པ། གསང་འདུས་ལྷ་དགུ། ལྷ་བཅུ་གསུམ། ལྷ་བཅུ་དགུ། ལྷ་ཉེར་ལྔ། ལྷ་སོ་ལྔ། ལྷ་སོ་གཉིས། ལྷ་སོ་བཞི། མ་རྒྱུད་འཁོར་ལོ་སྡོམ་ཆེན། སྡོམ་ཆུང་། རིགས་ལྡན་ཁྱབ་འཇུག་སྦས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕག་༡༣མོ་མ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་༤༣བ་མ། ཞེ་ལྔ་མ། ཞེ་དགུ་མ་སྟེ་དུས་འཁོར་དབང་བཅུ་གསུམ། ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལུགས་གསུམ། འཇིགས་བྱེད་ཞང་ལུགས་ཞེ་དགུ་མ། སྐྱོ་ལུགས་བཅུ་བདུན་མ། ས་ལུགས་དང་། རྭ་ལུགས་རོ་ལངས་བརྒྱད་བསྐོར། བཅུ་གསུམ་མ། ཤངས་ལུགས་ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། གཉོས་ལུགས་ལྷ་དགུ། ༡༣ དགྲ་གདོང་ ༢༡ གཉིས་རྭ་ལུགས། གཤེད་དམར་ལྷ་ལྔ། བཅུ་གསུམ་མ་སྟེ་བཅུ་བཞི་མ་རྒྱུད། ནག་པོ། ལཱུ་ཧི་པ། དྲིལ་བུ་ལུས་དཀྱིལ། དྲིལ་ཆུང་ལྷ་ལྔ། ལ་བ་བཅུ་གསུམ་མ། མཻ་ཏྲི་བཅུ་གསུམ་མ། དེའི་ཡུམ་ཀ་ཕག་མོ་བཅུ་གསུམ་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ། ཐོད་པ་ཉེར་ལྔ་དང་ཉེར་དགུ་མ། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ། གདན་བཞི་ཡབ་རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ལྷ་བཅུ་གསུམ། བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་ཡབ་ཀ་ལྷ༦༢། ཡུམ་ཀ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ། བདེ་མཆོག་འཁྲུལ་སྤོང་ལྷ༦༠། དེའི་ཡུམ་ཀ་༣༧ཕག་མོ་མ། མངོན་འབྱུང་ཡབ་ཀ །ཡུམ་ཀ །བདེ་མཆོག་སེར་༢མོ། ཡུམ་ཀ་༣༧ཕག་སེར། སྡོམ་འབྱུང་༡༣མ། བོང་ཞལ་ཅན། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དྲུག །བདེ་མཆོག་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ༣༧། དེའི་ལུས་དཀྱིལ། བདེ་མཆོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལྷ་ལྔ་སྟེ་མ་རྒྱུད་སྐོར༢༡། མི་གཡོ་བླ་མེད༩། སྒྲོལ་མ༡༧། སྒྲོལ་༣༨མ་ལུས་དཀྱིལ། འཁོར་ཆེན༢༨། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལྷ༢༠། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། ཡང་དག་མེ་དགུ། སྤྱན་རས་གཟིགས་འགྲོ་འདུལ། ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལྷ་མང་༣༤ལྷ། ལྷ་བཅུ་གསུམ་མ། ལྷ་ལྔ། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཟུར་བཀའ༡༢། རྡོར་དབྱིངས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ལུགས། ཀུན་རིག་ས་ལུགས། འཆི་བདག་འཇོམས་པ། འཇམ་དཔལ་གསང་ལྡན་ཏེ་བཞི། བྱ་སྤྱོད་སྐོར་ལ། སྤྱན་རས་གཟིགས་བཅུ་གཅིག་ཞལ། རྣམ་འཇོམས་མཐིང་༡༩ནག །གྲྭ་ལྔ། གདུགས་དཀར་ལྷ་མང་། ཚེ་དཔག་མེད་ཛེ་ཏཱ་རིའི་ལུགས། མི་འཁྲུགས་པ། ཨ་ར་པ་ཙ་ལྷ༥། འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལྷ༥། གཟའ་ཡུམ། ཐུབ་པ་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད། མངོན་བྱང་། རིགས་གསུམ་༡༢སྤྱི་སྟེ། དྲིལ་བས་བརྒྱའོ། ། གྲོལ་མཆོག་མགོན་བརྒྱ་ནི། གུར་པ་རི། ག་ཡ་དྷ་ར། ཤཱཀྱ་ཤྲཱིའི་ལྕམ་དྲལ། ལྷ་བརྒྱད། ལྷ་ལྔ། བཅུ་གཉིས་མ། བཅུ་བདུན་མ། ཡུམ་ཅན་མ། ཕུར་བུ་ཕྱི་ནང་གསང་བ། རུ་མཚོན། ཞལ་རྩ་མགོན། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར། བྲམ་ཟེའི་རིག་གཏད་གདོང་བརྙན་ཅན། སྔོ། སེར། དམར། ལྗང་། དཀར་པོ། བྲམ་ནག་བཤན་པ་དྲུག་བསྐོར། ཕྱག་བཞི་པ་དཔལ་རྐྱང་། གཙོ་འཁོར་གསུམ་པ། ལྷ་ལྔ། ལྷ་དགུ། ལྷ་བཅུ་གཉིས། དཀར། དམར། བུམ་དབང་༡༡། དབང་བཞི་རྫོགས་པ། དར་དམར་མ། སེང་གདོང་མ། སེང་ཞལ་འབར་མ། ཕྱག་དྲུག་པ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། བླ་མགོན་དབྱེར་མེད། གནད་དབབ་མཆིན་ཁ། གྲིབ་སེལ་སྔོ། དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། རྒྱན་ཆེན། རྒྱན་ཆུང་། ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་། ལྷ་མོ། འཁོར་བཞི། རྣམ་སྲས་དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། ནག །གར་མཁན་མཆོག །མདུང་དམར་ཅན། གསང་སྒྲུབ། ཞང་བློན་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ། མི་ཏྲའི་གནོད་སྦྱིན༢། ཚོགས་བདག་དཀར་དམར། ཛཾ་བྷ་ལ་དཀར་དམར། སྲུང་མ༦༠། དཀར་པོ༨༠། སྒྲོལ་མ༡༢། བརྟན་མ༡༢། ཕུར་སྲུང་༡༢། དཀར་བདུད། ལེགས་ལྡན་མཆེད་གསུམ། གྲི་གུག་ལྷ་ལྔ། མགོན་པོ་བཞི་སྦྲགས། ཞལ་དམར་ཅན། བེར་ནག་ཅན། མ་ནིང་། ཨ་གྷོ་ར། སྟག་ཞོན། ཏྲག་ཤད། ཁྱི་ཞལ་ཅན། འབྲང་ཞལ་མ། བེག་གདོང་། གྱིང་ལྔ། གཟའ་གདོང་། བཙན་བཀྲ། ལས་གཤིན། དུར་བདག །སྙན་བརྒྱུད་མགོན་པོ། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ། དུད་སོལ་མ། དམག་ཟོར་མ། ཙནྡྲི་ཀ །དཔལ་ལྷ། དཔལ་ལྡན་མ། ཚེ་རིང་མ། རྒྱལ་ཐང་། ཝ་རུ་ཎ། མཆོག་སྦྱིན། སྔགས་བདག །ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ། ཧ་རི་སིདྡྷི། ཛཾ་སེར་ནག །བེང་དམར། ལྷ་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་རྣམས་སོ།། །། ༈
[edit]

grol mchog gis bsgrigs pa'i dbang brgya/_mgon brgya/_khrid brgya sogs kyi mtshan tho/__ dbang brgya ni/__zab pa gnyis su med pa/__kyai rdor bka' babs bzhi la dbang 7/__bdag med ma/__kyai rdor drag po gdan 17can/__bdag med 23lha mo/__kyai rdor mtshon cha 13can/__gur/__saM bu Ta/__rngog pa'i kyai rdor/__bdag med/__gur/__rdo rje sgrol ma/__ku ru kul+le lha lnga ste dbang ka bco brgyad/__rgya che ba gnyis su med pa/__dus 'khor sku gsung thugs yongs rdzogs/__dus 'khor nas gsungs pa'i pha'i rgyud 'khor lo sgyur ba drug pa/__gsang 'dus lha dgu/__lha bcu gsum/__lha bcu dgu/__lha nyer lnga/__lha so lnga/__lha so gnyis/__lha so bzhi/__ma rgyud 'khor lo sdom chen/__sdom chung /__rigs ldan khyab 'jug sbas pa'i lugs kyi phag 13mo ma/__sgyu 'phrul drwa 43ba ma/__zhe lnga ma/__zhe dgu ma ste dus 'khor dbang bcu gsum/__pha rgyud gsang 'dus lugs gsum/__'jigs byed zhang lugs zhe dgu ma/__skyo lugs bcu bdun ma/__sa lugs dang /__rwa lugs ro langs brgyad bskor/__bcu gsum ma/__shangs lugs lha bcu gsum ma/__gnyos lugs lha dgu/__13_dgra gdong _21_gnyis rwa lugs/__gshed dmar lha lnga/__bcu gsum ma ste bcu bzhi ma rgyud/__nag po/__lU hi pa/__dril bu lus dkyil/__dril chung lha lnga/__la ba bcu gsum ma/__mai tri bcu gsum ma/__de'i yum ka phag mo bcu gsum ma/__rdo rje mkha' 'gro/__mkha' 'gro rgya mtsho/__thod pa nyer lnga dang nyer dgu ma/__ma hA mA yA/__gdan bzhi yab rnal 'byor nam mkha'/__yum ye shes mkha' 'gro lha bcu gsum/__bde mchog snyan brgyud yab ka lha62/__yum ka lha mo bco lnga/__bde mchog 'khrul spong lha60/__de'i yum ka 37phag mo ma/__mngon 'byung yab ka__/yum ka__/bde mchog ser 2mo/__yum ka 37phag ser/__sdom 'byung 13ma/__bong zhal can/__bde mchog 'khor los sgyur drug__/bde mchog 'jam dpal rdo rje lha37/__de'i lus dkyil/__bde mchog nam mkha' dang mnyam pa lha lnga ste ma rgyud skor21/__mi g.yo bla med9/__sgrol ma17/__sgrol 38ma lus dkyil/__'khor chen28/__phyag rdor gtum po lha20/__rdo rje phur pa/__yang dag me dgu/__spyan ras gzigs 'gro 'dul/__tshe dpag med grub rgyal lha mang 34lha/__lha bcu gsum ma/__lha lnga/__thig le bcu drug ste zur bka'12/__rdor dbyings dpal ldan bla ma'i lugs/__kun rig sa lugs/__'chi bdag 'joms pa/__'jam dpal gsang ldan te bzhi/__bya spyod skor la/__spyan ras gzigs bcu gcig zhal/__rnam 'joms mthing 19nag__/grwa lnga/__gdugs dkar lha mang /__tshe dpag med dze tA ri'i lugs/__mi 'khrugs pa/__a ra pa tsa lha5/__'od zer can ma lha5/__gza' yum/__thub pa dam tshig gsum bkod/__mngon byang /__rigs gsum 12spyi ste/__dril bas brgya'o/__/ grol mchog mgon brgya ni/__gur pa ri/__ga ya d+ha ra/__shAkya shrI'i lcam dral/__lha brgyad/__lha lnga/__bcu gnyis ma/__bcu bdun ma/__yum can ma/__phur bu phyi nang gsang ba/__ru mtshon/__zhal rtsa mgon/__bsnyen sgrub las sbyor/__bram ze'i rig gtad gdong brnyan can/__sngo/__ser/__dmar/__ljang /__dkar po/__bram nag bshan pa drug bskor/__phyag bzhi pa dpal rkyang /__gtso 'khor gsum pa/__lha lnga/__lha dgu/__lha bcu gnyis/__dkar/__dmar/__bum dbang 11/__dbang bzhi rdzogs pa/__dar dmar ma/__seng gdong ma/__seng zhal 'bar ma/__phyag drug pa bar chad kun sel/__bla mgon dbyer med/__gnad dbab mchin kha/__grib sel sngo/__dkar/__ser/__dmar/__ljang /__rgyan chen/__rgyan chung /__phyag stong spyan stong /__lha mo/__'khor bzhi/__rnam sras dkar/__ser/__dmar/__ljang /__nag__/gar mkhan mchog__/mdung dmar can/__gsang sgrub/__zhang blon phyi nang gsang gsum/__mi tra'i gnod sbyin2/__tshogs bdag dkar dmar/__dzaM b+ha la dkar dmar/__srung ma60/__dkar po80/__sgrol ma12/__brtan ma12/__phur srung 12/__dkar bdud/__legs ldan mched gsum/__gri gug lha lnga/__mgon po bzhi sbrags/__zhal dmar can/__ber nag can/__ma ning /__a g+ho ra/__stag zhon/__trag shad/__khyi zhal can/__'brang zhal ma/__beg gdong /__gying lnga/__gza' gdong /__btsan bkra/__las gshin/__dur bdag__/snyan brgyud mgon po/__rang byung rgyal mo/__dud sol ma/__dmag zor ma/__tsan+d+ri ka__/dpal lha/__dpal ldan ma/__tshe ring ma/__rgyal thang /__wa ru Na/__mchog sbyin/__sngags bdag__/a pa ra tsit+ta/__ha ri sid+d+hi/__dzaM ser nag__/beng dmar/__lha mo nam mkha'i gos can rnams so//____//_!_

Footnotes

Other Information