JKW-KABUM-17-TSA-003-011: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
JKW-KABUM-17-TSA-003-011
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་འམ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིག། | ||
|fulltitle=thugs rje chen po pad+ma zhi khro 'am pad+ma rgyal po gtso 'khor yongs rdzogs kyi zhal thang bkod yig | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''thugs rje chen po pad+ma zhi khro 'am pad+ma rgyal po gtso 'khor yongs rdzogs kyi zhal thang bkod yig''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 17: 550-555. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 19: | Line 21: | ||
|textnuminvol=003 | |textnuminvol=003 | ||
|textsubnumber=011 | |textsubnumber=011 | ||
|pagenumbers=550-555 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=54b1 | |||
|endfolioline=57a1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 3 | |rectonotes=sde tshan 3 | ||
Line 27: | Line 34: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་འམ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིག་ནི། དབུས་སུ་གཙོ་བོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། འཛུམ་ཞིང་ཆགས་ལ་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དང་པོར་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ། གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན་པ། ཡུམ་གསང་ཡེ་དམར་མོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། དེའི་སྟེང་རིགས་ལྔའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་དམར་སྐྱ་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རྒྱན་དང་བཞུགས་སྟངས་གཙོ་བོ་ལྟར། འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་སྲས། གཡོན་དུ་སྲས་མོ། གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་གཞོན་ཞིང་འཛུམ་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་སྲས་ཀྱིས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་གཙོ་བོ་དང་འདྲ། དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན། རུས་རྒྱན་མེད། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླར་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ། །གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། ཡུམ་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་གཡས་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། གཡོན་འཁོར་ལོ། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་བཞུགས་པའི་གདན་གླང་པོ་ཆེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཉི་མ། ཟླ་བ། དེའི་གཡས་ཟུར་དུ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ག་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། ཡུམ་སྙེམས་མ་མཐིང་སྐྱ་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། གཡོན་རྡོ་རྗེ། གདན་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པད། ཉི། ཟླ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། ཡུམ་མཱ་ཀི་སེར་སྐྱ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། གཡོན་རིན་པོ་ཆེ། གདན་རྟ་མཆོག་གིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པད། ཉི། ཟླ། གཡོན་ཟུར་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་གཡས་པདྨ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་སྐྱ་གཡས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། གཡོན་པདྨ། གདན་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པད། ཉི། ཟླ། གཡོན་ཟུར་འོག་ཏུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སྐྱ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། གཡོན་རྒྱ་གྲམ། གདན་མཁའ་ལྡིང་སྟེ་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པད། ཉི། ཟླ། དེའང་ཡབ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྣམས་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཕྱག་མཚན་ཡབ་ཀྱི་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་གཏོད་པ། ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཅན། ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དར་གྱི་རྒྱན་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་མ་ཆད་པར་བྲི་དགོས། རྒྱབ་ཡོལ་འོད་ཟེར་པ་ཏྲ་ཡིན། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ས་སྙིང་དཀར་སྙེ་མ། ཡུམ་ལཱ་སེ་མེ་ལོང་། ནམ་སྙིང་སེར་རལ་གྲི། ཡུམ་མཱ་ལེ་ཕྲེང་བ། སྤྱན་གཟིགས་དམར་པདྨ། ཡུམ་གཱི་རྟི་པི་ཝཾ། ཕྱག་རྡོར་མཐིང་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་ནི་རྟཱི་གར་རྒྱ། བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་། ཡུམ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཕོར། སྒྲིབ་སེལ་དམར་སེར་པུ་སྟི། ཡུམ་པུཥྤེ་མ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། ཀུན་བཟང་དམར་ལྗང་སྙེ་མ། ཡུམ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་མར་མེ། འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་ཨུཏྤལ། ཡུམ་གནྡྷེ་དུང་ཕོར། དེའང་ཡབ་རྣམས་གཡས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡབ་ཀྱི་སྙན་ཐད་འཛིན་པ། ཡབ་རྣམས་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ། ཡུམ་རྣམས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན། ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་འདྲ་བའི་ཅུང་སྐྱ་ཉམས། གཡས་ཟུར་སྟེང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ། ཐགས་བཟང་མཐིང་གོ་མཚོན། ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་མཁར་བསིལ་ལྷུང་བཟེད། གཡོན་ཟུར་སྟེང་སེང་རབ་དམར་ནག་པོ་ཏི། ཁ་འབར་སེར་ནག་སྒྲོམ་བུ། ཆོས་རྒྱལ་དུད་ཀ་མེ་ཆུ། གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་པད་ཟླ་ལ་བཞེངས་པ་གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་འོག་ཟུར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྨུག་ནག་ཞིང་དབྱུག་འཛིན་པ་ཡུམ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་མ་དང་འཁྲིལ་བ། སྟོབས་ཆེན་སེར་ནག་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་ཞགས་པ། རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་དཀྲིས། ཡུམ་ལྕགས་སྒྲོག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ། ཡུམ་དྲིལ་བུ། ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་རང་རྟགས་དང་། གཡོན་སྡིག་མཛུབ། ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད། ཉི་མའི་གདན་དང་མེ་རིའི་ཀློང་ན་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྟེང་གི་གཡས་ཟུར་གྱི་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་མཐིང་ག་གཡས་ས་ནོན། གཡོན་མཉམ་གཞག །ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་མཉམ་གཞག །བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག །ཐམས་ཅད་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་དོན་དུ་ལྟུང་བཤགས་ཇི་ལྟ་བ། གདན་པད་ཟླ། རྒྱབ་ཡོལ་ནོར་འཛིན་པ་ཏྲ་བྲི། སྟེང་གི་གཡོན་ཟུར་གྱི་དབུས་སུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ། དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན། འཁོར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྨུག་ནག་གཡས་འཁོར་ལོ། །ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན། རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་ནག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་གདན། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་ནག་གཡས་པདྨ། ཀླུ་དབང་ཕོ་མོའི་གདན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་ནག་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདན། ཡུམ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་མདོག་ཅན་གཡས་དྲིལ་བུ་དང་གཡོན་དུང་དམར་སྟོབ་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་དུང་དམར་སྟེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། པདྨ་ཉི་མ་རང་རང་གི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བ་བྲི།། །། ༈ }} | ||
༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་འམ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིག་ནི། དབུས་སུ་གཙོ་བོ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། འཛུམ་ཞིང་ཆགས་ལ་ཁྲོ་བའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་དང་པོར་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ། གཡས་འོག་མས་མུ་ཏིག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་། གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་འཛིན་པ། ཡུམ་གསང་ཡེ་དམར་མོ་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་དང་གཡོན་ཐོད་ཆང་བསྣམས་པས་འཁྲིལ་བ། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོ་བ། དེའི་སྟེང་རིགས་ལྔའི་སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོར་དྲིལ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བས་ཡུམ་དམར་སྐྱ་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་མ་ལ་འཁྱུད་པ། རྒྱན་དང་བཞུགས་སྟངས་གཙོ་བོ་ལྟར། འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་སྲས། གཡོན་དུ་སྲས་མོ། གཉིས་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་གཞོན་ཞིང་འཛུམ་ཉམས་ཅན། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་སྦྱར་སྲས་ཀྱིས་ནོར་བུ་འཛིན་པ། ཕྱག་འོག་མ་གཉིས་གཙོ་བོ་དང་འདྲ། དར་དང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན། རུས་རྒྱན་མེད། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླར་གཙོ་བོ་ལ་འདུད་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་སྟེང་གི་དབུས་སུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ། །གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། ཡུམ་སྤྱན་མ་དཀར་མོ་གཡས་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། གཡོན་འཁོར་ལོ། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་སྦྱོར་གྱི་བཞུགས་པའི་གདན་གླང་པོ་ཆེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ། ཉི་མ། ཟླ་བ། དེའི་གཡས་ཟུར་དུ་རྡོར་སེམས་མཐིང་ག་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། ཡུམ་སྙེམས་མ་མཐིང་སྐྱ་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། གཡོན་རྡོ་རྗེ། གདན་སེང་གེས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པད། ཉི། ཟླ། དེའི་སྟེང་དུ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། ཡུམ་མཱ་ཀི་སེར་སྐྱ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། གཡོན་རིན་པོ་ཆེ། གདན་རྟ་མཆོག་གིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པད། ཉི། ཟླ། གཡོན་ཟུར་སྟེང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་གཡས་པདྨ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། ཡུམ་གོས་དཀར་མོ་དམར་སྐྱ་གཡས་པདྨས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། གཡོན་པདྨ། གདན་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པད། ཉི། ཟླ། གཡོན་ཟུར་འོག་ཏུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་སྐྱ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ། གཡོན་རྒྱ་གྲམ། གདན་མཁའ་ལྡིང་སྟེ་ཤང་ཤང་གིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། པད། ཉི། ཟླ། དེའང་ཡབ་རྣམས་ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། ཡུམ་རྣམས་གཡས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་ཕྱག་མཚན་ཡབ་ཀྱི་སྙན་གྱི་ཐད་དུ་གཏོད་པ། ཡབ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ཡུམ་རྣམས་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཅན། ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ལ་དར་གྱི་རྒྱན་ལྔ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་མ་ཆད་པར་བྲི་དགོས། རྒྱབ་ཡོལ་འོད་ཟེར་པ་ཏྲ་ཡིན། གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ས་སྙིང་དཀར་སྙེ་མ། ཡུམ་ལཱ་སེ་མེ་ལོང་། ནམ་སྙིང་སེར་རལ་གྲི། ཡུམ་མཱ་ལེ་ཕྲེང་བ། སྤྱན་གཟིགས་དམར་པདྨ། ཡུམ་གཱི་རྟི་པི་ཝཾ། ཕྱག་རྡོར་མཐིང་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་ནི་རྟཱི་གར་རྒྱ། བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་། ཡུམ་དྷཱུ་པེ་སྤོས་ཕོར། སྒྲིབ་སེལ་དམར་སེར་པུ་སྟི། ཡུམ་པུཥྤེ་མ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ། ཀུན་བཟང་དམར་ལྗང་སྙེ་མ། ཡུམ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་མར་མེ། འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་ཨུཏྤལ། ཡུམ་གནྡྷེ་དུང་ཕོར། དེའང་ཡབ་རྣམས་གཡས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན། ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱས་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་ཡབ་ཀྱི་སྙན་ཐད་འཛིན་པ། ཡབ་རྣམས་ཞབས་སེམས་སྐྱིལ། ཡུམ་རྣམས་པད་སྐྱིལ་གྱིས་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན། ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་དང་འདྲ་བའི་ཅུང་སྐྱ་ཉམས། གཡས་ཟུར་སྟེང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ། ཐགས་བཟང་མཐིང་གོ་མཚོན། ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་མཁར་བསིལ་ལྷུང་བཟེད། གཡོན་ཟུར་སྟེང་སེང་རབ་དམར་ནག་པོ་ཏི། ཁ་འབར་སེར་ནག་སྒྲོམ་བུ། ཆོས་རྒྱལ་དུད་ཀ་མེ་ཆུ། གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན་པད་ཟླ་ལ་བཞེངས་པ་གཙོ་བོའི་གཡས་གཡོན་གྱི་འོག་ཟུར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་སྨུག་ནག་ཞིང་དབྱུག་འཛིན་པ་ཡུམ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་མ་དང་འཁྲིལ་བ། སྟོབས་ཆེན་སེར་ནག་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་ཞགས་པ། རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་དཀྲིས། ཡུམ་ལྕགས་སྒྲོག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ། ཡུམ་དྲིལ་བུ། ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་གཡས་རང་རྟགས་དང་། གཡོན་སྡིག་མཛུབ། ཡུམ་རྣམས་སྐུ་མདོག་ཡབ་འདྲ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་བརྒྱད། ཉི་མའི་གདན་དང་མེ་རིའི་ཀློང་ན་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྟེང་གི་གཡས་ཟུར་གྱི་དབུས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་མཐིང་ག་གཡས་ས་ནོན། གཡོན་མཉམ་གཞག །ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ། ལྷོར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག །ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་མཉམ་གཞག །བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གཡོན་མཉམ་གཞག །ཐམས་ཅད་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སོགས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་དོན་དུ་ལྟུང་བཤགས་ཇི་ལྟ་བ། གདན་པད་ཟླ། རྒྱབ་ཡོལ་ནོར་འཛིན་པ་ཏྲ་བྲི། སྟེང་གི་གཡོན་ཟུར་གྱི་དབུས་སུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ། དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་གདན། འཁོར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་སྨུག་ནག་གཡས་འཁོར་ལོ། །ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོའི་གདན། རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་སེར་ནག་གཡས་རིན་པོ་ཆེ། གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོའི་གདན། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་ནག་གཡས་པདྨ། ཀླུ་དབང་ཕོ་མོའི་གདན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ལྗང་ནག་གཡས་རྒྱ་གྲམ། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་གདན། ཡུམ་རྣམས་ཡབ་ཀྱི་མདོག་ཅན་གཡས་དྲིལ་བུ་དང་གཡོན་དུང་དམར་སྟོབ་པ། ཡབ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་དུང་དམར་སྟེ་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། པདྨ་ཉི་མ་རང་རང་གི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་བ་བྲི།། །། ༈ }} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 15:57, 1 July 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་འམ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིག།
Wylie title | thugs rje chen po pad+ma zhi khro 'am pad+ma rgyal po gtso 'khor yongs rdzogs kyi zhal thang bkod yig | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 17, sde tshan 3, Text 11, Pages 550-555 (Folios 54b1 to 57a1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. thugs rje chen po pad+ma zhi khro 'am pad+ma rgyal po gtso 'khor yongs rdzogs kyi zhal thang bkod yig. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 17: 550-555. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Art - rtsom rig / ri mo / bris cha · Guides to Paintings - bri yig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
11 550-555
|
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་འམ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཞལ་ཐང་བཀོད་ཡིག། thugs rje chen po pad+ma zhi khro 'am pad+ma rgyal po gtso 'khor yongs rdzogs kyi zhal thang bkod yig
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |