JKW-KABUM-15-BA-010-006: Difference between revisions
From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 235-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག་དབང་ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ན། | ||
|fulltitle='jam dpal snying tig dbang thams cad sbrel na | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '''jam dpal snying tig dbang thams cad sbrel na''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 15: 235-242. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 11: | Line 13: | ||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|cycle= | |cycle='jam dpal snying thig | ||
|cycletib= | |cycletib=འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=015 | |volumenumber=015 | ||
Line 25: | Line 25: | ||
|textnuminvol=010 | |textnuminvol=010 | ||
|textsubnumber=006 | |textsubnumber=006 | ||
|pagenumbers=235-242 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=6a1 | |beginfolioline=6a1 | ||
|endfolioline=9b1 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 10 | |rectonotes=sde tshan 10 | ||
Line 34: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག་དབང་ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ན། དབང་སྒྲུབ་ཐོག་མར་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་ཕྱག་འཚལ། ། ༈ ན་མོ་བླ་མ་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ཤློ་ཀ་གཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་སོགས་བཞུགས་གསོལ། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་སོགས་དང་། སྟོན་པ་བླ་མེད། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་སོགས། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གཟུངས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་བཟླ། ། ༈ སླར་ཡང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བཟླ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་སྤྱན་འདྲེན། བྱོན་ལེགས། ཁྲུས་གསོལ། བཞུགས་གསོལ། དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་ནས། བཞུགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཞེས་གསལ་གདབ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས། རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་སོགས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྒོམ། བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་སྔགས་བཟླ། ། ༈ མཆོད་རྫས་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་བརླབ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། འབར་བར་གྱུར། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་སྔགས་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་པ་དང་། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོགས། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ས་བོན་དྷཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡིག་གསལ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གཏད་ནས། །འགོག་པའི་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །ཞེས་སྔགས་གསུམ་ཡིད་བཟླས། མཐར་ངག་བཟླས་ཀྱང་བྱ། སྐུ་ལས་སོགས་བུམ་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ། ༈ མཆོད་རྫས་ཡཀྵས་བསང་བ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་བརླབ། སུམྦྷས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱཱ་ཏཱ་སོགས་ནས། གཏིབས་པར་གྱུར། ཡོད་མེད་སྟོང་པ་སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་སོགས། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས། །སོ་སོའི་རིགས་བདག་གཙོར་གྱུར་པའི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ཉེར་སྒེག་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་གདབ། ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ། དམ་ཚིག་པ་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཡཀྵས་བསང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནས། དབུར་བརྒྱན་གྱུར་བར་གོང་ལྟར། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ས་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བཅིངས་ནས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། །སྔགས། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམས་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། སྒེག་སོགས། སྤྲོ་ན་རིན་ཆེན་བདུན་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་སོགས་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་པ་བསྒྲུབ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བདག་འཇུག་བྱ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སརྦ་མཎྜལ་དྷ་ར་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་དྷ་ར་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ། ༈ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་འགུགས་བསྔོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་སོགས། ཧཱུྃ། ཀུན་ཀྱང་སོགས། ཧཱུྃ། མཁའ་མཉམ་སོགས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་སོགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་དང་། མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ། ཛཔ྄་སྐུལ་བཟླས་པའི་བར་རང་གཞུང་ལྟར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཇི་སྙེད་ཞིང་ཁམས་སོགས་སྐུ་གདུང་དང་། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སོགས་རིང་བསྲེལ། ཟ་མ་ཏོག་ནི་སོགས་རིལ་བུ། ཐུགས་ཀའི་དཔལ་གྱི་བེའུ་སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་སོ་སོར་བཟླས་པ་དང་བཅས་བྱ། ལས་བུམ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་སོགས་སྤྱི་ལྟར། གསང་བུམ་དང་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སོགས་བཟླས་པའི་བར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་སོགས་གསང་མཆོད་བྱ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་དང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དུད་སོལ་མའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་། བཟླས་པ་བྱ། སྤྲོ་ན་བསྐང་བཤགས་གཞུང་ལྟར། ཚོགས་བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་སོགས་ལས་ལེན། རིག་མེ་དོར་བས་བདག་འཇུག་བླང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར། ལྷག་མ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ དབང་ལ། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལོ་རྒྱུས་དང་མཎྜལ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་ལ། འཇམ་དཔལ་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ལྟ་བུ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱ། ལྷ་མི་ལ། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་ཕྱག་འཚལ། མེ་ཏོག་དམ་པ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་གསུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་པ་ཕོག་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ། ། ༈ ཉན་ཐོས་ལ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་སྔགས་བཟླ། ། ༈ རང་རྒྱལ་ལ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་རྟེན་སྙིང་བཟླ། ། ༈ བྱང་སེམས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ། སེམས་བསྐྱེད། བརྟན་བྱེད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྔགས་བཟླ། ། ༈ བྱ་སྤྱོད་ལ་མཎྜལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའི་གསོལ་འདེབས། ཆུ་དབང་། བཟླས་ལུང་། ཅོད་པན་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས། སྣ་བདུན། རྫས་བརྒྱད། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ། ༈ ཡོ་ག་ལ་མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བགེགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེག །གཞི་ལུས་བརླབ། སོ་ཤིང་དོར། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ངམ། སྡོམ་བཟུང་བསྡུས་པ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ལྟ་བུ་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་དབབ། བསྟིམ། བརྟན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་། བཀྲ་ཤིས། ། ༈ ནང་རྒྱུད་ལ། མཎྜལ། འཇམ་དཔལ་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད་ལྟ་བུའི་གསོལ་འདེབས། མིག་དར། མེ་ཏོག །རྒྱུན་བཤགས། སྡོམ་བཟུང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་དམ་ཚིག་དབོག །ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ། བརྟན། མེ་ཏོག་དོར། མིག་རས་དཀྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དངོས་གཞིའི་མཎྜལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་གདབ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་བཅས་ཞལ་སྐོང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱིར་ཐེག་དགུའི་དབང་རིམ་པར་སྦྲེལ་སྐབས་འདི་རིགས་ཕལ་ཆེར་མེད་ཀྱང་རུང་མོད། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཟུར་དུ་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའི་ཚེ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། སྡོམ་བཟུང་སོགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་པས་ཤེས་དགོས། མཐའ་རྒྱས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན། མཐོང་གྲོལ་རིང་བསྲེལ། མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་གསང་དབང་། ཁྲོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཤེར་དབང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས། ཞི་ཁྲོ་དབྱེར་མེད་སྒོ་ནས་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད། ཤིས་པ་བརྗོད། ། ༈ སླར་ཡང་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་ལ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་གང་རིགས། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་། བདུད་རྩི་སྦྱིན་པས་གསང་དབང་། རིག་མ་གཏད་པས་གསུམ་པ། བརྡའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བཞི་པ་བཅས། ཤིས་པ་བརྗོད། ། ༈ བཀའ་སྲུང་དུད་སོལ་མའི་སྲོག་གཏད་རང་གཞུང་ལྟར། ། ༈ མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ།། །། ༈ སྟོན་པ་བླ་མེད་སོགས། གང་དུ་སྐྱེ་བའི༴ གནས་འདིར་ཉིན་མོ༴ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ༴ ཤཱ་རིའི་བུ་དང་༴ ཀུན་དགའ༴ གང་པོ་རབ་འབྱོར༴ གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་༴ ༈ རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་སོགས་ནས༴ ཐུབ་དབང་མགོན་པོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རང་བྱུང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ཚུལ་ལ་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ལུགས་ལྡོག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་བརྙེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ༈ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སོགས། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རླབས་ཆེན༴ བསྡུ་བ༴ རབ་དགའ༴ བྱང་ཆུབ༴ སྦྱིན་པ་གཏོང་༴ ༈ བཅོམ་ལྡན་གསེར་མདོག་སོགས་གསུམ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་སོགས། འབད་དང་རྩོལ་བས་སོགས། ། ༈ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་སོགས།། །།}} | ||
འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག་དབང་ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ན། དབང་སྒྲུབ་ཐོག་མར་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་ཆེན་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་ཕྱག་འཚལ། ། ༈ ན་མོ་བླ་མ་སོགས་སྐྱབས་འགྲོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་སོགས་གནས་ཡོ་བྱིན་རླབས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ཤློ་ཀ་གཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་སོགས་བཞུགས་གསོལ། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་སོགས་དང་། སྟོན་པ་བླ་མེད། ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ། རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་སོགས། ཕྱག་བྱར་འོས་པ་སོགས། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གཟུངས་དང་། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་བཟླ། ། ༈ སླར་ཡང་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་གནས་ཡོ་བྱིན་བརླབ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བཟླ། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་སྤྱན་འདྲེན། བྱོན་ལེགས། ཁྲུས་གསོལ། བཞུགས་གསོལ། དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་ནས། བཞུགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། ཞེས་གསལ་གདབ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས། རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་སོགས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚིགས་བཅད་དང་བཅས་དོན་དམ་བྱང་སེམས་བསྒོམ། བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་སྔགས་བཟླ། ། ༈ མཆོད་རྫས་རྣམས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་བརླབ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས། འབར་བར་གྱུར། མ་ལུས་སེམས་ཅན་སོགས་སྔགས་བཅས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས། །རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་པ་དང་། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། །རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་ལུས་སོགས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བསྔགས་སོགས། སྟོབས་པོ་ཆེ་ལ་སོགས། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ས་བོན་དྷཱིཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཡིག་གསལ། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཡིད་གཏད་ནས། །འགོག་པའི་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །ཞེས་སྔགས་གསུམ་ཡིད་བཟླས། མཐར་ངག་བཟླས་ཀྱང་བྱ། སྐུ་ལས་སོགས་བུམ་བཟླས་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། ། ༈ མཆོད་རྫས་ཡཀྵས་བསང་བ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལྟར་བརླབ། སུམྦྷས་བགེགས་བསྐྲད། བཛྲ་རཀྵས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱཱ་ཏཱ་སོགས་ནས། གཏིབས་པར་གྱུར། ཡོད་མེད་སྟོང་པ་སོགས་ནས། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་སོགས། སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས། །སོ་སོའི་རིགས་བདག་གཙོར་གྱུར་པའི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ཉེར་སྒེག་སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེས་བསྟོད། བཟླས་པ་བྱ། མཐར་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་གདབ། ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་པ། དམ་ཚིག་པ་གཙོ་བོ་ལ་བསྡུ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཡཀྵས་བསང་། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནས། དབུར་བརྒྱན་གྱུར་བར་གོང་ལྟར། ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ས་བོན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་རབ་བཅིངས་ནས། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ། །སྔགས། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྒོམས་ལ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། སྒེག་སོགས། སྤྲོ་ན་རིན་ཆེན་བདུན་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔས་མཆོད། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་སོགས་བཟླས་པ་བྱ། བུམ་པ་བསྒྲུབ། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བསྡུ། བདག་འཇུག་བྱ། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་སརྦ་མཎྜལ་དྷ་ར་ས་མ་ཡ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ས་མ་ཡ་དྷ་ར་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། བཟླས་པས་བརྟན་པར་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། ། ༈ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། བགེགས་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་འགུགས་བསྔོ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་སོགས། ཧཱུྃ། ཀུན་ཀྱང་སོགས། ཧཱུྃ། མཁའ་མཉམ་སོགས། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་སོགས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས་དང་། མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་སོགས་ནས་མཆོད་བསྟོད་བར་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེ། ཛཔ྄་སྐུལ་བཟླས་པའི་བར་རང་གཞུང་ལྟར། རྣམ་བུམ་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཇི་སྙེད་ཞིང་ཁམས་སོགས་སྐུ་གདུང་དང་། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སོགས་རིང་བསྲེལ། ཟ་མ་ཏོག་ནི་སོགས་རིལ་བུ། ཐུགས་ཀའི་དཔལ་གྱི་བེའུ་སོགས་ཚེ་སྒྲུབ་སོ་སོར་བཟླས་པ་དང་བཅས་བྱ། ལས་བུམ་སྤྱི་ལྟར་བསྒྲུབ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་སོགས་སྤྱི་ལྟར། གསང་བུམ་དང་གཏོར་མ་ལ་དམིགས་ཏེ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སོགས་བཟླས་པའི་བར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་སོགས་གསང་མཆོད་བྱ། སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་སྤྱི་ལྟར་དང་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། དུད་སོལ་མའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་། བཟླས་པ་བྱ། སྤྲོ་ན་བསྐང་བཤགས་གཞུང་ལྟར། ཚོགས་བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་སོགས་ལས་ལེན། རིག་མེ་དོར་བས་བདག་འཇུག་བླང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར། ལྷག་མ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། ། ༈ དབང་ལ། ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལོ་རྒྱུས་དང་མཎྜལ་བཅས་སྤྱི་ལྟར་ལ། འཇམ་དཔལ་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ལྟ་བུ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱ། ལྷ་མི་ལ། དཀོན་མཆོག་རྗེས་དྲན་དང་ཕྱག་འཚལ། མེ་ཏོག་དམ་པ་ལྟ་བུའི་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྟེན་གསུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་སྐྱབས་འགྲོའི་དམིགས་པ་ཕོག་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་ལན་གསུམ། ། ༈ ཉན་ཐོས་ལ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་དབང་བསྐུར། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་སྔགས་བཟླ། ། ༈ རང་རྒྱལ་ལ་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་རྟེན་སྙིང་བཟླ། ། ༈ བྱང་སེམས་ལ་ཡན་ལག་བདུན་པ། སེམས་བསྐྱེད། བརྟན་བྱེད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་སྔགས་བཟླ། ། ༈ བྱ་སྤྱོད་ལ་མཎྜལ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བུའི་གསོལ་འདེབས། ཆུ་དབང་། བཟླས་ལུང་། ཅོད་པན་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས། སྣ་བདུན། རྫས་བརྒྱད། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ། ༈ ཡོ་ག་ལ་མཎྜལ། གསོལ་གདབ། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་བགེགས་དང་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེག །གཞི་ལུས་བརླབ། སོ་ཤིང་དོར། རིགས་ལྔའི་སྡོམ་བཟུང་ངམ། སྡོམ་བཟུང་བསྡུས་པ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ལྟ་བུ་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར། རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །ཡེ་ཤེས་དབབ། བསྟིམ། བརྟན། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་། བཀྲ་ཤིས། ། ༈ ནང་རྒྱུད་ལ། མཎྜལ། འཇམ་དཔལ་གཙོ་བོ་ཁྱོད་ལ་འདུད་ལྟ་བུའི་གསོལ་འདེབས། མིག་དར། མེ་ཏོག །རྒྱུན་བཤགས། སྡོམ་བཟུང་། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་དམ་ཚིག་དབོག །ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ། བརྟན། མེ་ཏོག་དོར། མིག་རས་དཀྲོལ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། དངོས་གཞིའི་མཎྜལ། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གསོལ་གདབ། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བུམ་དབང་བསྐུར་བ་བཅས་ཞལ་སྐོང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱིར་ཐེག་དགུའི་དབང་རིམ་པར་སྦྲེལ་སྐབས་འདི་རིགས་ཕལ་ཆེར་མེད་ཀྱང་རུང་མོད། བླ་མེད་ཀྱི་དབང་ཟུར་དུ་བསྐུར་བ་ལྟ་བུའི་ཚེ་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིང་། སྡོམ་བཟུང་སོགས་ལ་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་པས་ཤེས་དགོས། མཐའ་རྒྱས་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ལྟར་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་རྟེན། མཐོང་གྲོལ་རིང་བསྲེལ། མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་དབང་། དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་གསང་དབང་། ཁྲོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཤེར་དབང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས། ཞི་ཁྲོ་དབྱེར་མེད་སྒོ་ནས་དབང་བཞི་པའི་ངོ་སྤྲོད། ཤིས་པ་བརྗོད། ། ༈ སླར་ཡང་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་ཡང་གསང་བྱིན་རླབས་ལ་མཎྜལ། གསོལ་འདེབས་གང་རིགས། སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་བསྟིམ་བརྟན། ཐོད་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་བུམ་དབང་། བདུད་རྩི་སྦྱིན་པས་གསང་དབང་། རིག་མ་གཏད་པས་གསུམ་པ། བརྡའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་བཞི་པ་བཅས། ཤིས་པ་བརྗོད། ། ༈ བཀའ་སྲུང་དུད་སོལ་མའི་སྲོག་གཏད་རང་གཞུང་ལྟར། ། ༈ མཐའ་རྟེན་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱས་ལ་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་སྤེལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་རོ།། །། ༈ སྟོན་པ་བླ་མེད་སོགས། གང་དུ་སྐྱེ་བའི༴ གནས་འདིར་ཉིན་མོ༴ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ༴ ཤཱ་རིའི་བུ་དང་༴ ཀུན་དགའ༴ གང་པོ་རབ་འབྱོར༴ གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་༴ ༈ རྣམ་དག་སྐུ་མངའ་སོགས་ནས༴ ཐུབ་དབང་མགོན་པོ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རང་བྱུང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ཚུལ་ལ་ལེགས་རྟོགས་ནས། །ལུགས་ལྡོག་འཕགས་པའི་བདེན་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །ཟད་དང་མི་སྐྱེ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ཞི་བསིལ་བདུད་རྩི་བརྙེས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། ༈ དང་པོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སོགས། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རླབས་ཆེན༴ བསྡུ་བ༴ རབ་དགའ༴ བྱང་ཆུབ༴ སྦྱིན་པ་གཏོང་༴ ༈ བཅོམ་ལྡན་གསེར་མདོག་སོགས་གསུམ། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཞི་སོགས། འབད་དང་རྩོལ་བས་སོགས། ། ༈ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་སོགས།། །།}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 14:50, 18 June 2021
🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!
འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག་དབང་ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ན།
Wylie title | 'jam dpal snying tig dbang thams cad sbrel na | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 15, sde tshan 10, Text 6, Pages 235-242 (Folios 6a1 to 9b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. jam dpal snying tig dbang thams cad sbrel na. In jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 15: 235-242. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Empowerment Ritual - dbang chog - dbang skur | |
Cycle | འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག་ ('jam dpal snying thig) |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
6 235-242
|
འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག་དབང་ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ན། 'jam dpal snying tig dbang thams cad sbrel na
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |