JKW-KABUM-14-PHA-034: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|fulltitletib=བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ།
|fulltitle=bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i sangs rgyas kyi zhing yongs su sbyong ba'i cho ga bde ba can du bgrod pa'i shing rta
|fulltitlekar=gter gsar thugs sgrub 'od dpag med kyi zhing sbyong bde ba can du bgrod pa'i shing rta
|fulltitlekartib=གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ།
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i sangs rgyas kyi zhing yongs su sbyong ba'i cho ga bde ba can du bgrod pa'i shing rta''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 545-584. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་
Line 11: Line 15:
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་
|tibgenre=Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
|terma=Yes
|terma=Yes
|sabcadcategory=Five
|sabcadcategory=Five
Line 16: Line 21:
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
|cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|rtzlink=Terdzo-ZHA-022
|volumenumber=014
|volumenumber=014
|volnumtib=༡༤
|volnumtib=༡༤
Line 21: Line 27:
|totalvolumes=25
|totalvolumes=25
|textnuminvol=034
|textnuminvol=034
|pagenumbers=545-584
|totalpages=40
|beginfolioline=1a
|endfolioline=20b3
|totalfolios=20
|multivolumework=No
|multivolumework=No
|rectonotes=sde tshan 34
|rectonotes=sde tshan 34
|colophontib=* '''Author colophon page 583:''' །ཅེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས།  འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་།  སྤྲུལ་བའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐྱེད་ཡུམ་དམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་།  སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཤིང་།  རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག།  །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །། 
* '''Benediction (smon tshig) colophon page 583:''' །།ཅེས་པའང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མང་ཐོས་སྤོང་བ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་གཞུང་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལས་རྫོགས་པར་ནོས་ཏེ།  སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་པ་འབུམ་ཐེར་དང་བཅས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་ལྷག་པ་ཞལ་འདོན་དུ་མཛད་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལེགས་སྤྱད་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྐབས།  དགེ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་གཞུང་ལེ་ཚན་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྦྱིན་སྤར་གྱི་ཕྱི་མོར་སྤེལ་བའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།  སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
|colophonwylie=* '''Author colophon page 583:''' ces sangs rgyas gnyis pa slob dpon chen po'i thugs bcud bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi zhal gdams snying byang yid bzhin nor bu las/__'gro 'dul ngan song dong sprugs kyi cha lag 'od dpag med kyi zhing sbyong gi cho ga nyung gsal snying por dril ba 'di yang /__sprul ba'i gter 'byin rgya mtsho'i 'khor los sgyur ba o rgyan mchog gyur bde chen gling pa'i zhal snga nas kyi skyed yum dam pa sku gshegs pa'i skabs sangs rgyas kyi zhing khams yongs su sbyong ba dang /__sems can rgya mtsho smin par mdzad pa'i cha rkyen du gtso bor dmigs shing /__rang gzhan la nye bar mkho bas kyang mtshams sbyar te/__zab mo'i cho ga tshul 'di nyid la mtsho skyes bla ma yab sras dgyes pa'i thugs rjes sngon dge'i spobs pa cung zad sad pa mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid rtsal gyis sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig/__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//__
* '''Benediction (smon tshig) colophon page 583:''' ces pa'ang shAkya'i dge slong mang thos spong ba pa'i khyu mchog sde snod 'dzin pa chen po grags pa rgyal mtshan dpal bzang pos gzhung 'di'i smin grol zab khrid dang bcas pa kho bo cag las rdzogs par nos te/__sgrub gnas kyi rgyal po bde chen pad+ma shel phug tu cho ga 'di nyid la brten nas snang gsal mar me'i mchod pa 'bum ther dang bcas bzang po spyod pa'i smon lam 'bum phrag lhag pa zhal 'don du mdzad pa sogs kun tu bzang po'i legs spyad bla na med pa la gcig tu gzhol ba'i skabs/__dge tshogs rin po che sgo du ma nas rgyas par bya ba'i slad du gzhung le tshan 'di rnams kyang chos sbyin spar gyi phyi mor spel ba'i spar byang smon tshig tu 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sid+d+hi rastu/__sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-034.pdf
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-034.pdf
}}
}}
Line 28: Line 43:
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ།
{{TibP|༅།  །ས ཁ ཝ ཏཱིཾ ན ཡ ཏི ར ནཱ མ བྷ ག ཝཱ ནྣཱ མི ཏཱ བྷ སྱ བུ དྡྷ པ རི ཀ རྨ སྱ བི དྷི བི ཧ ར ཏི སྨ།  །
༅།  །ས ཁ ཝ ཏཱིཾ ན ཡ ཏི ར ནཱ མ བྷ ག ཝཱ ནྣཱ མི ཏཱ བྷ སྱ བུ དྡྷ པ རི ཀ རྨ སྱ བི དྷི བི ཧ ར ཏི སྨ།  །
༅།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
༅།  །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།
ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ།  གང་མཚན་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ནི།  །རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་མོད་ནས་ཡིད་ཅན་ཀུན།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ།  །བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དགེ་ལེགས་མཛོད།  །རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལ་བརྟེན་ནས།  །གཞལ་མེད་ཁང་ བཟང་འཇུག་པ་ལྟར།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སྦྱོང་བའི།  །ཆོ་ག་བདེ་ཅན་ཤིང་རྟ་དབྱེ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་།  ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས།  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བརྟེན་ནས༔  སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་ནི༔  རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད༔  འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞིང་བཀོད་དང་༔  ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་དང་སྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བསྟར།  གནས་ཁང་གིས་སྟབས་བདེ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སམ།  དེ་མིན་གུང་གི་ཆར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་བཀོད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ།  ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་གཟུངས་བུམ་དང་།  ཁྲུས་བུམ།  མེ་ལོང་།  སྐུ་ཕྱིས།  གོས་ཟུང་།  མཎྜལ།  རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ།  གཉིས་པ་ནི།  གཞུང་ལས།  སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔  ཅེས་ པ་ལྟར་གསུམ།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།  སེམས་བསྐྱེད་པ།  ཞར་བྱུང་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གཙང་མ་གྱོན།  རྟེན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ་གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་།  གང་ལྟར་ཡང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ་དང་།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཏེ།  ན་མོ།  བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔  མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཧོཿ  མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔  གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔  ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།  །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག  །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་།  །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག  །ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་།  སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གསུམ་པ་ནི།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་།  ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས།  དེང་འདིར་འཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར།  ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག  །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་།  །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻ་ཌཱུཪྻའི།  །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག  །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང་།  སྒྲ་དང་།  དྲི་དང་།  རོ་དང་།  རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།  དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས།  །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི།  །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ།  བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་པྲ་མ་ཎེ་བཛྲེ།  སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ།  ཚོགས་བསག་པ།  སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་།  འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས།  ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་བདག་མདུན་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ཀུན༔  དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔  ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དབུས༔  པདྨ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ༔  རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཐལ་མོ་སྦྱར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔  སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔  མདུན་དུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པ་ཡི༔  རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔  མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔  མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་གསོལ༔  བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་རབ་རྒྱས་པ༔  ཡིད་འཕྲོག་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས༔  མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔  གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས།  །པད་དཀར་རྒྱས་པའི་སྡོ ང་བུ་བསྣམས།  །གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔  མཐིང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ནི།  །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་དྲིལ་བུ་འཛིན།  །མདུན་དུ་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་དང་༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔  སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔  ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་ཅན༔  མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་པ་ལས།  གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ།  །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་ངལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པས་གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན།  རང་གི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་།  མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་དང་།  སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  སྤོས་བཏུལ་ཞིང་དབྱངས་སྙན་པོ་དང་བཅས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ།  །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་།  །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི།  །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན།  །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས།  །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་།  །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།  །ཡང་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  ཞེས་གསོལ་བས།  བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བརྩམས་ཏེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་མངོན་པར་གཤེགས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས།  །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན།  །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད།  །ཅེས་འབྱོན་ལེགས་གསོལ།  དེ་ནས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཐོག་མར་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་ཅིང་སྙན་བརྣན་པ་ནི།  ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།  །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར།  །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ།  །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས།  །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།  །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད།  བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི།  །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ།  །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་།  །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར།  །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  སྐུ་ཕྱི་བ་ནི།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།  ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ་བ་ནི།  དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི།  །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།  །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས།  །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི།  །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་།  །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི།  །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ།  །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག  །དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་།  །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས།  །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝསྟྲ་ཨཱ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ།  བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར།  །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི།  །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན།  །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །རཏྣ་ཨཱ་ས་ན་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།  ཞེས་གདན་ཕུལ་བས།  ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་དྭང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གསུམ།  ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ།  བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ།  ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས།  ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ༔  ཞེས་པ་ལྟར།  ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་སོགས་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར།  ལངས་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་ཕྱོགས་པའམ་ཕྱོགས་པར་མོས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་རྡུལ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ལ་གཞེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཆོད་དོ།  །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས།  དེ་ནས།  ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི།  །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ།  །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས།  །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད།  །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།  །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ།  །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།  །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ།  །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ།  །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འོད་མདོ་ལས་སོ།  །འོད་ནི་དཔག་མེད་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་པ།  །སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དགེ་འདུན་དཔག་མེད་པ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས་གྱུར་པའི།  །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འོད་ནི་དཔག་མེད་བློ་ནི་མཐའ་ཡས་མཚུངས།  །གཞན་གྱི་འོད་ནི་གང་ཡང་མི་གསལ་ཏེ།  །ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་འོད་རྣམས་ནི།  །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ལྷམ་མེ་ལྷན་མེ་ལགས།  །སེམས་ཅན་སྙིང་པོའི་གཟུགས་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ།  །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་མཐའ་ཡས་དབྱངས།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་།  །ཁྱོད་འདྲ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གཞན་མ་མཆིས།  །ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆོས་བརྙེས་པ།  །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་ཐུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན།  །དེས་ཀྱང་སྟོན་ལ་ཁེངས་པ་མི་མངའ་སྟེ།  །ཐ་བ་ཞེ་སྡང་སྤངས་ནས་ཕ་མཐར་སྒྲོལ།  །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ།  །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཚེ་དང་།  །ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་པ།  །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས།  །ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་བསྐོར་བས།  །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་མཛད་པའི།  །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ།  །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།  །ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་བཟུང་ནས།  །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་གྱུར་པ།  །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་སོགས།  །དགྲ་བཅོམ་རིགས་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་།  །ཚོགས་ན་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི།  །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་གིས་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དཔལ།  །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས།  །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ཤིང་།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབས་པའི།  །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི།  ཞེས་ཕྱག་བྱ།  གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ།  སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི།  མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས།  རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི།  །ཞེས་དང་།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད།  བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་འབུལ་བ་ནི།  དངོས་སུ་བཤམས་བའི་མཆོད་པ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པས་མཆོད་པར་བསམས་ལ།  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང་༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང་༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་འབར༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  བྱུགས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝི་དྱཱ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  འདོད་ཡོན་འབུལ་བ་ནི།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན།  །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི།  བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མཆོག་ལས།  །རང་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱག་བརྒྱན་པ།  །ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས།  །བཀང་སྟེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད།  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྟ་མངྒ་ལ་ཙིནྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  རྫས་བརྒྱད་ནི།  སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ལས།  །ལྷུན་གྲུབ་དགེ་ལེགས་བྱེད་པའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད།  །བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ།  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྟ་མངྒ་ལ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  རྒྱལ་སྲིད་ནི།  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད།  །རྣམ་དཀར་བྱེ་བས་བསྐྲུན་བའི་རིན་ཆེན་བདུན།  །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་འབུལ།  །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སྤྱོད་ཤོག  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་རནྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཙཱ་རུའི་བཟའ་བའམ་ཞལ་ཟས་འབུལ་བ་ནི།  ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་།  ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པ།  །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན།  །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་འབུལ་ལོ།  །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།  རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པ་དྲི་བཟང་གི་རླན་དང་བཅས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  སྨན་དང་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིང་།  ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་རྒྱས་པར་འབུལ་བའམ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔  ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔  གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔  ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔  རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔  བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔  ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔  བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་དང་།  བསྡུ་ན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་༔  བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔  ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་འབུལ།  སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ།  རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས།  །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས།  །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད།  །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་།  །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་།  །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་།  །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་།  །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ།  །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་།  །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་།  །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་།  །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི།  །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་།  །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་།  །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི།  །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་།  །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།  ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ།  །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན།  །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག  །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན།  །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས།  །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས།  །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ།  །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས།  །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི།  །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག  །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི།  །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི།  །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག  །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི།  །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན།  །སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི།  །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་།  །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ།  །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི།  །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།  །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།  །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།  །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི།  །མེ་ཏོག་མཎྜ་ར་དང་པདྨ་དང་།  །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་།  །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི།  །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ།  །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི།  །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །གསེར་གྱི་པདྨོ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི།  །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།  །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར།  །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི།  །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ།  །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་།  །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན།  །འཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་སྒྲེང་བ་ཡང་།  །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས།  །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི།  །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག  །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་།  །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ།  །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར།  །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག  །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས།  །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས།  །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད།  །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག  །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད།  །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ།  །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་ཕུལ་བའི་མཐར།  ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱཿ  ཨོཾ་སརྦ་བིཏྤཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་།  བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།།  །།གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་སྤེལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ།  བསྡུ་ན།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས།  ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།  །ཞེས་བརྗོད།  དེ་ནས་སྐབས་འདིར་འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས།  ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ།  ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཡང་དག་པར་བཏང་སྟེ།  དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཡར་དམ་ལེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་ངེས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུན་བ་རྩེ་གཅིག་པས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །ཞེས་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །སྐྱེ་རྒུ་རྒ་དང་འཆི་ལས་རབ་ཐར་བགྱི།  །སྦྱིན་དང་དུལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས།  །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་མཆོག  །བརྟུལ་ཞུགས་འདི་དག་བདག་གིས་ཡང་དག་བླང་།  །སེམས་ཅན་ཀུན་སྐྱོབ་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་བགྱི།  །བྱང་ཆུབ་ཞི་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཚོལ་བགྱིད་ཅིང་།  །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཕྲག  །གངྒའི་བྱེ་མ་ལྟ་བུར་མཐའ་ཡས་པ།  །མགོན་པོ་དེ་ཀུན་བདག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི།  །གངྒཱའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས།  །དེ་བས་གོང་དུ་མཐའ་ཡས་ཞིང་གི་རྣམས།  །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་རབ་འབྱིན་པ།  །འདི་འདྲའི་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ནི་བརྩམ་པར་བགྱི།  །བདག་གིས་ཞིང་ཡངས་གཙོ་བོ་དམ་པ་མཆོག  །འདུས་བྱས་འདིར་ནི་བརྒྱན་པར་བགྱིས་ནས་སུ།  །མཚུངས་པ་མ་མཆིས་མྱ་ངན་འདས་དབྱིངས་བདེ།  །དེ་ཡང་མ་མཆིས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་།  །བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན།  །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཕྱིར་བསལ་ཏེ།  །མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་མཐོང་ནས།  །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོ།  །དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་།  །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག  །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་།  །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར།  །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས།  །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ།  །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག  །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས།  །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕག་བརྒྱ་ཡིས།  །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་བོ་བགྱི།  །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ།  དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།  །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ།  །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ།  །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་།  །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ།  །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ།  །ཞེས་དང་།  བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི།  །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱི།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས།  །ཞེས་དགའ་བ་བསྒོམ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།  །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག  །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།  །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་།  །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།  །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག  །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ།  །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས།  བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ།  མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས།  སྐྱོབ་བའི་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས།  སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་བའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་།  དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  དེ་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་།  ཁྱད་པར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ།  དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཅེས་བརྗོད།  གཉིས་པ་ནི།  ཐོག་མར་བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སླད་དུ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་དང་།  འཕགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ངེས་པའི་བདེན་པས།  མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱར་བའི་གནས་འདིར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་འཛོམ་པ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ།  མཆོད་པ་བཞེས་ཤིང་།  གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་ནས།  བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  དེས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་ཞིང་།  ངན་སོང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག  །འོད་ཟེར་དེས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་སྒྲུབ་ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚུངས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཡང་འོད་ཟེར་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ།  དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩིའི་དག་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིག  །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་དང་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ།  ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསལ།  ལུས་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ནི་བྲལ་ཏེ།  ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་ཅིག  །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་ནས་གཟུངས་བཟླས་པས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་ཚིག་འབྲུ་མཐའ་ཡས་པ་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྔོས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི།  གཞུང་ལས།  རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔  སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  དེ་དག་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  བདག་དང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔  བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི༔  རྒྱུ་འབྲས་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  སྣང་མཐའ་རྗེས་དྲན་གཟུངས་ཀྱང་བཟླས༔  ཞེས་གསུངས་པས།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨ་མི་ཏེ།  ཨ་མི་ཏོདྡྷ་བེ།  ཨ་མི་ཏ་སྃ་བྷ་བེ།  ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི།  ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རི།  སརྦ་ཀླེ་ཤཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ།  ཁྱད་པར་གཟུངས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ།  སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུམ་ཆུ་ལ་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ།།  །།གསུམ་པ་ནི།  ཁྱད་པར་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལ༔  རྩེ་གཅིག་ཡིད་བཟུང་མོས་གུས་བསྐྱེད༔  ཅེས་དང་མདོ་ལས།  སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་།  དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཏེ།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ།  དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་འཕོས་ཏེ།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་པས།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་བསྟན་པའི་མདོ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བཀླག་ཅིང་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ངོ་མཚར།  མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ།  འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཟིང་བ་དང་།  མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་སོགས་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི་དྭང་བའི་དད་པ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་དེར་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་འདོད་པའི་དད་པ།  དེ་ལས་བློ་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་སྟེ།  དྭང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།།  །།
ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ།  གང་མཚན་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ནི།  །རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་མོད་ནས་ཡིད་ཅན་ཀུན།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ།  །བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དགེ་ལེགས་མཛོད།  །རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལ་བརྟེན་ནས།  །གཞལ་མེད་ཁང་ བཟང་འཇུག་པ་ལྟར།  །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སྦྱོང་བའི།  །ཆོ་ག་བདེ་ཅན་ཤིང་རྟ་དབྱེ།  །འདི་ལ་གསུམ།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་སོ།  །དང་པོ་ལ་གཉིས།  ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་།  ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས།  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བརྟེན་ནས༔  སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་ནི༔  རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད༔  འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞིང་བཀོད་དང་༔  ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ༔  ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།  གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་དང་སྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བསྟར།  གནས་ཁང་གིས་སྟབས་བདེ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སམ།  དེ་མིན་གུང་གི་ཆར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་།  ཁྱད་པར་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་བཀོད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་།  བྱེ་བྲག་ཏུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ།  ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་གཟུངས་བུམ་དང་།  ཁྲུས་བུམ།  མེ་ལོང་།  སྐུ་ཕྱིས།  གོས་ཟུང་།  མཎྜལ།  རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ།  གཉིས་པ་ནི།  གཞུང་ལས།  སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔  ཅེས་ པ་ལྟར་གསུམ།  སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ།  སེམས་བསྐྱེད་པ།  ཞར་བྱུང་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གཙང་མ་གྱོན།  རྟེན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ་གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་།  གང་ལྟར་ཡང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ་དང་།  སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ།  མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཏེ།  ན་མོ།  བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔  མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔  རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔  ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ།  གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི།  ཧོཿ  མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔  སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔  ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔  གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔  ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད།  །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག  །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་།  །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག  །ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་།  སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ།  གསུམ་པ་ནི།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་།  ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས།  དེང་འདིར་འཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར།  ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག  །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་།  །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻ་ཌཱུཪྻའི།  །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག  །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང་།  སྒྲ་དང་།  དྲི་དང་།  རོ་དང་།  རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར།  དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས།  །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི།  །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་།  ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ།  ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ།  བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ།  ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ།  ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ།  མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་པྲ་མ་ཎེ་བཛྲེ།  སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།  །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ།  ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ།  ཚོགས་བསག་པ།  སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི།  སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་།  འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས།  ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་བདག་མདུན་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ།  ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ཀུན༔  དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔  ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དབུས༔  པདྨ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ༔  རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཐལ་མོ་སྦྱར༔  བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔  སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔  མདུན་དུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པ་ཡི༔  རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔  འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔  མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔  མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་གསོལ༔  བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་རབ་རྒྱས་པ༔  ཡིད་འཕྲོག་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས༔  མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔  རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔  གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔  དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས།  །པད་དཀར་རྒྱས་པའི་སྡོ ང་བུ་བསྣམས།  །གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔  མཐིང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ།  །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ནི།  །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་དྲིལ་བུ་འཛིན།  །མདུན་དུ་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་དང་༔  སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔  སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔  འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔  ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་ཅན༔  མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་པ་ལས།  གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ།  །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་ངལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པས་གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན།  རང་གི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་།  མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་དང་།  སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  སྤོས་བཏུལ་ཞིང་དབྱངས་སྙན་པོ་དང་བཅས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས།  མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་།  །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ།  །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི།  །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ།  །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་།  །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི།  །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན།  །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས།  །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་།  །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར།  །ཡང་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི།  ཞེས་གསོལ་བས།  བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བརྩམས་ཏེ།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་མངོན་པར་གཤེགས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ།  བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས།  །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན།  །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད།  །ཅེས་འབྱོན་ལེགས་གསོལ།  དེ་ནས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཐོག་མར་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་ཅིང་སྙན་བརྣན་པ་ནི།  ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ།  །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར།  །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ།  །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས།  །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི།  །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི།  ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།  །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར།  །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན།  །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད།  བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི།  །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ།  །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་།  །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར།  །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  སྐུ་ཕྱི་བ་ནི།  དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས།  །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ།  །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ།  ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ་བ་ནི།  དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི།  །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ།  །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་།  །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས།  །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་།  །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི།  །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་།  །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི།  །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ།  །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག  །དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་།  །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས།  །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།  །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝསྟྲ་ཨཱ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ།  བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི།  བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར།  །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི།  །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན།  །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །རཏྣ་ཨཱ་ས་ན་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ།  ཞེས་གདན་ཕུལ་བས།  ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་དྭང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ།  །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གསུམ།  ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ།  བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ།  ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པའོ།  །དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས།  ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ༔  ཞེས་པ་ལྟར།  ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི།  མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་སོགས་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར།  ལངས་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་ཕྱོགས་པའམ་ཕྱོགས་པར་མོས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་རྡུལ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ལ་གཞེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཆོད་དོ།  །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།  །ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས།  དེ་ནས།  ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི།  །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ།  །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས།  །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ།  །ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས།  བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད།  །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།  །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ།  །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ།  །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ།  །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ།  །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འོད་མདོ་ལས་སོ།  །འོད་ནི་དཔག་མེད་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་པ།  །སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དགེ་འདུན་དཔག་མེད་པ།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས་གྱུར་པའི།  །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འོད་ནི་དཔག་མེད་བློ་ནི་མཐའ་ཡས་མཚུངས།  །གཞན་གྱི་འོད་ནི་གང་ཡང་མི་གསལ་ཏེ།  །ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་འོད་རྣམས་ནི།  །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ལྷམ་མེ་ལྷན་མེ་ལགས།  །སེམས་ཅན་སྙིང་པོའི་གཟུགས་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ།  །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་མཐའ་ཡས་དབྱངས།  །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་།  །ཁྱོད་འདྲ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གཞན་མ་མཆིས།  །ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆོས་བརྙེས་པ།  །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་ཐུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན།  །དེས་ཀྱང་སྟོན་ལ་ཁེངས་པ་མི་མངའ་སྟེ།  །ཐ་བ་ཞེ་སྡང་སྤངས་ནས་ཕ་མཐར་སྒྲོལ།  །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ།  །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཚེ་དང་།  །ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་པ།  །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས།  །ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་བསྐོར་བས།  །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་མཛད་པའི།  །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས།  །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ།  །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་།  །ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་བཟུང་ནས།  །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་གྱུར་པ།  །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི།  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་སོགས།  །དགྲ་བཅོམ་རིགས་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་།  །ཚོགས་ན་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི།  །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་གིས་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དཔལ།  །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ།  །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི།  །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས།  །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ཤིང་།  །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབས་པའི།  །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས།  །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ།  །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི།  ཞེས་ཕྱག་བྱ།  གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ།  སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི།  མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས།  རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི།  །ཞེས་དང་།  མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད།  བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་འབུལ་བ་ནི།  དངོས་སུ་བཤམས་བའི་མཆོད་པ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པས་མཆོད་པར་བསམས་ལ།  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང་༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང་༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་འབར༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  བྱུགས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝི་དྱཱ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔  དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔  རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔  འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔  འདོད་ཡོན་འབུལ་བ་ནི།  ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་།  །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས།  །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན།  །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ།  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི།  བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མཆོག་ལས།  །རང་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱག་བརྒྱན་པ།  །ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས།  །བཀང་སྟེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད།  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྟ་མངྒ་ལ་ཙིནྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  རྫས་བརྒྱད་ནི།  སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ལས།  །ལྷུན་གྲུབ་དགེ་ལེགས་བྱེད་པའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད།  །བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ།  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྟ་མངྒ་ལ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  རྒྱལ་སྲིད་ནི།  འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད།  །རྣམ་དཀར་བྱེ་བས་བསྐྲུན་བའི་རིན་ཆེན་བདུན།  །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་འབུལ།  །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སྤྱོད་ཤོག  །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་རནྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  ཙཱ་རུའི་བཟའ་བའམ་ཞལ་ཟས་འབུལ་བ་ནི།  ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་།  ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པ།  །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ།  །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན།  །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག  །ཅེས་འབུལ་ལོ།  །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི།  རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པ་དྲི་བཟང་གི་རླན་དང་བཅས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་།  སྨན་དང་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིང་།  ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་རྒྱས་པར་འབུལ་བའམ།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔  ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔  གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔  ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔  ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔  རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔  བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔  དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔  ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔  གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔  བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔  ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔  ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཞེས་དང་།  བསྡུ་ན།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔  ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་༔  བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔  ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔  ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ  ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་འབུལ།  སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ།  རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས།  །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས།  །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད།  །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་།  །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་།  །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་།  །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་།  །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ།  །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་།  །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་།  །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་།  །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི།  །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་།  །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་།  །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི།  །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་།  །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།  ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ།  །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན།  །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག  །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན།  །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས།  །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས།  །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ།  །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས།  །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི།  །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག  །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི།  །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི།  །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག  །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི།  །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན།  །སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི།  །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་།  །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ།  །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི།  །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ།  །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར།  །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི།  །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི།  །མེ་ཏོག་མཎྜ་ར་དང་པདྨ་དང་།  །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་།  །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད།  །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི།  །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ།  །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི།  །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །གསེར་གྱི་པདྨོ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི།  །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི།  །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར།  །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི།  །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན།  །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ།  །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་།  །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན།  །འཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན།  །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་སྒྲེང་བ་ཡང་།  །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི།  །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས།  །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན།  །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི།  །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག  །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་།  །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ།  །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར།  །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག  །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས།  །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ།  །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས།  །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད།  །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག  །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད།  །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ།  །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་ཕུལ་བའི་མཐར།  ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱཿ  ཨོཾ་སརྦ་བིཏྤཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་།  བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།།  །།གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་སྤེལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ།  བསྡུ་ན།  འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས།  ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།  །ཞེས་བརྗོད།  དེ་ནས་སྐབས་འདིར་འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས།  ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ།  ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཡང་དག་པར་བཏང་སྟེ།  དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཡར་དམ་ལེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་ངེས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུན་བ་རྩེ་གཅིག་པས།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  །ཞེས་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས།  སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ།  །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི།  །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས།  །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག  །སྐྱེ་རྒུ་རྒ་དང་འཆི་ལས་རབ་ཐར་བགྱི།  །སྦྱིན་དང་དུལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས།  །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་མཆོག  །བརྟུལ་ཞུགས་འདི་དག་བདག་གིས་ཡང་དག་བླང་།  །སེམས་ཅན་ཀུན་སྐྱོབ་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་བགྱི།  །བྱང་ཆུབ་ཞི་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཚོལ་བགྱིད་ཅིང་།  །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཕྲག  །གངྒའི་བྱེ་མ་ལྟ་བུར་མཐའ་ཡས་པ།  །མགོན་པོ་དེ་ཀུན་བདག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི།  །གངྒཱའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས།  །དེ་བས་གོང་དུ་མཐའ་ཡས་ཞིང་གི་རྣམས།  །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་རབ་འབྱིན་པ།  །འདི་འདྲའི་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ནི་བརྩམ་པར་བགྱི།  །བདག་གིས་ཞིང་ཡངས་གཙོ་བོ་དམ་པ་མཆོག  །འདུས་བྱས་འདིར་ནི་བརྒྱན་པར་བགྱིས་ནས་སུ།  །མཚུངས་པ་མ་མཆིས་མྱ་ངན་འདས་དབྱིངས་བདེ།  །དེ་ཡང་མ་མཆིས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་།  །བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན།  །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཕྱིར་བསལ་ཏེ།  །མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་མཐོང་ནས།  །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོ།  །དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་།  །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག  །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་།  །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི།  །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར།  །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས།  །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ།  །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག  །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས།  །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕག་བརྒྱ་ཡིས།  །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་བོ་བགྱི།  །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ།  དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད།  །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ།  །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས།  །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ།  །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་།  །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ།  །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ།  །ཞེས་དང་།  བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི།  །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི།  །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱི།  །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས།  །ཞེས་དགའ་བ་བསྒོམ།  བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།  །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག  །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་།  །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་།  །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་།  །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་།  །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི།  །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག  །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག  །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག  །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག  །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ།  །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག  །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ།  །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི།  བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ།  ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས།  བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ།  མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས།  སྐྱོབ་བའི་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས།  སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་བའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་།  དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་།  དེ་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས།  སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་།  ཁྱད་པར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ།  དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ།  ཅེས་བརྗོད།  གཉིས་པ་ནི།  ཐོག་མར་བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སླད་དུ།  དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་།  ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་དང་།  འཕགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ངེས་པའི་བདེན་པས།  མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱར་བའི་གནས་འདིར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་འཛོམ་པ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ།  མཆོད་པ་བཞེས་ཤིང་།  གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་ནས།  བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག  །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ།  དེས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་ཞིང་།  ངན་སོང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག  །འོད་ཟེར་དེས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་སྒྲུབ་ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚུངས་པར་གྱུར་ཅིག  །ཡང་འོད་ཟེར་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ།  དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩིའི་དག་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིག  །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་དང་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ།  ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསལ།  ལུས་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ནི་བྲལ་ཏེ།  ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་ཅིག  །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་ནས་གཟུངས་བཟླས་པས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་ཚིག་འབྲུ་མཐའ་ཡས་པ་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྔོས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི།  གཞུང་ལས།  རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔  སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔  དེ་དག་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔  བདག་དང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔  བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི༔  རྒྱུ་འབྲས་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ།  ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔  ཞེས་ཅི་ནུས་དང་།  སྣང་མཐའ་རྗེས་དྲན་གཟུངས་ཀྱང་བཟླས༔  ཞེས་གསུངས་པས།  ཏདྱ་ཐཱ།  ཨ་མི་ཏེ།  ཨ་མི་ཏོདྡྷ་བེ།  ཨ་མི་ཏ་སྃ་བྷ་བེ།  ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི།  ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རི།  སརྦ་ཀླེ་ཤཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ།  །ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ།  ཁྱད་པར་གཟུངས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ།  སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུམ་ཆུ་ལ་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར།  ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ།།  །།གསུམ་པ་ནི།  ཁྱད་པར་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལ༔  རྩེ་གཅིག་ཡིད་བཟུང་མོས་གུས་བསྐྱེད༔  ཅེས་དང་མདོ་ལས།  སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་།  དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་།  བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཏེ།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ།  དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་འཕོས་ཏེ།  འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ།  །ཞེས་གསུངས་པས།  སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་བསྟན་པའི་མདོ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བཀླག་ཅིང་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ།  གང་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ངོ་མཚར།  མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ།  འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཟིང་བ་དང་།  མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་སོགས་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི་དྭང་བའི་དད་པ།  དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་དེར་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་འདོད་པའི་དད་པ།  དེ་ལས་བློ་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་སྟེ།  དྭང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།།  །།

Revision as of 09:32, 17 June 2021

Previous Section Back to Volume PageNext Section

བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ།
Wylie title bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i sangs rgyas kyi zhing yongs su sbyong ba'i cho ga bde ba can du bgrod pa'i shing rta JKW-KABUM-14-PHA-034.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 14, sde tshan 34, Pages 545-584 (Folios 1a to 20b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Tertön མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (mchog gyur gling pa)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i sangs rgyas kyi zhing yongs su sbyong ba'i cho ga bde ba can du bgrod pa'i shing rta. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 545-584. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
Cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
RTZ In the Rinchen Terdzö: https://rtz.tsadra.org/index.php/Terdzo-ZHA-022
Colophon
  • Author colophon page 583: །ཅེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། སྤྲུལ་བའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐྱེད་ཡུམ་དམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཤིང་། རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
  • Benediction (smon tshig) colophon page 583: །།ཅེས་པའང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མང་ཐོས་སྤོང་བ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་གཞུང་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལས་རྫོགས་པར་ནོས་ཏེ། སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་པ་འབུམ་ཐེར་དང་བཅས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་ལྷག་པ་ཞལ་འདོན་དུ་མཛད་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལེགས་སྤྱད་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྐབས། དགེ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་གཞུང་ལེ་ཚན་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྦྱིན་སྤར་གྱི་ཕྱི་མོར་སྤེལ་བའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ། སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།
  • Author colophon page 583: ces sangs rgyas gnyis pa slob dpon chen po'i thugs bcud bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi zhal gdams snying byang yid bzhin nor bu las/__'gro 'dul ngan song dong sprugs kyi cha lag 'od dpag med kyi zhing sbyong gi cho ga nyung gsal snying por dril ba 'di yang /__sprul ba'i gter 'byin rgya mtsho'i 'khor los sgyur ba o rgyan mchog gyur bde chen gling pa'i zhal snga nas kyi skyed yum dam pa sku gshegs pa'i skabs sangs rgyas kyi zhing khams yongs su sbyong ba dang /__sems can rgya mtsho smin par mdzad pa'i cha rkyen du gtso bor dmigs shing /__rang gzhan la nye bar mkho bas kyang mtshams sbyar te/__zab mo'i cho ga tshul 'di nyid la mtsho skyes bla ma yab sras dgyes pa'i thugs rjes sngon dge'i spobs pa cung zad sad pa mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid rtsal gyis sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig/__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//__
  • Benediction (smon tshig) colophon page 583: ces pa'ang shAkya'i dge slong mang thos spong ba pa'i khyu mchog sde snod 'dzin pa chen po grags pa rgyal mtshan dpal bzang pos gzhung 'di'i smin grol zab khrid dang bcas pa kho bo cag las rdzogs par nos te/__sgrub gnas kyi rgyal po bde chen pad+ma shel phug tu cho ga 'di nyid la brten nas snang gsal mar me'i mchod pa 'bum ther dang bcas bzang po spyod pa'i smon lam 'bum phrag lhag pa zhal 'don du mdzad pa sogs kun tu bzang po'i legs spyad bla na med pa la gcig tu gzhol ba'i skabs/__dge tshogs rin po che sgo du ma nas rgyas par bya ba'i slad du gzhung le tshan 'di rnams kyang chos sbyin spar gyi phyi mor spel ba'i spar byang smon tshig tu 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sid+d+hi rastu/__sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

545-584
བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ།
 bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i sangs rgyas kyi zhing yongs su sbyong ba'i cho ga bde ba can du bgrod pa'i shing rta
Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len
 Text page
View PDF
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]
[edit]
༅། །ས ཁ ཝ ཏཱིཾ ན ཡ ཏི ར ནཱ མ བྷ ག ཝཱ ནྣཱ མི ཏཱ བྷ སྱ བུ དྡྷ པ རི ཀ རྨ སྱ བི དྷི བི ཧ ར ཏི སྨ། །

༅། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། གང་མཚན་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ནི། །རྣ་ལུང་དཔྱངས་པའི་མོད་ནས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་གྲོང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ། །བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དགེ་ལེགས་མཛོད། །རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ལ་བརྟེན་ནས། །གཞལ་མེད་ཁང་ བཟང་འཇུག་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སྦྱོང་བའི། །ཆོ་ག་བདེ་ཅན་ཤིང་རྟ་དབྱེ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་གར་མ་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། ཆོ་གར་གཏོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དང་པོ་ནི། གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལས། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་བ་ནི༔ རང་གི་མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད༔ འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞིང་བཀོད་དང་༔ ཇི་ལྟར་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་ཕྱག་དར་དང་སྐྱང་ནུལ་ལེགས་པར་བསྟར། གནས་ཁང་གིས་སྟབས་བདེ་ན་ནུབ་ཕྱོགས་སམ། དེ་མིན་གུང་གི་ཆར་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཞིང་བཀོད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆུ་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་གཙང་ཞིང་བཀོད་མཛེས་སུ་བཤམ། ཉེ་ལོགས་ཅི་བདེ་བར་གཟུངས་བུམ་དང་། ཁྲུས་བུམ། མེ་ལོང་། སྐུ་ཕྱིས། གོས་ཟུང་། མཎྜལ། རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལས། སྐྱབས་སོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད༔ ཅེས་ པ་ལྟར་གསུམ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སེམས་བསྐྱེད་པ། ཞར་བྱུང་གནས་ཡོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གཙང་མ་གྱོན། རྟེན་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་ཏེ་གྲུབ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གསོ་སྦྱོང་བླང་། གང་ལྟར་ཡང་གཙང་སྦྲའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་གནས་པས་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་བཅོས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པར་མོས་ཏེ། ན་མོ། བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧོཿ མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཉེས་སྤྱོད་ཀུན་སྡོམ་དགེ་ཆོས་སྡུད༔ གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། །སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞིས་བློ་སྦྱང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གསུམ་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་འཁོར་ཡུག་གི་ས་གཞི་འདི་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ས་གཞི་དག །གསེག་མ་ལ་སོགས་མེད་པ་དང་། །ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་བཻ་ཌཱུཪྻའི། །རང་བཞིན་འཇམ་པོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཞིང་འདི་དག་ཏུ་ལྷ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་དམ་པ་གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བར་གྱུར། དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བཛྲ་སཱ་ར་པྲ་མརྡྷ་ནེ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱ་ཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བཛྲེ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་ཏེ་ཛ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བིདྱཱ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་བཛྲེ། མ་ཧཱ་བོ་དྷི་མཎྜོ་པ་སཾ་པྲ་མ་ཎེ་བཛྲེ། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ། ཚོགས་བསག་པ། སྨོན་ལམ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་སྐྱབས་སེམས་བྱས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞིན་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་ནས། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་རང་འབྲས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དང་བདག་མདུན་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བའི་ཕྱིར་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གིས་འདི་ལྟར་དུ་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་ཀུན༔ དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན༔ ངོ་མཚར་བཀོད་པ་བསམ་ཡས་དབུས༔ པདྨ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ མདུན་དུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཤིང་ཆེན་རབ་རྒྱས་པ༔ ཡིད་འཕྲོག་གྲིབ་བསིལ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་ཀློང་༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ གཡས་སུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་རྒྱས། །པད་དཀར་རྒྱས་པའི་སྡོ ང་བུ་བསྣམས། །གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་མཐུ་ཆེན་ཐོབ༔ མཐིང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ནི། །སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་དྲིལ་བུ་འཛིན། །མདུན་དུ་འཕགས་ཚོགས་འདུས་པ་དང་༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་༔ ཐེག་མཆོག་བདུད་རྩིས་དགྱེས་པ་ཅན༔ མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་པ་ལས། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་ངལ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པས་གཞུང་རྩ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། རང་གི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པ་དང་། མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀའི་དཔལ་བེའུ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས་པས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་ནས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྱན་དྲངས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། སྤོས་བཏུལ་ཞིང་དབྱངས་སྙན་པོ་དང་བཅས་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས། མ་ལུས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་སྡེ་དཔུང་བཅས་མི་བཟད་འཇོམས་མཛད་ལྷ། །དངོས་རྣམས་མ་ལུས་ཇི་བཞིན་མཁྱེན་གྱུར་པའི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མ་རུ། །འགྲོ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་རྣམ་སྦྱངས་ཤིང་། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་དགོངས་པ་ཡོངས་རྫོགས་པའི། །ཁྱེད་བཞེད་འགྲོ་དོན་མཛད་དུས་འདིར་ལགས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །རྫུ་འཕྲུལ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་མཛད་ཅིང་། །མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཚོགས་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། ཞེས་གསོལ་བས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ནས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་ནམ་མཁའི་ལམ་ནས་མངོན་པར་གཤེགས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་འབྱོན་ལེགས་གསོལ། དེ་ནས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཐོག་མར་ཁྲུས་ཁང་བསྐྱེད་ཅིང་སྙན་བརྣན་པ་ནི། ཁྲུས་ཀྱི་ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པ། །ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་གསལ་ཞིང་འཚེར་བར་བསྟར། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཀ་བ་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་འོད་ཆགས་བླ་རེ་བྲེས་པ་དེར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དེ་སྲས་ལ། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་མང་པོ་སྤོས་ཀྱི་ཆུས། །ཡིད་འོང་ལེགས་པར་བཀང་བ་གླུ་དང་ནི། །རོལ་མོར་བཅས་པ་དུ་མས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད། བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང་། །སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། སྐུ་ཕྱི་བ་ནི། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱིའོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ན་བཟའ་དང་རྒྱན་འབུལ་བ་ནི། དེ་ནས་དེ་ལ་ཁ་དོག་ལེགས་བསྒྱུར་བའི། །ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་དམ་པ་འབུལ། །གོས་བཟང་སྲབ་ལ་འཇམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྒྱན་མཆོག་བརྒྱ་ཕྲག་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་དང་འཇམ་དབྱངས་དང་། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས་ལའང་བརྒྱན་པར་བགྱི། །སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི་གཞུ་ལྟར་རབ་བཀྲ་ཞིང་། །གང་ལ་རེག་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི། །གོས་བཟང་རིན་ཆེན་བདག་བློ་སྦྱང་ཕྱིར་འབུལ། །བཟོད་པ་དམ་པའི་གོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་ཤོག །དྲི་མེད་མཚན་ལ་སྒྲིབ་བསལ་མི་མངའ་ཡང་། །དད་པས་ངུར་སྨྲིག་རྒྱལ་མཚན་ཕུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་རྒྱས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝསྟྲ་ཨཱ་ལཾ་ཀཱ་ར་སྭཱ་ཧཱ། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི། །ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་བགྱིད་ན། །དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རཏྣ་ཨཱ་ས་ན་པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་གདན་ཕུལ་བས། ནོར་བུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་གྲིབ་བསིལ་དུ་རྨ་བྱས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་གསལ་བཏབ་པ་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་དྭང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་གསུམ། ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་བ། བཟླས་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ། ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཞུང་ལས། ཡན་ལག་བདུན་དང་མཎྜལ་འབུལ༔ ཞེས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་འཇུག་པ་གཅིག་པས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་སོགས་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། ལངས་ནས་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གདོང་ཕྱོགས་པའམ་ཕྱོགས་པར་མོས་པས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་རྡུལ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་ལ་གཞེས་ཤིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པ་འཁོར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ། །སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་ལན་བདུན་བཟླས། དེ་ནས། ཡིད་འོང་རྫིང་བུའི་ནང་ན་གནས་པ་ཡི། །འཆར་ཀའི་པདྨ་ཁ་འབུས་བྱེ་འདྲ་བ། །ལག་གཉིས་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྦྱར་བསྟོད་དབྱངས་བཅས། །ལུས་དཔག་མེད་པར་སྤྲུལ་ནས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །བླ་མ་མཉམ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱིན་བརླབས་པ། །བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆོས་རིན་པོ་ཆེ། །འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེ་འདུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་མདོ་ལས་སོ། །འོད་ནི་དཔག་མེད་གཟི་བརྗིད་དཔག་མེད་པ། །སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དགེ་འདུན་དཔག་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས་གྱུར་པའི། །མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོད་ནི་དཔག་མེད་བློ་ནི་མཐའ་ཡས་མཚུངས། །གཞན་གྱི་འོད་ནི་གང་ཡང་མི་གསལ་ཏེ། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་འོད་རྣམས་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་ལྷམ་མེ་ལྷན་མེ་ལགས། །སེམས་ཅན་སྙིང་པོའི་གཟུགས་ནི་མཐའ་ཡས་ཏེ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་མཐའ་ཡས་དབྱངས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་། །ཁྱོད་འདྲ་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གཞན་མ་མཆིས། །ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆོས་བརྙེས་པ། །སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་ཐུགས་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །དེས་ཀྱང་སྟོན་ལ་ཁེངས་པ་མི་མངའ་སྟེ། །ཐ་བ་ཞེ་སྡང་སྤངས་ནས་ཕ་མཐར་སྒྲོལ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཚེ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་ངེས་པ། །གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེས་རབ་དགོངས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་བསྐོར་བས། །ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་མཛད་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇམ་དབྱངས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱམས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཉེ་བའི་སྲས་ཆེན་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ནི་རབ་བཟུང་ནས། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་གྱུར་པ། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་ས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུན་ཞུགས་ཕྱིར་འོང་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་སོགས། །དགྲ་བཅོམ་རིགས་གྱུར་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། །ཚོགས་ན་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཕགས་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གིས་འཕྲུལ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་དཔལ། །ཉེ་བར་དགོངས་ནས་ཐུབ་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བང་མཛོད་ལེགས་སྐྱོང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ཤིང་། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབས་པའི། །གནོད་སྦྱིན་ནོར་སྐྱོང་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །ལུས་འདི་ཞིང་རྡུལ་མཉམ་པར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །རྟག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་པྲ་ཎ་མེ་ན་བནྡྷ་ནཾ་ཀ་རོ་མི། ཞེས་ཕྱག་བྱ། གཉིས་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། སྤྱིར་འབུལ་བ་ནི། མེ་ཏོག་དམ་པ་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་ཀྱང་བརྗོད། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་འབུལ་བ་ནི། དངོས་སུ་བཤམས་བའི་མཆོད་པ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་པས་མཆོད་པར་བསམས་ལ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་མཆོད་ཡོན་མཚོ་ལྟར་བསྐྱིལ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དྲི་མེད་ཞབས་བསིལ་གངྒཱའི་རྒྱུན་བཞིན་སྦྲེང་༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཆར་གྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང་༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་དུད་སྤྲིན་བར་སྣང་ཁྱབ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ སྣང་གསལ་ཉི་ཟླའི་ཚོགས་རྣམས་འོད་རབ་འབར༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལོ་ཀེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ བྱུགས་པས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རོ་བཅུད་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ཞལ་ཟས་རིགས༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝི་དྱཱ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ རོལ་མོ་གླུ་དབྱངས་ཀུན་བཟང་དབྱིངས་ཁྱབ་པ༔ འབུལ་ལོ་བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་ཡོན་འབུལ་བ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་དང་། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །མོས་བློས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ་འབུལ་ན། །བཞེས་ཤིང་བླ་མེད་གྲུབ་མཆོག་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྟགས་བརྒྱད་འབུལ་བ་ནི། བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མཆོག་ལས། །རང་བྱུང་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་ཀྱིས་ཕྱག་བརྒྱན་པ། །ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས། །བཀང་སྟེ་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྟ་མངྒ་ལ་ཙིནྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྫས་བརྒྱད་ནི། སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་དགེ་ལེགས་བྱེད་པའི་རྫས་མཆོག་བརྒྱད། །བདེ་གཤེགས་སྲས་དང་བཅས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །དོན་གཉིས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཥྟ་མངྒ་ལ་དྲ་བྱ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། རྒྱལ་སྲིད་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་ཀྱི་བཅུད། །རྣམ་དཀར་བྱེ་བས་བསྐྲུན་བའི་རིན་ཆེན་བདུན། །ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་འབུལ། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སྤྱོད་ཤོག །ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་རནྟ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཙཱ་རུའི་བཟའ་བའམ་ཞལ་ཟས་འབུལ་བ་ནི། ན་མ་སྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུངྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་ཅིང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ལེགས་སྦྱར་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ། །དད་པས་ཕུལ་བས་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །འབྱོར་ལྡན་ཏིང་འཛིན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་འབུལ་ལོ། །མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་པ་དྲི་བཟང་གི་རླན་དང་བཅས་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། སྨན་དང་འབྲུ་སོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་དགོད་ཅིང་། ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སོགས་རྒྱས་པར་འབུལ་བའམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་གྱི༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ཉི་ཟླར་བཅས༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཆེ༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྩ་བ་གསུམ༔ ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གུས་པས་རྟག་ཏུ་འབུལ་བར་བགྱི༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། བསྡུ་ན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་དང་༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜལ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་ནུས་འབུལ། སྤྲོ་ན་སླར་ཡང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ། རིན་ཆེན་སེམས་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་དམ་པའི་ཆོས། །དཀོན་མཆོག་དྲི་མ་མེད་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མཆོད། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །སྨན་གྱི་རྣམ་པ་གང་དག་ཡོད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང་། །ཆུ་གཙང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡོད་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ནགས་ཚལ་ས་ཕྱོགས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་རྒྱན་སྤྲས་སྤུད་པ་དང་། །ཤིང་གང་འབྲས་བཟང་ཡལ་ག་དུད་པ་དང་། །ལྷ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དྲི་དང་ནི། །སྤོས་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ཤིང་། །མ་རྨོས་འཁྲུངས་པའི་ལོ་ཏོག་རྣམ་པ་དང་། །གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་རྒྱན་རྣམས་ནི། །མཚོ་དང་རྫིང་བུ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང་། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པ་དེ་དག་ཀུན། །བློ་ཡིས་བླངས་ནས་ཐུབ་པ་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ལེགས་འབུལ་ན། །ཡོན་གནས་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་བརྩེར་དགོངས་བདག་གི་འདི་དག་བཞེས། །བདག་ནི་བསོད་ནམས་མི་ལྡན་བཀྲེན་ཆེན་ཏེ། །མཆོད་པའི་ནོར་གཞན་བདག་ལ་ཅང་མ་མཆིས། །དེས་ན་གཞན་དོན་དགོངས་པའི་མགོན་གྱིས་འདི། །བདག་གི་དོན་སླད་ཉིད་ཀྱི་མཐུས་བཞེས་ཤིག །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ལ་བདག་གིས་ནི། །བདག་གི་ལུས་ཀུན་གཏན་དུ་དབུལ་བར་བགྱི། །སེམས་དཔའ་མཆོག་རྣམས་བདག་ནི་ཡོངས་བཞེས་ཤིག །གུས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས་སུ་མཆི་བར་བགྱི། །བདག་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ན། །སྲིད་ན་མི་འཇིགས་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །སྔོན་གྱི་སྡིག་ལས་ཡང་དག་འདའ་བགྱིད་ཅིང་། །སྡིག་པ་གཞན་ཡང་སླན་ཆད་མི་བགྱིད་དོ། །སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་ངད་ལྡང་བ་ཡི། །དྲི་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །གསེར་སྦྱངས་བཙོ་མ་བྱི་དོར་བྱས་པ་ལྟར། །འོད་ཆགས་འབར་བ་དེ་དག་བྱུག་པར་བགྱི། །ཐུབ་དབང་མཆོད་གནས་མཆོག་ལ་ཡིད་འོང་བའི། །མེ་ཏོག་མཎྜ་ར་དང་པདྨ་དང་། །ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་དྲི་ཞིམ་ཐམས་ཅད་དང་། །ཕྲེང་བ་སྤེལ་ལེགས་ཡིད་འོང་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །སྤོས་མཆོག་ཡིད་འཕྲོག་དྲི་ངད་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདུག་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ། །ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་བཅས་པ་ཡི། །ལྷ་བཤོས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །གསེར་གྱི་པདྨོ་ཚར་དུ་དངར་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་རྣམས་ཀྱང་དབུལ་བར་བགྱི། །ས་གཞི་བསྟར་བ་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དེར། །མེ་ཏོག་ཡིད་འོང་སིལ་མ་དགྲམ་པར་བགྱི། །གཞལ་མེད་ཕོ་བྲང་བསྟོད་དབྱངས་ཡིད་འོང་ལྡན། །མུ་ཏིག་རིན་ཆེན་རྒྱན་འཕྱང་མཛེས་འབར་བ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་དེ་དག་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན། །འཁོར་ཡུག་རྒྱན་གྱི་རྣམ་པ་ཡིད་འོང་ལྡན། །དབྱིབས་ལེགས་ལྟ་ན་སྡུག་པ་སྒྲེང་བ་ཡང་། །རྟག་ཏུ་ཐུབ་དབང་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །རོལ་མོ་དབྱངས་སྙན་ཡིད་འོང་ལྡན། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སིམ་བྱེད་པའི། །སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་གནས་གྱུར་ཅིག །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་སྐུ་གཟུགས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆར། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་ལ་སོགས་པས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ལ་བདག །བསྟོད་དབྱངས་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོས་བསྟོད། །བསྟོད་དབྱངས་སྙན་སྤྲིན་དེ་དག་ལ། །ངེས་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པས་ཕུལ་བའི་མཐར། ན་མསྶརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭ་བྷྱཿ ཨོཾ་སརྦ་བིཏྤཱུ་ར་པཱུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ།། །།གསུམ་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྤྱོད་འཇུག་སོགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་དང་སྤེལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བྱ་བའམ། བསྡུ་ན། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྐབས་འདིར་འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ལ་ལ་དག་གིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་མཐོང་ཡང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། ལྷག་པའི་བསམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཡང་དག་པར་བཏང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཡར་དམ་ལེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་ངེས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་འདུན་བ་རྩེ་གཅིག་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་དགོངས་གསོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །སྐྱེ་རྒུ་རྒ་དང་འཆི་ལས་རབ་ཐར་བགྱི། །སྦྱིན་དང་དུལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་མཆོག །བརྟུལ་ཞུགས་འདི་དག་བདག་གིས་ཡང་དག་བླང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་སྐྱོབ་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་ཞི་མཆོག་མཚུངས་མེད་ཚོལ་བགྱིད་ཅིང་། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་ཕྲག །གངྒའི་བྱེ་མ་ལྟ་བུར་མཐའ་ཡས་པ། །མགོན་པོ་དེ་ཀུན་བདག་གིས་མཆོད་པར་བགྱི། །གངྒཱའི་རྡུལ་དང་མཉམ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །དེ་བས་གོང་དུ་མཐའ་ཡས་ཞིང་གི་རྣམས། །དེ་དག་ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་རབ་འབྱིན་པ། །འདི་འདྲའི་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ནི་བརྩམ་པར་བགྱི། །བདག་གིས་ཞིང་ཡངས་གཙོ་བོ་དམ་པ་མཆོག །འདུས་བྱས་འདིར་ནི་བརྒྱན་པར་བགྱིས་ནས་སུ། །མཚུངས་པ་མ་མཆིས་མྱ་ངན་འདས་དབྱིངས་བདེ། །དེ་ཡང་མ་མཆིས་པས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང་། །བདག་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་གྱུར་པ་ན། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནི་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་མཐོང་ནས། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དེར་རབ་ཏུ་འགྲོ། །དེར་སོང་ནས་ནི་སྨོན་ལམ་འདི་དག་ཀྱང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །དེ་དག་མ་ལུས་བདག་གིས་ཡོངས་སུ་བཀང་། །འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་སེམས་ཅན་ཕན་པར་བགྱི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་བོ་བགྱི། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་དམ་བཅའ། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ། །དེ་རིང་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་ད་གྱུར་ཏོ། །ད་ནི་བདག་གིས་ཅི་ནས་ཀྱང་། །རིགས་དང་མཐུན་པའི་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྐྱོན་མེད་བཙུན་པའི་རིགས་འདི་ལ། །རྙོག་པར་མི་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱ། །ཞེས་དང་། བདག་གིས་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལ་སོགས་དགའ་བར་གྱིས། །ཞེས་དགའ་བ་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་དང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་ཞིང་། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སྤོང་བར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་ལ་དགོངས་འགྲུབ་ཤོག །མགོན་པོ་ཡིས་ནི་གང་དགོངས་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་འབྱོར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་སྟོངས་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་སར་བཞུགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་སྤྲོ་ན་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས། སྐྱོབ་བའི་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་བའི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་བཅུའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། དེ་དག་གི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་ཅན་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་བདག་དང་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཏེ། དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་བརྗོད། གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མར་བཟླས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སླད་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐུ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་དང་། འཕགས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མ་དག་པ་མི་མངའ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ངེས་པའི་བདེན་པས། མཆོད་པའི་ཚོགས་སྦྱར་བའི་གནས་འདིར་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གདན་འཛོམ་པ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། མཆོད་པ་བཞེས་ཤིང་། གཟུངས་སྔགས་བཟླས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་ནས། བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་འཁོར་དང་བཅས་པའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དེས་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་བསྐུལ་ཞིང་། ངན་སོང་གི་གནས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་དང་ཐར་བའི་གོ་འཕང་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །འོད་ཟེར་དེས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པས་འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་སྒྲུབ་ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཚུངས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡང་འོད་ཟེར་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་བུམ་པའི་གཟུངས་ཆབ་ལ་ཁྱབ་སྟེ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ། དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བདུད་རྩིའི་དག་བྱེད་དུ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་དང་འཁོར་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ། ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསལ། ལུས་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ནི་བྲལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུར་དམིགས་ནས་གཟུངས་བཟླས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྣ་ཚོགས་དང་ཚིག་འབྲུ་མཐའ་ཡས་པ་རྟོགས་ཤིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བསྔོས་པས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བ་སྩལ་ཞིང་ཇི་ལྟར་བསྔོས་པ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བཟླས་པའི་དམིགས་པ་ནི། གཞུང་ལས། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ དེ་དག་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱངས༔ བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི༔ རྒྱུ་འབྲས་སྣོད་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་དང་། སྣང་མཐའ་རྗེས་དྲན་གཟུངས་ཀྱང་བཟླས༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མི་ཏེ། ཨ་མི་ཏོདྡྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སྃ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟ་གཱ་མི་ནི། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རི། སརྦ་ཀླེ་ཤཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་པར་བཟླ། ཁྱད་པར་གཟུངས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བུམ་ཆུ་ལ་ཁྱབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྙིང་པོ་དང་གཟུངས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ།། །།གསུམ་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་ཡིད་བཟུང་མོས་གུས་བསྐྱེད༔ ཅེས་དང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནས་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་མང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེར་སྐྱེ་བར་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་དག་འཆི་བའི་དུས་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དེ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་དུ་མས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང་མདུན་གྱིས་བལྟས་ནས་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེ་མཐོང་ནས་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཤི་འཕོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་བཀོད་བསྟན་པའི་མདོ་གསལ་དག་སྙན་གསུམ་དང་ལྡན་པས་བཀླག་ཅིང་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་ངོ་མཚར། མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྨོན་ལམ། འཁོར་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཟིང་བ་དང་། མིག་ནས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་སོགས་མོས་གུས་ཀྱི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི་དྭང་བའི་དད་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཞིང་ཁམས་དེར་རང་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་འདོད་པའི་དད་པ། དེ་ལས་བློ་གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དད་པ་སྟེ། དྭང་འདོད་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་བ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་བཞག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ།། །། གསུམ་པ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། གཞུང་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཞིང་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྔོ༔ རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པས་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསག་སྦྱང་སྤེལ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གཞན་ཡིད་ཅན་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་བས་སླར་ཡང་ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་པ་ན་ཤེས་བྱའི་དོན་མ་ལུས་པར་ཁྱབ་པའི་བློ་མངའ་བ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཀྱི་རྙོགས་མ་ཡིད་གཉིས་བས ལ་ནས་དང་པོར་ནི། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཐུབ་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེ་བ་ཅན་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་འོད་དཔག་མེད། །བླ་མ་ལ་ཡང་དགའ་དང་གུས་པས་གདུང་བར་བགྱི། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་ཀུན་དག་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡི། །འགྲོ་ལ་བྱམས་པའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པར་བཞུགས་རྣམས་དང་། །འདས་དང་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་ནི་དགའ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཡང་དག་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་དབུལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་པ། །སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་འཕགས་བ་ཡི། །དགེ་འདུན་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་རྣམས། །མ་ལུས་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མི་དགེ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པར་བགྱི། །འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་བསྐོར་བར། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་བསྐུལ་མ་འཚལ། །ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡི། །བདག་དགེ་ཆུང་ངུ་གང་མཆིས་པ། །དེས་ནི་གཏན་དུ་བྲལ་བ་དག །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་པ་ཡི། །སྟོང་པ་ཤེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །བྱང་ཆུབ་བར་གྱི་ཚེ་རབས་སུ། །རྟག་ཏུ་བདེ་དང་ལྡན་པར་ཤོག །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གྱུར་ཅིང་། །ཟླ་ཉི་ནོར་བུ་རོལ་མོ་ལྟར། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་མཁས་པ་རྣམས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཐབས་བསྔོ། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་དཀར་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་བསྔོ་བར་བགྱི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་དགེ་དང་། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་གང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་བདག་ཉིད་ནི། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྡན་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མགོན་གྱི་བསྟན་པ་ལ། །རབ་བྱུང་མངོན་དགའ་དབང་ལྡན་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་རབ་ཀྱི། །གཞུང་དོན་ཚིག་ལ་མཁས་གྱུར་ནས། །དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་དགའ་མེད་ཤོག །བདག་ནི་འགུམ་པའི་དུས་བགྱིད་ཚེ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད་མཐོང་ནས། །འདི་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་མཆི། །བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་གྱུར་ཚེ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད། །རྟག་ཏུ་སྟོན་པ་མཛད་གྱུར་ཅིང་། །ས་བཅུ་ཐོབ་ནས་དེ་དག་གི །རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །བག་ཆགས་བཅས་པ་ཉེས་བསགས་རྩ་ནས་བཏོན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་སྙིང་རྗེར་ལྡན་ནས་སུ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྨན་དང་བདེ་བར་བགྱི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དེས་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་དྲུག་ལ་བརྟེན་པ་གང་ལགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་དང་། སྨོན་ལམ་དང་། སྟོབས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། འོད་བྱེད་པ་དང་། འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱང་དཀའ་བ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིང་དུ་སོང་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་དང་། ས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་གནས་པའི་ཐབས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་བསགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཀུན་དུ་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཀུན་དུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིན་ཆེན་ཟླ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་ཏོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྙིང་རྗེ་བསགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཤེས་པ་ལ་མཁས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཟད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་དང་། ཉི་མའི་ཏོག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་མངོན་པར་འཕགས་པའི་གཟུངས་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་དང་། ལྡེམ་པོའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་དང་། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཟད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བཅུའི་བར་དག་ལ་བཀོད་ནས་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་ནས་འགུམ་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་པ་དེ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་འཁོར་དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པདྨེ་པདྨེ་ནི། པདྨ་ལོ་ཙ་ནི། པདྨ་སྃ་བྷ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མི་ཏ། ཨུད་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སྃ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་བི་ཀྲཱནྟི། ག་ག་ན་ཀཱི་རྟི་ཀ་རི། སརྦཱ་ཀརྨྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླས་མཐར། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །ཞེས་སོགས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། ཚར་གྲངས་གསོག་ན། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཞལ་གསོ་ཞིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས། ཕྱག་འཚལ་ནས་བཟུང་འདི་ཡན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྐྱར་ལ་གྲངས་གཟུང་ངོ་།། །།གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། གཏང་རག་འབུལ་བ། ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཞལ་གསོས་ལ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ནས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་འཛོམ་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པར་གསོལ་བའི་སྐབས་འདིར། བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་དམན་ཞིང་མ་དག་པས་མ་འཚལ་བ་དང་བག་མ་མཆིས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ཞིང་ངན་པ་དང་གཙང་སྦྲ་མ་ཕྱེད་པ་དང་། མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མ་ལྕོགས་པ་ལ་སོགས་བ་འཁྲུལ་ཞིང་། ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཟོད་པར་བཞེས་ཤིང་འཕྲལ་དང་ཡུན་ཏུ་བདག་ཅག་གི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཅི་གནང་། ཞེས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གཉིས་པ་ནི། གཞུང་ལས། མདུན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་གཉིས་པ་བྱུང་༔ ཤངས་བུག་གཡས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི༔ སྣ་བུག་གཡོན་ཞུགས་སྙིང་གའི་དབུས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བ་རབ་འཕྲོ་བས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ རླུང་ཕྱིར་སོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་བཅོམ་ལྡན་གྱི༔ ཤངས་བུག་གཡོན་ཞུགས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ངང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ། སླར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་༔ དམིགས་པ་ཡང་ཡང་སྤེལ་བའི་མཐར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམིགས་པའི་བསྟེན་གོམས་ལན་མང་དུ་བསྐྱར་བའི་རྗེས་སུ། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། ཞིང་གི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ༔ ཡང་དང་ཡང་དུ་བློ་བཞག་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། རང་གཞན་གྱི་བླ་མ་གོང་མ་དག་གིས་མཛད་པའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང་། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེས། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་བགྱིད་ཤོག །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྔོས་བཞིན་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ། སླར་ཡང་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་བའི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།། །།དེ་ལྟར་ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་ཚར་ཅི་ལྕོག་ཏུ་འབད་ཅིང་། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་སྐབས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉེར་བསྡུའི་མཐར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཁམས་གསོ་བར་བྱ་སྟེ། གཞུང་ལས། མཐར་ནི་མི་རྟོག་བདེ་བའི་ངང་༔ ཉལ་བས་ཁམས་བདེ་རིག་པ་དྭང་༔ རྨི་ལམ་ཞིང་ཁམས་འགྲོད་པ་སོགས༔ དགེ་བའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་འབྱུང་༔ ཞེས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་གྱིས་མཚོན་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་དཔག་མེད་དེའི་མཚན་ཐོས་ལ་ཐོས་ནས་ཀྱང་ཐ་ན་སེམས་བ་སྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དད་པ་དང་དགའ་བ་སྐྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་ང་ཡི་མིང་ཐོས་ན། །ང་ཡི་ཞིང་དུ་རྟག་ཏུ་འོང་བར་ཤོག །ང་ཡི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དེ་རྫོགས་པས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མང་དག་ནས་སེམས་ཅན་འོང་། །དེ་དག་ང་ཡི་ཞིང་དུ་ལྷགས་ནས་ནི། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཅེས་སོགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་མཚན་ཐོས་ཤིང་དད་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ཡང་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀའ་སྩལ་ན། ཆོ་ག་རྣམ་པར་དག་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་ཐུན་རེར་མ་ཆག་པར༔ བསྒོམས་ན་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་སྒྲིབ་དག་ནས༔ བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ན། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བཅས་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་མཐུན་བཞིའམ་གསུམ་སོགས་བཅད་ལ། སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་དང་། གཟུངས་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་གཅིག་སོགས་བཟླ། ཞིང་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་པས་གཞུང་ལས་གསུངས་པའི་རྟགས་རྣམས་ངེས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།། །།ཡང་འདིའི་སྒོ་ནས་སྨྱུང་བར་གནས་པ་བྱེད་ན། དུས་བཟང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་པས། དོན་ཞགས་དང་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྨྱུང་ཆོག་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ། ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་རྐྱང་། བཅོ་ལྔ་ལ་ཁུག །བཅུ་དྲུག་ལ་རྗེས་ཆོག་བྱ། གཞན་སྤང་བླང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕན་ཡོན་ལྷག་པར་ཆེའོ། །གཞན་ཡང་གཟུངས་བུམ་གྱི་ཆུས་རང་གཞན་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། གཤིན་པོའི་རུས་བུ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་གཞིར་གཏོར་བས་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་བྱང་ཞིང་། དག་པའི་ཞིང་དུ་དབུགས་འབྱིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ།། །།ཞར་བྱུང་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། འདི་ཉིད་གཙོ་བོར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་ན། ཡན་ལག་བདུན་བ་བཟང་སྤྱོད་ཁོ་ན་ལྟར་བགྱིས་ཀྱང་རུང་བས། དེའི་ཚེ་མཆོད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྗེས་སུ་མཆོད་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་འབུལ། སེམས་བསྐྱེད་བླང་གྲུབ་ན་ལེགས། འདོད་གསོལ་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་རྣམས་མ་བགྱིས་ཀྱང་རུང་། སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་པ་སོགས་སྐབས་བྱེད་པར་བྱས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་གཙོ་བོར་འོད་དཔག་མེད་བཀོད་བའི་མདོ་དང་། བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་སོགས་དང་མཐུན་པར་བཀྲལ་བའི་གཞུང་དོན་ཇི་ལྟ་བའི་ལེགས་བར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། འཕགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ནི། །དམན་ལ་བརྩེ་བ་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་མཐུ་སྣང་བས། །བདག་གིས་འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་སྙམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །ཚེ་འདིར་མི་མཐུན་ཀུན་ཞི་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས། །ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་སྐྱེས་ནས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བཅུད་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆ་ལག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི་ཡང་། སྤྲུལ་བའི་གཏེར་འབྱིན་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་སྐྱེད་ཡུམ་དམ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཙོ་བོར་དམིགས་ཤིང་། རང་གཞན་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་ཀྱང་མཚམས་སྦྱར་ཏེ། ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ཚུལ་འདི་ཉིད་ལ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་ཡབ་སྲས་དགྱེས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྔོན་དགེའི་སྤོབས་པ་ཅུང་ཟད་སད་པ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག། །།སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། 

ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  གང་མཚན་ཐོས་དང་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་།  །ཞིང་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་དབུགས་འབྱིན་པའི།  །ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅའ་རྨད་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས།  །འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཆོ་ག་ཡན་ལག་བཅས།  །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི།  །གཞུང་དང་མན་ངག་ཇི་བཞིན་ལེགས་བཤད་པའི།  །ཕྱི་མོ་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཆར་བའི་འཕྲུལ།  །བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་ལ་བརྟེན་ནས།  །བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་འཚོ་གཞེས་ཤིང་།  །བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པས་ས་ཆེན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ།  །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཅན་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་།  །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།  །།ཅེས་པའང་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མང་ཐོས་སྤོང་བ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོས་གཞུང་འདིའི་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ལས་རྫོགས་པར་ནོས་ཏེ།  སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་གསལ་མར་མེའི་མཆོད་པ་འབུམ་ཐེར་དང་བཅས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འབུམ་ཕྲག་ལྷག་པ་ཞལ་འདོན་དུ་མཛད་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ལེགས་སྤྱད་བླ་ན་མེད་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སྐབས།  དགེ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་སྒོ་དུ་མ་ནས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་གཞུང་ལེ་ཚན་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྦྱིན་སྤར་གྱི་ཕྱི་མོར་སྤེལ་བའི་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་སིདྡྷི་རསྟུ།  སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།
[edit]

gter gsar thugs sgrub 'od dpag med kyi zhing skyong bde ba can du bgrod pa'i shing rta/

  1. /__/sa_kha_wa_tIM_na_ya_ti_ra_nA_ma_b+ha_ga_wA_n+nA_mi_tA_b+ha_s+ya_bu_d+d+ha_pa_ri_ka_rma_s+ya_bi_d+hi_bi_ha_ra_ti_sma/__/
  2. /__/bcom ldan 'das mgon po 'od dpag tu med pa'i sangs rgyas kyi zhing yongs su sbyong ba'i cho ga bde ba can du bgrod pa'i shing rta zhes bya ba bzhugs so//

na mo gu ru a mi ta b+hA ya/__gang mtshan dri med nor bu'i do shal ni/__/rna lung dpyangs pa'i mod nas yid can kun/__/byang chub spyod pa'i grong du dbugs 'byin pa/__/bla ma 'od dpag med pas dge legs mdzod/__/rin chen them skas la brten nas/__/gzhal med khang _bzang 'jug pa ltar/__/sangs rgyas zhing khams yongs sbyong ba'i/__/cho ga bde can shing rta dbye/__/'di la gsum/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes so/__/dang po la gnyis/___cho gar ma gtogs pa'i sbyor ba dang /__cho gar gtogs pa'i sbyor ba'o/__/dang po ni/__gter gzhung rtsa ba'i rdo rje'i gsung las/__snang ba mtha' yas la brten nas:__sangs rgyas zhing khams sbyong ba ni:__rang gi mdun du 'od dpag med:__'khor dang bcas pa'i zhing bkod dang :__ji ltar 'byor pa'i mchod pa bsham:__zhes gsungs pa ltar/__gnas dben zhing yid dang mthun par phyag dar dang skyang nul legs par bstar/__gnas khang gis stabs bde na nub phyogs sam/__de min gung gi char dkon mchog gi rten spyi dang /__khyad par 'od dpag med pa'i zhing bkod mtshan nyid dang ldan pa bkram pa'i spyan sngar chu gnyis sngon du 'gro ba'i nyer spyod dang /__bye brag tu me tog la sogs pa'i mchod pa rnam lnga brgya rtsa sogs ji ltar 'byor pa gtsang zhing bkod mdzes su bsham/__nye logs ci bde bar gzungs bum dang /__khrus bum/__me long /__sku phyis/__gos zung /__maN+Dal/__rol mo'i bye brag sogs mkho ba'i yo byad thams cad 'du bya/__gnyis pa ni/__gzhung las/__skyabs song byang chub sems gnyis bskyed:__ces _pa ltar gsum/__skyabs su 'gro ba/__sems bskyed pa/__zhar byung gnas yo byin gyis brlab pa'o/__/dang po ni/__sgrub pa po rnams khrus byas gos gtsang ma gyon/__rten la zhal phyogs te grub na theg pa chen po'i gso sbyong blang /__gang ltar yang gtsang sbra'i kun spyod la gnas pas nges 'byung gi blo bcos pa dang /__snying rje chen po'i yid kyis mtshams sbyar te/__mdun gyi nam mkhar skyabs yul bla ma 'od dpag tu med pa dkon mchog rgya mtsho'i sprin phung 'phro ba mngon sum bzhin du bzhugs pa'i spyan sngar rang gzhan sems can thams cad 'dun pa rtse gcig pas skyabs su 'gro zhing sems bskyed par mos te/__na mo/__bla ma mgon po 'od dpag med:__mchog gsum rgyal ba rgya mtsho la:__bdag sogs 'gro kun byang chub bar:__rtse gcig gus pas skyabs su mchi:__lan gsum la sogs pas skyabs su 'gro/__gnyis pa sems bskyed pa ni/__hoH__mar gyur sems can thams cad kun:__sangs rgyas go 'phang thob bya'i phyir:__nyes spyod kun sdom dge chos sdud:__gzhan phan byang sems rtag tu bskyed:__lan gsum gyis sems bskyed/__/sems can bde dang ldan gyur cig__/sdug bsngal kun dang bral bar shog__/bde dang rtag tu mi 'bral zhing /__/chos kun mnyam nyid rtogs par shog__/ces tshad med bzhis blo sbyang /__skyabs yul rnams rang la thim par bsam/__gsum pa ni/__dkon mchog gsum gyi bden pa dang /__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi byin gyis brlabs dang /__tshogs gnyis yongs su rdzogs pa'i mnga' thang chen po dang /__chos kyi dbyings rnam par dag cing bsam gyis mi khyab pa'i stobs kyis/__deng 'dir 'khor yug gi sa gzhi 'di dag bde ba can gyi zhing gi bkod pa lta bu phun sum tshogs pa'i rgyan thams cad kyis rnam par brgyan pa mdzes shing yid du 'ong ba bsam gyis mi khyab par gyur/__thams cad du yang sa gzhi dag__/gseg ma la sogs med pa dang /__/lag mthil ltar mnyam bai DUR+Ya'i/__/rang bzhin 'jam por gnas gyur cig__/phun sum tshogs pa'i zhing 'di dag tu lha dang mi'i yo byad dam pa gzugs dang /__sgra dang /__dri dang /__ro dang /__reg bya la sogs pa rnam par dag cing yid du 'ong ba'i mchod pa'i sprin rgya mtsho bsam gyis mi khyab pa nam mkha'i khams thams cad gang bar gyur/__de las gzhan yang mchod pa'i tshogs/__/rol mo dbyangs snyan yid 'ong ldan/__/sems can sdug bsngal sim byed pa'i/__/sprin rnams so sor gnas gyur cig__/ces bden pa'i stobs dang /__na mo rat+na tra yA ya/__oM na mo b+ha ga wa te/__badz+ra sA ra pra mar+d+ha ne/__ta thA ga tA ya/__ar+ha te samya k+saM bud+d+ha ya/__tad+ya thA/__oM badz+re badz+re/__ma hA badz+re/__ma hA te dza badz+re/__ma hA bid+yA badz+re/__ma hA bo d+hi tsit+ta badz+re/__ma hA bo d+hi maN+Do pa saM pra ma Ne badz+re/__sarba karma A wa ra Na bi sho d+ha na badz+re swA hA/__zhes mchod pa'i sprin gyi gzungs lan gsum brjod pas byin gyis brlab bo/__/gnyis pa dngos gzhi la gsum/__tshogs zhing bsgrub pa/__tshogs bsag pa/__smon lam gdab pa'o/__/dang po ni/__sbyor ba skyabs sems byas pas bsod nams kyi tshogs dang /__'og tu 'byung ba bzhin swa b+hA ba'i sngags kyis gzung 'dzin ltar snang ba'i chos kun 'od gsal du sbyangs pas ye shes kyi tshogs bsags nas/__tshogs gnyis kyi rang 'bras sgyu ma lta bu'i sangs rgyas kyi zhing dang bdag mdun lha'i skur ldang ba'i phyir gter gzhung rdo rje'i gsung gis 'di ltar du gsal gdab par bya ste/__oM swa b+hA ba shud+d+haHsarba d+harmAHswa b+hA ba shud+d+ho\u0f85 haM:__stong pa'i ngang las sa phyogs kun:__dag pa'i zhing khams bde ba can:__ngo mtshar bkod pa bsam yas dbus:__pad+ma zla ba'i snying po la:__rang nyid 'phags pa spyan ras gzigs:__dkar dmar mdangs ldan thal mo sbyar:__byang chub sems dpa' gzhon nu'i tshul:__sems dpa'i skyil mo krung gis bzhugs:__mdun du rma byas bteg pa yi:__rin chen mdzes khri pad zla'i steng :__'od dpag med mgon sku mdog dmar:__mnyam bzhag bdud rtsi'i lhung bzed bsnams:__mtshan dpe'i dpal 'bar chos gos gsol:__byang chub shing chen rab rgyas pa:__yid 'phrog grib bsil la brten nas:__mtha' yas 'od zer 'phro ba'i klong :__rdo rje'i skyil mo krung gis bzhugs:__g.yas su 'phags pa spyan ras gzigs:__dkar gsal zhal gcig phyag gnyis pa/__/phyag g.yas mchog sbyin g.yon pa ni/__/dkon mchog gsum mtshon skyabs sbyin rgyas/__/pad dkar rgyas pa'i sdo_nga bu bsnams/__/g.yon du phyag rdor mthu chen thob:__mthing mdog zhal gcig phyag gnyis pa/__/phyag g.yas rdo rje g.yon pa ni/__/skyabs sbyin phyag rgyas dril bu 'dzin/__/mdun du 'phags tshogs 'dus pa dang :__steng 'og phyogs mtshams thams cad du:__sangs rgyas dang ni byang chub sems:__'jig rten skyong ba bsam mi khyab:__kun kyang chos kyi sgra sgrogs shing :__theg mchog bdud rtsis dgyes pa can:__mngon sum bzhin du gsal bar gyur:__ces brjod cing nan tan du gsal btab pa las/__gang zhig sangs rgyas yid byed pa/__/de yi mdun na thub pa bzhugs/__/zhes gsungs pa ltar spyan 'dren sogs kyi ngal ba la ma ltos pas gzhung rtsa bar ma gsungs kyang las dang po pa'i rigs can rnams spros pa la dga' bas bgyid par spro na/__rang gi mos 'dun rtse gcig pa dang /__mdun gyi sangs rgyas 'khor dang bcas pa'i thugs ka'i dpal be'u dang /__smin mtshams kyi mdzod spu nas ye shes kyi 'od zer bsam gyis mi khyab pa 'phros pas nub phyogs bde ba can nas mgon po 'od dpag tu med pa la sangs rgyas dang byang chub sems dpa' nyan thos dgra bcom pa chos skyong 'jig rten skyong ba'i tshogs kyis bskor ba spyan drangs par gyur/__ces brjod cing bsams la/__spos btul zhing dbyangs snyan po dang bcas 'dun pa rtse gcig pas/__ma lus sems can kun gyi mgon gyur cing /__/bdud sde dpung bcas mi bzad 'joms mdzad lha/__/dngos rnams ma lus ji bzhin mkhyen gyur pa'i/__/bcom ldan 'khor bcas gnas 'dir gshegs su gsol/__/bcom ldan bskal pa grangs med du ma ru/__/'gro la brtse phyir thugs rjes rnam sbyangs shing /__/smon lam rgya chen dgongs pa yongs rdzogs pa'i/__/khyed bzhed 'gro don mdzad dus 'dir lags na/__/de phyir chos dbyings pho brang lhun grub nas/__/rdzu 'phrul byin rlabs sna tshogs ston mdzad cing /__/mtha' yas sems can tshogs rnams bsgral ba'i phyir/__/yang dag 'khor dang bcas te gshegs su gsol/__/oM gu ru sarba ta thA ga ta a mi ta b+hA sa pa ri wA ra e h+ye hi/__zhes gsol bas/__bde ba can gyi zhing nas sngon gyi thugs dam las brtsams te/__de bzhin gshegs pa 'od dpag med 'khor phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' nyan thos kyi dge 'dun dam pa chos skyong ba'i tshogs dang bcas pa de bzhin gshegs pa'i rdzu 'phrul chen pos nam mkha'i lam nas mngon par gshegs te mdun gyi nam mkhar bzhugs par gyur pa la/__bcom ldan 'dir ni byon pa legs/__/bdag cag bsod nams skal bar ldan/__/bdag gi mchod yon bzhes nas kyang /__/thugs la dgongs shing gnang bar mdzod/__/ces 'byon legs gsol/__de nas sku khrus gsol ba'i thog mar khrus khang bskyed cing snyan brnan pa ni/__khrus kyi khang pa shin tu dri zhim pa/__/shel gyi sa gzhi gsal zhing 'tsher bar bstar/__/rin chen 'bar ba'i ka ba yid 'ong ldan/__/mu tig 'od chags bla re bres pa der/__/de bzhin gshegs pa rnams dang de sras la/__/rin chen bum pa mang po spos kyi chus/__/yid 'ong legs par bkang ba glu dang ni/__/rol mor bcas pa du mas sku khrus gsol/__khrus gsol ba ni/__ji ltar bltams pa tsam gyis ni/__/lha rnams kyis ni khrus gsol ltar/__/lha yi chu ni dag pa yis/__/de bzhin bdag gis sku khrus gsol/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__'di ni khrus mchog dpal dang ldan/__/thugs rje'i chu ni bla na med/__byin rlabs ye shes chu yis ni/__/ci 'dod dngos grub stsol bar mdzod/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__rgyal ba'i sku gsung thugs mchog la/__/nyon mongs sgrib pa mi mnga' yang /__/sems can sgo gsum sgrib sbyang phyir/__/gtsang ma'i chab kyis khrus gsol lo/__/oM sarba ta thA ga ta a b+hi She ka te sa ma ya shri ye hU~M/__sku phyi ba ni/__de dag sku la mtshungs pa med pa'i gos/__/gtsang la dri rab bsgos pas sku phyi'o/__/oM hU~M trA~M hrIHAHkA ya bi sho d+ha ne swA hA/__na bza' dang rgyan 'bul ba ni/__de nas de la kha dog legs bsgyur ba'i/__/na bza' shin tu dri zhim dam pa 'bul/__/gos bzang srab la 'jam pa sna tshogs dang /__/rgyan mchog brgya phrag de dang de dag gis/__/'phags pa kun tu bzang dang 'jam dbyangs dang /__/'jig rten dbang phyug sogs la'ang brgyan par bgyi/__/sna tshogs dbang po'i gzhu ltar rab bkra zhing /__/gang la reg na bde ba'i rgyur 'gyur ba'i/__/gos bzang rin chen bdag blo sbyang phyir 'bul/__/bzod pa dam pa'i gos kyis brgyan par shog__/dri med mtshan la sgrib bsal mi mnga' yang /__/dad pas ngur smrig rgyal mtshan phul ba yis/__/nam mkha'i mtha' klas gyur pa'i sems can rnams/__/sangs rgyas brtul zhugs mchog la spyod par shog__/oM sarba ta thA ga ta was+t+ra A laM kA ra swA hA/__bzhugs su gsol ba ni/__bdag dang 'gro la thugs brtse'i phyir/__/nyid kyi rdzu 'phrul mthu yis ni/__/ji srid mchod pa bdag bgyid na/__/de srid bcom ldan bzhugs su gsol/__/rat+na A sa na pad+ma ka ma lA ya s+t+waM/__zhes gdan phul bas/__nor bu'i gzhal med khang chen po'i dbus su byang chub kyi shing rnam par rgyas pa'i grib bsil du rma byas bteg pa'i rin po che'i khri la mdun gyi tshogs zhing gsal btab pa rnams dang dbyer med par sangs rgyas 'khor dang bcas te bzhugs par bsams la dwang 'dod yid ches kyi dad pa shugs drag tu bskyed do/__/gnyis pa tshogs bsags pa la gsum/__yan lag bdun pa 'bul ba/__bzlas pas thugs dam bskul ba/__zhing sbyong gi dmigs pa la bslab pa'o/__/dang po ni gzhung las/__yan lag bdun dang maN+Dal 'bul:__zhes pa ltar/__thog mar phyag 'tshal ba ni/__mdun gyi tshogs zhing rnams mngon sum bzhin du bzhugs pa'i spyan sngar rang gzhan sems can thams cad sgo gsum 'jug pa gcig pas lus zhing gi rdul snyed du sprul nas phyag sogs mchod pa'i las rim la 'jug par gyur/__ces brjod cing bsams la/__'od dpag med bkod pa'i mdo las gsungs pa ltar/__langs nas nub kyi phyogs su gdong phyogs pa'am phyogs par mos pas me tog 'thor ba dang bcas phyag 'tshal te/__bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas 'od dpag med rdul med cing rnam par dag pa bzhugs shing 'tsho la gzhes shing chos kyang ston pa 'khor sangs rgyas dang byang chub sems dpa' nyan thos kyi dge 'dun dam pa chos skyong ba'i tshogs dang bcas pa rnams la phyag 'tshal lo/__/mchod do/__/skyabs su mchi'o/__/zhes lan bdun bzlas/__de nas/__yid 'ong rdzing bu'i nang na gnas pa yi/__/'char ka'i pad+ma kha 'bus bye 'dra ba/__/lag gnyis spyi bor thal sbyar bstod dbyangs bcas/__/lus dpag med par sprul nas gus phyag 'tshal/__/ji snyed su dag sogs nas/__bde bar gshegs pa thams cad bdag gis bstod/__/bla ma mnyam med sangs rgyas rin po che/__/dus gsum bde gshegs sras bcas thams cad kyi/__/sku gsung thugs kyi rang bzhin byin brlabs pa/__/bka' drin chen po'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/ston pa bla med sangs rgyas rin po che/__/skyob pa bla med dam chos rin po che/__/'dren pa bla med dge 'dun rin po che/__/skyabs gnas dkon mchog gsum la phyag 'tshal lo/__/'od mdo las so/__/'od ni dpag med gzi brjid dpag med pa/__/sku tshe dpag med dge 'dun dpag med pa/__/byang chub sems dpas bskor zhing mdzes gyur pa'i/__/mgon po 'od dpag med la phyag 'tshal lo/__/'od ni dpag med blo ni mtha' yas mtshungs/__/gzhan gyi 'od ni gang yang mi gsal te/__/nyi zla nor bu'i tshogs kyi 'od rnams ni/__/'jig rten kun na lham me lhan me lags/__/sems can snying po'i gzugs ni mtha' yas te/__/de bzhin sangs rgyas gsung ni mtha' yas dbyangs/__/tshul khrims ting 'dzin shes rab brtson 'grus kyang /__/khyod 'dra 'jig rten 'di na gzhan ma mchis/__/zab cing shin tu rgyas pa'i chos brnyes pa/__/sangs rgyas mchog gi thugs ni rgya mtsho bzhin/__/des kyang ston la khengs pa mi mnga' ste/__/tha ba zhe sdang spangs nas pha mthar sgrol/__/bcom ldan de bzhin gshegs pa dgra bcom pa/__/yang dag rdzogs pa'i sangs rgyas sku tshe dang /__/ye shes dpag med shin tu rnam nges pa/__/gzi brjid rgyal po'i zhabs la phyag 'tshal lo/__/phyogs bcu'i 'gro la mkhyen brtses rab dgongs nas/__/phyogs bcur chos kyi 'khor lo legs bskor bas/__/phyogs bcu'i 'gro rnams yongs su skyob mdzad pa'i/__/phyogs bcu'i sangs rgyas rnams la phyag 'tshal lo/__/'jam dbyangs phyag na rdo rje spyan ras gzigs/__/sa yi snying po sgrib pa rnam par sel/__/nam mkha'i snying po byams pa kun tu bzang /__/nye ba'i sras chen brgyad la phyag 'tshal lo/__/rlabs chen spyod pa'i tshul ni rab bzung nas/__/bsdu ba rnam bzhis 'gro don mdzad gyur pa/__/rab dga' la sogs sa la bzhugs pa yi/__/byang chub sems dpa' rnams la phyag 'tshal lo/__/rgyun zhugs phyir 'ong phyir mi 'ong la sogs/__/dgra bcom rigs gyur skyes bu zung bzhi dang /__/tshogs na spyod dang bse ru lta bu yi/__/'phags pa rang rgyal rnams la phyag 'tshal lo/__/gang gis 'phrul dang mngon par shes pa'i dpal/__/nye bar dgongs nas thub pa'i bka' bzhin du/__/bstan pa rin chen bang mdzod legs skyong ba'i/__/rdo rje'i chos skyong rnams la phyag 'tshal lo/__/gang sngon sbyin pa rgya mtsho'i dge bsags pas/__/tshe dang nor dang mthu yi dpal brnyes shing /__/sgrub pa po la dbyig gi char 'bebs pa'i/__/gnod sbyin nor skyong rnams la phyag 'tshal lo/__/mkha' ltar khyab pa'i rgyal ba sras bcas la/__/lus 'di zhing rdul mnyam par rab sprul nas/__/bdag dang mkha' mnyam 'gro ba ma lus pa/__/rtag tu gus pa'i yid kyis phyag 'tshal lo/__/oM sarba ta thA ga ta kA ya wA ka tsit+ta pra Na me na ban+d+ha naM ka ro mi/__zhes phyag bya/__gnyis pa mchod pa 'bul ba la/__spyir 'bul ba ni/__me tog dam pa sogs nas/__rgyal ba kun la phyag 'tshal mchod par bgyi/__/zhes dang /__mchod pa'i sprin gyi sngags kyang brjod/__bye brag tu nyer spyod sogs 'bul ba ni/__dngos su bshams ba'i mchod pa nyid rgyur byas pa las byung ba'i mchod pa'i sprin phung rgya mtsho mtha' yas pas mchod par bsams la/__bla ma rgyal ba sras bcas spyan lam du:__dngos 'byor yid kyis rnam par sprul pa yi:__yan lag brgyad ldan mchod yon mtsho ltar bskyil:__'bul lo bzhes nas mchog thun dngos grub stsol:__oM gu ru sarba ta thA ga ta a mi ta b+hA sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tI ts+tsha swA hA:__bla ma rgyal ba sras bcas spyan lam du:__dngos 'byor yid kyis rnam par sprul pa yi:__dri med zhabs bsil gang+gA'i rgyun bzhin sbreng :__'bul lo bzhes nas mchog thun dngos grub stsol:__oM gu ru sarba ta thA ga ta a mi ta b+hA sa pa ri wA ra pA d+yaM pra tI ts+tsha swA hA:__bla ma rgyal ba sras bcas spyan lam du:__dngos 'byor yid kyis rnam par sprul pa yi:__lha rdzas me tog char gyis nam mkha' bkang :__'bul lo bzhes nas mchog thun dngos grub stsol:__oM gu ru sarba ta thA ga ta a mi ta b+hA sa pa ri wA ra puSh+pe pra tI ts+tsha swA hA:__bla ma rgyal ba sras bcas spyan lam du:__dngos 'byor yid kyis rnam par sprul pa yi:__dri zhim spos kyi dud sprin bar snang khyab:__'bul lo bzhes nas mchog thun dngos grub stsol:__oM gu ru sarba ta thA ga ta a mi ta b+hA sa pa ri wA ra d+hU pe pra tI ts+tsha swA hA:__bla ma rgyal ba sras bcas spyan lam du:__dngos 'byor yid kyis rnam par sprul pa yi:__snang gsal nyi zla'i tshogs rnams 'od rab 'bar:__'bul lo bzhes nas mchog thun dngos grub stsol:__oM gu ru sarba ta thA ga ta a mi ta b+hA sa pa ri wA ra A lo ke pra tI ts+tsha swA hA:__bla ma rgyal ba sras bcas spyan lam du:__dngos 'byor yid kyis rnam par sprul pa yi:__byugs pas bde ba skyed pa bdud rtsi'i chu:__'bul lo bzhes nas mchog thun dngos grub stsol:__oM gu ru sarba ta thA ga ta a mi ta b+hA sa pa ri wA ra gan+d+he pra tI ts+tsha swA hA:__bla ma rgyal ba sras bcas spyan lam du:__dngos 'byor yid kyis rnam par sprul pa yi:__ro bcud nus pa phun tshogs zhal zas rigs:__'bul lo bzhes nas mchog thun dngos grub stsol:__oM gu ru sarba ta thA ga ta a mi ta b+hA sa pa ri wA ra nai wi d+yA pra tI ts+tsha swA hA:__bla ma rgyal ba sras bcas spyan lam du:__dngos 'byor yid kyis rnam par sprul pa yi:__rol mo glu dbyangs kun bzang dbyings khyab pa:__'bul lo bzhes nas mchog thun dngos grub stsol:__oM gu ru sarba ta thA ga ta a mi ta b+hA sa pa ri wA ra shab+da pra tI ts+tsha swA hA:__'dod yon 'bul ba ni/__phyogs dus kun na gzugs sgra dri ro dang /__/reg bya'i khyad par phun sum tshogs pa rnams/__/mos blos rgyal ba sras bcas la 'bul na/__/bzhes shing bla med grub mchog stsal du gsol/__/oM gu ru sarba ta thA ga ta a mi ta b+hA sa pa ri wA ra pany+tsa kA ma gu Na pra tI ts+tsha swA hA/__rtags brgyad 'bul ba ni/__bsod nams brgya las grub pa'i mtshan mchog las/__/rang byung bkra shis rtags kyis phyag brgyan pa/__/yid 'ong lha mo brgyad kyis nam mkha'i khams/__/bkang ste sras bcas rgyal ba'i dkyil 'khor mchod/__/oM gu ru sarba ta thA ga ta a mi ta b+hA sa pa ri wA ra aSh+ta mang+ga la tsin+ta pra tI ts+tsha swA hA/__rdzas brgyad ni/__sangs rgyas bsod nams chen po'i gzi brjid las/__/lhun grub dge legs byed pa'i rdzas mchog brgyad/__/bde gshegs sras dang bcas la dbul bar bgyi/__/don gnyis mtha' ru phyin pa'i bkra shis stsol/__/oM gu ru sarba ta thA ga ta a mi ta b+hA sa pa ri wA ra aSh+ta mang+ga la dra bya pra tI ts+tsha swA hA/__rgyal srid ni/__'khor los sgyur ba'i rgyal srid yongs kyi bcud/__/rnam dkar bye bas bskrun ba'i rin chen bdun/__/zhing khams rgya mtsho yongs su bkang ste 'bul/__/'gro kun thar pa'i rgyal srid la spyod shog__/oM gu ru sarba ta thA ga ta a mi ta b+hA sa pa ri wA ra sap+ta ran+ta pra tI ts+tsha swA hA/__tsA ru'i bza' ba'am zhal zas 'bul ba ni/__na ma s+sarba ta thA ga te b+h+yo bi shwa mu khe b+h+yaHsarba thA khaM ung+ga te s+pha ra Na i maM ga ga na khaM swA hA/__zhes nam mkha' mdzod kyi sngags rgya lan gsum dang /__zhal zas ro brgya ldan cing yid 'phrog pa/__/legs sbyar 'di ni rgyal ba sras bcas la/__/dad pas phul bas 'gro ba 'di dag kun/__/'byor ldan ting 'dzin zas la spyod par shog__/ces 'bul lo/__/maN+Dal 'bul ba ni/__rin po che'i maN+Dal byi dor legs par byas pa dri bzang gi rlan dang bcas pa la rin po che dang /__sman dang 'bru sogs kyi tshom bu dgod cing /__tshom bu so bdun ma sogs rgyas par 'bul ba'am/__oM AHhU~M:__bdag dang mtha' yas sems can gyi:__lus dang longs spyod dge tshogs kun:__gling bzhi ri rab nyi zlar bcas:__lha mi'i longs spyod bsam mi khyab:__kun bzang mchod pa'i sprin phung che:__rgyun mi 'chad par sprul byas te:__bla ma mgon po 'od dpag med:__dkon mchog rin chen rtsa ba gsum:__chos srung nor lha rgya mtsho la:__gus pas rtag tu 'bul bar bgyi:__bsod nams tshogs chen rab rdzogs nas:__ye shes snang ba rgyas par shog:__oM gu ru sarba ta thA ga ta a mi ta b+hA sa pa ri wA ra sarba rat+na maN+Da la pU dza me g+ha AHhU~M:__zhes dang /__bsdu na/__oM AHhU~M:__khams gsum snod bcud dpal 'byor dang :__bdag lus longs spyod dge tshogs kun:__thugs rje'i bdag nyid rnams la 'bul:__bzhes nas byin gyis brlab tu gsol:__oM sarba ta thA ga ta rat+na maN+Dal pU dza hoH__zhes brgya stong sogs ci nus 'bul/__spro na slar yang yid las byung ba'i mchod sprin rgya cher spros te/__rin chen sems de gzung bar bya ba'i phyir/__/de bzhin gshegs pa rnams dang dam pa'i chos/__/dkon mchog dri ma med dang sangs rgyas sras/__/yon tan rgya mtsho rnams la legs par mchod/__/me tog 'bras bu ji snyed yod pa dang /__/sman gyi rnam pa gang dag yod pa dang /__/'jig rten rin chen ji snyed yod pa dang /__/chu gtsang yid du 'ong ba ci yod dang /__/rin chen ri bo dang ni de bzhin du/__/nags tshal sa phyogs dben zhing nyams dga' dang /__/ljon shing me tog rgyan spras spud pa dang /__/shing gang 'bras bzang yal ga dud pa dang /__/lha sogs 'jig rten na yang dri dang ni/__/spos dang dpag bsam shing dang rin chen shing /__/ma rmos 'khrungs pa'i lo tog rnam pa dang /__/gzhan yang mchod par 'os pa'i rgyan rnams ni/__/mtsho dang rdzing bu pad+mas brgyan pa dang /__/ngang pa shin tu skad snyan yid 'ong ldan/__nam mkha' rab 'byams khams kyi mthas gtugs pa/__/yongs su bzung ba med pa de dag kun/__/blo yis blangs nas thub pa skyes kyi mchog__/sras dang bcas pa rnams la legs 'bul na/__/yon gnas dam pa thugs rje che rnams kyis/__/bdag la brtser dgongs bdag gi 'di dag bzhes/__/bdag ni bsod nams mi ldan bkren chen te/__/mchod pa'i nor gzhan bdag la cang ma mchis/__/des na gzhan don dgongs pa'i mgon gyis 'di/__/bdag gi don slad nyid kyi mthus bzhes shig__/rgyal dang de sras rnams la bdag gis ni/__/bdag gi lus kun gtan du dbul bar bgyi/__/sems dpa' mchog rnams bdag ni yongs bzhes shig__/gus pas khyed kyi 'bangs su mchi bar bgyi/__/bdag ni khyod kyis yongs su bzung bas na/__/srid na mi 'jigs sems can phan par bgyi/__/sngon gyi sdig las yang dag 'da' bgyid cing /__/sdig pa gzhan yang slan chad mi bgyid do/__/stong gsum kun tu dri ngad ldang ba yi/__/dri mchog rnams kyis thub dbang rnams kyi sku/__/gser sbyangs btso ma byi dor byas pa ltar/__/'od chags 'bar ba de dag byug par bgyi/__/thub dbang mchod gnas mchog la yid 'ong ba'i/__/me tog maN+Da ra dang pad+ma dang /__/ut+pal la sogs dri zhim thams cad dang /__/phreng ba spel legs yid 'ong rnams kyis mchod/__/spos mchog yid 'phrog dri ngad khyab pa yi/__/bdug pa'i sprin tshogs rnams kyang de la dbul/__/zhal zas bza' btung sna tshogs bcas pa yi/__/lha bshos rnams kyang de la dbul bar bgyi/__/gser gyi pad+mo tshar du dngar ba yi/__/rin chen sgron me rnams kyang dbul bar bgyi/__/sa gzhi bstar ba spos kyis byugs pa der/__/me tog yid 'ong sil ma dgram par bgyi/__/gzhal med pho brang bstod dbyangs yid 'ong ldan/__/mu tig rin chen rgyan 'phyang mdzes 'bar ba/__/dpag yas nam mkha'i rgyan gyur de dag kyang /__/thugs rje'i rang bzhin can la dbul bar bgyi/__/rin chen gdugs mdzes gser gyi yu ba can/__/'khor yug rgyan gyi rnam pa yid 'ong ldan/__/dbyibs legs lta na sdug pa sgreng ba yang /__/rtag tu thub dbang rnams la dbul bar bgyi/__/de las gzhan yang mchod pa'i tshogs/__/rol mo dbyangs snyan yid 'ong ldan/__/sems can sdug bsngal sim byed pa'i/__/sprin rnams so sor gnas gyur cig__/dam chos dkon mchog thams cad dang /__/mchod rten rnams dang sku gzugs la/__/rin chen me tog la sogs char/__/rgyun mi 'chad par 'bab par shog__/ji ltar 'jam dbyangs la sogs pas/__/rgyal ba rnams la mchod mdzad pa/__/de bzhin bdag gis de bzhin gshegs/__/mgon po sras dang bcas rnams mchod/__/yon tan rgya mtsho rnams la bdag__/bstod dbyangs yan lag rgya mtshos bstod/__/bstod dbyangs snyan sprin de dag la/__/nges par kun tu 'byung gyur cig__/ces tshig don yid la dran bzhin pas phul ba'i mthar/__na mas+sarba bud+d+ha bo d+hi sa twa b+h+yaH__oM sarba bit+pU ra pU ra su ra su ra A brta ya A brta ya swA hA/__zhes brjod pas de bzhin gshegs pa thams cad kyi zhabs la phyag byas pa dang /__bsnyen bkur byas par 'gyur ro//__//gsum pa sdig pa bshags pa la sogs pa'i yan lag lhag ma rnams ni spyod 'jug sogs kyi tshigs bcad dang spel te rgyas par bya ba'am/__bsdu na/__'dod chags zhe sdang sogs nas/__thams cad bdag gis byang chub phyir bsngo'o/__/zhes brjod/__de nas skabs 'dir 'od dpag med bkod pa'i mdo las/__kun dga' bo rigs kyi bu'am rigs kyi bu mo gang la la dag gis tshe 'di nyid la de bzhin gshegs pa 'od dpag med mthong yang ci ma rung snyam du sems pa des bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub tu sems bskyed la/__lhag pa'i bsam pa'i rgyud kyis sangs rgyas kyi zhing der skye bar bya ba'i phyir sems yang dag par btang ste/__dge ba'i rtsa ba rnams bskyed par bya zhing yongs su bsngo bar bya'o/__/zhes gsungs pa ltar byang chub sems kyi g.yar dam len pa ni sangs rgyas kyi zhing yongs su spyod pa'i rgyu'i gtso bor nges pas thal mo sbyar te 'dun ba rtse gcig pas/__bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas mgon po 'od dpag tu med pa la sogs pa phyogs bcu'i sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad bdag la dgongs su gsol/__/zhes dgongs gsol sngon du 'gro bas/__sangs rgyas chos dang tshogs kyi mchog rnams la/__/byang chub bar du bdag ni skyabs su mchi/__/bdag gis sbyin sogs bgyis pa'i bsod nams kyis/__/'gro la phan phyir sangs rgyas 'grub par shog__/skye rgu rga dang 'chi las rab thar bgyi/__/sbyin dang dul dang tshul khrims bzod brtson 'grus/__/bsam gtan ting 'dzin de bzhin shes rab mchog__/brtul zhugs 'di dag bdag gis yang dag blang /__/sems can kun skyob sangs rgyas 'gyur bar bgyi/__/byang chub zhi mchog mtshungs med tshol bgyid cing /__/sangs rgyas bye ba brgya stong du ma phrag__/gang+ga'i bye ma lta bur mtha' yas pa/__/mgon po de kun bdag gis mchod par bgyi/__/gang+gA'i rdul dang mnyam pa'i 'jig rten khams/__/de bas gong du mtha' yas zhing gi rnams/__/de dag kun tu 'od ni rab 'byin pa/__/'di 'dra'i brtson 'grus stobs ni brtsam par bgyi/__/bdag gis zhing yangs gtso bo dam pa mchog__/'dus byas 'dir ni brgyan par bgyis nas su/__/mtshungs pa ma mchis mya ngan 'das dbyings bde/__/de yang ma mchis pas ni rnam par sbyang /__/bdag ni 'chi ba'i dus byed gyur pa na/__/sgrib pa thams cad dag ni phyir bsal te/__/mngon sum snang ba mtha' yas de mthong nas/__/bde ba can gyi zhing der rab tu 'gro/__/der song nas ni smon lam 'di dag kyang /__/thams cad ma lus mngon du 'gyur bar shog__/de dag ma lus bdag gis yongs su bkang /__/'jig rten ji srid sems can phan par bgyi/__/rgyal ba'i dkyil 'khor bzang zhing dga' ba der/__/pad+mo dam pa shin tu mdzes las skyes/__/snang ba mtha' yas rgyal bas mngon sum du/__/lung bstan pa yang bdag gis der thob shog__/der ni bdag gis lung bstan rab thob nas/__/sprul pa mang po bye ba phag brgya yis/__/blo yi stobs kyis phyogs bcu rnams su yang /__/sems can rnams la phan pa mang bo bgyi/__/zhes byang chub kyi spyod pa spyad par dam bca'/__deng dus bdag tshe 'bras bu yod/__/mi yi srid pa legs par thob/__/de ring sangs rgyas rigs su skyes/__/sangs rgyas sras su da gyur to/__/da ni bdag gis ci nas kyang /__/rigs dang mthun pa'i las brtsams te/_/skyon med btsun pa'i rigs 'di la/__/rnyog par mi 'gyur de ltar bya/__/zhes dang /__bdag gis de ring skyob pa thams cad kyi/__/spyan sngar 'gro ba bde gshegs nyid dang ni/__/bar du bde la mgron du bos zin gyi/__/lha dang lha min la sogs dga' bar gyis/__/zhes dga' ba bsgom/__byang chub sems ni rin po che/__/ma skyes pa rnams skye gyur cig__/skyes pa nyams pa med pa dang /__/gong nas gong du 'phel bar shog__/byang chub sems dang mi 'bral zhing /__/byang chub spyod la gzhol ba dang /__/sangs rgyas rnams kyis yongs bzung zhing /__/bdud kyi las rnams spong bar shog__/byang chub sems dpa' rnams kyis ni/__/'gro don thugs la dgongs 'grub shog__/mgon po yis ni gang dgongs pa/__/sems can rnams la de 'byor shog__/sems can thams cad bde dang ldan gyur cig__/ngan 'gro thams cad rtag tu stongs par shog__/byang chub sems dpa' gang dag sar bzhugs pa/__/de dag kun gyi smon lam 'grub par shog__/ces smon lam gdab bo/__/de nas spro na 'dod pa'i don la gsol ba gdab pa ni/__bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas mgon po 'od dpag tu med pa 'khor dang bcas pa thams cad bdag la dgongs su gsol/__khyed rnams la thugs mkhyen pa'i ye shes/__brtse ba'i thugs rje/__mdzad pa'i phrin las/__skyob ba'i nus mthu bsam gyis mi khyab pa mnga' ba lags pas/__spyir sangs rgyas kyi bstan pa dar zhing rgyas pa dang /__bstan 'dzin gyi skyes bu rnams sku tshe brtan cing thugs kyi bzhed ba'i don lhun gyis grub pa dang /__dge 'dun rnams kyi chos spyod bcu'i sgrub pa thams cad gong nas gong du 'phel zhing rgyas pa dang /__de dag gi mthu dang nus pa la brten nas/__sems can la bde skyid phun sum tshogs pa 'byung zhing /__khyad par bdag dang mtha' yas pa'i sems can thams cad sgrib gnyis byang zhing tshogs gnyis rdzogs te/__dag pa'i zhing khams bde ba can du pad+ma'i snying po las brdzus te skyes nas myur du mngon par rdzogs par 'tshang rgya bar byin gyis brlab tu gsol/__ces brjod/__gnyis pa ni/__thog mar bzlas pa'i phrin las mdzad pa'i slad du/__dkon mchog gsum gyi bden pa dang /__de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa thams cad kyi mthu dang byin gyis brlabs dang /__chos kyi dbyings rnam par dag cing bsam gyis mi khyab pa'i stobs dang /__'phags pa sku gsung thugs kyi spyod pa ma dag pa mi mnga' ba rnams kyi thugs nges pa'i bden pas/__mchod pa'i tshogs sbyar ba'i gnas 'dir ston pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas mgon po 'od dpag tu med pa la sogs pa phyogs bcu dus gsum gyi de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa thams cad gdan 'dzom pa chen po mdzad de/__mchod pa bzhes shing /__gzungs sngags bzlas pa tshul bzhin du 'grub par byin gyis rlob par mdzad nas/__bdag sogs 'gro ba mang po'i don dpag tu med pa mdzad par gyur cig__/de bzhin gshegs pa 'od dpag med 'khor dang bcas pa'i sku las 'od zer 'phros pas 'jig rten gyi khams thams cad khyab/__des 'phags pa thams cad sems can gyi don la bskul zhing /__ngan song gi gnas thams cad sbyangs te sems can thams cad mtho ris dang thar ba'i go 'phang la 'jug par gyur cig__/'od zer des bdag cag rnams la khyab pas 'gro don dpag med sgrub nus pa'i mthu thob ste de bzhin gshegs pa rnams dang sku gsung thugs mtshungs par gyur cig__/yang 'od zer de dag gcig tu 'dus pa bum pa'i gzungs chab la khyab ste reg pa tsam gyis mi mthun pa'i phyogs zhi bar byed pa/__dpal dang bde legs skyed par byed pa'i bdud rtsi'i dag byed du gyur cig__/bdag cag la sogs pa bsgrub bya'i lus dang 'khor dang yo byad thams cad la khyab ste/__nad dang gnod pa thams cad ni bsal/__lus sems kyi skyon thams cad ni bral te/__chos kyi snod du rung bar gyur cig__/bdag cag rnams kyis 'phags pa rnams mngon sum pa lta bur dmigs nas gzungs bzlas pas/__de bzhin gshegs pa sras dang bcas pa rnams kyi ting nge 'dzin gyi sgo sna tshogs dang tshig 'bru mtha' yas pa rtogs shing rnam par dag par byin gyis rlob par gyur cig__/ces bden pa'i tshig gis bsngos pas 'phags pa rnams kyis gnang ba stsal zhing ji ltar bsngos pa bzhin mngon du gyur par bsams la/__bzlas pa'i dmigs pa ni/__gzhung las/__rang gi thugs nas 'od 'phros pas:__sangs rgyas 'khor bcas thugs rgyud bskul:__de dag thugs rje'i 'od zer gyis:__bdag dang 'gro ba'i sgrib kun sbyangs:__bde can zhing du skye ba yi:__rgyu 'bras snod dang ldan par gyur:__ces brjod cing bsams la/__oM pad+ma d+hA ri hU~M:__zhes ci nus dang /__snang mtha' rjes dran gzungs kyang bzlas:__zhes gsungs pas/__tad+ya thA/__a mi te/__a mi tod+d+ha be/__a mi ta sa~M b+ha be/__a mi ta bi krAn+ta gA mi ni/__ga ga na kIrti ka ri/__sarba kle shak+Sha yaM ka ri swA hA/__/zhes pa'ang ci rigs par bzla/__khyad par gzungs bum la dmigs te/__slar yang lha tshogs rnams kyi thugs dam bskul bas sku'i cha thams cad las byung ba'i 'od zer gyis bum chu la khyab pas sangs rgyas kyi phrin las yongs su rdzogs pa'i nus pa dang ldan par gyur/__ces brjod cing bsams la snying po dang gzungs ci nus su bzla'o//__//gsum pa ni/__khyad par zhing gi bkod pa la:__rtse gcig yid bzung mos gus bskyed:__ces dang mdo las/__sems can gang dag kha cig gis de bzhin gshegs pa de nas thams cad dang yang du yid la byed pa dang /__dge ba'i rtsa ba mang po dpag tu med pa bskyed pa dang /__byang chub tu sems yongs su bsngos te/__'jig rten gyi khams der skye bar smon lam 'debs pa de dag 'chi ba'i dus nye bar gnas pa na de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas 'od dpag med de dge slong gi tshogs du mas yongs su bskor cing mdun gyis bltas nas bzhugs par 'gyur te/__de dag gis bcom ldan 'das 'od dpag med de mthong nas rab tu dang ba'i sems kyis shi 'phos te/__'jig rten gyi khams bde ba can de nyid du skye bar 'gyur ro/__/zhes gsungs pas/__spro zhing nus na 'od dpag med kyi zhing bkod bstan pa'i mdo gsal dag snyan gsum dang ldan pas bklag cing don rtse gcig tu yid la bya/__gang ltar yang bde ba can gyi zhing gi bkod pa'i ngo mtshar/__mgon po 'od dpag tu med pa'i thugs bskyed dang smon lam/__'khor gyi sangs rgyas dang byang chub sems dpa' 'phags pa'i tshogs kyi rnam thar la dran pa nye bar bzhag pas lus kyi ba spu gzing ba dang /__mig nas mchi ma 'khrugs pa sogs mos gus kyi nyams skye ba ni dwang ba'i dad pa/__de lta bu'i zhing khams der rang dang sems can thams cad skye bar 'dod pa 'dod pa'i dad pa/__de las blo gzhan du nam yang mi 'gyur bas dus gsum du bsags pa'i dge ba'i rtsa ba thams cad bde ba can du skye ba'i rgyur yongs su bsngo ba ni phyir mi ldog pa'i dad pa ste/__dwang 'dod yid ches kyi dad pa shugs drag tu bskyed cing zhing gi bkod pa rten dang brten par bcas pas rtse gcig tu sems bzung ba la bslab pa ni zhing sbyong gi dmigs pa dngos gzhi yin pas bag chags brtan po bzhag pa shin tu gal che'o//__// gsum pa smon lam gdab pa ni/__gzhung las/__dge ba'i rtsa ba thams cad kun:__zhing der skye ba'i rgyu ru bsngo:__rnam dag smon lam rgya cher gdab:__ces gsungs pas stan thog gcig tu bsag sbyang spel gsum byas pa las byung ba'i dge ba'i rtsa bas mtshon dus gsum du bsags pa'i dge ba'i rtsa ba thams cad bdag gzhan yid can mtha' dag bde ba can gyi zhing du skye ba'i rgyur yongs su bsngo bar bgyi'o snyam bas slar yang phyag mchod sogs kyis mtshams sbyar nas smon lam gdab par bya ste/__/yongs su bsngo ba'i rgyal po'i mdo las so/__/phyogs bcu mtha' yas pa na shes bya'i don ma lus par khyab pa'i blo mnga' ba phyogs bcu'i sangs rgyas bcom ldan 'das dang /__byang chub sems dpa' rgya mtsho snyed la phyag 'tshal lo/__/sems kyi rnyogs ma yid gnyis bas_la nas dang por ni/__/shAkya'i rgyal po thub la spyi bos phyag 'tshal lo/__/bde ba can na bzhugs pa'i rgyal ba 'od dpag med/__/bla ma la yang dga' dang gus pas gdung bar bgyi/__/gang zhig phyogs kun dag na da ltar byung ba yi/__/'gro la byams pa'i sangs rgyas nges par bzhugs rnams dang /__/'das dang phyis 'byung ba yi rgyal ba thams cad la/__/bdag ni dga' ba'i yid kyis yang dag mchod par bgyi/__/zhes dang /__mchod pa'i sprin gyi gzungs brjod cing rol mo dbul/__thal mo sbyar ba dang bcas te/__yon tan rgya mtsho dpag med pa/__/sangs rgyas dam chos 'phags ba yi/__/dge 'dun dus gsum bzhugs pa rnams/__/ma lus pa la skyabs su mchi/__/mi dge thams cad bshags par bgyi/__/'gro ba'i dge la rjes yi rang /__/chos kyi 'khor lo rab bskor bar/__/rdzogs sangs rgyas la bskul ma 'tshal/_/kun mkhyen spyan gyis gzigs pa yi/__/bdag dge chung ngu gang mchis pa/__/des ni gtan du bral ba dag__/thams cad nye bar zhi gyur cig__/rnam pa kun mchog ldan pa yi/__/stong pa shes pa'i ting nge 'dzin/__/byang chub bar gyi tshe rabs su/__/rtag tu bde dang ldan par shog__/rnam par mi rtog lhun gyis grub/__/rtag tu mnyam par bzhag gyur cing /__/zla nyi nor bu rol mo ltar/__/sems can don la 'jug par shog__/ji ltar rgyal ba mkhas pa rnams/__/shes rab pha rol phyin thabs bsngo/__/de ltar bdag gis dkar po rnams/__/byang chub tu ni bsngo bar bgyi/__/dkon mchog gsum la dmigs pa yi/__/bdag gi lus ngag yid dge dang /__/sbyin pa tshul khrims bzod brtson 'grus/__/bsam gtan shes rab las byung gang /__/de dag kun gyis bdag nyid ni/__/tshangs par spyod pa ldan pa dang /__/'jig rten mgon gyi bstan pa la/__/rab byung mngon dga' dbang ldan zhing /__/sangs rgyas kun gyi gsung rab kyi/__/gzhung don tshig la mkhas gyur nas/__/dam chos yongs su 'dzin pa dang /__/lus dang srog la dga' med shog__/bdag ni 'gum pa'i dus bgyid tshe/__/phyin ci ma log yid kyis su/__/sangs rgyas tshe dpag med mthong nas/__/'di nas bde ba can du mchi/__/bdud kyi spyod yul mngon gyur tshe/__/drang srong chen po tshe dpag med/__/rtag tu ston pa mdzad gyur cing /__/sa bcu thob nas de dag gi__/rnam par dag pa'i rim ba yis/__/byang chub dam pa thob par shog__/sangs rgyas kun tu bzang po nyid thob nas/__/bag chags bcas pa nyes bsags rtsa nas bton/__/ye shes sgrib med snying rjer ldan nas su/__/'gro ba rnams la sman dang bde bar bgyi/__/dge ba'i rtsa ba des sems can 'gro ba drug la brten pa gang lags pa de dag thams cad sbyin pa'i pha rol tu phyin pa la dgod par bgyi'o/__/de bzhin du tshul khrims dang /__bzod pa dang /__brtson 'grus dang /__bsam gtan dang /__shes rab dang /__thabs dang /__smon lam dang /__stobs dang /__ye shes kyi pha rol tu phyin pa la dgod par bgyi'o/__/de bzhin du sa rab tu dga' ba dang /__de bzhin du dri ma med pa dang /__'od byed pa dang /__'od 'phro ba can dang /__shin tu sbyang dka' ba dang /__mngon du gyur pa dang /__ring du song ba dang /__mi g.yo ba dang /__legs pa'i blo gros dang /__sa chos kyi sprin la dgod par bgyi'o/__/de bzhin du rdo rje lta bu'i ting nge 'dzin dang /__de bzhin du brtan par gnas pa'i thabs la mngon par brtson pa mngon du 'gro ba yongs su bsags pa'i ting nge 'dzin dang /__nges par 'byung ba'i ting nge 'dzin dang /__kun du gsal ba'i ting nge 'dzin dang /__kun du snang ba'i ting nge 'dzin dang /__rin chen tog gi ting nge 'dzin dang /__rin chen zla ba'i ting nge 'dzin dang /__rgyal mtshan rtse mo'i tog gi ting nge 'dzin dang /__snying rje bsags pa'i ting nge 'dzin dang /__chos thams cad kyi tshig rab tu dbye ba bstan pa shes pa la mkhas pa'i ting nge 'dzin la dgod par bgyi'o/__/de bzhin du rgya mtsho'i phyag rgya mi zad par sgrub pa'i gzungs dang /__de bzhin du sems can gyi spyod pa la 'jug pa'i gzungs dang /__nyi ma'i tog snang ba mtha' yas pa'i gzungs dang /__zla ba dri ma med pa'i gzi brjid mngon par 'phags pa'i gzungs dang /__kun nas dkris pa thams cad rnam par sel ba dang /__rdo rje'i snying po bstan pas nyon mongs pa mtha' yas pa rnam par 'thor ba dang /__brjod du med pa'i don ston pa don dam par yang dag par 'du ba dang /__ldem po'i tshig tu smra ba'i sgra 'jug pa dang /__nam mkha'i dkyil ltar dri ma med par sgrub pa dang /__zad mi shes pa'i phyag rgyas btab pa dang /__sangs rgyas kyi sku mtha' yas pa yongs su 'grub pa sgrub pa'i gzungs la dgod par bgyi'o/__/de bzhin du pha rol tu phyin pa bcu po de dag nas gzungs kyi sgo bcu'i bar dag la bkod nas de rnams dang lhan cig 'di nas 'gum pa'i 'og tu 'jig rten gyi khams bde ba can du skye bar 'gyur zhing /__gang na bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa 'od dpag med de dang /__bcom ldan 'das 'jig rten dbang phyug de dang /__bcom ldan 'das mthu chen thob pa de dang /__/byang chub sems dpa' de dag dang 'khor de rnams mnyes par byed par gyur cig_/bcom ldan 'das 'khor dang bcas pa de dag mi mnyes par byed par ma gyur cig__/de bzhin gshegs pa 'od dpag med la phyag 'tshal lo/__/tad+ya thA/__pad+me pad+me ni/__pad+ma lo tsa ni/__pad+ma sa~M b+ha be swA hA/__ci nus dang /__de bzhin gshegs pa 'od dpag med la phyag 'tshal lo/__/tad+ya thA/__a mi ta/__ud b+ha be/__a mi ta sa~M b+ha be/__a mi ta bi krAn+ti/__ga ga na kI rti ka ri/__sarbA kar+m+ma kle sha k+Sha yaM ka ri swA hA/__zhes pa'ang bzlas mthar/__'das pa'i sangs rgyas rnams dang phyogs bcu yi/__/zhes sogs bzang po spyod pa'i smon lam gdab cing /__dkon mchog gsum gyi bden pa dang /__sangs rgyas dang byang chub sems dpa' thams cad kyi byin gyis brlabs dang /__tshogs gnyis yongs su rdzogs pa'i mnga' thang chen po dang /__chos kyi dbyings rnam par dag cing bsam gyis mi khyab pa'i stobs kyis de de bzhin du 'grub par gyur cig__/ces bden pa'i stobs brjod/__tshar grangs gsog na/__mchod pa gsar du bsham pa'am zhal gso zhing mchod pa'i sprin gyi sngags brjod pas gzi byin bskyed la/__slar yang mdun gyi tshogs zhing rnams mngon sum bzhin du zhes sogs/__phyag 'tshal nas bzung 'di yan rgyas bsdus ji ltar rigs pa bskyar la grangs gzung ngo //__//gsum pa rjes kyi cho ga la gsum/__gtang rag 'bul ba/__nyer bsdu'i rnal 'byor/__bsngo smon bkra shis kyis mtha' brgyan pa'o/__/dang po ni/__mchod pa gsar du bsham pa'am zhal gsos la/__mchod pa'i sprin gyi gzungs brjod pas rgyas par spel nas/__ji snyed su dag sogs nas/__thams cad bdag gis byang chub phyir bsngo'o/__/zhes pa'i bar gyi yan lag bdun pa tshang bar bya/__bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa dgra bcom pa yang dag par rdzogs pa'i sangs rgyas 'od dpag tu med pa la sogs pa phyogs bcu'i rgyal ba sras dang bcas pa gdan 'dzom pa'i spyan sngar bdag cag la sogs pa 'gro ba mang po'i don mdzad par gsol ba'i skabs 'dir/__bdag cag dus ngan pa'i sems can spyod pa dman zhing ma dag pas ma 'tshal ba dang bag ma mchis pa'i dbang gis lus ngag yid gsum gyi spyod pa nyon mongs pa dang 'dres pa dang mchod pa'i dngos po chung zhing ngan pa dang gtsang sbra ma phyed pa dang /__mdo dang rgyud las byung ba'i cho ga bzhin du ma lcogs pa la sogs ba 'khrul zhing /__nongs par gyur pa thams cad 'phags pa thugs rje chen po dang ldan pa rnams la bzod par gsol zhing mchis na thugs brtse bar dgongs te bzod par bzhes shing 'phral dang yun tu bdag cag gi sgrib par mi 'gyur bar byin gyis rlob par ci gnang /__zhes nongs pa bzod par gsol/__gnyis pa ni/__gzhung las/__mdun gyi snang ba mtha' yas kyi:__thugs ka'i hrIHlas gnyis pa byung :__shangs bug g.yas nas rang nyid kyi:__sna bug g.yon zhugs snying ga'i dbus:__'od zer snang ba rab 'phro bas:__sdig sgrib bag chags bcas pa sbyangs:__rlung phyir song dang lhan cig tu:__sna bug g.yas nas bcom ldan gyi:__shangs bug g.yon zhugs hrIHla thim:__rgyal ba'i thugs dang rang gi sems:__dbyer med blo 'das ngang du gyur:__ces brjod cing bsams la/__slar yang dbugs kyi 'gro 'ong dang :__dmigs pa yang yang spel ba'i mthar:__zhes gsungs pa ltar dmigs pa'i bsten goms lan mang du bskyar ba'i rjes su/__bla ma 'od dpag med pa nyid:__dgyes pa chen pos rang la thim:__rang nyid sangs rgyas skur gyur te:__'gro 'dul phrin las yongs rdzogs gyur:__ces brjod cing /__zhing gi dmigs pa kho na la:__yang dang yang du blo bzhag ste:__zhes gsungs pa ltar dmigs pa'i rtsal sbyang ngo /__/gsum pa ni/__spro zhing nus na/__rang gzhan gyi bla ma gong ma dag gis mdzad pa'i bde ba can gyi smon lam ji ltar rigs pa gdab/__de tsam mi nus na/__'jam dpal dpa' bos ji ltar mkhyen pa dang /__/kun tu bzang po de yang de bzhin te/__/de dag kun gyi rjes su bdag slob cing /__/dge ba 'di dag thams cad rab tu bsngo/__/dus gsum gshegs pa'i rgyal ba thams cad kyis/__/bsngo ba gang la mchog tu bsngags pa des/__/bdag gi dge ba'i rtsa ba 'di kun kyang /__/bzang po spyod phyir rab tu bsngo bar bgyi/__/rgyal ba'i dkyil 'khor bzang zhing dga' ba der/__/pad+mo dam pa shin tu mdzes las skyes/__/snang ba mtha' yas rgyal bas mngon sum du/__/lung bstan pa yang bdag gis der thob shog__/der ni bdag gis lung bstan rab thob nas/__/sprul pa mang po bye ba phrag brgya yis/__/blo yi stobs kyis phyogs bcu rnams su yang /__/sems can rnams la phan pa mang bgyid shog__/sangs rgyas sku gsum brnyes pa'i byin rlabs dang /__/chos nyid mi 'gyur bden pa'i byin rlabs dang /__/dge 'dun mi phyed 'dun pa'i byin rlabs kyis/__/ji ltar bsngos bzhin smon lam 'grub par shog__/ces bsngo smon dang /__che ba'i che mchog dang /__gnas 'dir nyin mo bde legs sogs mdo rgyud las 'byung ba'i shis pa brjod pas mtshams sbyar te me tog gi char dbab/__slar yang gter kha 'di nyid las gsungs ba'i/__phyogs bcu dus bzhi'i sogs kyi smon lam dang bden pa'i stobs brjod pas kyang dge legs su bya'o//__//de ltar nyin par gyi dus su tshar ci lcog tu 'bad cing /__nub mo nyal ba'i skabs gong du bshad pa'i nyer bsdu'i mthar rnam par mi rtog pa'i ngang du khams gso bar bya ste/__gzhung las/__mthar ni mi rtog bde ba'i ngang :__nyal bas khams bde rig pa dwang :__rmi lam zhing khams 'grod pa sogs:__dge ba'i mtshan ma ci yang 'byung :__zhes pa'i rtags mthong ba'i bar gyis mtshon dus dang rgyun du brtson pa'i phan yon ni/__'od dpag med bkod pa'i mdo las/__sems can gang dag kha cig gis bcom ldan 'das 'od dpag med de'i mtshan thos la thos nas kyang tha na sems ba skyed pa gcig tsam zhig bsam pa thag pa nas dad pa dang dga' ba skyed pa de dag thams cad bla na med pa yang dag par rdzogs pa'i byang chub las phyir mi ldog pa'i phyir ro/__/zhes dang /__sems can gang dag nga yi ming thos na/__/nga yi zhing du rtag tu 'ong bar shog__/nga yi smon lam bzang po de rdzogs pas/__/'jig rten khams mang dag nas sems can 'ong /__/de dag nga yi zhing du lhags nas ni/__/de dag skye ba gcig la phyir mi ldog__/ces sogs 'od dpag med kyi mtshan thos shing dad pa bskyed pa tsam yang dag pa'i zhing khams bde ba can du skye zhing sangs rgyas kyi byang chub las phyir mi ldog par de bzhin gshegs pas bden pa'i tshig gis bka' stsal na/__cho ga rnam par dag pa tshul bzhin du bsgrubs pa'i phan yon ni bsam gyis mi khyab ste/__gzhung las/__de ltar thun rer ma chag par:__bsgoms na 'chi ba'i dus kyi tshe:__sangs rgyas mthu yis sgrib dag nas:__bde can zhing du nges par skye:__zhes gsungs pas mtshon te shes par bya'o/__/'di'i bsnyen pa byed na/__khrus dang gtsang sbra bcas gong du bshad pa'i rim pa mthun bzhi'am gsum sogs bcad la/__snying po 'bum phrag drug dang /__gzungs 'bum phrag bzhi'am gcig sogs bzla/__zhing sbyong gi dmigs pa la rtse gcig tu 'bad pas gzhung las gsungs pa'i rtags rnams nges par mthong bar 'gyur ro//__//yang 'di'i sgo nas smyung bar gnas pa byed na/__dus bzang spyi dang /__khyad par zla ba gang yang rung ba'i tshes bco lnga la lhag par bsngags pas/__don zhags dang bcu gcig zhal gyi smyung chog sogs las 'byung ba ltar gso sbyong gi sdom pa blangs te/__tshes bcu bzhi la rkyang /__bco lnga la khug__/bcu drug la rjes chog bya/__gzhan spang blang gi bya ba thams cad spyi ltar nyams su blangs pas phan yon lhag par che'o/__/gzhan yang gzungs bum gyi chus rang gzhan la khrus bya ba dang /__gshin po'i rus bu dang /__dur khrod kyis gzhir gtor bas kyang dmigs yul gyi sdig sgrib byang zhing /__dag pa'i zhing du dbugs 'byin pa sogs kyi phan yon dang ldan pa nyid do//__//zhar byung cho ga mdor bsdus te bya ba'i tshul ni/__'di nyid gtso bor bzang po spyod pa'i smon lam dang rjes su 'brel bas na/__yan lag bdun ba bzang spyod kho na ltar bgyis kyang rung bas/__de'i tshe mchod pa'i yan lag gi rjes su mchod sprin gyi gzungs brjod cing rol mo bya/__maN+Dal rgyas bsdus gang rung 'bul/__sems bskyed blang grub na legs/__'dod gsol dang gzungs kyi phrin las la bskul ba rnams ma bgyis kyang rung /__smon lam bzang po spyod pa kho nas 'thus pa sogs skabs byed par byas la nyams su blang ngo /__/de ltar na gtso bor 'od dpag med bkod ba'i mdo dang /__bzang po spyod pa'i smon lam la brten cing /__cho ga'i yan lag 'ga' zhig spyod pa'i rgyud sogs dang mthun par bkral ba'i gzhung don ji lta ba'i legs bar bshad zin to//__// 'phags rnams ye shes gzigs pa ni/__/dman la brtse ba chos nyid phyir/__/sangs rgyas byin rlabs mthu snang bas/__/bdag gis 'di ltar brjod pa snyam/__/de las byung ba'i dge bas yid can kun/__/tshe 'dir mi mthun kun zhi legs tshogs rgyas/__/phyi ma bde ba can gyi zhing skyes nas/__/sangs rgyas byang chub myur du thob par shog__/ces sangs rgyas gnyis pa slob dpon chen po'i thugs bcud bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel gyi zhal gdams snying byang yid bzhin nor bu las/__'gro 'dul ngan song dong sprugs kyi cha lag 'od dpag med kyi zhing sbyong gi cho ga nyung gsal snying por dril ba 'di yang /__sprul ba'i gter 'byin rgya mtsho'i 'khor los sgyur ba o rgyan mchog gyur bde chen gling pa'i zhal snga nas kyi skyed yum dam pa sku gshegs pa'i skabs sangs rgyas kyi zhing khams yongs su sbyong ba dang /__sems can rgya mtsho smin par mdzad pa'i cha rkyen du gtso bor dmigs shing /__rang gzhan la nye bar mkho bas kyang mtshams sbyar te/__zab mo'i cho ga tshul 'di nyid la mtsho skyes bla ma yab sras dgyes pa'i thugs rjes sngon dge'i spobs pa cung zad sad pa mkhyen brtse'i dbang po rdo rje gzi brjid rtsal gyis sbyar ba dge legs mchog tu gyur cig/__//sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//__ _oM swa sti sid+d+haM/__gang mtshan thos dang dad pa tsam gyis kyang /__/zhing khams bde ba can du dbugs 'byin pa'i/__/thugs bskyed dam bca' rmad byung bcom ldan 'das/__/'od dpag med mgon cho ga yan lag bcas/__/gsung gi rdo rje pad+ma saM b+ha ba'i/__/gzhung dang man ngag ji bzhin legs bshad pa'i/__/phyi mo gcig las du mar 'char ba'i 'phrul/__/brtson pas bsgrubs pa'i bsod nams la brten nas/__/bstan 'dzin mchog rnams bskal brgyar 'tsho gzhes shing /__/bshad sgrub bstan pas sa chen yongs su khyab/__/'gro kun bde can zhing du skyes nas kyang /__/thams cad gzigs pa'i go 'phang myur thob shog/__//ces pa'ang shAkya'i dge slong mang thos spong ba pa'i khyu mchog sde snod 'dzin pa chen po grags pa rgyal mtshan dpal bzang pos gzhung 'di'i smin grol zab khrid dang bcas pa kho bo cag las rdzogs par nos te/__sgrub gnas kyi rgyal po bde chen pad+ma shel phug tu cho ga 'di nyid la brten nas snang gsal mar me'i mchod pa 'bum ther dang bcas bzang po spyod pa'i smon lam 'bum phrag lhag pa zhal 'don du mdzad pa sogs kun tu bzang po'i legs spyad bla na med pa la gcig tu gzhol ba'i skabs/__dge tshogs rin po che sgo du ma nas rgyas par bya ba'i slad du gzhung le tshan 'di rnams kyang chos sbyin spar gyi phyi mor spel ba'i spar byang smon tshig tu 'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa sid+d+hi rastu/__sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__//

Footnotes

Other Information

Retrieved from "https://khyentselineage.tsadra.org/index.php?title=JKW-KABUM-14-PHA-034&oldid=17834"
Khyentse Lineage
Collected Works of the Masters
A Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage.
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Śāntideva's Life and Works
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description

Welcome to the Khyentse Lineage Project, a Tsadra Foundation initiative designed to house the writings and revelations of the masters of the Khyentse lineage in a digital format that allows for open access to these materials in authoritative modern Tibetan editions for the sake of scholars, translators, and practitioners the world over.

About us

© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.