JKW-KABUM-14-PHA-012-002: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཕྱུང་བ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ། | ||
|fulltitle=dpal chen po'i thugs phyung ba yang dag thig le gcig ma'i nyams len rgyun khyer mchog gi myur lam | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''dpal chen po'i thugs phyung ba yang dag thig le gcig ma'i nyams len rgyun khyer mchog gi myur lam''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 14: 173-178. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 11: | Line 13: | ||
|sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ | |sourcerevealertib=འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Daily Practice - rgyun khyer | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity= | |deity=yang dag he ru ka | ||
|cycle=pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol | |cycle=pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol | ||
|cycletib=པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ | |cycletib=པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ | ||
Line 25: | Line 28: | ||
|textnuminvol=012 | |textnuminvol=012 | ||
|textsubnumber=002 | |textsubnumber=002 | ||
|pagenumbers=173-178 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=3a4 | |||
|endfolioline=5b2 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 12 | |rectonotes=sde tshan 12 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སརྦ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སྱ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ།། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol gyi chos sde yang dag thig le gcig pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang rgyun gyi nyams len khyer bde snying por dril ba 'di'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba sarba satwa ma hA su kha dz+nyA na s+ya kA ya sid+d+hi ku ru | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-012.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-14-PHA-012.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 33: | Line 43: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཕྱུང་བ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཕྱུང་བ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན། ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཉིན་མོ་དང་། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྟོང་ཉིད་རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་ཕུང་ཀློང་༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ པ་ཏིའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས༔ རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ༔ དཔུང་རྒྱན་རྣ་ཆ་མགུར་ཆུ་དང་༔ གདུ་བུ་དག་གི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་འཛུམ་མདངས་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གཞུང་ལས། ཐུན་གཅིག་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་སེམས་གཟུང་། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་འཆར་བར་བསམས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་། དེས་སྐྱོ་ན། ཐུན་གཅིག་གསང་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ༔ ཞེས་དང་། ཞི་བར་བསྒོམས་ཀྱང་དྲག་པོར་བཟླས༔ ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བསམ༔ འོད་ཀྱི་གའུའི་ནང་དག་ཏུ༔ མི་ཤིགས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་རང་བྱང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྒྱུ་མ་འོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ༔ རུ་ལུ་ལྗང་དམར་བཀླག་ཕྱོགས་བསྐོར༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པར་བརྟག༔ གསེར་གྱི་བ་ཐག་གཟེངས་པ་བཞིན༔ ཕར་འཕྲོས་པས་ནི་རུ་ལུར་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་པས་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྣང་བ་སྐུ་ལ་གྲགས་པ་གསུང་༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ་སྟེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་འཆར་བ་ལ་བསླབས་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཐུན་གཅིག་རླུང་དང་འགྲོ་འོང་བསྟུན༔ ཅེས་པས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། ལྡང་བ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་གི་གདངས་སུ་ཤེས་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི་བཟླས་པ་ལ་སེམས་འཛིན། མཐར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཐུན་གཅིག་མངོན་སུམ་གནད་ལ་འབད༔ ཅེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་པ་ནི། མ་བཅོས་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ བཞེངས་གྲོལ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ རྒྱ་ཆད་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་ལོ༔ ཡུལ་མེད་ཤེས་པ་སོ་མ་ལ༔ མ་ཡེངས་དྲན་པའི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་མངོན་སུམ་ལ༔ ལྷན་ནེ་རྗེན་ནེ་ཧྲིག་གེ་བལྟ༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དོན༔ འདི་ལས་མི་འདའ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ།། །། | ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་ཡ། དེ་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔལ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན། ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ཉིན་མོ་དང་། མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྒྱུན་བཤགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྟོང་ཉིད་རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་མེ་ཕུང་ཀློང་༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཞི་བའི་ཆ་ལུགས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ པ་ཏིའི་རྒྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་མཛེས༔ རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་སེ་མོ་དོ༔ དཔུང་རྒྱན་རྣ་ཆ་མགུར་ཆུ་དང་༔ གདུ་བུ་དག་གི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྤྱན་གསུམ་ཞལ་བགྲད་འཛུམ་མདངས་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ ཆུ་སྐྱེས་དཀར་པོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ཅིང་། གཞུང་ལས། ཐུན་གཅིག་ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆུ་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ལ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་སེམས་གཟུང་། གསལ་སྣང་ཐོན་པ་ན་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་འཆར་བར་བསམས་ལ་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྦྱང་། དེས་སྐྱོ་ན། ཐུན་གཅིག་གསང་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ༔ ཞེས་དང་། ཞི་བར་བསྒོམས་ཀྱང་དྲག་པོར་བཟླས༔ ཞེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བསམ༔ འོད་ཀྱི་གའུའི་ནང་དག་ཏུ༔ མི་ཤིགས་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི༔ སྟོང་ཉིད་རང་བྱང་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྒྱུ་མ་འོད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ༔ ཚོན་གང་འོད་ཀྱི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཁ་དོག་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲུ་ཙམ༔ རུ་ལུ་ལྗང་དམར་བཀླག་ཕྱོགས་བསྐོར༔ ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པར་བརྟག༔ གསེར་གྱི་བ་ཐག་གཟེངས་པ་བཞིན༔ ཕར་འཕྲོས་པས་ནི་རུ་ལུར་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་པས་ནི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ སྣང་བ་སྐུ་ལ་གྲགས་པ་གསུང་༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ་སྟེ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་བརྟན་གཡོའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་སྔགས་སུ་འཆར་བ་ལ་བསླབས་རྗེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཐུན་གཅིག་རླུང་དང་འགྲོ་འོང་བསྟུན༔ ཅེས་པས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་རུ་ལུ་རུ་ལུ། ལྡང་བ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་གི་གདངས་སུ་ཤེས་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པའི་བཟླས་པ་ལ་སེམས་འཛིན། མཐར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཐུན་གཅིག་མངོན་སུམ་གནད་ལ་འབད༔ ཅེས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླང་པ་ནི། མ་བཅོས་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ བཞེངས་གྲོལ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ རྒྱ་ཆད་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་ལོ༔ ཡུལ་མེད་ཤེས་པ་སོ་མ་ལ༔ མ་ཡེངས་དྲན་པའི་འཛིན་ཕུར་གདབ༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་མངོན་སུམ་ལ༔ ལྷན་ནེ་རྗེན་ནེ་ཧྲིག་གེ་བལྟ༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དོན༔ འདི་ལས་མི་འདའ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུའང་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ།། །། | ||
གཉིས་པ་ནི། མཚན་མོའི་དུས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྟོང་ཉིད་རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མེ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཞིང་གི་ཆོས་གོས་ལེགས་བསྣམ་ཤིང་༔ བདེ་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་གར་བྱེད་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་ཕུང་དབུས༔ ཕུབ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་མདའ་ལྟར་འཕྲོ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མ་མོས་བསྐོར༔ རུ་ལུའི་གད་རྒྱངས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རང་གསལ་ཆགས༔ སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ བརྗོད་ཅིང་སྟོང་པ་བྲག་ཅ་འདྲ༔ གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་འཇའ་ཚོན་འདྲ༔ མེད་བཞིན་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ མྱོང་བཞིན་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཐུན་གཅིག་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་། ཐུགས་ཀྱི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཞེས་སོགས་ཛཔ྄་དགོངས་གོང་ལྟར་གསལ་བས་ཐུན་གཅིག་ངག་བཟླས་དང་། ཐུན་གཅིག་ཡིད་བཟླས་མཐར་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་གཟིར། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་མན་ངག་ནི། གཞུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པའམ༔ ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ ག་ཎའི་འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཡོད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་མ་ལ་ཡང་འབུལ༔ རྩ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ དམ་ཚིག་རྩ་བ་སྤུན་གྲོགས་ལ། ན་རག་གདོན་ཅིང་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ༔ དུས་དྲུག་རུ་ལུའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞེས་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་མདུན་དུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུས་གཙོས་རྟེན་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་མར་མེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་ཡུལ་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྙན་གསན་ཕབ་ནས། ཞི་ཁྲོ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སོགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་གང་རུང་ལས་འབྱུང་བའི་ན་རཀ་བཤགས་སྐོང་གི་ཆོས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱས་ལ་རུ་ལུའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བླང་། ཐུན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན། དེ་ལྟ་བུ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་འབད་བས། མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བར་འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་འགྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་༔ གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སརྦ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སྱ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ།། །། ༈}} | གཉིས་པ་ནི། མཚན་མོའི་དུས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་ངང་ཉིད་ལས༔ སྟོང་ཉིད་རྣམ་དག་འོད་ལྔའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་རྭ་གུར་མེ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ རང་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ༔ ཞིང་གི་ཆོས་གོས་ལེགས་བསྣམ་ཤིང་༔ བདེ་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ དཔའ་བོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དཀྲིས༔ ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་གར་བྱེད་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མེ་ཕུང་དབུས༔ ཕུབ་ལྟར་འཁྱིལ་ཞིང་མདའ་ལྟར་འཕྲོ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་མ་མོས་བསྐོར༔ རུ་ལུའི་གད་རྒྱངས་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་རང་གསལ་ཆགས༔ སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ བརྗོད་ཅིང་སྟོང་པ་བྲག་ཅ་འདྲ༔ གསལ་ཞིང་སྟོང་པ་འཇའ་ཚོན་འདྲ༔ མེད་བཞིན་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ༔ མྱོང་བཞིན་སྟོང་པ་རྨི་ལམ་འདྲ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ཅིང་ཐུན་གཅིག་ལྷར་སྣང་ལ་སེམས་གཟུང་། ཐུགས་ཀྱི་གེ་སར་དབུས་ཉིད་དུ༔ ཞེས་སོགས་ཛཔ྄་དགོངས་གོང་ལྟར་གསལ་བས་ཐུན་གཅིག་ངག་བཟླས་དང་། ཐུན་གཅིག་ཡིད་བཟླས་མཐར་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་གཟིར། དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གོ། །འདིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་མན་ངག་ནི། གཞུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་ནད་ཀྱིས་ཉེན་པའམ༔ ཉམས་ཆག་ཆེན་པོ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཞུན་ཆེན་མར་མེ་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ ག་ཎའི་འབྱོར་ཚོགས་ཅི་ཡོད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ རྡོ་རྗེ་གཟུངས་མ་ལ་ཡང་འབུལ༔ རྩ་བའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ དམ་ཚིག་རྩ་བ་སྤུན་གྲོགས་ལ། ན་རག་གདོན་ཅིང་བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ༔ དུས་དྲུག་རུ་ལུའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཞེས་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་བཟང་པོར་མདུན་དུ་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུས་གཙོས་རྟེན་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སྨན་གཏོར་རཀྟ་དང་མར་མེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པའི་ཡུལ་དུ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨོཾ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་སྙན་གསན་ཕབ་ནས། ཞི་ཁྲོ་དང་། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སོགས་བཀའ་གཏེར་གྱི་གཞུང་གང་རུང་ལས་འབྱུང་བའི་ན་རཀ་བཤགས་སྐོང་གི་ཆོས་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱས་ལ་རུ་ལུའི་ཛཔ྄་དབྱངས་བླང་། ཐུན་མཐར་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན། དེ་ལྟ་བུ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་འབད་བས། མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུ་བར་འགྱུར༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བསལ་བ་དང་༔ ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་འགྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་༔ གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ཏེ་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སརྦ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སྱ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ།། །། ༈}} |
Revision as of 10:27, 16 June 2021
Wylie title | dpal chen po'i thugs phyung ba yang dag thig le gcig ma'i nyams len rgyun khyer mchog gi myur lam | ![]() |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 14, sde tshan 12, Text 2, Pages 173-178 (Folios 3a4 to 5b2) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Tertön | འཕྲེང་པོ་གཏེར་སྟོན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་ ('phreng po gter ston shes rab 'od zer) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. dpal chen po'i thugs phyung ba yang dag thig le gcig ma'i nyams len rgyun khyer mchog gi myur lam. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 14: 173-178. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Daily Practice - rgyun khyer | |
Cycle | པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ (pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol) | |
Parent Cycle | གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde) | |
Deity | yang dag he ru ka | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་པའི་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བ་སརྦ་སཏྭ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སྱ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ།། | |
zhes pa'ang pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol gyi chos sde yang dag thig le gcig pa'i gzhung rdo rje'i tshig rkang rgyun gyi nyams len khyer bde snying por dril ba 'di'ang mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba sarba satwa ma hA su kha dz+nyA na s+ya kA ya sid+d+hi ku ru |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
2 173-178
|
དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཕྱུང་བ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ། dpal chen po'i thugs phyung ba yang dag thig le gcig ma'i nyams len rgyun khyer mchog gi myur lam
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-14-PHA-012-002
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- pad+ma'i zhal gdams rtsa gsum mthong ba rang grol
- grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde
- yang dag he ru ka
- Daily Practice - rgyun khyer
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- 'phreng po gter ston shes rab 'od zer
- JKW-KABUM-14-PHA-012
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-14-PHA