JKW-KABUM-13-PA-023-016: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: . Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |fulltitletib=སྟག་ལུང་པའི་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་འཆི་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་ཟིན་ཐོ། | ||
|fulltitle=stag lung pa'i rtsa gsum snying po'i yang bcud kyi 'chi med mchog sgrub tshe dbang zin tho | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''stag lung pa'i rtsa gsum snying po'i yang bcud kyi 'chi med mchog sgrub tshe dbang zin tho''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 13: 545-551. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 18: | Line 20: | ||
|textnuminvol=023 | |textnuminvol=023 | ||
|textsubnumber=016 | |textsubnumber=016 | ||
|pagenumbers=545-551 | |||
|totalpages=7 | |||
|beginfolioline=42a2 | |||
|endfolioline=45a4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 23 | |rectonotes=sde tshan 23 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་སེལ་སོགས་ལ་བསྡུ་ན་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཇི་བཞིན་བགྱིས་པས་ཀྱང་རུང་ཞེས་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |||
|colophonwylie=de ltar rig 'dzin chen po tshe dbang bkra shis kyi ljags bsgrigs dbang chog 'chi bdag gi g.yul las rgyal ba las ji ltar 'byung ba ltar rgyas par bskur ba'i tshul yin la/__rkyen sel sogs la bsdu na yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi tshe dbang ji bzhin bgyis pas kyang rung zhes gsung rgyun las 'byung ngo /_/'dis kyang mtha' yas pa'i yid can thams cad 'chi med rig 'dzin mchog gi go 'phang 'thob pa'i rgyur gyur cig | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-023.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-13-PA-023.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 26: | Line 35: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་འཆི་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་ཟིན་ཐོ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ། འཆི་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་དབང་རྫས་སོགས་བཤམ་བཀོད་གྲུབ་ནས། ལས་བྱང་སྤྱི་འགྲེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་དབང་འདི་ནི་འདམ་དབུ་མ་བྲག་དཀར་བསྟན་འཛིན་རྫོང་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཤིང་རྟ་ལོ་དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་མཉམ་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་སོགས་འབྲེལ་བཀོད་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་ལྷའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ་ཐོབ་པར༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ལས་ཆུས་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར། པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བདེ་བ་ཅན། པོ་ཊ་ལ། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སོགས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་སོགས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་བུམ་བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་བདུད་རྩིས་གང་༔ གསང་བའི་དོན་དུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་རིགས་ལྔས་མཚན༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ཀུན་བསྡུས་ཏེ༔ གཞིར་གནས་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ གནས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་ཐིམ༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་ཐོབ་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་དབྱིངས་དག་ནས༔ རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་༔ དོན་གྲུབ་ལྷ་དང་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི༔ བྱིན་རླབས་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་བླུད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཚེ་འབྲང་གི་དབང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཏམས་པའི་ཁར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཅན་དེའི་དབུ་གཙུག་ན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་ཕབ་ཅིང་རྒྱུད་ལ་བཞག །མཐར་བླ་མ་རྣམས་ཡས་མར་ཐིམ། བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆེན་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་འདི་ལ་སྩོལ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུའི༔ གོ་འཕང་དམ་པ་མངོན་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ དེ་བཞིན་དུ་གསུང་། ཐུགས། ཡེ་ཤེས་དང་། སྔགས་ཝཱཀ །ཙིཏྟ། ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གནས་རྣམས་སུ་བསྐུར། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུམ་པ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དམ་རྫས་མཆོག་གི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་སྣང་བ་ལྷའི་རོལ་པ་དང་། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་འཁྲུགས༔ རེས་མྱོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱངས་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཨཱཿཡུར་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཁྱེད་སྐུ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་བཞིན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཀུན་ནས་ལྷང་ངེ་བ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་བརྒྱད་ལན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ འཐུངས་པས་འཚོ་བ་ཡིད་བཞིན་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱངས་པས་ཨཱ་ཡུ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རབ་མཛེས་པདྨ་ཟླ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལྔ་པ་ཚེ་མདའ་གསོར་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ཚེ་བརྐུས་པ་ཡར་བ་གས་པ་འཁྱོགས་པ་ཞིག་པ་རལ་བ་རྣམས་དང་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཐུང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ནས་ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ ཅེས་པ་ནས། འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེས་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཡང་གསང་འཆི་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་སེལ་སོགས་ལ་བསྡུ་ན་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཇི་བཞིན་བགྱིས་པས་ཀྱང་རུང་ཞེས་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | ||
༄༅། །རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་འཆི་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་ཟིན་ཐོ་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ་ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ། འཆི་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་གཏོར་དབང་རྫས་སོགས་བཤམ་བཀོད་གྲུབ་ནས། ལས་བྱང་སྤྱི་འགྲེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར། ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་ཚེ་དབང་འདི་ནི་འདམ་དབུ་མ་བྲག་དཀར་བསྟན་འཛིན་རྫོང་དུ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཤིང་རྟ་ལོ་དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུར་མཉམ་མེད་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་སྩལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཞེས་སོགས་འབྲེལ་བཀོད་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། །བླ་མ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་འདུས་འཆི་མེད་ལྷའི༔ བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ །འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ །དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་རྣམས་ལ༔ ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་མ་ཐོབ་པར༔ བདག་སོགས་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། བདག་གཞན་འཆི་མེད་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ལས་ཆུས་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཕཊ་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིར། པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ཕྱག་མཉམ་གཞག་མཛད་པའི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་སྐུ་མཚན་དཔེ་གསལ་རྫོགས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བཏབ་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་བདེ་བ་ཅན། པོ་ཊ་ལ། རྔ་ཡབ་དཔལ་རི་སོགས་ནས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་སོགས་དང་། གང་ལྟར་ཡང་། སྔགས་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་བྱིན་དབབ། ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་པར་བྱ། དེས་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་གྲུབ་ནས། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་གི་སླད་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་བུམ་བཅུད་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་བདུད་རྩིས་གང་༔ གསང་བའི་དོན་དུ་པདྨ་ཚེ་དཔག་མེད༔ གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་རིགས་ལྔས་མཚན༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ འཁོར་འདས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པའི༔ ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་ཀུན་བསྡུས་ཏེ༔ གཞིར་གནས་ཕྱག་གི་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས༔ གནས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཁྱེད་རང་ལྷར་གསལ་དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་ལྟེར་ཐིམ༔ བུམ་གསང་ཤེས་རབ་བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ དབང་ཐོབ་དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་དབྱིངས་དག་ནས༔ རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་༔ དོན་གྲུབ་ལྷ་དང་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི༔ བྱིན་རླབས་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཞེས་དབང་བསྐུར་བུམ་ཆུ་བླུད། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་གཙོ་བོ་ཚེ་དཔག་མེད་སོགས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་ཚེ་འབྲང་གི་དབང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱག་གི་བུམ་པ་འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡོན་ཏན་གྱིས་གཏམས་པའི་ཁར་བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྒྱན་ཅན་དེའི་དབུ་གཙུག་ན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་སྤྱི་བོར་བྱོན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བསལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཆར་ལྟར་ཕབ་ཅིང་རྒྱུད་ལ་བཞག །མཐར་བླ་མ་རྣམས་ཡས་མར་ཐིམ། བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། ཁྱེད་རང་གི་ཚངས་བུག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆེན་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱི༔ སྐུ་ཡི་ཚེ་དབང་འདི་ལ་སྩོལ༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྐུའི༔ གོ་འཕང་དམ་པ་མངོན་གྱུར་ཅིག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ དེ་བཞིན་དུ་གསུང་། ཐུགས། ཡེ་ཤེས་དང་། སྔགས་ཝཱཀ །ཙིཏྟ། ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་གནས་རྣམས་སུ་བསྐུར། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་ཤར་བའི༔ འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འཐོར། གསུམ་པ་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དམ་རྫས་མཆོག་གི་རིལ་བུ་བྱིན་པས་སྣང་བ་ལྷའི་རོལ་པ་དང་། སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་བཅུད་ལྡན་འཆི་མེད་ཐབས་ཀྱི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་འཁྲུགས༔ རེས་མྱོང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱངས་པས་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཨཱཿཡུར་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ ཁྱེད་སྐུ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་འོད་ཟེར་འབུམ་གྱིས་འཁྱུད་པ་བཞིན། །མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་ཀུན་ནས་ལྷང་ངེ་བ། །བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བཞི་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱངས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རྩ་བརྒྱད་ལན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན༔ འཐུངས་པས་འཚོ་བ་ཡིད་བཞིན་རྫས་མཆོག་འདི༔ མྱངས་པས་ཨཱ་ཡུ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རབ་མཛེས་པདྨ་ཟླ་བའི་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ས་བོན་ཧྲཱིཿལས་མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྲོ་བའི་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལྔ་པ་ཚེ་མདའ་གསོར་ཅིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམ་པའི་ཚེ་བརྐུས་པ་ཡར་བ་གས་པ་འཁྱོགས་པ་ཞིག་པ་རལ་བ་རྣམས་དང་སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཐུང་བའི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ནས་ཚེ་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེ། མི་འགྱུར་བ་གཡུང་དྲུང་། མི་ནུབ་པ་རྒྱལ་མཚན་དུ་བྱས་ཏེ་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་། ཧྲཱིཿ ཤར་ཕྱོགས་དྲི་ཟའི་ལག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་ཁུག༔ ཅེས་པ་ནས། འོད་འབར་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་བྷྲཱུྃ་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཨཱ་ཡུར་ཛྙཱ་ན་གཡུ་ཚེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཀོད། ལོ་བརྒྱ་འཚོ་ཞིང་སོགས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེས་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཡང་གསང་འཆི་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་སེལ་སོགས་ལ་བསྡུ་ན་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཇི་བཞིན་བགྱིས་པས་ཀྱང་རུང་ཞེས་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ། ༈}} | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 14:54, 14 June 2021
Wylie title | stag lung pa'i rtsa gsum snying po'i yang bcud kyi 'chi med mchog sgrub tshe dbang zin tho | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 13, sde tshan 23, Text 16, Pages 545-551 (Folios 42a2 to 45a4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. stag lung pa'i rtsa gsum snying po'i yang bcud kyi 'chi med mchog sgrub tshe dbang zin tho. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 13: 545-551. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | ||
Colophon |
།དེ་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ལྗགས་བསྒྲིགས་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་སེལ་སོགས་ལ་བསྡུ་ན་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་དབང་ཇི་བཞིན་བགྱིས་པས་ཀྱང་རུང་ཞེས་གསུང་རྒྱུན་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདིས་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་གོ་འཕང་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག | |
de ltar rig 'dzin chen po tshe dbang bkra shis kyi ljags bsgrigs dbang chog 'chi bdag gi g.yul las rgyal ba las ji ltar 'byung ba ltar rgyas par bskur ba'i tshul yin la/__rkyen sel sogs la bsdu na yang zab dkon mchog spyi 'dus kyi tshe dbang ji bzhin bgyis pas kyang rung zhes gsung rgyun las 'byung ngo /_/'dis kyang mtha' yas pa'i yid can thams cad 'chi med rig 'dzin mchog gi go 'phang 'thob pa'i rgyur gyur cig |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
16 545-551
|
སྟག་ལུང་པའི་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་ཡང་བཅུད་ཀྱི་འཆི་མེད་མཆོག་སྒྲུབ་ཚེ་དབང་ཟིན་ཐོ། stag lung pa'i rtsa gsum snying po'i yang bcud kyi 'chi med mchog sgrub tshe dbang zin tho
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |