JKW-KABUM-11-DA-005-003

🚧 This website is under continued development. We appreciate your patience!

Previous Text Back to Volume PageNext Text

Wylie title
Location	mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 11, sde tshan 5, Text 3, Pages (Folios to )
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. '. In jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 11: 127-. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre
Cycle	བོ་དོང་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ (bo dong lugs phyag chen lhan skyes)

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

3 181-186	དཔལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་འཁྲིད་འཆད་ཚུལ་ཐོ་ཡིག། dpal ldan bo dong bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi zab 'khrid 'chad tshul tho yig Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig   ·   Mahamudra - phyag rgya chen po	Text page View PDF
	[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]]

Tibetan Text

Wylie

[edit]

བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ།

༄༅། །བོ་དོང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་རིང་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ལྡན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེ། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཤེས་རབ་ཡུམ། །ཟུང་འཇུག་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨེ་ཝཾ་སྦྱོར། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རེ་ས་གཞན་ན་མེད་དོ་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ནམ་ཡང་མི་ལྟུང་ཞིང་། །ཡང་དག་ལམ་གྱི་དེད་དཔོན་མཛད་དུ་གསོལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་དངོས་སུ་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །དབང་བསྐུར་ལུང་སྦྱིན་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སོགས་ཚིག་རྐང་པ་ལྔ་པོ་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར། བསྡུ་ན་སྔ་མ་རྣམས་ལ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་ཁོ་ན་དང་། རྫོགས་མཚམས་སུ་ལྔ་ཀ་སྦྱར་རོ། །མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་མར་མེ་མཛད། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་དཔལ་མངའ་བདེ་བ་ཆེ། །མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་དྲི་མེད་སྦས་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་གསང་བ་ཀུན་སྟོན་བ་ལིཾ་པ། །སྐད་གཉིས་དབང་ཕྱུག་གཉོས༷་སྟོན་ལོ༷་ཙཱ༷་བ༷། །བྱང༷་ཆུབ༷་ཐུགས་གཉིས་ལེགས་པར་འབྱོངས་པའི་དཔ༷ལ། །གསོལ་བ༴ རྩ་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་གྲག༷ས་པ༷་དཔ༷ལ། །མཐའ་བྲལ་དོན་གཟིགས་གཉོས༷་སྟོན་གཟི༷་བརྗིད༷་དཔ༷ལ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སྐྱེས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་མཁར། །གསོལ་བ༴ རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་ཀུན་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་མཁྱེན་པ། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་མངའ་བདག་ཀུན་མཁྱེན་འཕགས་པ་འོད། །མདོ་སྔགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིན་ཆེན་འཇའ་ལུས་བུ་སྟོན་གྲུབ། །གསོལ་བ༴ བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོར་སོན་པའི་ལོ་བྱང་ཆུབ་རྩེ་མོ་ཆེན་པ། །ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་ལོ་ཆེན་པའི་ཞབས། །ཁམས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་འཆི་མེད་བོ་དོང་པཎ་ཆེན་སྡེ། །གསོལ་བ༴ དྭངས་མའི་སྐུ་བརྙེས་བསོ༷ད་ཤངས་པ་རས་ཆེན། ནམས་མཆོག །དུས་གསུམ་རྣམ་མཁྱེན་བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཉི། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་དང་། །སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་གར་དབང་བསྟན་འཛིན་དཔལ། །མོས་གུས་ཕྱག་ཆེན་མཐར་ཕྱིན་རཏྣའི་མཚན། །གསོལ་བ༴ ཟབ་གསལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདུས་ཆེན་པ། །བསམ་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་རྣམ་པ་གཉིས། བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༴ གསོལ་བ༴ མཁས་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །རི༷ག་འཛི༷ན་གྲུབ་པའི་གཙུག་རྒྱན་རྣམ༷་རྒྱལ༷་སྡེ། །ཆོས༷་དབྱིང༷ས་མངོན་གྱུར་བདེ༷་ཆེན༷་མཚོ༷་མོ༷་ལ། །གསོལ་བ༴ ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་པའི། །ངེས་དོན་ལམ་སྟོན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཡང་ན་འཆི་མེད་སྡེའི་རྗེས་སུ། ཀུན་མཁྱེན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པའི་དཔལ། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་འཆི་མེད་དཔལ་བཟང་པོ། །ཟུང་འཇུག་གྲུབ་པ་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་སོགས་མན་འདྲའོ། །བདག་སོགས་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་བསྟན་ལ་རབ་བྱུང་ནས། །ཡང་དག་བཤེས་གཉེན་དམ་པས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །ཟབ་གསལ་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །འཁྲུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་མཛེས་མས་མི་བསླུ་ཞིང་། །སྟོབས་ལྡན་གདོད་མའི་རྡོ་རྗེས་མི་སྐྲག་པར། །སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་ཡིས། །སྦྱང་གཞི་དྲི་མེད་སྦྱངས་འབྲས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་དང་མེད་པ་དང་། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་སོགས། །མཐར་འཛིན་ལྟ་བ་མཐའ་དག་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་མཐོང་བར་ཤོག །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཀུན་བྲལ་ཡང་། །རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་གསལ་བར་སྣང་བའི་གནད། །ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་སྤངས་ཏེ། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །གནས་སྐབས་སུ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི། །འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཐག་བསྲིངས་ཏེ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་མཐའ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ནས། །དགེ་ལེགས་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བར་ཤོག །ཅེས་གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཞལ་སྐོང་དང་བཅས་པ་དགེ། །། ༈ དཔལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་འཁྲིད་འཆད་ཚུལ་ཐོ་ཡིག །དེའི་ཟབ་ཁྲིད་འཆད་ཚུལ་ཐོ་ཡིག། ༄༅། །དཔལ་ལྡན་བོ་དོང་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཟབ་འཁྲིད་འཆད་ཚུལ་ཐོ་ཡིག་བཞུགས་སོ། ན་མོ་གུ་རུ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཡ། གྲུབ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དང་། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་པའི་ཐུགས་བཅུད་ཁྲིད་ཆེན་དྲུག་བློ་སྦྱོང་དོན་འདུན་མ་ཅེས། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ། སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁྱེར། སུམ་པ་ལོ་ཙཱ་བའི་བློ་སྦྱོང་སྙན་བརྒྱུད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚེམ་བུ་དམར་ཁྲིད། ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་རྣམས་སོ། །མཆན། གྲགས་པའི་ཡ་གྱལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཟུང་འབྲེལ་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོར་ཕྱི་མ་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད། ལམ་གྱི་འཁྲུལ་བ་སེལ་བའི་ཁྲིད། འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཁྲིད་དོ། །དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་ཐོས་པའི་ཉེས་དམིགས། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ཏེ། ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་ཁོ་ནར་རག་ལས་ཀྱང་། དེ་ཉིད་རྒྱུ། ངོ་བོ། གྲངས། དཔེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གང་ནས་བསམས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པར་ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ཚད་བཟུང་མེད། འཆི་བའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས་ན། ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། རྒྱུ་དང་། ཡུལ་དང་། ཚུལ་རྣམས་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་མི་འགལ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ།། །།

གཉིས་པ་ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ལ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་དཀར་ནག་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་སྤང་། དགེ་བའི་ལས་བསྒྲུབ། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལས་དགེ་བར་བསྒྱུར་བ་སྟེ་ཀུན་འབྱུང་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་ལ་མཁས་པ་དང་། འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྡུག་བདེན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་ཡིད་དྲངས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད་ཀྱི་ངེས་འབྱུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་བསམས་ནས་དེ་ཉིད་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་དྲག་པོས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ། འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་རྩ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྡིག་པ་དང་ལྟུང་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་ཁྲིད་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རང་གཅིག་པུ་ཐར་པས་མི་ཕན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་ཆེད་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པ་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་དུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ལ་རང་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་དགོས། དེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལ་རག་ལས། བྱིན་རླབས་མོས་གུས་ལ་རག་ལས་པས་མོས་གུས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཚོགས་གསོག་པའི་སྒོ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་མཎྜལ་འབུལ་བ་རྣམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱ། སྐྱབས་སེམས་ཀྱི་གོ་དོན་རྙེད་ནས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་འབོགས་ཤིང་། བསླབ་བྱ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །བཞི་པ་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་ཁྲིད་ལ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར། དབང་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཚོགས་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ་བསྲུང་། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ཞིང་ལམ་དབང་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཆག་པར་བླང་བ་རྣམས་གཞིར་བཟུང་སྟེ། དངོས་གཞིའི་སྙིང་པོ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ། གཅིག་དུ་མ། དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་རྩད་བཅད་ལ་སེམས་འཚོལ་བས་གཞི་རྩ་བཅད། དེ་ནས་མ་དག་པའི་རྟེན་ཤིང་བུ་དང་རྡེའུ་སོགས་དང་། དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སམ། ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ། གནས་ཉམས་ཅི་རིགས་སྐྱེས་པ་ན། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྷག་མཐོང་གི་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲད་ལ། མཐར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྐྱང་། ཉམས་ལེན་གྱི་སྣེ་ཟིན་ནས་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམས་ནས་ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །ཞར་བྱུང་གྲུབ་མཐའ་མ་སྙོགས་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ན་འཕོ་བའི་གདམས་པ་གལ་ཆེ་བས། སྙན་བརྒྱུད་ལྟ་བུའི་འཕོ་དམིགས་ཅི་རིགས་པའང་བསྟན། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བོགས་སྤྱོད་པས་འདོན་ཚུལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རིམ་པར་འཆར་ཞིང་བགྲོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའང་སྔོན་དངོས་རྗེས་གསུམ་དུ་བསྡུ་ན། ས་བཅད་དང་པོ་གསུམ་ནི་སྔོན་འགྲོ་དཔྱིད་ལས་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཀྱི་བརྡར་ཤ་གཅོད་པའི་ཁྲིད། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་དང་བླ་མའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་པ་བཅས་དངོས་གཞི་དབྱར་ལས་དང་འདྲ་བར་ལམ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྒྲིག་པའི་ཁྲིད། སྤྱོད་པས་བོགས་འདོན་པ་དང་། ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འཆར་ཚུལ་ངོ་སྤྲོད་པ་སོགས་རྗེས་སྟོན་ལས་དང་འདྲ་བར་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་ད་ལྟའི་དུས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། མངྒ་ལཾ།། །། ༈

[edit]

/_/dpal ldan bo dong bka' brgyud las byung ba'i phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi zab 'khrid 'chad tshul tho yig bzhugs so/__na mo gu ru ma hA mu drA ya/__grub chen sangs rgyas ye shes zhabs nas brgyud pa'i phyag rgya chen po zab gsal dbyer med dang /__rgyal sras thogs med pa'i thugs bcud khrid chen drug blo sbyong don 'dun ma ces/__rten 'brel snying po/__skyid sdug lam khyer/__sum pa lo tsA ba'i blo sbyong snyan brgyud/__thugs rje chen po tshem bu dmar khrid/__phyag chen lhan cig skyes sbyor rnams so/_/mchan/__grags pa'i ya gyal phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor zung 'brel las kyang gtso bor phyi ma ltar 'chad pa'i tshul la bzhi/__blo chos su 'gro ba'i khrid/__/chos lam du 'gro ba'i khrid/__lam gyi 'khrul ba sel ba'i khrid/__'khrul pa ye shes su 'char ba'i khrid do/__/dang po la thog mar dam pa'i chos thos pa'i phan yon/__ma thos pa'i nyes dmigs/__chos nyan bshad bya ba'i tshul rnams kyis thog drangs te/__chos sgrub pa'i rten dal 'byor gyi lus rten kho nar rag las kyang /__de nyid rgyu/__ngo bo/__grangs/__dpe rnams kyi sgo gang nas bsams kyang rnyed par dka' zhing /__rnyed kyang yun ring du mi gnas par nges par 'chi/__nam 'chi tshad bzung med/__'chi ba'i tshe dam pa'i chos rnam par dag pa kho na ma gtogs gzhan gang gis kyang mi phan pas na/__chos la 'jug pa'i sgo skyabs su 'gro ba la brtson par bgyi'o snyam pas/__rgyu dang /__yul dang /__tshul rnams nges par byas nas skyabs su 'gro zhing /__phan yon gyi sgo nas spro ba bskyed pa dang /__bslab bya rnams dang mi 'gal bar bslab par bya'o//__// gnyis pa chos lam du 'gro ba'i khrid la/__shi ba'i 'og tu las dkar nag 'ba' zhig gi rjes su 'brangs pas na/__mi dge ba'i las spang /__dge ba'i las bsgrub/__lung ma bstan gyi las dge bar bsgyur ba ste kun 'byung 'khor ba'i 'jug rim la mkhas pa dang /__'khor ba gang du skyes kyang spyi dang /__bye brag gi sdug bsngal bsam gyis mi khyab pas sdug bden 'khor ba'i nyes dmigs kyis yid drangs te 'khor ba las thar 'dod kyi nges 'byung shugs drag tu bskyed/__thar pa'i phan yon la bsams nas de nyid thob 'dod kyi spro ba drag pos rgyud bskul te/__'khor bar 'khyams pa'i rtsa ba nyon mongs pa'i kun 'byung dang /__de'i 'bras bu sdig pa dang ltung pa'i las kyi sgrib pa sbyong ba'i slad du rdo rje sems dpa'i sgom bzlas stobs bzhi tshang ba'i sgo nas nyams su blang bar bya'o/__/gsum pa lam gyi 'khrul pa sel ba'i khrid la/__de lta bu'i 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho las rang gcig pu thar pas mi phan/__sems can thams cad pha mar ma gyur pa gcig kyang med pas de thams cad thar pa bla na med pa rdzogs pa'i sangs rgyas kyi go 'phang la dgod par bgyi'o snyam pa smon pa dang /__de'i ched du lam zab mo la bslab par bgyi'o snyam pa 'jug pa byang chub kyi mchog tu sems bskyed/__sangs rgyas kyi go 'phang de dus myur du thob pa la rang sems lhan cig skyes pa'i ye shes rtogs dgos/__de bla ma'i byin rlabs la rag las/__byin rlabs mos gus la rag las pas mos gus bla ma'i rnal 'byor gyi sgo nas gsol ba 'debs pa dang /__tshogs gsog pa'i sgo rgya mtsho'i snying po maN+Dal 'bul ba rnams rtse gcig tu brtson par bya/__skyabs sems kyi go don rnyed nas/__skyabs su 'gro ba dang /__bsnyen gnas yan lag brgyad pa dang /__smon 'jug sems bskyed rnams kyang cho ga'i sgo nas 'bogs shing /__bslab bya legs par bshad pa la blang dor tshul bzhin du bya'o/__/bzhi pa 'khrul pa ye shes su 'char ba'i khrid la/__rnal 'byor bla na med pa'i rgyud sde chen po gang yang rung ba'i dkyil 'khor du dbang bzhi rdzogs par bskur/__dbang dus su thob pa'i dam tshig dang sdom pa'i tshogs ngo 'phrod par byas la bsrung /__bla ma rdo rje 'chang chen por bsgom zhing lam dbang dmigs pa'i sgo nas ma chag par blang ba rnams gzhir bzung ste/__dngos gzhi'i snying po rang gi sems kyi byung gnas 'gro gsum/__gcig du ma/__dbyibs kha dog sogs rtsad bcad la sems 'tshol bas gzhi rtsa bcad/__de nas ma dag pa'i rten shing bu dang rde'u sogs dang /__dag pa de bzhin gshegs pa'i sku dngos sam/__yid kyis bsgoms pa la sems rtse gcig tu bzung nas zhi gnas bsgrub/__gnas nyams ci rigs skyes pa na/__sems kyi ngo bo lhag mthong gi gnas lugs ngo sprad la/__mthar zhi lhag zung 'jug tu bskyang /__nyams len gyi sne zin nas zab mo bla ma'i rnal 'byor gyi bskyed rim dang /__bla ma rang la bstims nas thugs yid dbyer med du 'dres pa'i rdzogs rim zab gsal dbyer med pa'i ngang du mnyam par bzhag__/zhar byung grub mtha' ma snyogs nas 'chi ba'i dus byed na 'pho ba'i gdams pa gal che bas/__snyan brgyud lta bu'i 'pho dmigs ci rigs pa'ang bstan/__de ltar nyams su len pa'i bogs spyod pas 'don tshul dang /__de la brten nas sa lam gyi yon tan rim par 'char zhing bgrod pa'i tshul gyis mtha' brgyan par mdzad do/__/de lta bu'ang sngon dngos rjes gsum du bsdu na/__sa bcad dang po gsum ni sngon 'gro dpyid las dang 'dra bar sems kyi brdar sha gcod pa'i khrid/__smin byed kyi dbang bskur ba dang /__grol byed kyi lam zhi lhag zung 'jug dang bla ma'i bskyed rdzogs bsgom pa bcas dngos gzhi dbyar las dang 'dra bar lam zab mo'i rten 'brel phun sum tshogs pa bsgrig pa'i khrid/__spyod pas bogs 'don pa dang /__sa lam gyi yon tan 'char tshul ngo sprod pa sogs rjes ston las dang 'dra bar 'bras bu ye shes kyi rtsal kha phyogs med du rgyas par byed pa'i khrid kyi rim par shes par bya'o/__/zhes pa'ang da lta'i dus kyi 'chad tshul bla ma'i gsung las ji ltar thos pa bzhin many+dzu g+ho Shas zin bris su bgyis ba dge legs 'phel/_mang+ga laM//____//__!_