JKW-KABUM-09-TA-010: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: | |fulltitletib=ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཁོལ་ཕྱུང་། | ||
|fulltitle=phyag rdor gos sngon can gyi gzungs kyi man ngag las bsnyen pa'i lag len khol phyung | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''phyag rdor gos sngon can gyi gzungs kyi man ngag las bsnyen pa'i lag len khol phyung''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 461-466. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | |editor=rdzong sar blo gros phun tshogs | ||
|sourceauthor=rje btsun grags pa rgyal mtshan | |||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|sourceauthortib=རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ | |||
|tibgenre=Recitation Manual - bsnyen yig | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |||
|deity=phyag na rdo rje | |deity=phyag na rdo rje | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
Line 17: | Line 23: | ||
|totalvolumes=25 | |totalvolumes=25 | ||
|textnuminvol=010 | |textnuminvol=010 | ||
|pagenumbers=461-466 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b1 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 10 | |rectonotes=sde tshan 10 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཞེས་པའང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་ཞིང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |||
|colophonwylie=zhes pa'ang rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyi gsung rab las many+dzu g+ho Shas zur du phyung ba ste sems can thams cad bdud dang bgegs kyis bar du gcod pa thams cad las srung zhing /__mi mthun pa'i phyogs las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-010.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-010.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 25: | Line 38: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
༄༅། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་རིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུང་བའི་བསྙེན་པའི་ངག་འདོན་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ཚན་ལྔ་ལས། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསག་གི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། འདིའི་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་ལུང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་ཏེ་བདག་གི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མོས་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། པདྨའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་ཉི་མ། གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཟླ་བ་མནན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། ཀླུ་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་བར་ཉམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཟུངས་མདོ་ལྟར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ། དབང་སྐུར་གྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་དེ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་དག་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་བརྒྱན་པར་བསམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པའོ། །བཞི་པ་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། བདག་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཟློས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པར་བསམས་ནས། བདག་གིས་རིག་སྔགས་བཟླས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་བཟླས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམས་ཞིང་། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་ནི་ལཾ་སོགས་ནས། གཟུངས་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས། ཏདྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་སོགས་གཟུངས་རིང་དང་། ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་སོགས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ནས་མི་དམིགས་པར་གཤེགས་པར་བསམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གསང་བའི་བདག་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། བདག་རང་ཡང་ལྷར་བསྒོམ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཁ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁ་ཟས་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ཟ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མདུན་དུ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམས་ནས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་སྔགས་རིང་པོ་ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད་པས་མཉེས་པར་བསྒོམས་ལ་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། ཅི་ཤེས་པས་ཀྱང་བསྟོད། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུས་ཏེ་གཏོར་མ་ས་གཙང་སར་གཏང་བ་ནི་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཉལ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉལ་ཞིང་། ལྡངས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་ལྡངས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཉལ་བ་དང་ལྡངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་རྒྱུན་དུ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་སོགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཤེས། བསྙེན་པ་དམིགས་བསལ་བྱེད་ན་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་གཟུངས་རིང་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་དང་། སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་འམ་གཅིག་བཟླས་ན་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལས་རུང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་ན་གཟུངས་ནས་གསུངས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ལྷག་པར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན་སྲུང་བའི་མདོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་ཞིང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། | ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་རིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་རྒྱུད་ནས་ཕྱུང་བའི་བསྙེན་པའི་ངག་འདོན་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ཚན་ལྔ་ལས། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཚོགས་གསག་གི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། འདིའི་རིག་སྔགས་བཟླས་པའི་ལུང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པའོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་མེ་འབར་ཏེ་བདག་གི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་དང་པོའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མོས་པ་བྱས་ལ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་སྣང་བ་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །གསུམ་པ་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ཉིད་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། པདྨའི་གདན་ལ་ཞབས་གཡས་བསྐུམས་པས་ཉི་མ། གཡོན་བརྐྱངས་པས་ཟླ་བ་མནན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་སོགས་ནས། ཀླུ་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་བར་ཉམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་གཟུངས་མདོ་ལྟར་བརྗོད་པས་གསལ་གདབ་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བསམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ རང་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའོ། །སླར་ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་སྟེ། དབང་སྐུར་གྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་དེ་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་དག་གིས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་སྤྱི་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པས་བརྒྱན་པར་བསམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབུར་བརྒྱན་པའོ། །བཞི་པ་བཟླས་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། བདག་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ལ། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་ཟློས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པར་བསམས་ནས། བདག་གིས་རིག་སྔགས་བཟླས་པས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་གི་བཟླས་པའི་གྲོགས་བྱེད་པར་བསམས་ཞིང་། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་ནི་ལཾ་སོགས་ནས། གཟུངས་རྫོགས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །དེ་ནས། ཏདྱ་ཐཱ། བྷོ་བྷོ་སོགས་གཟུངས་རིང་དང་། ཨོཾ་ནཱི་ལཾ་སོགས་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཅི་ནུས་བཟླ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་རིག་སྔགས་བཟླས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ནས་མི་དམིགས་པར་གཤེགས་པར་བསམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །གསང་བའི་བདག་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཞི་ནི། བདག་རང་ཡང་ལྷར་བསྒོམ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ། །ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ཁ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཁ་ཟས་ལྷ་མཆོད་པའི་བསམ་པས་ཟ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མདུན་དུ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམས་ནས་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ་ཞིང་། གཟུངས་སྔགས་རིང་པོ་ལན་གཅིག་གམ་གསུམ་བརྗོད་པས་མཉེས་པར་བསྒོམས་ལ་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད། ཅི་ཤེས་པས་ཀྱང་བསྟོད། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུས་ཏེ་གཏོར་མ་ས་གཙང་སར་གཏང་བ་ནི་གཏོར་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་ཉལ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉལ་ཞིང་། ལྡངས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷའི་སྐུར་ལྡངས་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པ་ཉལ་བ་དང་ལྡངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེས་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་རྒྱུན་དུ་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་སོགས་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་གཞུང་རྩ་བ་ལས་ཤེས། བསྙེན་པ་དམིགས་བསལ་བྱེད་ན་མཚམས་དམ་པར་བཅད་དེ་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་གཟུངས་རིང་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་དང་། སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་འམ་གཅིག་བཟླས་ན་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ལས་རུང་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་ན་གཟུངས་ནས་གསུངས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ལྷག་པར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སྲུང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པས་གསང་བདག་གོས་སྔོན་ཅན་སྲུང་བའི་མདོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཁོ་ན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་ཞིང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། ། | ||
Revision as of 15:38, 25 May 2021
Wylie title | phyag rdor gos sngon can gyi gzungs kyi man ngag las bsnyen pa'i lag len khol phyung | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 10, Pages 461-466 (Folios 1a1 to 3b1) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Source Author(s) | རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ (rje btsun grags pa rgyal mtshan) | |
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. phyag rdor gos sngon can gyi gzungs kyi man ngag las bsnyen pa'i lag len khol phyung. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 461-466. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Recitation Manual - bsnyen yig | |
Deity | phyag na rdo rje | |
Colophon |
།ཞེས་པའང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གསུང་རབ་ལས་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུང་ཞིང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ། | |
zhes pa'ang rje btsun rin po che grags pa rgyal mtshan gyi gsung rab las many+dzu g+ho Shas zur du phyung ba ste sems can thams cad bdud dang bgegs kyis bar du gcod pa thams cad las srung zhing /__mi mthun pa'i phyogs las rnam par rgyal ba'i rgyur gyur cig__/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu/ |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
461-466
|
ཕྱག་རྡོར་གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་མན་ངག་ལས་བསྙེན་པའི་ལག་ལེན་ཁོལ་ཕྱུང་། phyag rdor gos sngon can gyi gzungs kyi man ngag las bsnyen pa'i lag len khol phyung
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |