JKW-KABUM-09-TA-007-003: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
Line 2: | Line 2: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. ''''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: | |fulltitletib=འཇམ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། | ||
|fulltitle='jam rdor mngon rtogs gtor chog brgyud pa'i gsol 'debs | |||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. '''jam rdor mngon rtogs gtor chog brgyud pa'i gsol 'debs''. In '''jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum'', Vol. 9: 331-338. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |||
|collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |collectiontitle=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | |collectiontitletib=མཁྱེན་བརྩེའི་བཀའ་འབུམ་ | ||
Line 9: | Line 11: | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | |editortib=རྫོང་སར་བློ་གྲོས་ཕུན་ཚོགས་ | ||
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Torma-offering Rituals - gtor chog, Lineage Supplications - brgyud 'debs | |||
|terma=No | |terma=No | ||
|sabcadcategory=Five | |sabcadcategory=Five | ||
|deity= | |deity='jam dpal rdo rje | ||
|cycle=gsang ba 'dus pa 'jig rten dbang phyug | |cycle=gsang ba 'dus pa 'jig rten dbang phyug | ||
|cycletib=གསང་བ་འདུས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ | |cycletib=གསང་བ་འདུས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ | ||
Line 21: | Line 24: | ||
|textnuminvol=007 | |textnuminvol=007 | ||
|textsubnumber=003 | |textsubnumber=003 | ||
|pagenumbers=331-338 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=6a2 | |||
|endfolioline=9b4 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=No | |multivolumework=No | ||
|rectonotes=sde tshan 7 | |rectonotes=sde tshan 7 | ||
|versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | |versonotes=mkhyen brtse'i bka' 'bum | ||
|colophontib=།ཅེས་འཇམ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་བྱ་བྲལ་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆོས་སྡེར་སུག་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ། | |||
|colophonwylie=ces 'jam rdor mngon rtogs brgyud pa'i gsol 'debs dang bcas pa 'di yang dge slong tshul khrims rgya mtsho lags kyi nyams bzhes su bya bral bas bkra shis pa'i chos sder sug bris su btab pa'o | |||
|pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-007.pdf | |pdflink=File:JKW-KABUM-09-TA-007.pdf | ||
}} | }} | ||
Line 29: | Line 39: | ||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
{{TibP| | {{TibP|༄༅། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཅས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། དབྱེར་མེད་བླ་མ་དམ་པར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེ་བ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དེ་ལ་འདིར་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །རང་སྐད་ཅིག་གི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་མཾ་ཡིག་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤུནྱཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རྣམ་སྣང་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་རྒྱས་པ་དང་། ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མཾ་ལས་རལ་གྲི་མཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་སེར་པོ། གཡས་སྔོ། གཡོན་དཀར་པོ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མས་རལ་གྲི་དང་མདའ། གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིག་ཏུ་ཀྵིཾ་ལས་ས་སྙིང་དཀར་པོ། རྣ་བར་ཛིཾ་ལས་ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ། སྣར་པཾ་ལས་ནམ་སྙིང་སེར་པོ། ལྕེར་ལཾ་ལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ། ལུས་ཀཾ་ལས་སྒྲིབ་སེལ་ལྗང་གུ། ཡིད་སཾ་ལས་ཀུན་བཟང་སྔོན་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་སེར་པོ་ལམ་གྱིས་མཚན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཡེ་ཤེས་པ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་ཚུར་འདུས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གོང་བཞིན་མཆོད། ཡེ་ཤེས་པ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་རང་གི་སྙིང་གའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀྐ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཡང་སྤྱི་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྔར་བཞིན་མཆོད། ཡེ་ཤེས་པ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་སྤྱི་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་མཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྔར་བཞིན་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མི། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར། དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་མཉྫུ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨཱ་ཀོ྅ཧཾ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཏི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་མཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿམཱཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གོང་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་མཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་དགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མཉྫུ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིང་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། མཚན་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། སོགས་ཀྱི་མཐར། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གི་བར་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མཱུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ། ། ༈ འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །དཔལ་བདེ་བ་དང་བི་མ་ལ་གུབྟ། །རིན་ཆེན་རྣམ་གཉིས་རི་སུལ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཉན་ལོ་ཆོས་རྒྱན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གོང་མ་ལྔ་དང་དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲགས། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཞབས། །རྡོ་དཔལ་ཀཱིཏྟི་ཤྲཱི་གངས་པ་དང་། །ས་བཟང་ཁུ་དབོན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངོར་ཆེན་མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །རཏྣ་ཝརྔྷ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །མཆོག་ལེགས་ཁུ་དབོན་རྣམས་ལ༴ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ལ༴ དེ་ལྟར་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚངས་བའི་ལྷར། །ངེས་པར་ཤེས་ནས་ལུས་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ། །འཇའ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་འཇམ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་བྱ་བྲལ་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆོས་སྡེར་སུག་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ། ། ༈ བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ནི། སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེར་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་བུདྡྷའི་ཞབས། །བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་མཁན་ཆེན་མངྒ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བློ་ནམ་མཁའི་མཚན། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གུས་པས་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། མངྒ་ལཾ།།}} | ||
༄༅། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཅས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭ་སྟི། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། དབྱེར་མེད་བླ་མ་དམ་པར་གུས་བཏུད་ནས། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེ་བ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དོན་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །དེ་ལ་འདིར་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་བཅུ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ནི། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ༴ དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ༴ འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ལན་གསུམ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །རང་སྐད་ཅིག་གི་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་མཾ་ཡིག་སེར་པོ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བྷྱཿ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། སོགས་ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཤུནྱཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རྣམ་སྣང་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་པདྨ་རྒྱས་པ་དང་། ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མཾ་ལས་རལ་གྲི་མཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། རྩ་ཞལ་སེར་པོ། གཡས་སྔོ། གཡོན་དཀར་པོ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མས་རལ་གྲི་དང་མདའ། གཡོན་འོག་མས་ཨུཏྤལ་དང་གཞུ་འཛིན་པ། རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་འདྲ་བས་འཁྱུད་པ། གཉིས་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་ཤིང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་གནས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་མིག་ཏུ་ཀྵིཾ་ལས་ས་སྙིང་དཀར་པོ། རྣ་བར་ཛིཾ་ལས་ཕྱག་རྡོར་སྔོན་པོ། སྣར་པཾ་ལས་ནམ་སྙིང་སེར་པོ། ལྕེར་ལཾ་ལས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ། ལུས་ཀཾ་ལས་སྒྲིབ་སེལ་ལྗང་གུ། ཡིད་སཾ་ལས་ཀུན་བཟང་སྔོན་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ། དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རལ་གྲི་སེར་པོ་ལམ་གྱིས་མཚན་པ། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཡེ་ཤེས་པ་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་རང་གི་སྙིང་གའི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། མགྲིན་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཨཱཿལས་གསུང་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་ཚུར་འདུས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ གོང་བཞིན་མཆོད། ཡེ་ཤེས་པ་དང་གསུང་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་རང་གི་སྙིང་གའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རང་བཞིན་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱཀྐ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཡང་སྤྱི་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་ཨོཾ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྔར་བཞིན་མཆོད། ཡེ་ཤེས་པ་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་ཀ་སྤྱི་བོའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་མཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྔར་བཞིན་མཆོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མི། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བས་དབང་བསྐུར། དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུར་བརྒྱན། ཨོཾ་མཉྫུ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨདྨཱ་ཀོ྅ཧཾ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ནི་མཁའ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བའི་དབྱིངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཏི་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝཱ་ཨཱདྨ་ཀོ྅ཧཾ། རང་གི་ཐུགས་ཀར་མཾ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿམཱཾ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གོང་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཆོས་འབྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་མཾ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་ལྟར་གྱུར། དེའི་ངང་ལས་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་དགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། གཏོར་མ་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བ་ཆུ་ཆང་གིས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿབིགྷྣན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་མཉྫུ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དམ་བ་ལིང་བྷུཉྫ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ། མཚན་སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་མཚན་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཏགས་པས་ནང་མཆོད་ཕུལ། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། སོགས་ཀྱི་མཐར། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །གི་བར་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། མེད་ན་ཨོཾ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མཐར། བཛྲ་མཱུཿ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་སོགས་བྱའོ། ། ༈ འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །དཔལ་བདེ་བ་དང་བི་མ་ལ་གུབྟ། །རིན་ཆེན་རྣམ་གཉིས་རི་སུལ་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཉན་ལོ་ཆོས་རྒྱན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གོང་མ་ལྔ་དང་དམ་པ་ཀུན་དགའ་གྲགས། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཞབས། །རྡོ་དཔལ་ཀཱིཏྟི་ཤྲཱི་གངས་པ་དང་། །ས་བཟང་ཁུ་དབོན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངོར་ཆེན་མུས་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ། །རཏྣ་ཝརྔྷ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །མཆོག་ལེགས་ཁུ་དབོན་རྣམས་ལ༴ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཁྱེན་རབ་བསྟན་འཛིན་བཟང་། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཁྱེན་རབ་བྱམས་པའི་དཔལ། །གདམས་པའི་བཀའ་བབས་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །དངོས་བརྒྱུད་ཡོངས་འཛིན་རྣམས་ལ༴ དེ་ལྟར་གུས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚངས་བའི་ལྷར། །ངེས་པར་ཤེས་ནས་ལུས་རྟེན་འདི་ཉིད་ལ། །འཇའ་ལུས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་འཇམ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་བྱ་བྲལ་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆོས་སྡེར་སུག་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ། ། ༈ བརྒྱུད་འདེབས་ཁ་སྐོང་ནི། སངས་རྒྱས་སེང་གེ་ནམ་མཁའ་དཔལ་བཟང་པོ། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤེར་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་བུདྡྷའི་ཞབས། །བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་མཁན་ཆེན་མངྒ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བློ་ནམ་མཁའི་མཚན། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་གུས་པས་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། | |||
</onlyinclude> | </onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} |
Revision as of 10:57, 25 May 2021
Wylie title | 'jam rdor mngon rtogs gtor chog brgyud pa'i gsol 'debs | |
---|---|---|
Location | mkhyen brtse'i bka' 'bum Volume 9, sde tshan 7, Text 3, Pages 331-338 (Folios 6a2 to 9b4) | |
Author | འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |
Less details More details | ||
Citation | 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. jam rdor mngon rtogs gtor chog brgyud pa'i gsol 'debs. In jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 331-338. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020. | |
Genre | Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs · Torma-offering Rituals - gtor chog · Lineage Supplications - brgyud 'debs | |
Cycle | གསང་བ་འདུས་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ (gsang ba 'dus pa 'jig rten dbang phyug) | |
Deity | 'jam dpal rdo rje | |
Colophon |
།ཅེས་འཇམ་རྡོར་མངོན་རྟོགས་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱ་མཚོ་ལགས་ཀྱི་ཉམས་བཞེས་སུ་བྱ་བྲལ་བས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཆོས་སྡེར་སུག་བྲིས་སུ་བཏབ་པའོ། | |
ces 'jam rdor mngon rtogs brgyud pa'i gsol 'debs dang bcas pa 'di yang dge slong tshul khrims rgya mtsho lags kyi nyams bzhes su bya bral bas bkra shis pa'i chos sder sug bris su btab pa'o |
1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)
3 331-338
|
དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་མངོན་རྟོགས་གཏོར་ཆོག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཅས། dpal gsang ba 'dus pa 'jam dpal rdo rje'i mngon rtogs gtor chog brgyud pa'i gsol 'debs bcas
|
Text page View PDF |
[[|འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ ()]] |
Footnotes
Other Information
- JKW-KABUM-09-TA-007-003
- Tibetan Publications
- Tibetan Texts
- mkhyen brtse'i bka' 'bum
- gsang ba 'dus pa 'jig rten dbang phyug
- 'jam dpal rdo rje
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Torma-offering Rituals - gtor chog
- Lineage Supplications - brgyud 'debs
- 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po
- rdzong sar blo gros phun tshogs
- JKW-KABUM-09-TA-007
- Khyentse Lineage Project
- JKW-KABUM-Volume-09-TA