JKW-KABUM-09-TA-004: Difference between revisions

From Khyentse Lineage - A Tsadra Foundation Project
No edit summary
No edit summary
Line 41: Line 41:
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅།  །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
{{TibP|༄༅།  །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།  །།
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཞབས་པདྨོར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ།  །བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག  །གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་སྤྲོ།  །འདི་ལ་བཞི།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག  །འཕྲོས་དོན་གཞན་བཤད་པའོ།  དང་པོ་ལ།  མདུན་བསྐྱེད་ཞབས་བརྟན་ཡོ་བྱད་གཉིས།  །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་ནི།  དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་སྔ་ཆར་བླ་མའི་བཞུགས་ཁྲིའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཎྜལ་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་བཤམ།  དེའང་ཚོམ་བུའི་མལ་དུ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྐུ་བརྙན་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས།  གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་རྡོར་དྲིལ་འཐོར་ནས།  སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ།  གཉིས་པ་ནི།  བླ་མའི་མདུན་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་སྟེགས་བུ་རས་བཟང་པོས་བཀབ་པར་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ།  དེའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བརྟན་གྱི་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང་།  སྤོས།  མར་མེ།  ཞལ་ཟས་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ།  སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ལྟ་བུའི་སྐུ་རྟེན་ན་བཟའ་དང་བཅས་པ།  ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་སོགས་གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་སྒྲིལ་ཆས་དང་བཅས་པ།  ཐུགས་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ།  རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན།  རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་བཀོད་ལེགས་སུ་བསྟར།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  རང་གི་བྱ་བ་དང་།  མཆོག་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་བར་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་རོལ་མཚོ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ལ།  བླ་མ་ལྷར་༡བསྐྱེད་སྔགས་༢བཟླས་མཆོད༣།  །གསོལ་༤གདབ་བྱིན་རླབས་༥བརྡ་མཚོན་དབུལ༦།  །བརྟན་བཞུགས་༧གསོལ་བཞེས་༨གཏང་རག་དབུལ༩།  །རྒྱལ་ཚབ་མངའ་༡༠གསོལ་ཤིས་པ་༡༡བརྗོད།  །ཅེས་པ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཞབས་བརྟན་འབུལ་ཡུལ་གྱི་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ།  སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་བཏིང་བའི་ཁར།  བླ་མ་དེ་ཉིད་སྤོས་རོལ་གྱིས་མཚོན་པའི་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  དེ་ནས་རང་དང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྔགས་དང་།  རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་པའི་རྒྱས་བགེགས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུས་སུ།  པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའམ།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན།  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ།  གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚོན་པའི་བརྡར་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ།  གཡས་འབྲས་བུ།  གཡོན་གོང་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ།  དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྟག་པར་བཅིངས་ཤིང་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་།  དར་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་ལ་སྤྱན་རེ་རེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་མངའ་བ།  ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་ཅན།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  ཨོཾ་ས་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།  །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་བསྟོད།  གཉིས་པ་ནི།  བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ།  དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ།  ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ།  དེའི་མདུན་དུ་ཨོཾ།  རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ།  རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ།  ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ།  ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  རྀ་རཱྀ།  ལྀ་ལཱྀ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾཨཿ  ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ།  ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།  ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།  ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།  ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།  པ་ཕ་བ་བྷ་མ།  ཡ་ར་ལ་ཝ།  ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ  ཞེས་པས་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ།  ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོཧྱ་ཝད་ཏ།  ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོདྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ  ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  བར་ཆད་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས།  སྐུ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་།  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷརྨཱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ།  ཞབས་བརྟན་གྱི་མཆོད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡཀྵས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་ཆབ།  ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས།  ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་ཕབ་སྟེ་གཞག  །ཚོགས་པའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གིས་ལངས་ཏེ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བཀོད་པ་ལག་གཡོན་དུ་ཐོགས་ནས་གཡས་པས་སྤོས་རེང་ཐོགས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་བསྐུལ་ནས།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ།  གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་སོགས་ནས།  མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བསྒྱུར་ནས།  ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཞེས་པ་མན་ཆད་འདྲ་བར་བྱས་ལ།  སྤྲོ་ན་གང་གི་མཆོད་རྫས་སོགས་དང་།  དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ནས།  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་གྱི་བར་བརྗོད།  མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ།  རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན།  །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་།  །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྱཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་ནས་ཤབྡའི་བར་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད།  སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་།  འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་ལྟར་ལ།  བཞེས་ཤིག་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཞེས་པའི་ཚིག་དང་མཚན་སྔགས་བསྒྱུར་ཏེ་འབུལ་བས་མཚོན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་བསྟར་ཀྱང་ལེགས་མོད།  སྐུ་ཡུལ་གཉན་པ་སོགས་ལ་ཡུན་འགོར་དོགས་ན་དཀྱུས་མ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཤིང་ལེགས་པའང་ཡིན་ལ།  བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།  །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟོད།  བཞི་པ་ནི།  བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ་ལ།  ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བར་བསམས་ལ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གདངས་དང་བཅས་པས།  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་།  །ངག་དབང་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཞབས།  །བ་རི་ལོ་ཙཱ་གྲུབ་ཆེན་གླེ་ནག་པ།  །བཤེས་གཉེན་སྦྲེ་པ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་དང་སྒམ་ཚུལ་རྗེ།  །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་དྭགས་པོ་འདུལ་འཛིན་ཞབས།  །འབྲི་གུང་གླིང་པ་དམ་ཆོས་གླིང་པ་རྗེ།  །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ལྷ་ལུང་ཐོག་གནས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་།  །བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ།  །བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཚར་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བསླབ་གསུམ་དབང་རབ་ཞབས།  །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་།  །མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་རྨོར་ཆེན་གནས་གསར་པ།  །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས།  །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས།  །བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བུམ་ནང་དུ་སོང་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར།  དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞབས་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་སྐུ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པས་ཕྲོམ་མེར་གཏམས་ཤིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར།  ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱིས་རྟག་པའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  བླ་མའི་སྐུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྦུབས་ཅན་ཞྭ་ཐེབ་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་བར་འདིར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཚད་མ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་སྣང་བ་ཚིག་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ཏེ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད།  དཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ།  །བསམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷཱརྨཱ་རྣམས་བཟླས་ཤིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ།  དྲུག་པ་ནི།  བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྣང་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྐུ་རྟེན་ཕུལ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ།  བསྟན་པའི་རྩ་ལག  །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས།  བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་བརྡར་སྐུའི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །གསུང་རྟེན་ཚེ་མདོའམ་གླེགས་བམ་གང་རུང་འབུལ་ཞིང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ།  བསྟན་པའི་རྩ་ལག  །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས།  བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་དུས་རྟག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་བར་གསོལ་བའི་བརྡར་གསུང་གི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་པད་སྤུངས་སམ་རྡོར་དྲིལ་ལྟ་བུ་འབུལ་ཞིང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ།  བསྟན་པའི་རྩ་ལག  །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས།  བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ལས་མ་གཡོས་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་བསྟན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མི་འདོར་བར་གསོལ་བའི་བརྡར་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འབུལ་ཞིང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ།  བསྟན་པའི་རྩ་ལག  །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས།  བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་མ་ལུས་པ་བསྐང་བར་གསོལ་བའི་བརྡར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་འབུལ་ཞིང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ།  བསྟན་པའི་རྩ་ལག  །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས།  བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བའི་བརྡར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་དང་།  མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་གུས་པས་བཏུད་དེ།  བླ་མ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ནམ།  སྤྱི་འགྲོའི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་འོས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་སོགས་སུ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  ཞབས་བརྟན་གྱི་འབུལ་ཚན་སོགས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་དབུལ།  བདུན་པ་ནི།  བླ་མའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སོགས་ལས་བརྩམས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་དོན་ཆེ་བ།  རྗོད་བྱེད་སྙན་ཞིང་གོ་སླ་བ།  བརྗོད་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་སྨྲ་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཁུལ་ནུས་པའི་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་སྙན་འབུལ་མདོ་རྒྱས་འཚམས་པ་ཞིག  །ཚོགས་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་བློ་གྲོས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  སྤྱིར་བཏང་དུ་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་ན།  སླར་ཡང་འདྲེན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྙིང་པོ་ནི།  ཇི་སྐད་དུ།  མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས།  འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ།  །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།  །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།  །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཤིང་།  ལུང་རྟོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའང་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས།  སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ།  །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།  །དེ་འཛིན་བྱེད་པའང་སྨྲ་བྱེད་དང་།  །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ།  རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས།  ཚད་མེད་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་དཔལ་མངའ་ཞིང་།  །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲོག་ལྟར་གཅེས་འཛིན་པའི།  །མཚུངས་མེད་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས།  །སྐུ་ཚེ་རིང་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསུངས་པས་ན་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་གདབ་དགོས།  དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དོན་དམ་པར་མགོན་པོ་བྱམས་པས།  འཕགས་པས་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དང་།  །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེ་འཆི་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་མོད།  འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའང་ཡོད་དེ།  གསེར་འོད་དམ་པ་ལས།  སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ།  །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར།  །མྱ་ངན་འདས་པའང་སྟོན་པར་མཛད།  །ཅེས་གསུངས་པས་ན་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ།  ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།  མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞིན་དེ་དག་ལ།  །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར།  །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང་།  །བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི།  །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཡང་།  བདག་ཅག་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བདར།  མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ལྷར་བཅས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་།  མགོན་དང་།  དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གང་ཉིད།  སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དང་།  ལྷག་པར་བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མགོན་པོ་བཞིན་དུ།  འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་གསོལ་བ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ལ་གསན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བརྩེ་བ་དང་།  ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་ཅི་གནང་།  །ཞེས་ཞུའོ།  །སྤྱིར་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་བཤད་པ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད།  ཁྲི་སྟོན་ལྟ་བུའི་གལ་ཆེ་བའི་ཚེ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གོང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་ཡང་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ་བརྡ་སྤྲད་པ་དང་།  འགའ་ཞིག་གིས་མཇུག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་བཤད་པ་ཅི་རིགས་པ་མཛད་པའི་སྲོལ་ལྟར་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།  །བརྒྱད་པ་ནི།  བླ་མ་དེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་།  གལ་ཏེ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་།  །སེམས་ཅན་ཕན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན།  །མི་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་སོགས།  །གང་འདོད་འཚོ་བར་བླ་མ་དང་།  །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག  །དབང་བཅུ་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་བ་དང་།  དགུ་པ་ནི།  མཎྜལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོགས་ཏེ།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ནས་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་འབུལ་བའི་གཤམ་དུ།  འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་བརྗོད་དོ།  །བཅུ་པ་ནི།  དེ་དག་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པས་སྐུ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་དང་།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏད་པར་གྱུར།  རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་གཟུགས་ལ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྩ་བའི་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ།  །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང་།  །སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་བའི།  །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻཌཱུཪྻ།  །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་།  །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན།  །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  གཟུགས་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ།  །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན།  །ཡིད་འོང་འདོད་རྒུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི།  །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་ཝསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  གང་ཡང་རྒྱལ་ལ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པའི།  །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུགས་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར།  །བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་པའི།  །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་མ་ཧ་ཏཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི།  །རབ་གནས་གངས་ཅན་རི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ།  །རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི།  །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པའི།  །ས་རྣམས་བསྐོར་ཏེ་སླར་ཡང་ལྡོག་ནུས་པའི།  །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་པའི།  །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་འགྱུར་པའི།  །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  །དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡི།  །དམག་མི་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་ཁཌྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  །ཞེས་དབུལ།  བཅུ་གཅིག་པ་ནི།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མྃ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་།  ཕྲིན་ལས་དང་།  དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཨཥྟ་དྲ་བྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  གཟུགས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ།  དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའང་མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ།  །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག  །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ།  གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་གི་ཝཾ་ཕྱག་ཏུ།  གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན།  །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས།  །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག  །ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕྱག་ཏུ།  ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ།  །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོགས་ནས།  །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ནད་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག  །རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྩྭ་དཱུརྦ་ཕྱག་ཏུ།  དཱུརྦས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་གྲུབ་ནས།  །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག  །ལྷ་ཚངས་པས་ཤིང་ཏོག་བིལྦ་ཕྱག་ཏུ།  བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས།  །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕྱག་ཏུ།  དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ།  །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག  །བྲམ་ཟེ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་བུས་ལི་ཁྲི་ཕྱག་ཏུ།  ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ།  །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག  །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གྲུབ་པའི་རྫས་ཡུང་ཀར་ཕྱག་ཏུ།  ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ།  །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་ཀུན་ཞི་བྱེད་ཤོག  །ཅེས་དབུལ་ཞིང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་མཐར་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར།  མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱས་ཏེ་བླ་མ་རང་གནས་སུ་སྤྱན་དྲང་།  གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞལ་བསོས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཆོ་ག་དཀྱུས་ལྟར་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།  །བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཚར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ།  གཞན་དུ་ངོར་ལུགས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་ཟུར་འདེབས་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གཏོང་བར་མོས་ན།  སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་སོགས་དམིགས་བསལ་རྣམས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་གཞུང་སོར་བཞག་ལ།  སྤྱིར་བཏང་ཞབས་བརྟན་གྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གོང་ལྟར།  དངོས་གཞི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་བཟླས་པ་གསོལ་གདབ་ཡན་ཆད་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་།  བརྟན་བཞུགས་དངོས་ཀྱི་སྐབས་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ།  བཟླས་པའི་སྐབས།  བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར།  ཨོཾ་བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་ཧཱ་ཞེས་དང་།  རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་གོང་ལྟར།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བ་རྣམས་མི་དགོས།  གསོལ་འདེབས་སྐབས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དང་བར་མཚམས་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བར་བསམས་ལ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གདངས་དང་བཅས་པས།  སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག  །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།  །མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་དང་བདེ་བ་དཔལ།  །གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བསོད་ནམས་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས།  །དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚན།  །ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་མུས་ཆེན་རྗེ།  །པཎ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་།  །སྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཀོན་མཆོག་ལེགས།  །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་རྣམས་ནི༴  བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ནམ་མཁའ་བསམ་གྲུབ་དང་།  །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཞབས།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ།  །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ནི༴  བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས།  །བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས།  །བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ནི་སོགས་སྦྱར།  བྱིན་རླབས་སྐབས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་མ་དང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ།  བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ།  ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ།  དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྱར་བས་གྲུབ་བོ།  །ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན།  སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་།  དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་དེའི་གཞུང་ལྟར།  ཞབས་བརྟན་དངོས་ཀྱི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད།  བདག་བསྐྱེད་ལ་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་བྱ།  གསོལ་འདེབས་སྐབས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་སོགས་གོང་ལྟར་དང་།  བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡང་།  །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་སྲིངས།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་སོགས་སྦྱར།  བྱིན་རླབས་སྐབས།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་།  བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་།  འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྐུ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་སོགས་ཆོ་ག་བསྒྲིགས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར།  སྐུ་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་ཕུལ་ན་ལེགས།  ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་བུམ་དང་།  ཚེ་རིལ།  ཚེ་ཆང་བཅས་འབུལ།  སྣ་བདུན་བྱིན་རླབས་སྐབས་ཨ་མཱ་ར་ཎིའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲ་མོ་རྣམས་མ་འཁྲུལ་པར་སྦྱར།  དེས་མཚོན་ཏེ་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ནའང་གོང་གི་རིགས་བསྒྲེ་ཞིང་།  གསོལ་འདེབས་སྐབས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི་གཅིག་པུ།  །བསྟན་འཛིན་ཆེ་རྣམས་དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག  །གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་།  རྨོར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ།  ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་ལས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་དོན་ལ་རང་བཟོའི་དྲི་མ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བའི་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྟར་བ་འདིའང་།  འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་།  འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་མཐུན་གྱི་འབྱོར་པས་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།}}
ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།  བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཞབས་པདྨོར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ།  །བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག  །གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་སྤྲོ།  །འདི་ལ་བཞི།  སྦྱོར་བ།  དངོས་གཞི།  རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག  །འཕྲོས་དོན་གཞན་བཤད་པའོ།  དང་པོ་ལ།  མདུན་བསྐྱེད་ཞབས་བརྟན་ཡོ་བྱད་གཉིས།  །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་ནི།  དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་སྔ་ཆར་བླ་མའི་བཞུགས་ཁྲིའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཎྜལ་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་བཤམ།  དེའང་ཚོམ་བུའི་མལ་དུ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྐུ་བརྙན་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས།  གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་རྡོར་དྲིལ་འཐོར་ནས།  སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ།  གཉིས་པ་ནི།  བླ་མའི་མདུན་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་སྟེགས་བུ་རས་བཟང་པོས་བཀབ་པར་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ།  དེའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བརྟན་གྱི་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང་།  སྤོས།  མར་མེ།  ཞལ་ཟས་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ།  མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ།  སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ལྟ་བུའི་སྐུ་རྟེན་ན་བཟའ་དང་བཅས་པ།  ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་སོགས་གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་སྒྲིལ་ཆས་དང་བཅས་པ།  ཐུགས་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ།  རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན།  རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་བཀོད་ལེགས་སུ་བསྟར།  གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས།  རང་གི་བྱ་བ་དང་།  མཆོག་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བའོ།  །དང་པོ་ནི།  རང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ།  བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་བར་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་།  ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་རོལ་མཚོ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་།  །གཉིས་པ་ལ།  བླ་མ་ལྷར་༡བསྐྱེད་སྔགས་༢བཟླས་མཆོད༣།  །གསོལ་༤གདབ་བྱིན་རླབས་༥བརྡ་མཚོན་དབུལ༦།  །བརྟན་བཞུགས་༧གསོལ་བཞེས་༨གཏང་རག་དབུལ༩།  །རྒྱལ་ཚབ་མངའ་༡༠གསོལ་ཤིས་པ་༡༡བརྗོད།  །ཅེས་པ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ལས།  དང་པོ་ནི།  ཞབས་བརྟན་འབུལ་ཡུལ་གྱི་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ།  སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་བཏིང་བའི་ཁར།  བླ་མ་དེ་ཉིད་སྤོས་རོལ་གྱིས་མཚོན་པའི་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ།  དེ་ནས་རང་དང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ།  ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྔགས་དང་།  རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་པའི་རྒྱས་བགེགས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུས་སུ།  པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  འཕགས་པ་མཆོད།  སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས།  ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའམ།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ།  ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ།  ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན།  ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ།  གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚོན་པའི་བརྡར་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ།  གཡས་འབྲས་བུ།  གཡོན་གོང་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ།  དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྟག་པར་བཅིངས་ཤིང་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་བ།  རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ།  དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་།  དར་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་ལ་སྤྱན་རེ་རེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་མངའ་བ།  ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་ཅན།  དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ།  མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ།  ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ  གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ  ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས།  དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  ཨོཾ་ས་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ།  ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར།  སྐུ་གང་།  དྲི་མ་དག  །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ།  ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས།  ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད།  འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།  །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པས་བསྟོད།  གཉིས་པ་ནི།  བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ།  དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ།  ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ།  དེའི་མདུན་དུ་ཨོཾ།  རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ།  རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ།  ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ།  ཨ་ཨཱ།  ཨི་ཨཱི།  ཨུ་ཨཱུ།  རྀ་རཱྀ།  ལྀ་ལཱྀ།  ཨེ་ཨཻ།  ཨོ་ཨཽ།  ཨཾཨཿ  ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ།  ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་།  ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ།  ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ།  ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན།  པ་ཕ་བ་བྷ་མ།  ཡ་ར་ལ་ཝ།  ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ  ཞེས་པས་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ།  ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོཧྱ་ཝད་ཏ།  ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོདྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ  ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ།  དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ།  དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  བར་ཆད་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས།  སྐུ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་།  ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷརྨཱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ།  །གསུམ་པ་ནི།  མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ།  ཞབས་བརྟན་གྱི་མཆོད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡཀྵས་བསང་།  སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན།  ཞབས་བསིལ།  མེ་ཏོག  །བདུག་སྤོས།  མར་མེ།  དྲི་ཆབ།  ཞལ་ཟས།  རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར།  ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས།  ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།  དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་ཕབ་སྟེ་གཞག  །ཚོགས་པའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གིས་ལངས་ཏེ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བཀོད་པ་ལག་གཡོན་དུ་ཐོགས་ནས་གཡས་པས་སྤོས་རེང་ཐོགས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་བསྐུལ་ནས།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ།  གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་སོགས་ནས།  མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བསྒྱུར་ནས།  ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཞེས་པ་མན་ཆད་འདྲ་བར་བྱས་ལ།  སྤྲོ་ན་གང་གི་མཆོད་རྫས་སོགས་དང་།  དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ནས།  བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་གྱི་བར་བརྗོད།  མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ།  རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན།  །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས།  །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་།  །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ།  །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་།  །སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྱཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།  དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་ནས་ཤབྡའི་བར་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད།  སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་།  འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་ལྟར་ལ།  བཞེས་ཤིག་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ།  ཞེས་པའི་ཚིག་དང་མཚན་སྔགས་བསྒྱུར་ཏེ་འབུལ་བས་མཚོན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་བསྟར་ཀྱང་ལེགས་མོད།  སྐུ་ཡུལ་གཉན་པ་སོགས་ལ་ཡུན་འགོར་དོགས་ན་དཀྱུས་མ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཤིང་ལེགས་པའང་ཡིན་ལ།  བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས།  གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད།  །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་།  །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད།  །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ།  །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད།  །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ།  །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ།  །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ།  །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ།  །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།  །ཞེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟོད།  བཞི་པ་ནི།  བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས།  མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ།  དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ།  ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ།  མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ་ལ།  ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བར་བསམས་ལ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གདངས་དང་བཅས་པས།  ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་།  །ངག་དབང་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཞབས།  །བ་རི་ལོ་ཙཱ་གྲུབ་ཆེན་གླེ་ནག་པ།  །བཤེས་གཉེན་སྦྲེ་པ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་དང་སྒམ་ཚུལ་རྗེ།  །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་དྭགས་པོ་འདུལ་འཛིན་ཞབས།  །འབྲི་གུང་གླིང་པ་དམ་ཆོས་གླིང་པ་རྗེ།  །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ལྷ་ལུང་ཐོག་གནས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་།  །བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ།  །བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཚར་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བསླབ་གསུམ་དབང་རབ་ཞབས།  །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་།  །མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་རྨོར་ཆེན་གནས་གསར་པ།  །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས།  །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས།  །བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།  བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་།  རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བུམ་ནང་དུ་སོང་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར།  དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་།  བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས།  འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ།  ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞབས་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་སྐུ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག  །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པས་ཕྲོམ་མེར་གཏམས་ཤིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར།  ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱིས་རྟག་པའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ།  སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས།  བླ་མའི་སྐུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྦུབས་ཅན་ཞྭ་ཐེབ་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་བར་འདིར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཚད་མ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་སྣང་བ་ཚིག་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ཏེ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད།  དཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ།  །བསམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷཱརྨཱ་རྣམས་བཟླས་ཤིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ།  དྲུག་པ་ནི།  བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྣང་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྐུ་རྟེན་ཕུལ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ།  བསྟན་པའི་རྩ་ལག  །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས།  བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་བརྡར་སྐུའི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །གསུང་རྟེན་ཚེ་མདོའམ་གླེགས་བམ་གང་རུང་འབུལ་ཞིང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ།  བསྟན་པའི་རྩ་ལག  །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས།  བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་དུས་རྟག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་བར་གསོལ་བའི་བརྡར་གསུང་གི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་པད་སྤུངས་སམ་རྡོར་དྲིལ་ལྟ་བུ་འབུལ་ཞིང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ།  བསྟན་པའི་རྩ་ལག  །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས།  བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ལས་མ་གཡོས་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་བསྟན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མི་འདོར་བར་གསོལ་བའི་བརྡར་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འབུལ་ཞིང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ།  བསྟན་པའི་རྩ་ལག  །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས།  བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་མ་ལུས་པ་བསྐང་བར་གསོལ་བའི་བརྡར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་འབུལ་ཞིང་།  དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ།  བསྟན་པའི་རྩ་ལག  །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས།  བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བའི་བརྡར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་དང་།  མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་གུས་པས་བཏུད་དེ།  བླ་མ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ནམ།  སྤྱི་འགྲོའི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་འོས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་སོགས་སུ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར།  ཞབས་བརྟན་གྱི་འབུལ་ཚན་སོགས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་དབུལ།  བདུན་པ་ནི།  བླ་མའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སོགས་ལས་བརྩམས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་དོན་ཆེ་བ།  རྗོད་བྱེད་སྙན་ཞིང་གོ་སླ་བ།  བརྗོད་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་སྨྲ་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཁུལ་ནུས་པའི་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་སྙན་འབུལ་མདོ་རྒྱས་འཚམས་པ་ཞིག  །ཚོགས་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་བློ་གྲོས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ།  སྤྱིར་བཏང་དུ་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་ན།  སླར་ཡང་འདྲེན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྙིང་པོ་ནི།  ཇི་སྐད་དུ།  མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས།  འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ།  །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས།  །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།  །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར།  འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཤིང་།  ལུང་རྟོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའང་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས།  སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ།  །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ།  །དེ་འཛིན་བྱེད་པའང་སྨྲ་བྱེད་དང་།  །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ།  རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས།  ཚད་མེད་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་དཔལ་མངའ་ཞིང་།  །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲོག་ལྟར་གཅེས་འཛིན་པའི།  །མཚུངས་མེད་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས།  །སྐུ་ཚེ་རིང་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ།  །ཞེས་གསུངས་པས་ན་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་གདབ་དགོས།  དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དོན་དམ་པར་མགོན་པོ་བྱམས་པས།  འཕགས་པས་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དང་།  །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས།  །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེ་འཆི་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་མོད།  འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའང་ཡོད་དེ།  གསེར་འོད་དམ་པ་ལས།  སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ།  །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།  །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར།  །མྱ་ངན་འདས་པའང་སྟོན་པར་མཛད།  །ཅེས་གསུངས་པས་ན་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ།  ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་།  མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞིན་དེ་དག་ལ།  །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར།  །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང་།  །བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི།  །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།  ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཡང་།  བདག་ཅག་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ།  རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བདར།  མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ལྷར་བཅས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་།  མགོན་དང་།  དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གང་ཉིད།  སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དང་།  ལྷག་པར་བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མགོན་པོ་བཞིན་དུ།  འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་གསོལ་བ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ལ་གསན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བརྩེ་བ་དང་།  ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་ཅི་གནང་།  །ཞེས་ཞུའོ།  །སྤྱིར་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་བཤད་པ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད།  ཁྲི་སྟོན་ལྟ་བུའི་གལ་ཆེ་བའི་ཚེ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གོང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་ཡང་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ་བརྡ་སྤྲད་པ་དང་།  འགའ་ཞིག་གིས་མཇུག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་བཤད་པ་ཅི་རིགས་པ་མཛད་པའི་སྲོལ་ལྟར་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ།  །བརྒྱད་པ་ནི།  བླ་མ་དེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་།  གལ་ཏེ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་།  །སེམས་ཅན་ཕན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན།  །མི་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་སོགས།  །གང་འདོད་འཚོ་བར་བླ་མ་དང་།  །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག  །དབང་བཅུ་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་བ་དང་།  དགུ་པ་ནི།  མཎྜལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོགས་ཏེ།  ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ།  ཞེས་དང་།  ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ནས་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་འབུལ་བའི་གཤམ་དུ།  འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ།  །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་བརྗོད་དོ།  །བཅུ་པ་ནི།  དེ་དག་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་།  ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པས་སྐུ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་དང་།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏད་པར་གྱུར།  རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་གཟུགས་ལ།  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།  ཞེས་རྩ་བའི་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ།  །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང་།  །སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་བའི།  །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻཌཱུཪྻ།  །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་།  །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན།  །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  གཟུགས་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ།  །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན།  །ཡིད་འོང་འདོད་རྒུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི།  །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་ཝསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  གང་ཡང་རྒྱལ་ལ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པའི།  །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུགས་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར།  །བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་པའི།  །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་མ་ཧ་ཏཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི།  །རབ་གནས་གངས་ཅན་རི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ།  །རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི།  །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པའི།  །ས་རྣམས་བསྐོར་ཏེ་སླར་ཡང་ལྡོག་ནུས་པའི།  །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་པའི།  །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་འགྱུར་པའི།  །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  །དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡི།  །དམག་མི་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ།  །ཨོཾ་ཁཌྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི།  །ཞེས་དབུལ།  བཅུ་གཅིག་པ་ནི།  བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བསང་སྦྱངས།  སྟོང་པའི་ངང་ལས་མྃ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་།  ཕྲིན་ལས་དང་།  དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།  ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཨཥྟ་དྲ་བྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས།  གཟུགས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ།  སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ།  དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའང་མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག  །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ།  །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག  །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ།  གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་གི་ཝཾ་ཕྱག་ཏུ།  གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན།  །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས།  །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག  །ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕྱག་ཏུ།  ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ།  །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོགས་ནས།  །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ནད་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག  །རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྩྭ་དཱུརྦ་ཕྱག་ཏུ།  དཱུརྦས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།  །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་གྲུབ་ནས།  །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག  །ལྷ་ཚངས་པས་ཤིང་ཏོག་བིལྦ་ཕྱག་ཏུ།  བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས།  །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན།  །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག  །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕྱག་ཏུ།  དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ།  །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ།  །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག  །བྲམ་ཟེ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་བུས་ལི་ཁྲི་ཕྱག་ཏུ།  ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ།  །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་།  །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག  །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གྲུབ་པའི་རྫས་ཡུང་ཀར་ཕྱག་ཏུ།  ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ།  །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ།  །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི།  །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་ཀུན་ཞི་བྱེད་ཤོག  །ཅེས་དབུལ་ཞིང་།  ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་མཐར་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར།  མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱས་ཏེ་བླ་མ་རང་གནས་སུ་སྤྱན་དྲང་།  གསུམ་པ་རྗེས་ནི།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞལ་བསོས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཆོ་ག་དཀྱུས་ལྟར་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ།  །བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན།  དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཚར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ།  གཞན་དུ་ངོར་ལུགས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་ཟུར་འདེབས་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གཏོང་བར་མོས་ན།  སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་སོགས་དམིགས་བསལ་རྣམས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་གཞུང་སོར་བཞག་ལ།  སྤྱིར་བཏང་ཞབས་བརྟན་གྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གོང་ལྟར།  དངོས་གཞི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་བཟླས་པ་གསོལ་གདབ་ཡན་ཆད་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་།  བརྟན་བཞུགས་དངོས་ཀྱི་སྐབས་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ།  བཟླས་པའི་སྐབས།  བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར།  ཨོཾ་བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་ཧཱ་ཞེས་དང་།  རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་གོང་ལྟར།  དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བ་རྣམས་མི་དགོས།  གསོལ་འདེབས་སྐབས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དང་བར་མཚམས་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས།  བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བར་བསམས་ལ།  ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གདངས་དང་བཅས་པས།  སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག  །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི།  །མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་དང་བདེ་བ་དཔལ།  །གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བསོད་ནམས་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས།  །དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚན།  །ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་མུས་ཆེན་རྗེ།  །པཎ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར།  །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་།  །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།  །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་།  །སྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཀོན་མཆོག་ལེགས།  །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་།  །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་རྣམས་ནི༴  བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ནམ་མཁའ་བསམ་གྲུབ་དང་།  །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཞབས།  །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ།  །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ནི༴  བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས།  །བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་།  །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས།  །བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ནི་སོགས་སྦྱར།  བྱིན་རླབས་སྐབས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་མ་དང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ།  བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ།  ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ།  དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྱར་བས་གྲུབ་བོ།  །ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ།  ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན།  སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་།  དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་དེའི་གཞུང་ལྟར།  ཞབས་བརྟན་དངོས་ཀྱི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད།  བདག་བསྐྱེད་ལ་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་བྱ།  གསོལ་འདེབས་སྐབས།  མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་སོགས་གོང་ལྟར་དང་།  བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡང་།  །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ།  །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་།  །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི།  །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་སྲིངས།  །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།  །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་སོགས་སྦྱར།  བྱིན་རླབས་སྐབས།  ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་།  བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།  དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་།  འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད།  འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས།  དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས།  སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྐུ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་སོགས་ཆོ་ག་བསྒྲིགས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར།  སྐུ་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་ཕུལ་ན་ལེགས།  ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་བུམ་དང་།  ཚེ་རིལ།  ཚེ་ཆང་བཅས་འབུལ།  སྣ་བདུན་བྱིན་རླབས་སྐབས་ཨ་མཱ་ར་ཎིའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲ་མོ་རྣམས་མ་འཁྲུལ་པར་སྦྱར།  དེས་མཚོན་ཏེ་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ནའང་གོང་གི་རིགས་བསྒྲེ་ཞིང་།  གསོལ་འདེབས་སྐབས།  ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ  སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ།  །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི་གཅིག་པུ།  །བསྟན་འཛིན་ཆེ་རྣམས་དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག  །གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་ལེགས་བྱས་ཀྱིས།  །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག  །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་།  རྨོར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ།  ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་ལས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་དོན་ལ་རང་བཟོའི་དྲི་མ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བའི་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྟར་བ་འདིའང་།  འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་།  འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་མཐུན་གྱི་འབྱོར་པས་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག  སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།  །།}}
</onlyinclude>
</onlyinclude>

Revision as of 14:21, 24 May 2021

སྒྲོལ་དཀར་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན།
Wylie title sgrol dkar ba ri lugs kyi sgo nas brtan bzhugs 'bul tshul dbang bcu grub pa'i dga' ston JKW-KABUM-09-TA-004.pdf
Location mkhyen brtse'i bka' 'bum
Volume 9, sde tshan 4, Pages 187-216 (Folios 1a to 15b3)
Author འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Less details More details
Associated People བ་རི་ལོ་ཙཱ་བ་ (ba ri lo tsA ba)
Citation 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. sgrol dkar ba ri lugs kyi sgo nas brtan bzhugs 'bul tshul dbang bcu grub pa'i dga' ston. In 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po'i bka' 'bum, Vol. 9: 187-216. Khams sde dge rdzong sar dgon: Rdzong sar blo gros phun tshogs, 2020.
Genre Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len  ·  Prayers for Long Life - zhabs brtan gsol 'debs - brtan bzhugs
Cycle སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་བ་རི་ལུགས་ (sgrol dkar yid bzhin 'khor lo ba ri lugs)
Deity sgrol ma yid bzhin 'khor lo
Colophon

།ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རྨོར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་ལས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་དོན་ལ་རང་བཟོའི་དྲི་མ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བའི་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྟར་བ་འདིའང་། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་མཐུན་གྱི་འབྱོར་པས་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།།

ces pa'ang rgyal dbang thams cad mkhyen pa dang /__rmor chen rin po che/__zhu chen ma hA paN+Dita sogs tshad mar gyur pa'i gzhung las legs par btus te don la rang bzo'i dri ma med par nyams su blang bde ba'i nyung ngu rnam gsal bklags pas grub par bstar ba 'di'ang /__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal pa rgya mtshor brtan cing chos kyi 'khor lo dus rtag tu bskor ba dang /__'jig rten kun tu bde skyid chos mthun gyi 'byor pas khyab cing rtag pa'i rgyur gyur cig__sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu

1 Texts in this Section (sde tshan or chos tshan)

[edit]
༄༅། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །། ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཞབས་པདྨོར། །གུས་པས་བཏུད་ནས་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཚུལ་དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ཡོན་སྤྲོ། །འདི་ལ་བཞི། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག །འཕྲོས་དོན་གཞན་བཤད་པའོ། དང་པོ་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཞབས་བརྟན་ཡོ་བྱད་གཉིས། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་ནི། དུས་ཚེས་གཟའ་སྐར་སྦྱོར་བྱེད་བཟང་པོ་འཛོམས་པའི་སྔ་ཆར་བླ་མའི་བཞུགས་ཁྲིའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་གྱི་ཁར་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཎྜལ་དང་མཆོད་གཏོར་སོགས་ལེགས་པར་བཤམ། དེའང་ཚོམ་བུའི་མལ་དུ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྐུ་བརྙན་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་རྡོར་དྲིལ་འཐོར་ནས། སྒྲུབ་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ། གཉིས་པ་ནི། བླ་མའི་མདུན་ཕྱོགས་ལྟ་བུ་གོ་སྐབས་ཡངས་པར་སྟེགས་བུ་རས་བཟང་པོས་བཀབ་པར་མེ་ཏོག་སིལ་མ་དགྲམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཞབས་བརྟན་གྱི་མཆོད་པ་ཉེར་སྤྱོད་སྤྱི་དང་། སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་སོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ། སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྐུ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་ལྟ་བུའི་སྐུ་རྟེན་ན་བཟའ་དང་བཅས་པ། ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་མདོ་སོགས་གསུང་རྟེན་གླེགས་བམ་སྒྲིལ་ཆས་དང་བཅས་པ། ཐུགས་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་ཅོད་པན་དང་བཅས་པ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་སོགས་བཀོད་ལེགས་སུ་བསྟར། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རང་གི་བྱ་བ་དང་། མཆོག་གི་ཡུལ་ལ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང་བཅས་པ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་བར་འཇམ་མགོན་ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་རོལ་མཚོ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། བླ་མ་ལྷར་༡བསྐྱེད་སྔགས་༢བཟླས་མཆོད༣། །གསོལ་༤གདབ་བྱིན་རླབས་༥བརྡ་མཚོན་དབུལ༦། །བརྟན་བཞུགས་༧གསོལ་བཞེས་༨གཏང་རག་དབུལ༩། །རྒྱལ་ཚབ་མངའ་༡༠གསོལ་ཤིས་པ་༡༡བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་ལས། དང་པོ་ནི། ཞབས་བརྟན་འབུལ་ཡུལ་གྱི་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་དུ། སྟན་དཀར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་མཚན་པ་བཏིང་བའི་ཁར། བླ་མ་དེ་ཉིད་སྤོས་རོལ་གྱིས་མཚོན་པའི་བཀུར་སྟི་དང་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་རང་དང་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རྣམས་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་སྔགས་དང་། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེང་པའི་རྒྱས་བགེགས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབུས་སུ། པྃ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའམ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐུ་མདོག་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་ཞིང་ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འོད་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོའི་ཡུ་བ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཐུགས་ཀར་བཟུང་བའི་འདབ་མ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཚོན་པའི་བརྡར་རྩ་བ་གཅིག་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ། གཡས་འབྲས་བུ། གཡོན་གོང་བུའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ། དབུ་སྐྲ་མཐོན་མཐིང་རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ལྟག་པར་བཅིངས་ཤིང་ལན་བུ་རིང་དུ་འཕྱང་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་། དར་དམར་པོའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་རྣམས་ལ་སྤྱན་རེ་རེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་མངའ་བ། ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་དང་འོད་ཀོར་ཅན། དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཨོཾ་ས་རྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱཪྻཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། གཉིས་པ་ནི། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་མུ་ཁྱུད་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལྟེ་བར་ཏཱྃ་ཡིག་དཀར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ། དེའི་མདུན་དུ་ཨོཾ། རྒྱབ་ཏུ་ཧཱ། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་དུ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ། ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ནང་མ་ལ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾཨཿ ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ ཞེས་པས་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོཧྱ་ཝད་ཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོདྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿ ཞེས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་ཡོད་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བར་ཆད་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་དང་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། སྐུ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱ་ཛྙཱ་ན་པུཥྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷརྨཱ་རྣམས་ལན་གསུམ་རེས་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་ཏོག་བཀྱེ། ཞབས་བརྟན་གྱི་མཆོད་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཡཀྵས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་ཕབ་སྟེ་གཞག །ཚོགས་པའི་གཙོ་བོ་ཞིག་གིས་ལངས་ཏེ་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་བཀོད་པ་ལག་གཡོན་དུ་ཐོགས་ནས་གཡས་པས་སྤོས་རེང་ཐོགས་ཏེ་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ་ཞེས་བསྐུལ་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞི་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་སོགས་ནས། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་ཆེད་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བསྒྱུར་ནས། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཞེས་པ་མན་ཆད་འདྲ་བར་བྱས་ལ། སྤྲོ་ན་གང་གི་མཆོད་རྫས་སོགས་དང་། དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་ནས། བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་གྱི་བར་བརྗོད། མཆོད་པ་འབུལ་བ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱརྱཱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་ཞབས་བསིལ་ནས་ཤབྡའི་བར་འདོན་པ་བསྒྱུར་ཏེ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་མཆོད། སྤྲོ་ན་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་འབུལ་བའི་ཚིགས་བཅད་སྤྱི་ལྟར་ལ། བཞེས་ཤིག་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཞེས་པའི་ཚིག་དང་མཚན་སྔགས་བསྒྱུར་ཏེ་འབུལ་བས་མཚོན་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པར་བསྟར་ཀྱང་ལེགས་མོད། སྐུ་ཡུལ་གཉན་པ་སོགས་ལ་ཡུན་འགོར་དོགས་ན་དཀྱུས་མ་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ཤིང་ལེགས་པའང་ཡིན་ལ། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། །ཏུཏྟཱ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། །ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཙམ་མམ་སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟོད། བཞི་པ་ནི། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མའི་སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བ་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བསྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བར་བསམས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གདངས་དང་བཅས་པས། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དང་། །ངག་དབང་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་པའི་ཞབས། །བ་རི་ལོ་ཙཱ་གྲུབ་ཆེན་གླེ་ནག་པ། །བཤེས་གཉེན་སྦྲེ་པ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཉམ་མེད་སྒམ་པོ་པ་དང་སྒམ་ཚུལ་རྗེ། །ཤེས་རབ་བྱང་ཆུབ་དྭགས་པོ་འདུལ་འཛིན་ཞབས། །འབྲི་གུང་གླིང་པ་དམ་ཆོས་གླིང་པ་རྗེ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་ལུང་ཐོག་གནས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབང་། །བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །བསོད་ནམས་ལྷ་དབང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚར་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ་བསླབ་གསུམ་དབང་རབ་ཞབས། །བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་བསོད་ནམས་མཆོག་གྲུབ་དང་། །མཁྱེན་རབ་བྱམས་པ་རྨོར་ཆེན་གནས་གསར་པ། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁས་གྲུབ་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་སོགས། །འཆི་མེད་མཆོག་སྩོལ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་མདུན་བསྐྱེད་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་བུམ་ནང་དུ་སོང་བས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་དུ་གྱུར། དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་འཕྱུར་ཞིང་ཁ་ནས་ལུད་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། བར་དུ་གཅོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞབས་མཐིལ་གྱི་བར་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་སྐུ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་པས་ཕྲོམ་མེར་གཏམས་ཤིང་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར། ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱུད་ཀྱིས་རྟག་པའི་གོ་འཕང་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྱུར་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་སྔགས་ཅི་རིགས་པ་བཟླ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བླ་མའི་སྐུའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་སྦུབས་ཅན་ཞྭ་ཐེབ་ཁ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བ་དང་བཅས་པའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་བར་འདིར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཚད་མ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཡང་སྣང་བ་ཚིག་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ཏེ་གསལ་བཏབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། དཀྱུས་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གོ། །བསམས་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡེ་དྷཱརྨཱ་རྣམས་བཟླས་ཤིང་རོལ་མོ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། དྲུག་པ་ནི། བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་སྒྲོལ་དཀར་གྱི་སྣང་བརྙན་ལྟ་བུའི་སྐུ་རྟེན་ཕུལ་ལ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས། བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་གསོལ་བའི་བརྡར་སྐུའི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །གསུང་རྟེན་ཚེ་མདོའམ་གླེགས་བམ་གང་རུང་འབུལ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས། བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོས་དུས་རྟག་ཏུ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐོར་བར་གསོལ་བའི་བརྡར་གསུང་གི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྟེན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོད་རྟེན་ནམ་པད་སྤུངས་སམ་རྡོར་དྲིལ་ལྟ་བུ་འབུལ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས། བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོ་ལས་མ་གཡོས་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེས་བསྟན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་མི་འདོར་བར་གསོལ་བའི་བརྡར་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་འབུལ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས། བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་མ་ལུས་པ་བསྐང་བར་གསོལ་བའི་བརྡར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་དུ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་འབུལ་ཞིང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ། བསྟན་པའི་རྩ་ལག །འགྲོ་བའི་མགོན་སྐྱབས། བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་བསམ་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བའི་བརྡར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྟེན་དབུལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་དང་། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་གུས་པས་བཏུད་དེ། བླ་མ་རང་གི་ཞབས་བརྟན་ནམ། སྤྱི་འགྲོའི་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གང་འོས་ཀྱིས་ལན་གསུམ་སོགས་སུ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། ཞབས་བརྟན་གྱི་འབུལ་ཚན་སོགས་ཡོད་ན་སྐབས་འདིར་དབུལ། བདུན་པ་ནི། བླ་མའི་སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་སོགས་ལས་བརྩམས་པའི་བརྗོད་བྱ་ཟབ་ཅིང་དོན་ཆེ་བ། རྗོད་བྱེད་སྙན་ཞིང་གོ་སླ་བ། བརྗོད་ཚུལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་དགེ་མཚན་ཅན་གྱི་སྨྲ་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཁུལ་ནུས་པའི་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་སྙན་འབུལ་མདོ་རྒྱས་འཚམས་པ་ཞིག །ཚོགས་པའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་བཅས་བློ་གྲོས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་སྟེ་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བཏང་དུ་སྤྲོས་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་ན། སླར་ཡང་འདྲེན་མཆོག་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོའི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མགོན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྨན་གཅིག་པུ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །བསྟན་པ་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །བཅས་ཏེ་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཤིང་། ལུང་རྟོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའང་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཅེས་པར་འཛིན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཚུལ་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གཉེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྟོན་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་འཛིན་བྱེད་པའང་སྨྲ་བྱེད་དང་། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོའི་གསུང་ལས། ཚད་མེད་མཁྱེན་དང་བརྩེ་བའི་དཔལ་མངའ་ཞིང་། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲོག་ལྟར་གཅེས་འཛིན་པའི། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་རིང་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་པད་བརྟན་པར་གསོལ་བ་གདབ་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དོན་དམ་པར་མགོན་པོ་བྱམས་པས། འཕགས་པས་སྐྱེ་དང་འཆི་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེ་འཆི་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་གསོལ་བ་གདབ་མིན་ལ་མ་ལྟོས་མོད། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྟག་འཛིན་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པའང་ཡོད་དེ། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་པའང་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པས་ན་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞིན་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང་། །བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚུལ་ཡང་། བདག་ཅག་འདིར་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཆི་མེད་སྐུ་ཚེའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དང་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བདར། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ལྷར་བཅས་བསྟན་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་། མགོན་དང་། དཔུང་གཉེན་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་གང་ཉིད། སྤྱིར་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་རིང་དུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་པར་བདག་སོགས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་མགོན་པོ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་པར་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་བཏུད་དེ་གསོལ་བ་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འདེབས་པ་ལ་གསན་དམིགས་པ་མེད་པའི་བརྩེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དམ་པས་རྗེས་སུ་དགོངས་ཏེ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་ཅི་གནང་། །ཞེས་ཞུའོ། །སྤྱིར་ཞལ་བཞེས་ཞུ་བའི་བཤད་པ་འདི་ཙམ་དུ་མ་ཟད། ཁྲི་སྟོན་ལྟ་བུའི་གལ་ཆེ་བའི་ཚེ་སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་གོང་གི་མཎྜལ་འབུལ་བའི་ཐོག་མར་ཡང་མཎྜལ་གྱི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ་བརྡ་སྤྲད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་མཇུག་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱང་བཤད་པ་ཅི་རིགས་པ་མཛད་པའི་སྲོལ་ལྟར་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི། བླ་མ་དེ་ཉིད་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་བསྟན་པ་རྒྱས་པ་དང་། །སེམས་ཅན་ཕན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན། །མི་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་སོགས། །གང་འདོད་འཚོ་བར་བླ་མ་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་བདག །དབང་བཅུ་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཞལ་བཞེས་གནང་བྱུང་བ་དང་། དགུ་པ་ནི། མཎྜལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཐོགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ནས་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་འབུལ་བའི་གཤམ་དུ། འདི་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྐལ་བརྒྱར་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་བརྟན་པར་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་བརྗོད་དོ། །བཅུ་པ་ནི། དེ་དག་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་བསྐྱེད་རྗེ་བཙུན་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་དང་། ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པས་སྐུ་ཚེ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་འབུལ་བ་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འབུལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་གཏད་པར་གྱུར། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གྱི་གཟུགས་ལ། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྩ་བའི་རིག་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་ལྟེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ། །རྩིབས་སྟོང་ལྡན་ཞིང་མུ་ཁྱུད་རབ་མཉམ་བཟང་། །སྡང་བའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་བའི། །འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། རིན་ཆེན་ངོ་བོ་ལྷ་རྫས་བཻཌཱུཪྻ། །ཀུན་ཏུ་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བྱེད་ཅིང་། །དྲི་མེད་ཉིན་མོ་ཇི་བཞིན་མཚན་དེ་བཞིན། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། གཟུགས་མཛེས་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་ཚུལ་བཟང་མ། །པགས་པའི་མདོག་ལེགས་འཇམ་ཞིང་དྲི་མཆོག་ལྡན། །ཡིད་འོང་འདོད་རྒུའི་རེག་བྱ་དང་ལྡན་པའི། །བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཝསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། གང་ཡང་རྒྱལ་ལ་མུ་ཏིག་མདངས་ལྡན་པའི། །གསེར་སོགས་མང་པོ་ཐུགས་ལ་ཕུལ་བ་ལྟར། །བཟོད་ལྡན་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ལྡན་པའི། །བློན་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་མ་ཧ་ཏཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལེགས་སྐྱེས་ས་ལ་ནི། །རབ་གནས་གངས་ཅན་རི་འདྲ་གླང་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ལ་འོས་མཁའ་ལ་རབ་འགྲོ་བའི། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཕྱོགས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ས་རྣམས་བསྐོར་ཏེ་སླར་ཡང་ལྡོག་ནུས་པའི། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟར་ཡིད་འོང་པའི། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། འགྲོ་དང་ལྡོག་དང་ཀུན་ནས་འོང་འགྱུར་པའི། །མ་ལུས་བདུད་དཔུང་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །དཔའ་བརྟན་འབྱོར་པའི་དཔུང་དང་བཅས་པ་ཡི། །དམག་མི་རིན་ཆེན་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཁཌྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩཱ་མི། །ཞེས་དབུལ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མྃ་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྫས་བརྒྱད། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་དང་། ཕྲིན་ལས་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་མངྒ་ལ་ཨཥྟ་དྲ་བྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། གཟུགས་རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཐོགས་ནས་འབུལ་བའི་ཚུལ་དང་བཅས་ཏེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་མས་མེ་ལོང་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་བ་ན་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའང་མེ་ལོང་གི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་ཚེ་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་ཏུ་དག་གྱུར་ཏེ། །རྣམ་དག་ཆོས་ལ་ཐོགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ། གླང་པོ་ཆེ་ས་སྲུང་གིས་གི་ཝཾ་ཕྱག་ཏུ། གི་ཝཾ་དུག་གསུམ་འཇོམས་པ་ནད་ཀྱི་སྨན། །སྨན་མཆོག་ཆོས་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དུག་གསུམ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཞིང་པའི་བུ་མོ་ལེགས་སྐྱེས་མས་ཞོ་ཕྱག་ཏུ། ཞོ་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་རྣམ་རྟོགས་ནས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ནད་ཀུན་ཞི་གྱུར་ཅིག །རྩྭ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རྩྭ་དཱུརྦ་ཕྱག་ཏུ། དཱུརྦས་ཚེ་ནི་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་རབ་གྲུབ་ནས། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་ཤི་རྒྱུན་ཆད་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚེ་ཡང་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ལྷ་ཚངས་པས་ཤིང་ཏོག་བིལྦ་ཕྱག་ཏུ། བིལྦ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དོན་ཀུན་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དུང་དཀར་པོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕྱག་ཏུ། དུང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་དག་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་ཡོངས་སུ་སྟོན་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཚིག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །བྲམ་ཟེ་སྐར་རྒྱལ་གྱི་བུས་ལི་ཁྲི་ཕྱག་ཏུ། ལི་ཁྲི་དམར་པོ་དབང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་མ་ནོར་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་སྲིད་བརྟན་གྱུར་ཅིག །གསང་བ་པའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་གྲུབ་པའི་རྫས་ཡུང་ཀར་ཕྱག་ཏུ། ཡུངས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་གྱུར་པའི། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བགེགས་ཀུན་ཞི་བྱེད་ཤོག །ཅེས་དབུལ་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་མཐར་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་པར་སྦྱར། མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱས་ཏེ་བླ་མ་རང་གནས་སུ་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞལ་བསོས་ལ་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་ཆོ་ག་དཀྱུས་ལྟར་ལ་མདུན་བསྐྱེད་སྐུ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །བཞི་པ་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཚར་ལུགས་སྒྲོལ་དཀར་འོད་ཟེར་དྲུག་སྦྲགས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ངོར་ལུགས་རྗེ་དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་ཟུར་འདེབས་བཅས་ཀྱི་སྟེང་ནས་གཏོང་བར་མོས་ན། སྦྱོར་བ་བཤམ་བཀོད་སོགས་དམིགས་བསལ་རྣམས་ཡིག་ཆ་དེ་དག་གི་གཞུང་སོར་བཞག་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཞབས་བརྟན་གྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་གོང་ལྟར། དངོས་གཞི་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བདག་བསྐྱེད་ནས་བཟུང་བཟླས་པ་གསོལ་གདབ་ཡན་ཆད་གཞུང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། བརྟན་བཞུགས་དངོས་ཀྱི་སྐབས་གཞན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། བཟླས་པའི་སྐབས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར། ཨོཾ་བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་ཧཱ་ཞེས་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་ལ་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཞེས་པས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སོགས་གོང་ལྟར། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཟླ་བ་རྣམས་མི་དགོས། གསོལ་འདེབས་སྐབས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དང་བར་མཚམས་མཐའ་སྐོར་ཀུན་ཏུ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱོན་པ་ལ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་བསལ་བར་བསམས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གདངས་དང་བཅས་པས། སྟོབས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་པ་ཤཱཀྱའི་ཏོག །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི། །མཁན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་དཔལ་དང་བདེ་བ་དཔལ། །གྲགས་པ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསོད་ནམས་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤར་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཚན། །ངོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་བཟང་པོ་མུས་ཆེན་རྗེ། །པཎ་ཆེན་ཆོས་དཔལ་རྣམས་ནི་གནས་མཆོག་འདིར། །མཆོག་ཏུ་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་རུ་བསྲིང་བ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་། །སྔགས་འཆང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་དཀོན་མཆོག་ལེགས། །དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ་དཔལ་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་རྣམས་ནི༴ བསྟན་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ནམ་མཁའ་བསམ་གྲུབ་དང་། །ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་ནམ་མཁའ་འཆི་མེད་ཞབས། །ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་པ། །ཀུན་དགའ་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ནི༴ བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སོགས། །བཀའ་སྲོལ་བྱིན་རླབས་དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །བསྟན་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྣམས་ནི་སོགས་སྦྱར། བྱིན་རླབས་སྐབས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེ་བཙུན་མ་དང་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཟླ་བ་ཞུ་བའི་ཁུ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་གྱི་རྒྱུན་དང་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་སྦྱར་བས་གྲུབ་བོ། །ཡང་ཚེ་དཔག་མེད་གྲུབ་རྒྱལ་ལུགས་ལ་སྦྱར་བའི་ཚེ། ཚར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་རྣམས་དེའི་གཞུང་ལྟར། ཞབས་བརྟན་དངོས་ཀྱི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྐྱེད། བདག་བསྐྱེད་ལ་ཚིག་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་བཅས་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་ནས་སྤྲོ་བསྡུའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་བཟླས་པ་བྱ། གསོལ་འདེབས་སྐབས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་སོགས་གོང་ལྟར་དང་། བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་ཡང་། །གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ཡི། །སྐུ་ཚེ་བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་སྲིངས། །འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་སོགས་སྦྱར། བྱིན་རླབས་སྐབས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་དང་། བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཆོས་སྲུང་ནོར་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་སྐུ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྐུ་ཚེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་སོགས་ཆོ་ག་བསྒྲིགས་དཀྱུས་ལྟར་སྦྱར། སྐུ་རྟེན་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་ཕུལ་ན་ལེགས། ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚེ་བུམ་དང་། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་བཅས་འབུལ། སྣ་བདུན་བྱིན་རླབས་སྐབས་ཨ་མཱ་ར་ཎིའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་ཁ་བསྒྱུར་ཕྲ་མོ་རྣམས་མ་འཁྲུལ་པར་སྦྱར། དེས་མཚོན་ཏེ་ཚེ་རྟ་ཟུང་འབྲེལ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱར་ནའང་གོང་གི་རིགས་བསྒྲེ་ཞིང་། གསོལ་འདེབས་སྐབས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོགས་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་འཐུས་པ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འགྲོ་ལ་ཕན་བདེ་འབྱུང་བའི་གཞི་གཅིག་པུ། །བསྟན་འཛིན་ཆེ་རྣམས་དབང་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་འདི་བགྱིས་ལེགས་བྱས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་དགའ་སྟོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། རྨོར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ། ཞུ་ཆེན་མ་ཧཱ་པཎྜིཏ་སོགས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་གཞུང་ལས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་དོན་ལ་རང་བཟོའི་དྲི་མ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་བདེ་བའི་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པར་བསྟར་བ་འདིའང་། འཇམ་དབྱངས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་སྦྱར་བའི་དགེ་བས་བསྟན་འཛིན་མཆོག་རྣམས་ཞབས་པད་བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་ཆོས་མཐུན་གྱི་འབྱོར་པས་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
[edit]

sgrol dkar ba ri lugs kyi sgo nas brtan bzhugs 'bul tshul dbang bcu grub pa'i dga' ston/ @#/__/rje btsun sgrol ma dkar mo yid bzhin 'khor lo'i cho ga la brten nas brtan bzhugs 'bul tshul dbang bcu grub pa'i dga' ston zhes bya ba bzhugs so//__// oM swa sti sid+d+haM/__bla ma yid bzhin 'khor lo'i zhabs pad+mor/_/gus pas btud nas dam pa'i skyes bu la/__/brtan bzhugs 'bul tshul dbang bcu'i ye shes mchog__/grub pa'i dga' ston bdud rtsi'i mchod yon spro/__/'di la bzhi/__sbyor ba/__dngos gzhi/__rjes kyi cho ga__/'phros don gzhan bshad pa'o/__dang po la/__mdun bskyed zhabs brtan yo byad gnyis/__/zhes pa ltar las dang po ni/__dus tshes gza' skar sbyor byed bzang po 'dzoms pa'i snga char bla ma'i bzhugs khri'i g.yas phyogs su stegs bu khebs ldan gyi khar kho bos byas pa'i cho ga 'chi med bdud rtsi'i rol mtsho las 'byung ba ltar maN+Dal dang mchod gtor sogs legs par bsham/__de'ang tshom bu'i mal du sgrol ma dkar mo'i sku brnyan mngon rtogs dang mthun pa bzhugs su gsol na shin tu legs/__gzhan yang slob dpon gyi mdun rdor dril 'thor nas/__sgrub grogs rnams kyi mdun du rol mo'i bye brag sogs dgos pa'i yo byad thams cad 'du bya/__gnyis pa ni/__bla ma'i mdun phyogs lta bu go skabs yangs par stegs bu ras bzang pos bkab par me tog sil ma dgram/__de'i steng du zhabs brtan gyi mchod pa nyer spyod spyi dang /__spos/__mar me/__zhal zas sogs kyi phreng ba gtsang zhing bkod pas mdzes pa/__maN+Dal tshom bu dang bcas pa/__sgrol dkar gyi sku bris 'bur gang rung lta bu'i sku rten na bza' dang bcas pa/__tshe dpag tu med pa'i mdo sogs gsung rten glegs bam sgril chas dang bcas pa/__thugs rten rnam rgyal mchod rten lta bu cod pan dang bcas pa/__rigs lnga'i phyag mtshan/__rgyal srid sna bdun/__bkra shis rdzas brgyad sogs bkod legs su bstar/__gnyis pa dngos gzhi la gnyis/__rang gi bya ba dang /__mchog gi yul la bya ba'o/__/dang po ni/__rang nyid sgrub pa'i grogs dang bcas pa stan bde ba la 'khod de/__brgyud pa'i gsol 'debs sngon du 'gro bas mchod pa byin rlabs nas bzung gtor ma cha gsum gyi bar 'jam mgon kun dga' blo gros kyis mdzad pa'i sgrub thabs dang /__kho bos byas pa'i sgrub mchod kyi cho ga 'chi med rol mtsho ltar nyams su blang ngo /__/gnyis pa la/__bla ma lhar 1bskyed sngags 2bzlas mchod3/__/gsol 4gdab byin rlabs 5brda mtshon dbul6/__/brtan bzhugs 7gsol bzhes 8gtang rag dbul9/__/rgyal tshab mnga' 10gsol shis pa 11brjod/__/ces pa ltar bcu gcig las/__dang po ni/__zhabs brtan 'bul yul gyi bzhugs khri'i steng du/__stan dkar rdo rje rgya gram gyis mtshan pa bting ba'i khar/__bla ma de nyid spos rol gyis mtshon pa'i bkur sti dang bcas spyan drangs te bzhugs su gsol/__de nas rang dang sgrub pa'i grogs rnams gral la 'khod de/__oM badz+ra yak+Sha hU~M zhes rdo rje gnod sbyin gyis sngags dang /__rdo rje bsdams pa las mdzub mo gnyis bsgreng pa'i rgyas bgegs bsang /__swa b+hA was sbyangs/__stong pa'i ngang las seng ge chen po brgyad kyis bteg pa'i rin po che'i khri gzhom gzhig dang bral ba sna tshogs rdo rjes mtshan pa'i dbus su/__pa~M las pad+ma dang a las zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du thugs rnam par mi rtog pa'i ye shes kyi ngo bo tA~M yig dkar po las 'od zer 'phros/__'phags pa mchod/__sems can gyi don byas/__tshur 'dus yongs su gyur pa las rdo rje slob dpon chen po'am/__dpal ldan bla ma dam pa rje btsun yid bzhin gyi 'khor lo sku mdog ston ka'i zla ba ltar dkar zhing nor bu chu shel dri ma med pa ltar dwangs shing 'od 'phro ba/__zhal gcig phyag gnyis spyan gsum dang ldan pa/__lang tsho bcu drug lon pa'i na tshod can/__phyag g.yas mchog sbyin gyi phyag rgya mdzad pa/__g.yon pas ut+pal dkar po'i yu ba mtheb srin gyis thugs kar bzung ba'i 'dab ma snyan gyi thad kar dus gsum gyi sangs rgyas mtshon pa'i brdar rtsa ba gcig la rtse mo gsum du gyes pa'i dbus kyi me tog kha bye ba/__g.yas 'bras bu/__g.yon gong bu'i rnam par yod pa/__dbu skra mthon mthing ral pa'i zur phud ltag par bcings shing lan bu ring du 'phyang ba/__rin po che'i rgyan sna tshogs kyis brgyan pa/__dar sna tshogs kyi stod g.yogs dang /__dar dmar po'i sham thabs can/__zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa/__phyag zhabs kyi mthil rnams la spyan re re ste ye shes kyi spyan bdun mnga' ba/__zla ba'i rgyab yol dang 'od kor can/__de'i spyi bor oM dkar po/__mgrin par AHdmar po/__thugs kar hU~M sngon po/__de las 'od zer 'phros pas rang bzhin gyi gnas nas rje btsun sgrol ma dkar mo la sangs rgyas dang byang chub sems dpa'i tshogs kyis bskor ba oM badz+ra sa mA dzaH__zhes pas spyan drangs/__dzaHhU~M ba~M hoH__gnyis su med par thim/__slar yang thugs ka'i hU~M las 'od zer 'phros pas dbang gi lha de bzhin gshegs pa rigs lnga 'khor dang bcas pa oM badz+ra sa mA dzaH__zhes pas spyan drangs/__de bzhin gshegs pa thams cad kyis 'di la mngon par dbang bskur ba stsal du gsol/__zhes gsol ba btab pas/__oM sa rba ta thA ga ta a b+hi She ka ta sa ma ya shri ye hU~M/__zhes gsung zhing bum pa'i chus spyi bo nas dbang bskur/__sku gang /__dri ma dag__/chu lhag ma yar lud pa las 'od dpag med kyis dbur brgyan par bsam/__oM gu ru AR+YA tA rA sa pa ri wA ra ar+g+haM pra tI ts+tsha swA hA nas/__shab+da'i bar sbyar bas mchod/__'khor ba las sgrol tA re ma/__/tut+tA re yis 'jigs brgyad sgrol/__/tu res na ba rnams las sgrol/__/sgrol ma yum la phyag 'tshal lo/__/zhes pas bstod/__gnyis pa ni/__bla ma rje btsun mar gsal ba'i thugs kar zla ba'i rang bzhin gyi 'khor lo dkar po rtsibs brgyad pa mu khyud lnga dang ldan pa'i lte bar tA~M yig dkar po/__de'i mtha' skor du/__A yuHpuN+ye dz+nyA na puSh+tiM ku ru zhes pas bskor ba/__de'i mdun du oM/__rgyab tu hA/__rtsibs brgyad la mdun nas brtsams te g.yas skor du tA re tut+tA re tu re swA/__zhes pa'i yig 'bru re yod pa/__de'i phyi rol gyi mu khyud nang ma la/__a A/__i I/__u U/__r-i r-I/__l-i l-I/__e ai/__o au/__aM.aH__zhes pa g.yon skor du yod pa/__de'i phyi rol gyi mu khyud la/__ka kha ga g+ha nga /__tsa tsha dza dz+ha nya/__Ta Tha Da D+ha Na/__ta tha da d+ha na/__pa pha ba b+ha ma/__ya ra la wa/__sha Sha sa ha k+ShaH__zhes pas g.yas skor du yod pa/__de'i phyi rol gyi mu khyud la/__ye d+harmA he tu pra b+ha wA he tun+te ShAn+ta thA ga toh+ya wad ta/__te ShAny+tsa yo ni rod+ha e waM bA dI ma hA shra ma NaH__zhes pa g.yas skor du yod pa/__de'i phyi rol gyi mu khyud la rdo rje sngon po'i phreng bas bskor ba/__de'i phyi rol tu 'od zer sna lnga'i phreng ba g.yas skor du yod pa/__de las 'od zer 'phros/__sku lus kyi nang thams cad gang /__bar chad dang dus ma yin pa'i 'chi ba thams cad sbyangs/__sangs rgyas dang byang sems dang bcom ldan 'das ma'i thugs rgyud bskul/__de rnams kyi byin rlabs dang 'chi med tshe'i dngos grub thams cad 'od zer dkar po'i rnam par spyan drangs te thugs ka'i 'khor lo dang yig 'bru rnams la thim pas/__sku tshe dang bsod nams dang ye shes la sogs pa rgyas par byin gyis brlabs par bsams la/__oM tA re tut+tA re tu re A yur puN+ya dz+nyA na puSh+tiM ku ru swA hA/__zhes brgya rtsa sogs ci nus dang /__A li kA li ye d+harmA rnams lan gsum res brtan cing nus ldan du bya'o/__/gsum pa ni/__mchod pa 'bul ba'i thog mar las kyi rdo rjes tshogs pa thams cad la me tog bkye/__zhabs brtan gyi mchod pa la dmigs te yak+Shas bsang /__swa b+hA was sbyangs/__stong pa'i ngang las oM las byung ba'i rin po che'i snod yangs shing rgya che ba'i nang du oM 'od du zhu ba las byung ba'i lha rdzas las grub pa'i mchod yon/__zhabs bsil/__me tog__/bdug spos/__mar me/__dri chab/__zhal zas/__rol mo la sogs pa dwangs shing thogs pa med pa nam mkha'i mtha' klas par gyur/__oM badz+ra ar+g+haM AHhU~M nas/__shab+da'i bar sbyar bas byin gyis brlab/__d+harmA ra Ni ta rol mo dang bcas pa lan gsum gyis byin phab ste gzhag__/tshogs pa'i gtso bo zhig gis langs te maN+Dal tshom bu sum cu so bdun bkod pa lag g.yon du thogs nas g.yas pas spos reng thogs te brda sprod pa'i tshul dang bcas te/__thams cad kyis dpal ldan bla ma dam pa bskal brgyar brtan par bzhugs par gsol ba'i ched du maN+Dal 'bul bar zhu zhes bskul nas/__thams cad kyis oM badz+ra b+hU mi AHhU~M/__gzhi yongs su dag pa zhes sogs nas/__ma tshang ba med pa 'di nyid dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo dpal ldan bla ma dam pa bskal brgyar brtan par bzhugs par gsol ba'i ched du dbul bar bgyi'o zhes bsgyur nas/__thugs rjes 'gro ba'i don phyir zhes pa man chad 'dra bar byas la/__spro na gang gi mchod rdzas sogs dang /__deng nas byang chub nas/__bzhes nas byin gyis brlab tu gsol gyi bar brjod/__mchod pa 'bul ba so so'i phyag rgya dang bcas te/__rab 'byams rgya mtsho dpag med na/__/mchod yon ji snyed yod pa rnams/__/bla ma yid bzhin 'khor lo dang /__/rgyal ba sras dang bcas la 'bul/__/ci bde bar ni bzhes nas kyang /__/sku tshe brtan par bzhugs su gsol/__/oM gu ru Ar+yA tA rA sa pa ri wa ra ar+g+haM pra tI ts+tsha swA hA/__de bzhin du zhabs bsil nas shab+da'i bar 'don pa bsgyur te d+harmA ra Ni rol mo dang bcas pas mchod/__spro na rgyal srid bdun dang /__'dod yon lnga 'bul ba'i tshigs bcad spyi ltar la/__bzhes shig sku tshe brtan par bzhugs su gsol/__zhes pa'i tshig dang mtshan sngags bsgyur te 'bul bas mtshon mchod phreng rgyas par bstar kyang legs mod/__sku yul gnyan pa sogs la yun 'gor dogs na dkyus ma 'di tsam gyis 'thus shing legs pa'ang yin la/__bstod pa'i mchod pa ni rdo rje dril bu 'dzin pas/__gang gi drin gyis bde chen nyid/__/skad cig nyid la 'char ba gang /__/bla ma rin chen lta bu'i sku/__/rdo rje can zhabs pad la 'dud/__/sangs rgyas thams cad 'dus pa'i sku/__/rdo rje 'dzin pa'i ngo bo nyid/__/dkon mchog gsum gyi rtsa ba ste/__/bla ma mchog la phyag 'tshal lo/__/'khor ba las sgrol tA re ma/__/tut+tA re yis 'jigs brgyad sgrol/__/tu res na ba rnams las sgrol/__/sgrol ma yum la phyag 'tshal lo/__/zhes pa tsam mam spro na tshigs bcad lhag ma rnams kyis kyang bstod/__bzhi pa ni/__bla ma rje btsun ma'i spyi bo'i rigs bdag 'od dpag med yongs su gyur pa las/__mgon po tshe dang ye shes dpag tu med pa sku mdog dkar la dmar ba'i mdangs chags pa zhal gcig phyag gnyis kyis gser gyi bum pa 'chi med bdud rtsi'i chu rgyun gyis gang ba mnyam gzhag gi steng na 'dzin pa/__dar dang rin po che'i rgyan gyis brgyan pa/__zhabs rdo rje'i skyil krung gis bzhugs pa/__mtha' skor kun tu rtsa brgyud kyi bla ma yi dam sangs rgyas byang sems bstan srung nor lha'i tshogs rnams mngon sum du byon pa la/__thugs rgyud bskul ba'i gsol ba btab pas de rnams kyis bla ma'i sku tshe bstan cing phrin las rgyas par byin gyis brlabs/__bstan srung nor lha rnams kyis bar chad kyi bgegs bsal bar bsams la/__thal mo sbyar te gdangs dang bcas pas/__thub pa'i dbang po rje btsun sgrol ma dang /__/ngag dbang grags pa rdo rje gdan pa'i zhabs/__/ba ri lo tsA grub chen gle nag pa/__/bshes gnyen sbre pa rnams ni gnas mchog 'dir/__/mchog tu dad pas spyan 'dren gshegs su gsol/__/deng 'dir dpal ldan bla ma dam pa yi/__/sku tshe bskal pa brgya ru bsring ba dang /__/phrin las dar zhing rgyas par byin gyis rlobs/__/mnyam med sgam po pa dang sgam tshul rje/__/shes rab byang chub dwags po 'dul 'dzin zhabs/__/'bri gung gling pa dam chos gling pa rje/__/chos kyi tshul khrims rnams ni gnas mchog 'dir/__/mchog tu dad pas spyan 'dren gshegs su gsol/__/deng 'dir dpal ldan bla ma dam pa yi/__/sku tshe bskal pa brgya ru bsring ba dang /__/phrin las dar zhing rgyas par byin gyis rlobs/__/lha lung thog gnas pa dang chos kyi dbang /__/byang chub bzang po bkra shis rnam par rgyal/__/bsod nams lha dbang dpal ldan rgyal mtshan dang /__/phyogs las rnam rgyal rnams ni gnas mchog 'dir/__/mchog tu dad pas spyan 'dren gshegs su gsol/__/deng 'dir dpal ldan bla ma dam pa yi/__/sku tshe bskal pa brgya ru bsring ba dang /__/phrin las dar zhing rgyas par byin gyis rlobs/__/tshar chen mkhyen brtse bslab gsum dbang rab zhabs/__/bsod nams mchog ldan bsod nams mchog grub dang /__/mkhyen rab byams pa rmor chen gnas gsar pa/__/kun dga' blo gros rnams ni gnas mchog 'dir/__/mchog tu dad pas spyan 'dren gshegs su gsol/__/deng 'dir dpal ldan bla ma dam pa yi/__/sku tshe bskal pa brgya ru bsring ba dang /__/phrin las dar zhing rgyas par byin gyis rlobs/__/mkhas grub dbang po kun dga' bstan 'dzin sogs/__/'chi med mchog stsol rtsa brgyud bla ma dang /__/yi dam lha tshogs rgyal ba sras dang bcas/__/bstan srung nor lha rnams ni gnas mchog 'dir/__/mchog tu dad pas spyan 'dren gshegs su gsol/__/deng 'dir dpal ldan bla ma dam pa yi/__/sku tshe bskal pa brgya ru bsring ba dang /__/phrin las dar zhing rgyas par byin gyis rlobs/__/zhes mos gus gdung shugs drag pos gsol ba btab pas/__bla ma yid bzhin 'khor lo'i rigs bdag tshe dpag tu med pa'i thugs ka'i hrIHyig dang /__rtsa brgyud kyi bla ma yi dam sangs rgyas byang sems chos srung nor lha mdun bskyed dang bcas pa'i thugs ka nas 'od zer phyogs bcur 'phros pas snod bcud 'khor 'das kyis bsdus pa'i tshe dang bsod nams thams cad 'od zer gyi rnam par bsdus te bum nang du song bas 'chi med bdud rtsi'i chu rgyun du gyur/__de nyid gyen du 'phyur zhing kha nas lud pa dpal ldan bla ma dam pa'i dbu gtsug nas zhugs/__sku lus kyi nang thams cad gang /__bar du gcod pa dang mi mthun pa'i phyogs thams cad sbyangs/__'chi med sku tshe'i dngos grub thob/__thugs ka'i 'khor lo sngags phreng dang bcas pa las kyang 'chi med bdud rtsi'i zil dngar gyi rgyun dang 'od zer dkar po sngags kyi sgra sgrogs pa'i tshogs dpag tu med pa 'phros/__sku lus kyi spyi gtsug nas zhabs mthil gyi bar thams cad mer gyis khengs pas sku tshe'i bar du gcod pa thams cad byang zhing dag__/tshe dang bsod nams dang ye shes la sogs pa thams cad gong nas gong du 'phel zhing rgyas/_ba spu'i bu ga thams cad kyang bdud rtsi'i zil pas phrom mer gtams shing mtshan dpe'i gzi byin mchog tu 'bar/__nges pa lnga ldan gyi longs spyod rgyud kyis rtag pa'i go 'phang la dbang bsgyur bar gyur ces brjod cing bsams la sngags ci rigs pa bzla/__slar yang thugs ka'i 'khor lo sngags phreng dang bcas pa las 'od zer dkar po dpag tu med pa 'phros/__bla ma'i sku'i phyi rol du zla ba'i rang bzhin gyi 'khor lo dkar po rtsibs brgyad sbubs can zhwa theb kha sbyar ba lta bu sra zhing brtan pa'i phyi rol nas ye shes kyi me 'bar ba dang bcas pa'i srung ba'i 'khor lor gyur par bar 'dir 'od zer drug sbrags kyi dmigs rim tshad ma sbyor ba'i tshul yang snang ba tshig cung zad bsgyur te gsal btab kyang 'gal ba med/__dkyus la 'di tsam gyis chog go/__/bsams la A li kA li ye d+hArmA rnams bzlas shing rol mo dang bcas me tog 'thor zhing brtan par bya/__drug pa ni/__bla ma'i phyag tu sgrol dkar gyi snang brnyan lta bu'i sku rten phul la/_dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo dpal ldan bla ma dam pa/__bstan pa'i rtsa lag__/'gro ba'i mgon skyabs/__bdag sogs gdul bya rnams kyi bsod nams kyi zhing du sku mi zad pa rgyan gyi 'khor lo 'pho 'gyur med par dus 'khor ba ji srid ma stongs kyi bar du brtan par bzhugs par gsol ba'i brdar sku'i rten dbul bar bgyi'o/__/gsung rten tshe mdo'am glegs bam gang rung 'bul zhing /__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo dpal ldan bla ma dam pa/__bstan pa'i rtsa lag__/'gro ba'i mgon skyabs/__bdag sogs gdul bya rnams kyi bsod nams kyi zhing du gsung mi zad pa rgyan gyi 'khor los dus rtag tu zab pa dang rgya che ba'i chos kyi 'khor lo rgyun mi 'chad par bskor bar gsol ba'i brdar gsung gi rten dbul bar bgyi'o/__/thugs rten rnam rgyal mchod rten nam pad spungs sam rdor dril lta bu 'bul zhing /__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo dpal ldan bla ma dam pa/__bstan pa'i rtsa lag__/'gro ba'i mgon skyabs/__bdag sogs gdul bya rnams kyi bsod nams kyi zhing du thugs mi zad pa rgyan gyi 'khor lo bden gnyis zung 'jug gi ting 'dzin zab mo las ma g.yos par dmigs pa med pa'i snying rjes bstan 'gro thams cad mi 'dor bar gsol ba'i brdar thugs kyi rten dbul bar bgyi'o/__/yon tan gyi rten du rnam rgyal bum pa 'bul zhing /__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo dpal ldan bla ma dam pa/__bstan pa'i rtsa lag__/'gro ba'i mgon skyabs/__bdag sogs gdul bya rnams kyi bsod nams kyi zhing du bsam gyis mi khyab pa'i yon tan yid bzhin gyi nor bus sems can gyi re ba ma lus pa bskang bar gsol ba'i brdar yon tan gyi rten dbul bar bgyi'o/__/phrin las kyi rten du rigs lnga'i phyag mtshan 'bul zhing /__dus gsum sangs rgyas thams cad kyi ngo bo dpal ldan bla ma dam pa/__bstan pa'i rtsa lag__/'gro ba'i mgon skyabs/__bdag sogs gdul bya rnams kyi bsod nams kyi zhing du 'khor ba ji srid pa de srid du mdzad pa phrin las kyi 'khor lo rgyun mi 'chad par gdul bya rnams kyi khams dang dbang po dang bsam pa bzhin du 'jug par gsol ba'i brdar phrin las kyi rten dbul bar bgyi'o zhes dang /__me tog dang bcas pas thal mo sbyar zhing gus pas btud de/__bla ma rang gi zhabs brtan nam/__spyi 'gro'i brtan bzhugs kyi tshigs bcad gang 'os kyis lan gsum sogs su gsol ba rtse gcig tu gdab cing me tog 'thor/__zhabs brtan gyi 'bul tshan sogs yod na skabs 'dir dbul/__bdun pa ni/__bla ma'i sku che ba'i yon tan dang /__phun sum tshogs pa lnga sogs las brtsams pa'i brjod bya zab cing don che ba/__rjod byed snyan zhing go sla ba/__brjod tshul bkra shis pa'i dge mtshan can gyi smra ba'i rgyan dang ldan pa gdul bya thams cad yid 'khul nus pa'i zhal bzhes zhu ba'i snyan 'bul mdo rgyas 'tshams pa zhig__/tshogs pa'i gtso bor gyur pas gus pa chen po'i phyag gsum byas nas thal mo sbyar ba dang bcas blo gros kyi bang mdzod kha phye ste skabs su bab pa'i legs bshad kyi mchod sprin spro bar bya ba yin la/__spyir btang du spros pa mdor bsdus pa'i tshul gyis gsol na/__slar yang 'dren mchog bstan pa'i snang byed chen po'i zhabs la gus pa chen po'i phyag 'tshal te rtse gcig tu gsol ba 'debs pa'i snying po ni/__ji skad du/__mgon po zhi ba lhas/__'gro ba'i sdug bsngal sman gcig pu/__/bde ba thams cad 'byung ba'i gnas/__/bstan pa rnyed dang bkur sti dang /__/bcas te yun ring gnas gyur cig__/ces gsungs pa ltar/__'gro ba rnams kyi gnas skabs dang mthar thug gi phan bde ma lus pa ni kun mkhyen rgyal ba'i bstan pa rin po che kho na la rag las shing /__lung rtogs kyis bsdus pa'i rgyal ba'i bstan pa rin po che'ang bshad sgrub gnyis kyi sgo nas gces par 'dzin pa la rag las pa'i tshul mkhas mchog dbyig gnyen gyi zhal snga nas/__ston pa'i dam chos rnam gnyis te/__/lung dang rtogs pa'i bdag nyid do/__/de 'dzin byed pa'ang smra byed dang /__/sgrub par byed pa kho na yin/__/zhes gsungs pa ltar yin la/__de dag thams cad kyi gtso bo ni bstan 'dzin gyi skyes bu dam pa rnams zhabs pad brtan cing phrin las rgyas pa 'ba' zhig la rag las pa yin te/__rgyal bas lung bstan brnyes pa'i skyes bu dam pa ngor chen rdo rje 'chang kun dga' bzang po'i gsung las/__tshad med mkhyen dang brtse ba'i dpal mnga' zhing /__/rgyal ba'i bstan pa srog ltar gces 'dzin pa'i/__/mtshungs med bla ma dge ba'i bshes gnyen rnams/__/sku tshe ring zhing rgyas par mdzad du gsol/__/zhes gsungs pas na bstan pa yun ring du gnas par bya ba'i phyir bstan 'dzin gyi skyes bu dam pa rnams bskal brgyar zhabs pad brtan par gsol ba gdab dgos/__de'i rgyu mtshan yang don dam par mgon po byams pas/__'phags pas skye dang 'chi ba dang /__/rga ba'i sdug bsngal rtsad nas spangs/__/zhes gsungs pa ltar skye 'chi la mnga' brnyes pas gsol ba gdab min la ma ltos mod/__'on kyang gdul bya rtag 'dzin can rnams kyi snang ngor mya ngan 'da' ba'i tshul ston pa'ang yod de/__gser 'od dam pa las/__sangs rgyas mya ngan yongs mi 'da'/__/chos kyang nub par mi 'gyur te/__/sems can rnams ni smin bya'i phyir/__/mya ngan 'das pa'ang ston par mdzad/__/ces gsungs pas na gsol ba gdab par bya dgos te/__phal po che'i mdo las kyang /__mya ngan 'da' ston gang bzhin de dag la/__/'gro ba kun la phan zhing bde ba'i phyir/__/bskal pa zhing gi rdul snyed bzhugs par yang /__/bdag gis thal mo rab sbyar gsol bar bgyi/__/zhes gsungs shing /__ji ltar gsol ba 'debs pa'i tshul yang /__bdag cag 'dir 'dus shing tshogs pa rnams kyis 'chi med sku tshe'i cho ga dang bcas pa'i sgo nas bla ma dang lhag pa'i lha'i thugs rgyud bskul/__rten cing 'brel bar 'byung ba bzang po'i mchod sprin gyis mdun bdar/__mos gus gdung shugs drag pos lhar bcas bstan 'gro yongs kyi skyabs dang /__mgon dang /__dpung gnyen gcig pur gyur pa dpal ldan bla ma dam pa gang nyid/__spyir kun mkhyen rgyal ba'i bstan pa rin po che yun ring du rgyas pa'i phyir dang /__lhag par bdag sogs gdul bya rnams kyi dpal mgon dam pa nyid du sku gsung thugs kyi rdo rje rnam pa gsum nam yang mi 'gyur bar nges pa lnga ldan gyi mgon po bzhin du/__'khor ba ji srid gnas pa de srid du 'tsho zhing gzhes la chos kyang ston par dngos po kun gyis btud de gsol ba lan brgya stong du mar rtse gcig tu 'debs pa la gsan dmigs pa med pa'i brtse ba dang /__ye shes gzigs pa dam pas rjes su dgongs te de de bzhin du zhal gyis bzhes par ci gnang /__/zhes zhu'o/__/spyir zhal bzhes zhu ba'i bshad pa 'di tsam du ma zad/__khri ston lta bu'i gal che ba'i tshe spro zhing nus na gong gi maN+Dal 'bul ba'i thog mar yang maN+Dal gyi rnam bshad rgyas par spros te brda sprad pa dang /__'ga' zhig gis mjug bkra shis kyi skabs kyang bshad pa ci rigs pa mdzad pa'i srol ltar byung na shin tu legs so/__/brgyad pa ni/__bla ma de nyid nas kyang /__gal te bstan pa rgyas pa dang /__/sems can phan pa'i rgyur 'gyur na/__/mi lo brgya rtsa brgyad lhag sogs/__/gang 'dod 'tsho bar bla ma dang /__/rgyal ba sras dang bcas pas bdag__/dbang bcu ldan par byin gyis rlobs/__/zhes pa lta bu'i zhal bzhes gnang byung ba dang /__dgu pa ni/__maN+Dal rgya che ba thogs te/__thams cad kyis gtang rag gi maN+Dal 'bul bar zhu/__zhes dang /__oM badz+ra b+hU mi nas tshom bu so bdun ma 'bul ba'i gsham du/__'di nyid dpal ldan bla ma dam pa bskal brgyar zhabs kyi pad+ma brtan par bzhugs par zhal gyis bzhes pa'i bka' drin gtang rag gi yon du dbul bar bgyi'o/__/thugs rjes 'gro ba'i don phyir zhes sogs brjod do/__/bcu pa ni/__de dag brtan par bya ba'i phyir mdun bskyed rje btsun ma yid bzhin 'khor lo dang /__nam mkhar bzhugs pa'i bla ma rgyal ba sras dang bcas pa'i tshogs rnams lhan cig pas sku tshe la sogs pa la dbang 'byor ba thob pa'i phyir rgyal srid sna bdun 'bul ba dang /__bkra shis rdzas brgyad 'bul ba'i bkra shis kyi cho gas phyogs thams cad las rnam par rgyal bar dbang bskur ba'i dgongs pa gtad par gyur/__rgyal srid sna bdun gyi gzugs la/__oM tA re tut+tA re tu re swA hA/__zhes rtsa ba'i rig pas byin gyis brlabs nas/__re re bzhin du thogs nas 'bul ba'i tshul dang bcas te/__lha rdzas las grub lte ba shin tu zlum/__/rtsibs stong ldan zhing mu khyud rab mnyam bzang /__/sdang ba'i dgra las rnam par rgyal gyur ba'i/__/'khor lo rin chen dam pa'i dbang bskur ro/__/oM tsakra rat+na a b+hi Shiny+tsA mi/__rin chen ngo bo lha rdzas baiDUR+Ya/__/kun tu dpag tshad tsam du snang byed cing /__/dri med nyin mo ji bzhin mtshan de bzhin/__/nor bu rin chen dam pa'i dbang bskur ro/__/oM ma Ni rat+na a b+hi Shiny+tsA mi/__gzugs mdzes blta na sdug cing tshul bzang ma/__/pags pa'i mdog legs 'jam zhing dri mchog ldan/__/yid 'ong 'dod rgu'i reg bya dang ldan pa'i/__/btsun mo rin chen dam pa'i dbang bskur ro/__/oM wasti rat+na a b+hi Shiny+tsA mi/__gang yang rgyal la mu tig mdangs ldan pa'i/__/gser sogs mang po thugs la phul ba ltar/__/bzod ldan mtshungs pa'i khyim bdag nor ldan pa'i/__/blon po rin chen dam pa'i dbang bskur ro/__/oM ma ha tA rat+na a b+hi Shiny+tsA mi/__yan lag thams cad legs skyes sa la ni/__/rab gnas gangs can ri 'dra glang po che/__/rgyal po la 'os mkha' la rab 'gro ba'i/__/glang po rin chen dam pa'i dbang bskur ro/__/oM hasti rat+na a b+hi Shiny+tsA mi/__tho rangs dus su phyogs rnams ma lus pa'i/__/sa rnams bskor te slar yang ldog nus pa'i/__/rma bya'i mgrin pa'i spu ltar yid 'ong pa'i/__/rta mchog rin chen dam pa'i dbang bskur ro/__/oM a shwa rat+na a b+hi Shiny+tsA mi/__'gro dang ldog dang kun nas 'ong 'gyur pa'i/__/ma lus bdud dpung 'jigs par byed pa ste/__/dpa' brtan 'byor pa'i dpung dang bcas pa yi/__/dmag mi rin chen dam pa'i dbang bskur ro/__/oM khaD+ga rat+na a b+hi Shiny+tsA mi/__/zhes dbul/__bcu gcig pa ni/__bkra shis rdzas brgyad kyi gzugs bsang sbyangs/__stong pa'i ngang las ma~M las byung ba'i bkra shis kyi rdzas brgyad/__dpal ldan bla ma dam pa'i sku tshe dang /__phrin las dang /__dpal 'byor thams cad rgyas par byed pa'i nus pa dang ldan par gyur par bsams la/__oM mang+ga la aSh+ta dra bya AHhU~M zhes pas byin gyis brlabs nas/__gzugs re re bzhin du thogs nas 'bul ba'i tshul dang bcas te/__sngon bcom ldan 'das la gzugs kyi lha mo 'od 'chang mas me long phyag tu phul ba na bkra shis pa'i rdzas su byin gyis brlabs pa de bzhin du/__deng 'dir dpal ldan bla ma dam pa'ang me long gi rdzas la brten nas sku tshe dang phrin las mtha' yas pa la dbang 'byor zhing shin tu bkra shis par gyur cig__/me long ye shes rgya mtsho chen po yi/__/ye shes rgya mtsho mchog tu dag gyur te/__/rnam dag chos la thogs med longs spyod pa'i/__/bkra shis des kyang sgrib pa dag gyur cig__/de bzhin du sbyar la/__glang po che sa srung gis gi waM phyag tu/__gi waM dug gsum 'joms pa nad kyi sman/__/sman mchog chos nyid rab tu rtogs gyur nas/__/nyon mongs zug rngu med par gyur pa yi/__/bkra shis des kyang dug gsum zhi gyur cig__/zhing pa'i bu mo legs skyes mas zho phyag tu/__zho ni kun gyi snying por gyur pa ste/__/snying po rnam dag ye shes rnam rtogs nas/__/yon tan kun gyi dbyings su gyur pa yi/__/bkra shis des kyang nad kun zhi gyur cig__/rtswa 'tshong bkra shis kyis rtswa dUrba phyag tu/__dUrbas tshe ni 'phel bar byed pa ste/__/rdo rje sems dpa'i tshe ni rab grub nas/__/nyon mongs skye shi rgyun chad gyur pa yi/__/bkra shis des kyang tshe yang 'phel gyur cig__/lha tshangs pas shing tog bilba phyag tu/__bilba rgyu rkyen 'bras bur bcas pa'i chos/__/'jig rten 'jig rten 'das pa'i spyod pa kun/__/byang chub snying po mchog tu gyur pa yi/__/bkra shis des kyang don kun grub gyur cig__/lha'i dbang po brgya byin gyis dung dkar po g.yas su 'khyil ba phyag tu/__dung ni chos kyi sgra rnams sgrogs pa'i tshul/__/ye shes rgya mtsho nyid du dag gyur te/__/chos rnams ma nor yongs su ston pa yi/__/bkra shis des kyang tshig la dbang thob shog__/bram ze skar rgyal gyi bus li khri phyag tu/__li khri dmar po dbang gi rang bzhin te/__/chos rnams ma nor dbang du bsdus nas kyang /__/chos kyi rgyal srid rab tu brtan gyur pa'i/__/bkra shis des kyang khyod srid brtan gyur cig__/gsang ba pa'i bdag po phyag na rdo rjes grub pa'i rdzas yung kar phyag tu/__yungs kar rdo rje'i rigs te thams cad du/__/bgegs rnams ma lus 'joms par byed pa ste/__/mthu stobs yon tan phun sum tshogs gyur pa'i/__/bkra shis des kyang bgegs kun zhi byed shog__/ces dbul zhing /__phun sum tshogs pa la sogs pa'i mdo rgyud las byung ba'i bkra shis kyi tshigs su bcad pa rgya cher brjod mthar rol mo'i sgra snyan par sbyar/__me tog gi char sil mar bsnyil bas dge legs su byas te bla ma rang gnas su spyan drang /__gsum pa rjes ni/__mdun bskyed kyi mchod pa zhal bsos la bsang sbyang byin rlabs nas bkra shis kyi bar cho ga dkyus ltar la mdun bskyed sku rten yod na brtan bzhugs bya ba tsam khyad par ro/__/bzhi pa 'phros don cung zad bshad na/__de lta bu'i tshul 'di ni tshar lugs sgrol dkar 'od zer drug sbrags kyi cho ga dang sbyar ba yin la/__gzhan du ngor lugs rje dkon mchog lhun grub kyis mdzad pa'i cho ga mkhan chen sangs rgyas phun tshogs pa'i zur 'debs bcas kyi steng nas gtong bar mos na/__sbyor ba bsham bkod sogs dmigs bsal rnams yig cha de dag gi gzhung sor bzhag la/__spyir btang zhabs brtan gyi yo byad sogs gong ltar/__dngos gzhi mchod pa byin rlabs sngon du 'gro bas bdag bskyed nas bzung bzlas pa gsol gdab yan chad gzhung ltar nyams su blang /__brtan bzhugs dngos kyi skabs gzhan gong dang 'dra ba la/__bzlas pa'i skabs/__bla ma rje btsun mar gsal ba'i thugs ka'i 'khor lo'i lte bar/__oM bdag gi tshe dang bsod nams dang ye shes rgyas par mdzod cig hA zhes dang /__rtsibs brgyad la mdun nas brtsams te g.yas skor gyis tA re tut+tA re tu re swA zhes pas bskor ba las 'od zer 'phros sogs gong ltar/__dbyangs gsal rten snying bzla ba rnams mi dgos/__gsol 'debs skabs/__mdun bskyed kyi steng gi nam mkha' dang bar mtshams mtha' skor kun tu rtsa brgyud kyi bla ma yi dam sangs rgyas byang sems bstan srung nor lha'i tshogs rnams mngon sum du byon pa la thugs rgyud bskul ba'i gsol ba btab pas de rnams kyis bla ma'i sku tshe brtan cing phrin las rgyas par byin gyis brlabs/__bstan srung nor lha rnams kyis bar chad kyi bgegs bsal bar bsams la/__thal mo sbyar te gdangs dang bcas pas/__stobs bcu'i dbang phyug ston pa shAkya'i tog__/rje btsun sgrol ma paN chen shAkya shrI/__/mkhan chen byang chub dpal dang bde ba dpal/__/grags pa gzhon nu rnams ni gnas mchog 'dir/__/mchog tu dad pas spyan 'dren gshegs su gsol/__/deng 'dir dpal ldan bla ma dam pa yi/__/sku tshe bskal pa brgya ru bsring ba dang /__/phrin las dar zhing rgyas par byin gyis rlobs/__/bsod nams grags pa bsod nams rgyal mtshan zhabs/__/dpal ldan tshul khrims shar chen ye shes mtshan/__/ngor chen kun dga' bzang po mus chen rje/__/paN chen chos dpal rnams ni gnas mchog 'dir/__/mchog tu dad pas spyan 'dren gshegs su gsol/__/deng 'dir dpal ldan bla ma dam pa yi/__/sku tshe bskal pa brgya ru bsring ba dang /__/phrin las dar zhing rgyas par byin gyis rlobs/__/blo gros rgya mtsho rin chen bzang po dang /__/sngags 'chang kun dga' bsod nams dkon mchog legs/__/dpal ldan don grub dpal mchog rgyal mtshan dang /__/sangs rgyas phun tshogs rnams ni=__bstan 'dzin lhun grub nam mkha' bsam grub dang /__/kun dga' blo gros nam mkha' 'chi med zhabs/__/tshe dang ye shes dngos grub mchog brnyes pa/__/kun dga' bstan 'dzin rnams ni=__bka' drin mnyam med rtsa ba'i bla ma sogs/__/bka' srol byin rlabs dngos brgyud bla ma dang /__/yi dam lha tshogs rgyal ba sras dang bcas/__/bstan srung nor lha rnams ni sogs sbyar/__byin rlabs skabs/__mdun bskyed kyi rje btsun ma dang nam mkhar bzhugs pa'i bla ma rgyal ba sras dang bcas pa rnams kyi thugs ka nas mkhyen brtse nus pa'i byin rlabs thams cad 'chi med tshe'i dngos grub zla ba zhu ba'i khu ba lta bu dpag tu med pa byon te/__bla ma rje btsun mar gsal ba'i spyi bo nas zhugs te/__thugs ka'i 'khor lo yig 'bru dang bcas pa la thim/__de rnams las kyang 'chi med bdud rtsi'i zil dngar gyi rgyun dang 'od zer dkar po sngags kyi sgra sgrogs pa'i sogs gong ltar sbyar bas grub bo/__/yang tshe dpag med grub rgyal lugs la sbyar ba'i tshe/__tshar chen rin po che'i byin rlabs kyi cho ga lta bu la mtshon na/__sbyor ba yo byad kyi bsham dang /__dngos gzhi sgrub mchod rnams de'i gzhung ltar/__zhabs brtan dngos kyi tshe slob dpon tshe dpag med du bskyed/__bdag bskyed la tshig kha bsgyur ba dang bcas thugs kar sngags phreng bkod nas spro bsdu'i dmigs pa dang bcas bzlas pa bya/__gsol 'debs skabs/__mdun bskyed kyi steng gi nam mkha' sogs gong ltar dang /__bcom ldan tshe dpag med mgon yang /__/gnas 'dir spyan 'dren gshegs su gsol/__/gnas mchog 'di ru byon nas kyang /__/dpal ldan bla ma dam pa yi/__/sku tshe bskal brgya'i bar du srings/__/'chi med tshe yi dngos grub stsol/__/oM a mA ra Ni sogs sbyar/__byin rlabs skabs/__zhes gsol ba btab pas mdun bskyed kyi tshe dpag tu med pa'i thugs ka'i hrIHyig dang /__bla ma yi dam sangs rgyas byang sems chos srung nor lha dang bcas pa'i thugs ka nas 'od zer 'phros/__dpal ldan bla ma dam pa'i sku tshe chad nyams yar pa thams cad dang /__'byung ba bzhi'i bcud/__'khor 'das kyi tshe bsod dpal 'byor ye shes yon tan thams cad 'chi med bdud rtsi'i rnam par spyan drangs/__dbu gtsug nas zhugs/__sku lus kyi nang thams cad gang bas sku tshe'i bar du gcod pa thams cad byang zhing dag sogs cho ga bsgrigs dkyus ltar sbyar/__sku rten tshe dpag med kyi sku lta bu phul na legs/__yon tan gyi rten mdun bskyed kyi tshe bum dang /__tshe ril/__tshe chang bcas 'bul/__sna bdun byin rlabs skabs a mA ra Ni'i sngags kyis bya ba sogs khyad par kha bsgyur phra mo rnams ma 'khrul par sbyar/__des mtshon te tshe rta zung 'brel lta bu la sbyar na'ang gong gi rigs bsgre zhing /__gsol 'debs skabs/__oM AHhU~M hrIHhrIH__snang ba mtha' yas sogs brjod pa kho nas 'thus pa sogs rgya cher spros te shes par bya'o/__/'gro la phan bde 'byung ba'i gzhi gcig pu/__/bstan 'dzin che rnams dbang bcu'i ye shes mchog__/grub pa'i cho ga 'di bgyis legs byas kyis/__/srid zhi'i phun tshogs dga' ston rgyas gyur cig__/ces pa'ang rgyal dbang thams cad mkhyen pa dang /__rmor chen rin po che/__zhu chen ma hA paN+Dita sogs tshad mar gyur pa'i gzhung las legs par btus te don la rang bzo'i dri ma med par nyams su blang bde ba'i nyung ngu rnam gsal bklags pas grub par bstar ba 'di'ang /__'jam dbyangs bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos sbyar ba'i dge bas bstan 'dzin mchog rnams zhabs pad bskal pa rgya mtshor brtan cing chos kyi 'khor lo dus rtag tu bskor ba dang /__'jig rten kun tu bde skyid chos mthun gyi 'byor pas khyab cing rtag pa'i rgyur gyur cig__sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu//__// [�]

Footnotes

Other Information